📘 তাযকিরাতুল মুতাসি শারহু আকীদাতিল হাফিজ আব্দুল গানি আল-মাকদিসী (আবদুর রাজ্জাক বিন আব্দুল মুহসিন আল বদর)

عن الله سبحانه وتعالى، وقالوا: لا يوصف الله بكذا ولا بكذا، وعدَّدوا صفات كثيرة ثابتة في القرآن وسنة النبي الكريم صلى الله عليه وسلم.
وأهل السنة ليسوا في شيء من ذلك لا قليل ولا كثير، فإذا نبت أسماعهم أو استوحشت قلوبهم طردوا ذلك من نفوسهم، وآمنوا بما أثبته الله لنفسه وما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم في سنته.
قال الإمام أحمد رحمه الله:"ومثل أحاديث الرؤية كلها وإن نبت عن الأسماع، واستوحش منها المستمع فإنما عليه الإيمان بها، وأن لا يرد منها جزءاً واحداً، وغيرها من الأحاديث المأثورات عن الثقات"1.
وقال أفلح بن محمد:"قلت لعبد الله بن المبارك: يا أبا عبد الرحمن إني أكره الصفة ـ عنى صفة الرب جل وعز ـ فقال له عبد الله بن المبارك: أنا أشد الناس كراهة لذلك، ولكن إذا نطق الكتاب بشيء، وإذا جاءت الآثار بشيء جسرنا عليه"2 أي: أكره أن أتكلم في صفة الله ابتداء من قبل نفسي، لكن لما نطقت بذلك النصوص تجاسر وتكلم به. قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:"أراد ابن المبارك: أنَّا نكره أن نبتدئ بوصف الله من ذات أنفسنا حتى يجيء به الكتاب والآثار"3.
فعندما تقول ـ بكلِّ اطمئنان ـ: الله يغضب ويسخط ويرضى ويحب ويبغض، ما الذي جعلك تجسر وتقول هذا الكلام؟ وما الذي جعل أئمة السلف وعلماءهم يجسرون ويؤلفون كتباً يقولون فيها: من صفاته أنَّه يرضى--------------------------------------------
1 رواه اللالكائي في شرح الاعتقاد " رقم 317 " ضمن اعتقاد الإمام أحمد من رواية عبدوس ابن مالك العطار.
2 رواه اللالكائي في شرح الاعتقاد " رقم 737 "
3 الحموية " ص30 "

ويسخط ويحب ويبغض؟ الجواب بلا إشكال: لما نطقت بذلك النصوص جسرنا على ذلك. وإلا فمن الذي يجرؤ أن يتكلم في شأن الرب العظيم بلا مستند من الكتاب أو السنة.

‌‌[النَّفْس]
" ومما نطق بها القرآن، وصح بها النقل من الصفات: النفْس، قال الله عز وجل إخباراً عن نبيه عيسى عليه السلام أنه قال ـ: {تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ} ، وقال عز وجل: {كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ} ، وقال عز وجل لموسى عليه السلام: {وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي} "
هنا يتكلم المصنف عن النفس في مثل قول الله تعالى: {تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ} 1، وقوله: {وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ} 2 ونظائرها من الآيات.
والمراد بالنفس ـ كما نبه عليه أهل العلم ـ: ذاته سبحانه الموصوفة بالصفات الثابتة له، وليس المراد بالنفس ذاتاً مجردة عن الصفات، ولا أنها صفة مستقلة قائمة بالذات.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:" فهذه المواضع المراد فيها بلفظ النفس عند جمهور العلماء: الله نفسه التي هي ذاته المتصفة بصفاته، ليس المراد بها ذاتاً منفكة عن الصفات، ولا المراد بها صفة للذات. وطائفة من الناس يجعلونها من باب الصفات، كما يظن طائفة أنها الذات المجردة عن الصفات وكلا القولين خطأ"3.--------------------------------------------
1 الآية 116 من سورة المائدة.
2 الآية 28 من سورة آل عمران.
3 مجموع الفتاوى " 9/292 ـ 293 "

وعليه فمعنى قول الله تعالى: {لا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ} أي: لا أعلم ما في ذاتك. وهكذا بقية النصوص التي ورد فيها هذا الإطلاق.
وكلام المصنف رحمه الله هنا يحتمل أمرين:
الأول: أنَّه يعد النفس صفة مستقلة، مثل الرضا والغضب والمحبة والسخط. وهذا ـ كما قرر شيخ الإسلام ـ خطأ.
الثاني: ونأخذه من منهجه الذي هو بصدد الكلام عليه، وهو إثبات ما أثبته الله لنفسه وما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم، فيحتمل أن يكون مراده إطلاق ما أطلقه عز وجل في كتابه العزيز من أوصاف أو أخبار. وعلى هذا المعنى يكون كلامه مستقيماً.
ووقع لابن خزيمة رحمه الله نظير ما وقع للمصنف فقال:"فأول ما نبدأ به من ذكر صفات خالقنا جل وعلا في كتابنا هذا: ذكر نفسه جل ربنا أن تكون نفسه كنفس خلقه، وعز أن يكون عدماً لا نفس له"1.
لكن كما قرر شيخ الإسلام وغيره من أهل العلم فليست النفس صفة مستقلة، والنصوص لا تدل على ذلك.
" النفْس " بإسكان الفاء، ويأتي في بعض الأحاديث النفَس بتحريكها مضافة إلى الله كما في قوله صلى الله عليه وسلم:"إني أجد نفَس الرحمن من هاهنا"2. والمراد بالنفَس هنا تنفيسه تبارك وتعالى على عباده، وما يترتب على ذلك من إعانة وتوفيق وسداد.--------------------------------------------
1 كتاب التوحيد " 1/11"
2 أخرجه البخاري في التاريخ الكبير " 4/70 "، والبزار " رقم 3702 "، والطبراني في الكبير " 7/52 "

" قال الله عز وجل إخباراً عن نبيه عيسى عليه السلام أنَّه قال: {تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ} " أي: لا أعلم ما في ذاتك المقدسة، فأنت تعلم ما في نفسي، فلو أخفيتُ شيئاً في نفسي ولم يطَّلع عليه أحد من الخلق لعلمتَه، كما قال تعالى: {يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ} 1، فهو سبحانه وتعالى عليم بكلِّ شيء، الغيب عنده شهادة، والسر عنده علانية، لا تخفى عليه خافية، فهو يعلم ما في نفوس العباد.
وفي هذه الآية أدب رفيع من نبي الله عيسى عليه السلام، وهذا يتبين بالنظر في سياق الآية، قال الله عز وجل: {وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ} ، ومعنى سبحانك: أنزهك يا الله عن ذلك: {مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ} أي: ما ليس لي بحق أن أقوله: لا أقوله، ومن الأمور التي ليست حقاً الافتراء على الله وادعاء أنَّ مع الله إلهاً آخر. {إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ} لم يقل: لم أقل ذلك. وإنما أتى بهذه العبارة التي تدل على كمال الأدب ورفيعه، فقال: {إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي} أي: لو أنَّ شيئاً عندي أخفيته في نفسي فعلمك محيط به. {وَلا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ} أي: الشيء الذي لم تُعلِمْني إياه واستأثرت بعلمه فلا علم لي به؛ لأنَّه لا علم لي إلا ما علمتني إياه، فعلم الله محيط بكلِّ شيء، وأما علم العبد مهما بلغ فهو كما قال تعالى: {وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَاّ قَلِيلاً} 2.
" وقال عز وجل: {كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ} " الكتابة في الآية كتابة كونية قدرية؛ لأنَّ الكتابة المضافة إلى الله عز وجل نوعان:كتابة كونية قدرية.--------------------------------------------
1 الآية 19 من سورة غافر.
2 الآية 85 من سورة الإسراء.

وكتابة شرعية دينية. والقول في الكتابة كالقول في الإرادة، ومثله يقال ـ أيضاً ـ في الإذن والقضاء والتحريم.
والمراد بالنفس في الآية ذاته المقدسة الموصوفة بالصفات.
" وقال عز وجل لموسى عليه السلام: {وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي} " الاصطناع في الآية يتضمن معاني كثيرة، منها: الرعاية والعناية والتربية والتوفيق والاصطفاء للنبوة والرسالة، ففي الآية تشريف لنبي الله موسى عليه السلام وتمييز له.
والشاهد من الآية: قوله تعالى: نفسي. والمراد: هو سبحانه وتعالى بذاته الموصوفة بالصفات.
" وروى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:"يقول الله عز وجل: أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه حين يذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم، وإن اقترب إلي شبراً اقتربت إليه ذراعاً، وإن اقترب إلي ذراعاً اقتربت إليه باعاً، وإن أتاني يمشي أتيته هرولة""
" أنا عند ظن عبدي بي " هذا فيه إحسان الظن بالله تبارك وتعالى، وأن يكون العبد حسن الظن بربه، وحسن الظن لا يكون إلا مع إحسان العمل وإلا كان غروراً. يقول ابن القيم ـ"مبيناً تلازم حسن الظن مع صلاح العمل تمام الملازمة ـ:"حسن الظن إنما يكون مع الإحسان، فإنَّ المحسن حسن الظن بربه أن يجازيه على إحسانه ولا يخلف وعده ويقبل توبته. وأما المسيء المصر على الكبائر والظلم والمخالفات فإنَّ وحشة المعاصي والظلم والحرام تمنعه من حسن الظن بربه"1.--------------------------------------------
1 الجواب الكافي " ص13 ـ 14 "

وهذا المعنى الذي نبه عليه ابن القيم رحمه الله مستفاد من قول الله عز وجل في هذا الحديث: " أنا عند ظن عبدي بي " فالإضافة إلى الله: عبدي. تقتضي عبودية من العبد وصلاحاً فيه، كما في قوله تبارك وتعالى: {وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْناً} 1. فقوله: " عبدي " دال على صلاح في العمل، فمع هذا الصلاح يستقيم حسن الظن بالله تبارك وتعالى.
" أنا عند ظن عبدي بي " أي: إن ظن بي خيراً حصَّل خيراً، وإن ظن بي شراً حصَّل شراً. ولهذا على العبد المؤمن أن يقبل على طاعة الله وأن لا يظن بربه إلا خيراً، ويتأكد هذا الأمر عند الموت، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:"لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن بالله الظن" 2. فيظن بربه أنَّه سيرحمه ويغفر له، ويدخله الجنة وينجيه من النار.
" وأنا معه " المعية نوعان:
1ـ معية عامة: وهي علم الله بالعباد واطلاعه عليهم ورؤيته لهم، وأنَّه لا تخفى عليه منهم خافية.
2ـ ومعية خاصة: كما في هذا الحديث، وهي تقتضي الرعاية والتأييد والحفظ والتسديد والتثبيت والتوفيق. فمعنى: " أنا معه " أي: أسدده وأعينه وأوفقه وأحفظه.
" حين يذكرني " في هذا فضل ذكر الله عز وجل، فالعبد إذا حافظ على ذكر الله نال بذلك معية الله الخاصة له.
" فإن ذكرني في نفسه " أي: ذكرَ الله سراً بينه وبين نفسه.--------------------------------------------
1 الآية 63 من سورة الفرقان.
2 أخرجه مسلم " رقم 7158 "

" ذكرته في نفسي " أي: ذكرَه الله عز وجل مقابل ذلك في نفسه، وهذا موضع الشاهد من الحديث، والمراد بنفسه ذاته المقدسة الموصوفة بالصفات.
" وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم " أي: الملائكة الذين لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون.
وفي هذا الحديث شاهد للقاعدة المشهورة: الجزاء من جنس العمل، قال تعالى: {هَلْ جَزَاءُ الأِحْسَانِ إِلا الأِحْسَانُ} 1،هذا في الإحسان.
وفي الإساءة يقول الله تبارك وتعالى: {ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى} 2.
" في ملأ خير منهم " هذا من أقوى ما استدل به من قال بتفضيل الملائكة على البشر، والأقوال في هذه المسألة ثلاثة:
القول الأول: أنَّ الملائكة أفضل مطلقاً.
والقول الثاني: أنَّ البشر أفضل مطلقاً.
والقول الثالث: وهو الحق والصواب، وهو أنَّ الأنبياء وصالحي البشر أفضلُ من الملائكة 3.
" وإن اقترب إلي شبراً اقتربت إليه ذراعاً، وإن اقترب إلي ذراعاً اقتربت إليه باعاً " وهذا فيه إثبات صفة القرب لله سبحانه وتعالى، وأنَّه يقرب متى شاء وكيف شاء على الوجه الذي يشاء.
ونحن نؤمن بأنه سبحانه يقرب من عباده كما دل عليه كتابه العزيز وسنة نبيه الكريم صلى الله عليه وسلم.--------------------------------------------
1 الآية 60 من سورة الرحمن.
2 الآية 10 من سورة الروم.
3 انظر بسط هذه المسألة في كتاب " مباحث المفاضلة في العقيدة " لفضيلة الشيخ محمد بن عبد الرحمن أبو سيف.

" وإن أتاني يمشي أتيته هرولة " فيه إثبات هذه الصفة لله تعالى 1، والقاعدة: أنَّ كلَّ ما يضاف إلى الله عز وجل من الصفات فهو على الوجه الذي يليق بكماله وجلاله وعظمته سبحانه وتعالى.
" وروى أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:"لما خلق الله الخلق كتب في كتاب، فكتبه على نفسه، فهو موضوع عنده على العرش: إن رحمتي تغلب غضبي""
هذا فيه تفسير للآية السابقة، وهي قوله جل وعلا: {كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ} 2، ولهذا يورده المفسرون بالمأثور عند هذه الآية.
ولكتابته تبارك وتعالى لهذا الكتاب حِكَمٌ، قد يظهر لنا منها شيء وقد لا يظهر، ومما ذكره أهل العلم من الحكم في ذلك: تعظيم هذا الأمر ومزيد العناية به؛ ففي إعلام العباد بهذا الكتاب من الآثار المباركة الشيء الكثير، فإذا علم العبد أنَّ الرب العظيم كتب ـ عندما قدر إيجاد الخلائق ـ كتاباً، كتب فيه: إنَّ رحمتي غلبت غضبي ووضعه عنده فوق العرش، فلا شك أنَّه سيعظم رجاؤه في الله، ويعظم أمله في نيل رحمة الله، ويقبل في طلبها.
ونحن نؤمن بهذا الكتاب كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم سواء علمنا الحكمة من هذه الكتابة أو لم نعلمها.
وفي الحديث فوائد أخرى، منها: إثبات علو الله عز وجل على عرشه.
وفيه: إثبات العرش.
وفيه: إثبات هذا الكتاب، وأنه موضوع عنده تعالى فوق العرش.
" إنَّ رحمتي تغلب غضبي " أي أنَّ الرحمة أشمل وأوسع من الغضب،--------------------------------------------
1 انظر: فتاوى اللجنة الدائمة " 3/196 "
2 الآية 12 من سورة الأنعام.

وفي دعاء الملائكة وحملة العرش: {الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْماً} 1. فرحمة الله عز وجل وسعت كلَّ شيء، وآثار رحمته في عباده لا تعد ولا تحصى. وغضبه خص به من عصاه وخالف أمره.
كما أنَّ في هذا الحديث دليلاً على التفاضل بين صفات الله تبارك وتعالى، ومن الأدلة على هذا أيضاً: أنَّ كلام الله عز وجل من صفاته، وكلامه متفاضل، فآية الكرسي أفضل آية في القرآن، وسورة الفاتحة أفضل سورة في القرآن، وقل هو الله أحد تعدل ثلث القرآن، وكلُّه كلام الله عز وجل.
ومن الأدلة ـ أيضاً ـ قول النبي صلى الله عليه وسلم:"اللهم أعوذ برضاك من سخطك، وبمعافاتك من عقوبتك، وأعوذ بك منك، لا أحصي ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك"2.--------------------------------------------
1 الآية 7 من سورة غافر.
2 أخرجه مسلم " رقم 1090 "

‌‌[رؤية المؤمنين ربهم يوم القيامة]
" وأجمع أهل الحق، واتفق أهل التوحيد والصدق أنَّ الله تعالى يُرى في الآخرة، كما جاء في كتابه، وصح عن رسوله صلى الله عليه وسلم "
شرع المصنف في الحديث عن رؤية الله جل وعلا يوم القيامة، وأن المؤمنين يرون ربهم بأبصارهم عياناً.
والرؤية عند أهل السنة حق، وجرت عادة كثير من أهل العلم أن يذكروا الكلام على رؤية الله جل وعلا في مباحث الصفات؛ باعتبار أنَّ الله عز وجل يُرى: يراه المؤمنون بأبصارهم حقيقة من فوقهم، ويتجلى لهم سبحانه ويمكنهم من رؤيته.
ومن أهل العلم من يذكر ما يتعلق بالرؤية في مباحث الإيمان باليوم الآخر، عند ذكرهم نعيم أهل الجنة؛ لأنَّ هذا يتحقق لأهل الإيمان في الجنة، بل هو أعلى وأعظم وألذ نعيم يناله أهل الجنة في الجنة.
ورؤية الله جل وعلا مطمع من مطامع أهل الإيمان، وهدف يسعون لتحصيله، ويسألون الله عز وجل أن يمنَّ عليهم به، ويدعون الله جل وعلا أن يكرمهم برؤيته يوم القيامة. وأيُّ نعيم أعظم من أن يرى المخلوق ربَّ العالمين وخالق الخلق أجمعين ذا الجلال والكمال والعظمة والكبرياء، فهي أكمل وألذ وأعظم نعيم يناله أهل الجنة في الجنة. وقد جاء في دعاء النبي صلى الله عليه وسلم الثابت في سنن النسائي وغيره 1 من حديث عمار بن ياسر ":"وأسألك لذة النظر إلى وجهك، والشوق إلى لقائك، في غير ضراء مضرة، ولا فتنة مضلة".--------------------------------------------
1 أخرجه النسائي " رقم 1305 "، والبزار " رقم 1393 "، وابن حبان " رقم 1971 " وصححه الألباني في صحيح الجامع " رقم 1301 "

يقول أهل العلم: من يتمنى الموت قد يتمناه لشدة وبلاء نزل به فيتمنى الموت ليسلم منه، وقد يتمناه لفتنة مضلة تنزل بالناس يخشى على نفسه منها. وليس الغرض من تمني النبي صلى الله عليه وسلم لقاء الله في هذا الحديث السلامة من مصيبة حلت، ولا الوقاية من فتنة نزلت، وإنما غرضه صلى الله عليه وسلم الشوق إلى الله عز وجل والطمع في رؤيته سبحانه وتعالى.
وإيمان المؤمنين بالرؤية يزيد الطاعة فيهم؛ لأنهم يعلمون أنَّ الطاعة والعبادة سبب للرؤية، وسبق أن أشرت إلى أن للإيمان بصفات الله أثراً بالغاً على العبد في عبادته وطاعته وإقباله على الله تعالى.
وأدلة الرؤية في الكتاب والسنة متضافرة، جاء في القرآن في مواضع عديدة نصوص واضحة الدلالة على أنَّ الله عز وجل يُرى يوم القيامة، وجاء في سنة النبي صلى الله عليه وسلم أحاديث كثيرة تبلغ حد التواتر 1 تدل على أنَّ الله يرى يوم القيامة، وللإمام الدارقطني كتاب " الرؤية " جمع فيه الأحاديث الواردة في الرؤية، وممن جمع أحاديث الرؤية جمعاً جيداً ابن القيم رحمه الله في كتابه " حادي الأرواح "، والشيخ حافظ الحكمي رحمه الله في كتابه"" معارج القبول " 2.
وأنبه على فائدة في هذا الباب، وهي أنَّه لا يشترط في الاستدلال بالحديث في أبواب الاعتقاد أن يكون متواتراً، بل لو كان خبر أحاد يرويه العدل عن مثله متصلاً إلى النبي صلى الله عليه وسلم بلا شذوذ ولا علة فهو حجة في العقيدة والأحكام، وأول--------------------------------------------
1 وممن نص على تواتر أحاديث الرؤية: شيخ الإسلام ابن تيمية في مجموع الفتاوى " 13 / 35 "، وابن كثير في تفسيره " 4/450 "، وابن أبي العز الحنفي في شرح العقيدة الطحاوية " ص193 "
2 " 1/306 ـ 335 "

من قال: إنَّ العقيدة لا يحتج فيها بخبر الآحاد المعتزلة، وإنما أتوا بهذا التقرير الفاسد ليجعلوه متكأً لهم في رد ما لا يوافق عقولهم وأهواءهم من أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يعرف هذا القول عن أحد من أهل السنة؛ فإنَّ النبي صلى الله عليه وسلم قد بعث معاذاً وحده إلى اليمن 1 ليعلم الناس العقيدة والعبادة وكلَّ شيء، وهو رجل واحد. وهذا دليل من جملة أدلة كثيرة استدل بها أهل العلم على صحة الاحتجاج بخبر الواحد في الاعتقاد، وقد سبق أن نبه المصنف رحمه الله على هذا الأمر بقوله: " وصح عن رسوله بنقل العدل عن العدل ".
وأحاديث الرؤية متواترة عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولما سمعها الصحابة رضوان الله عليهم أمروها كما جاءت، وآمنوا بها كما وردت، ولا يعرف عن صحابي واحد أنَّه انتقد أو اعترض أو حرَّف أو أوَّل شيئاً منها ـ وحاشاهم من ذلك ـ، وإنما وُجِدت هذه المناهج في أهل الأهواء والبدع فيما بعد.
" وأجمع أهل الحق، واتفق أهل التوحيد والصدق " وهذا محل إجماع، ولم يخالف فيه إلا أهل البدع من المعتزلة ومن تأثر بهم، ولا عبرة بمخالفتهم.
" أنَّ الله تعالى يُرى في الآخرة " وهذا فيه أنَّ الرؤية إنما تكون في الآخرة، وأمَّا الدنيا فمهما بلغ العبد من الإيمان فلن يرى الله، لما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنَّه قال:"إنكم لن تروا ربكم حتى تموتوا"2. وهذا محل إجماع عند أهل السنة، وليس في هذه المسألة خلاف، إلا فيما يتعلق بالنبي صلى الله عليه وسلم خاصة هل رأى ربه أو لم يره.--------------------------------------------
1 انظر: صحيح البخاري " رقم 1458 "، ومسلم " رقم 121 "
2 أخرجه النسائي في الكبرى " رقم 7764 "، وأحمد " 5/324 "، وابن أبي عاصم في السنة " رقم 428 "، والضياء في المختارة " 8/264 " وقال الألباني في " ظلال الجنة ": " إسناده جيد رجاله ثقات ".

والصحيح كما قرره المحققون من أهل العلم: أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه، وأن رؤية الله للجميع إنما تكون في الآخرة، فهي من نعيم الآخرة فتكون في الآخرة.
ففي قول المصنف رحمه الله: " يُرى " رد على المعتزلة ومن تأثر بهم ممن ينكر الرؤية.
وقوله: " في الآخرة " رد على أرباب التصوف ومن على شاكلتهم ممن يدعي أنه يرى الله في الدنيا.
" كما جاء في كتابه، وصح عن رسوله صلى الله عليه وسلم " يشير المصنف إلى أنَّ الرؤية دلَّ عليها أدلة من القرآن والسنة، ثم بدأ يذكر بعض هذه الأدلة فقال:
" قال الله عز وجل: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} "
هذا دليل من القرآن، ناضرة من النضرة، يقال: وجه نضر أو ذو نضرة أي: ذو حسن وبهاء ونور وضياء. ويقال: نضَّر الله وجهك أي: جعله ذا نضرة وحسن وبهاء وجمال.
وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:"نضر الله امرأً سمع منا حديثاً فحفظه حتى يبلغه غيره" 1. وهذه دعوة من النبي صلى الله عليه وسلم لمن اعتنى بالسنة حفظاً وتبليغاً أن ينضر الله وجهه أي يجعل وجهه ذا نضرة.
وفي هذا الحديث دليل على أنَّ المحافظة على السنة تعطي نضرة للوجه في الدنيا والآخرة، وإضاعة السنة والانغماس في البدعة يكسب صاحبه سواداً في الوجه وظلمة فيه، فالسنة ضياء والبدعة ظلام، ولهذا يقول عبد الله بن--------------------------------------------
1 أخرجه أبو داود " رقم 3660 "، والترمذي " رقم 2656 وقال حديث حسن "، وابن ماجه " رقم 230 " وصححه الألباني في الصحيحة " رقم 404 "

المبارك رحمه الله:"صاحب البدعة على وجهه الظلمة وإن ادهن كلَّ يوم ثلاثين مرة"1. والمعصية أيضاً تكسب صاحبها شيئاً من الظلمة والذل، كما قال الحسن البصري رحمه الله:"إنهم ـ يعني أهل المعاصي والذنوب ـ وإن هملجت بهم البراذين وطقطقت بهم البغال، إنَّ ذل المعصية لفي قلوبهم، أبى الله إلا أن يذل من عصاه"2.
" يومئذ " أي: يوم القيامة، فمحل هذا الثواب يوم القيامة.
" ناضرة " أي: حسنة بهية. وعندما تطالع أقاويل السلف في معنى ناضرة تجد عباراتهم متنوعة، فمنهم من يقول: مشرقة. ومنهم من يقول: بهية. ومنهم من يقول: حسنة. ومنهم من يقول: جميلة. ومنهم من يقول: مضيئة. ومنهم من يقول: منيرة. أقاويل كثيرة وكلُّها حق يشملها معنى النضرة المذكورة في الآية. أسأل الله عز وجل أن يمن عليَّ وعليكم بذلك.
" ناظرة " بالظاء أخت الطاء، وهي من النظر، أي ناظرة إلى الله عز وجل بالأبصار، وهذا فيه دلالة على ثبوت الرؤية، وأنَّ أهل الإيمان أهل النضرة يرون ربهم عز وجل.
وهنا لفتة للإمام الحسن البصري رحمه الله عند هذه الآية، يقول:"تنظر إلى الخالق، وحق لها أن تنضر وهي تنظر إلى الخالق"3. يعني كيف لا تزدان وجوههم وتحسن وهم ينظرون إلى الله عز وجل.
إنَّ صاحب الإيمان والسنة لما يقرأ هذه الآية ونظائرها يتحرك قلبه شوقاً إلى الله، وطمعاً في أن يكون من هؤلاء الذين تنضر وجوههم بالنظر إليه تبارك--------------------------------------------
1 رواه اللالكائي " رقم 284 "
2 إغاثة اللهفان " 2/188 "، ومجموع الفتاوى " 15/426 "
3 رواه ابن جرير في تفسيره " رقم 35654 "

وتعالى بأبصارهم، أما أهل البدع ففي حرمان ـ نسأل الله السلامة والعافية ـ لما يقرءون مثل هذه الآيات ينشغلون بصرفها عن ظاهرها لأوهام فاسدة قامت في نفوسهم.
وقد حاول بعض أهل الأهواء صرف هذه الآية عن معناها، فقالوا: ليس المراد أنها تنظر إليه، فرؤية الله غير ممكنة ـ عندهم ـ، بل النظر في الآية من الانتظار أي: منتظرة لثواب الله ونعيمه، فأفسدوا معنى الآية، وجعلوها مثل قوله تبارك وتعالى: {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ} 1، وقوله تعالى: {وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ} 2،مع أن قوله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ} دال على أنهم قد نالوا اللذة والنعيم، إلا أنَّ هؤلاء المبتدعة جعلوهم في انتظار للنعيم لا أنهم قد نالوه، فزادوا على ذلك إضعاف قدر النعيم الذي يناله أهل النعيم في الجنة.
وأهل العلم يقولون: إنَّ للنظر أحوالاً من حيث التعدي واللزوم، ويختلف معناه بحسب ذلك:
ـ فإذا تعدى بنفسه بدون حرف فهو بمعنى الانتظار، كقول الله تبارك وتعالى: {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ} أي: انتظرونا، وقوله: {فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ} أي: منتظرة بأيِّ شيء يرجع المرسلون
ـ وإذا تعدى بحرف " في " فهو بمعنى التفكر والاعتبار، كقول الله تبارك وتعالى: {أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ} 3 أي: يتفكروا ويعتبروا في هذه المخلوقات العظيمة العجيبة.
ـ وإذا تعدى بحرف " إلى " كما في الآية: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا--------------------------------------------
1 الآية 13 من سورة الحديد.
2 الآية 35 من سورة النمل.
3 الآية 185 من سورة الأعراف.

نَاظِرَةٌ} فلا يكون إلا الرؤية بالباصرة.كيف وقد انضم إلى ذلك إسناد النظر إلى الوجه الذي فيه البصر فقال: " وجوه يومئذ ناضرة ". فهذا كله محقق للرؤية ومؤكد لمعناها، ومع ذلك فإنَّ أهل الأهواء يأبون إلا رد ذلك.
ثم إن في القرآن الكريم آيات عديدة تدل على أنَّ الله عز وجل يُرى يوم القيامة ويراه المؤمنون بأبصارهم، منها: قول الله تعالى عن الكفار: {كَلَاّ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} 1، فإذا حُجِب الكفار تعذيباً لهم ونكالاً بهم، عُلم من ذلك أنَّ المؤمنين يرونه سبحانه؛ لأنَّه إذا قيل: إنَّ المؤمنين لا يرون ربهم فهذا يعني أنهم والكفار سواء. فيسوون بين من قال الله عز وجل فيهم: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} ومن قال فيهم: {كَلَاّ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} . قال الإمام الشافعي رحمه الله:"فلما حجبهم في السخط كان في هذا دليل على أنهم يرونه في الرضا"2. فحقيق بمن ينكر رؤية الله يوم القيامة ألا ينالها؛ فإنه لا يعتقدها ولا يؤمن بها، ولا سأل الله يوماً أن ينعم عليه بها. إنما الحقيق بالرؤية من آمن بها وعمل بأسباب نيلها، وسأل ربه أن يعطيه إياها.
" وروى جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه قال: كنا جلوساً ليلة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فنظر إلى القمر ليلة أربع عشرة فقال:" إنكم سترون ربكم عز وجل كما ترون هذا القمر، لا تضامون في رؤيته، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها فافعلوا. ثم قرأ: {وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ} "وفي رواية: سترون ربكم عياناً "
هذا حديث من الأحاديث الدالة على أنَّ المؤمنين سيرون ربهم تبارك وتعالى يوم القيامة.--------------------------------------------
1 الآيتان 14، 15 من سورة المطففين.
2 تهذيب السنن لابن القيم " 13/38 "، وشرح الطحاوية " ص191 "

"كنا جلوساً " وهذا يفيد أنَّ الحديث ذكره النبي صلى الله عليه وسلم لجمع من الصحابة.
وفي هذه الصيغة أدب الصحابة في الإخبار عن الرسول صلى الله عليه وسلم، فلا يقولون كان معنا أو كان عندنا، بل يقولون: كنا معه، أو كنا عنده.
" فنظر إلى القمر ليلة أربع عشرة " أي في منتصف الشهر، وفي هذه الليلة يكون القمر قد تم، ويسمى بدر التمام، وإذا كان الجو صحواً فكلُّ الناس يرونه في هذه الليلة، يرونه حقيقة بأبصارهم رؤية عيانية بدون مزاحمة، أما في أول الشهر فقلة الذين يرونه، وأحياناً يحتاجون إلى التضام ليتمكنوا من رؤيته؛ لأنَّه شيء رفيع ودقيق، فيتقارب الناس حتى يستطيع بعضهم دلالة بعض عليه.
فالنبي صلى الله عليه وسلم اختار للبيان ليلة الرابع عشرة، وهي التي يكون فيها القمر في تمام الوضوح وتمام البيان، وهذا من كمال نصحه صلى الله عليه وسلم وتمام بيانه لهذا الأمر العظيم.
" إنكم سترون ربكم عز وجل كما ترون هذا القمر " الخطاب هنا لأهل الإيمان، ولا يدخل فيه الكفار
وقد بدأهم النبي صلى الله عليه وسلم بالخبر فقال: " إنكم سترون ربكم "، وجاء في حديث آخر في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه:"أنَّّ ناساً قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله، هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر؟ قالوا: لا يا رسول الله. قال: هل تضارون في الشمس ليس دونها سحاب؟ قالوا: لا يا رسول الله. قال: فإنكم ترونه كذلك"1.--------------------------------------------
1 أخرجه البخاري " رقم 7437 "، ومسلم " رقم 450 "

وأهل العلم يقولون: هاتان حادثتان، مرة كان النبي صلى الله عليه وسلم جالساً مع الصحابة كما في حديث جرير فبدأهم بالبيان، ومرة سأله بعض الصحابة"فأجابهم صلى الله عليه وسلم كما في حديث أبي هريرة.
وقوله صلى الله عليه وسلم: " سترون " يفيد أنَّ هذه الرؤية ليست في الدنيا، وإنَّما هي في المستقبل. وقد جاء التصريح في بعض روايات هذا الحديث بأن هذه الرؤية إنما تكون يوم القيامة، فقال صلى الله عليه وسلم: " إنكم سترون ربكم يوم القيامة " 1.
يقول العلماء: أكد النبي صلى الله عليه وسلم رؤية المؤمنين ربهم يوم القيامة بمؤكدات كثيرة، فأكدها أولاً بـ " إنَّ " وهي حرف توكيد، ثم بالسين التي تدخل على الفعل المضارع، وهي أيضاً يؤتى بها للتأكيد، ثم أكدها بالإشارة في قوله: " كما ترون هذا القمر "، فرؤيتهم للقمر بالأبصار حقيقة، بأعينهم ينظرون إليه ويشاهدونه. فهذه كلها مؤكدات على أنَّ رؤية الله يوم القيامة رؤية حقيقية.
" كما ترون هذا القمر " الكاف للتشبيه: لتشبيه الرؤية بالرؤية، وليست للمرئي بالمرئي. أي: كما أنكم ترون القمر حقيقة بأعينكم عياناً جهاراً بأبصاركم بدون حجاب، فكذلك يوم القيامة سترون ربكم عياناً بياناً بأبصاركم بدون حجاب.
" لا تُضَامون في رؤيته " وفي رواية " لا تَضَامُّون " وفي رواية " لا تُضارُّون في رؤيته " وكلُّ هذه الروايات تدل على معنى وضوح الرؤية، فلا يتضامون؛ لأنَّ التضام إنما يحصل عندما يكون الشيء الذي يراد رؤيته ضعيفاً لا يُرى إلا بمشقة وتضام. ولا يتضارون في رؤيته فلا يحصل لبعضهم ضرر بأن لا يراه، بل الكلُّ يرونه. ولا يُضامون في رؤيته، فلا يحصل لهم ضيم فيها.
ومع كثرة هذه الأحاديث وصحتها، ووضوح دلالتها بكلِّ هذه المؤكدات،--------------------------------------------
1 أخرجه البخاري " رقم 7436 "

فإنَّ أهل البدع يأبون ذلك، لا لشيء إلا لأنَّ قلوبهم المُمْرَضَةَ استوحشت من ذلك. حتى بلغت الوقاحة بأحد المبتدعة في عصرنا أن قال: أنا مستعد أن أناظر وأباهل على أنَّ الله لا يُرى يوم القيامة. فانظروا إلى هذا البلاء واحمدوا الله على العافية. وإلا فالأحاديث المثبتة للرؤية من أوضح ما يكون، والصحابة لما سمعوا هذه الأحاديث لم ينكروها ولا اعترضوا عليها، بل أخذوا يروونها للناس، ولا يزال أهل الحق يتناقلونها بينهم، ويسألون الله عز وجل أن يمنَّ عليهم برؤيته.
" فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها فافعلوا " في هذاجواب لسؤال يطرح نفسه ـ كما يقولون ـ، فإنَّ الصحابة لما سمعوا هذا الحديث من النبي صلى الله عليه وسلم: " إنَّكم سترون ربكم عز وجل كما ترون هذا القمر، لا تضامون في رؤيته " لاشك أنَّهم دار في نفوسهم شوق عظيم وحب كبير لنيل هذه الرؤية، وأخذوا يرجونها ويتمنونها، نفوس صافية، وقلوب مؤمنة ومقبلة على الله وجاءها هذا الخبر لابد أنهم تساءلوا ما العمل؟ كيف ننال هذه الرؤية؟ ما السبيل إلى تحصيلها؟ وما الأمور المعينة على نيلها؟
ومن تمام نصح النبي صلى الله عليه وسلم وكمال بيانه أنَّه يجيب عن مثل هذه التساؤلات دون أن يُسأل 1، فقال: " فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها فافعلوا " وفي هذا إشارة منه صلى الله عليه وسلم إلى أنَّ رؤية الله عز وجل يوم القيامة لا تنال بمجرد الأماني: {لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ} 2، بل لابد من عمل وجد واجتهاد وبذل وإقبال على الله--------------------------------------------
1 نظير هذا قوله صلى الله عليه وسلم: " إنه من يعش منكم فسيرى اختلافاً كثيراً " إذا سمعت هذا الكلام تبادر إلى ذهنك سؤال، ألا وهو ما المخرج؟ فيأتيك الجواب بدون سؤال: " فعليكم بسنتي … ".
2 الآية 123 من سورة النساء.