📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

والمسام ثقب الشعر في البدن، وتعمُّ جميع ثقبه كالفم والمنخر والأذن، فإن السموم في اللغة الريح الحارة، والريح الحارة فيها نار، والفرق بين السموم والحرور: أن السموم الريح الحارة التي تكون في النهار، والحرور الريح الحارة التي تكون بالليل، وقد تكون بالنهار، وقال أبو صالح: السموم نار لا دخان لها، والصواعق تكون منها، وهي نار بين السماء والحجاب، فإذا حدث أمر .. خرقت الحجاب، فهوت إلى ما أمرت به، فالهدة التي تسمعون من خرق ذلك الحجاب، وقيل: من نار السموم؛ أي: من نار جهنم، وقال ابن مسعود: هذه السموم جزء من سبعين جزءًا من السموم التي خلق منها الجانُّ، وتلا هذه الآية، وقال ابن عباس: كان إبليس من حيٍّ من الملائكة يسمون الجان، خلقوا من نار السموم، وخلقت الجن الذين ذكروا في القرآن من مارج من نار، وخلقت الملائكة من النور، وذكر (1) خلق الإنسان والجان في هذا الموضع للدلالة على القدرة الإلهية، وبيان أن القادر على النشاة الأولى قادر على النشأة الأخرى.
وقدم (2) خلق الإنسان على الجان، مع أنه خلق قبله تعظيمًا لشأنه، وإظهارًا لفضله، وكان بين خلق آدم والجن ستون ألف سنة، واتفق أهل العلم من أهل التحقيق على أن عالم الملك مقدم خلقه على عالم الجان، وعالم الجان مقدم على عالم الإنسان، وانتقل ملك الدنيا إلى آدم، ليحصل له الاعتبار بالسابقين، ويظهر له الفضل على الكل بتأخيره عن جميع المخلوقات، لأنه كالخاتم على الباب، وهو خاتم المخلوقات، ونتيجة الكائنات، ونسخة الكليات من المحسوسات والمعقولات، وبه تم كمال الوجود، لتحققه بوصفي الجمال والجلال، واللطف والقهر، بخلاف الملك فإنه مخلوقٌ على جناح واحد هو اللطف، ولم يكن قبل آدم خلق من التراب، فخلق آدم منه ليكون عبدًا خضوعًا وضوعًا ذلولًا مائلًا إلى السجود؛ لأنه مقام العبودية الكاملة، فكل جنس يميل إلى جنسه، ولهذا تواضع آدم لله، واستكبر إبليس عن التواضع، فأبى وعلا وتكبر،--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

فمال إلى جنسه؛ لأنه خلق من نار.
والمعنى (1): أي وخلقنا هذا الجنس من نار الريح الحارة، التي لها لفح وتقتل من أصابته، وعلينا أن نؤمن بأن الجن خلقت من النار، ولكنا لا نعرف كُنْهَ ذلك ولا حقيقته، فذلك ما لا سبيل إلى معرفته إلا من طريق الوحي، وقرأ الحسن وعمرو بن عبيد: {والجَأْن} بالهمز، ذكره في "البحر".

‌‌28 - وبعد أن ذكر سبحانه خلق الإنسان الأول في معرض الاستدلال على قدرته .. ذكر ما قاله للملائكة في شأنه فقال: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ}؛ أي: واذكر يا محمد لأمتك قصة {إِذْ قَالَ رَبُّكَ} {لِلْمَلَائِكَةِ} الذين كانوا (2) في الأرض، وهم كانوا عشرة آلاف، كذا قالوا، والظاهر العموم وعدم التخصيص، لأنه تخصيص بلا مختص ولا نص {إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا}؛ أي: إني أخلق آدميًّا ظاهر البشرة غير مستورها بالشعر، لأنه جسم كثيف ظاهر الجلد، والبشر مأخوذ من البشرة، وهي ظاهر الجلد، وعبر باسم الفاعل الدال على التحقيق إشعارًا بتحققه {مِنْ صَلْصَالٍ} أي من طينٍ يابسٍ مصوت عند نقره، متعلق بـ {خَالِقٌ}، أو صفة لـ {بَشَرًا}؛ أي: بشرًا كائنًا من صلصال كائن {مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ}؛ أي: من طين أسود منتن.
شاورهم الله سبحانه وتعالى بصورة الامتحان، ليميز الطيب؛ أي: الملك من الخبيث؛ أي: إبليس، فسلم الملك وهلك إبليس، ولذلك قيل: عند الامتحان يكرم الرجل أو يهان، وقيل: أخبرهم سبحانه بتكوين آدم قبل أن يخلقه، ليوطنوا أنفسهم على فناء الدنيا، وزوال ملكوتها، كما قال تعالى لآدم {اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ} والسكنى لا تكون إلا على وجه العارية، ليوطن نفسه على الخروج من الجنة

‌‌29 - {فَإِذَا سَوَّيْتُهُ}؛ أي: سويت خلقه، وعدلت صورته الإنسانية، وكملت أجزاءه. {وَنَفَخْتُ}؛ أي: وأجريت وأدخلت {فِيهِ}؛ أي: في ذلك الإنسان المسوى {مِنْ رُوحِي} {مِنْ} زائدة؛ أي: نفخت فيه روحي، أو--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) تنوير المقباس.

تبعيضية أي: نفخت فيه روحًا هي بعض الأرواح التي خلقتها؛ أي: أدخلتها وأجريتها فيه، والإضافة في روحي للتشريف، كبيت الله، وناقة الله، كما سيأتي في مبحث البلاغة إن شاء الله تعالى، قال القرطبي: والروح جسم لطيف، أجرى الله العادة بأن يخلق الحياة في البدن مع ذلك الجسم، انتهى. والنفخ (1) إجراء الريح إلى تجويف جسم صالح لإمساكها والامتلاء بها، وليس ثمة نفخ ولا منفوخ، وإنما هو تمثيل لإفاضة ما به الحياة بالفعل على المادة القابلة لها، فإذا كملت استعداده، وأفضت عليه ما يحيا به من الروح التي من أمري .. {فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ}؛ أي: فاسقطوا وخروا، حالة كونكم ساجدين تجاه ذلك الإنسان سجود تحية وإكرام، لا سجود عبادة وتعظيم، بأن تسجدوا لله متوجهين لآدم، كالقبلة تشريفًا له، ولله أن يكرم من يشاء من مخلوقاته بما يشاء وكيف يشاء، وفي قوله: {فَقَعُوا} (2) دليل على أنه ليس المأمور به مجرد الإنحناء كما قيل؛ أي: اسقطوا له ساجدين، امتثالًا لأمر الله تعالى، وتحية لآدم وتكريمًا له، واسجدوا لله على أنه عليه السلام بمنزلة القبلة، حيث ظهر فيه تعاجيب آثار قدرته وحكمته

‌‌30 - {فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ}؛ أي: فخلقه فسواه فنفخ فيه الروح، وجعل فيه الحياة، فسجد له الملائكة {كُلُّهُمْ} بحيث لم يشذ منهم أحد أرضيًّا كان أو سماويًّا {أَجْمَعُونَ} بحيث لم يتأخر في ذلك أحد منهم عن السجود، بل سجدوا مجتمعين دفعة واحدة، ولا ريب في أن السجود معًا أكمل أصناف السجود فيحمل عليه،
‌‌31 - {إِلَّا إِبْلِيسَ} كان (3) بينهم مأمورًا معهم بالسجود، فغلب اسم الملائكة، ثم استثنى بعد التغليب، كقولك: رأيتهم إلا هذا، وجملة قوله {أَبَى} إبليس وامتنع {أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ}؛ أي: أن يكون مع الملائكة الذين أمروا بالسجود، {فسجدوا} مستأنفة استئنافًا بيانيًّا واقعًا في جواب سؤال قائل يقول: هلا سجد؟ فقيل: أبي ذلك واستكبر عنه؛ أي: عدم سجوده لم يكن من تردده، بل من إبائه واستكباره، ويجوز أن يكون الاستثناء منقطعًا، فيتصل به ما بعده؛ أي: لكن إبليس أبي أن يكون معهم في السجود لآدم استكبارًا واستعظامًا لنفسه، وحسدًا لآدم--------------------------------------------
(1) أبو السعود.
(2) روح البيان.
(3) الكشاف.

فحقت عليه كلمة الله تعالى.

‌‌32 - وجملة قوله: {قَالَ} الله عز وجل {يَا إِبْلِيسُ مَا لَكَ}؛ أي: أَيُّ عذر لك {أَلَّا تَكُونَ}؛ أي: في أن لا تكون {مَعَ السَّاجِدِينَ} لآدم، مستأنفة أيضًا، واقعة في جواب سؤال مقدر، كأنه قيل: فماذا قال الله سبحانه وتعالى لإبليس بعد أن أبى السجود؟ وهذا (1) الخطاب له ليس للتشريف والتكريم، بل للتقريع والتوبيخ.
والمعنى: أيُّ غرض لك في الامتناع من السجود، وأيُّ سبب حملك على أن لا تكون مع الساجدين لآدم من الملائكة وهم في الشرف وعلو المنزلة والقرب من الله بالمنزلة التي قد علمتها.
فإن قلت: كيف (2) يعقل هذا الخطاب، مع أن مكالمة الله تعالى بغير واسطة من أعظم المناصب، وأشرف المراتب، فكيف يعقل حصوله لرأس الكفرة؟
قلتُ: إن مكالمة الله تعالى إنما تكون منصبًا عاليًا إذا كانت على سبيل الإكرام والإعظام، فأما إذا كانت على سبيل الإهانة والإذلال فلا اهـ. "كرخي".

‌‌33 - {قَالَ} إبليس، وهو استئناف بياني أيضًا {لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ} واللام لتأكيد النفي؛ أي: ينافي حالي، ولا يستقيم مني، ولا يليق بي وأنا جوهر روحاني أن أسجد {لِبَشَرٍ}؛ أي: لجسم كثيف {خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ}؛ أي: من طين يابس كائن {مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ}؛ أي: من طين أسود منتن، جعل (3) العلة لترك سجوده كون آدم بشرًا مخلوقًا من صلصال من حمأ مسنون، زعمًا منه أنه مخلوق من عنصر أشرف من عنصر آدم، وفيه إشارة إجمالية في كونه خيرًا منه، وقد صرح بذلك في موضع آخر فقال: {خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ}، وقال في موضع آخر: {أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا}
‌‌34 - فأجاب الله سبحانه عليه بقوله: {قَالَ} الله تعالى لإبليس اللعين: {فَاخْرُجْ مِنْهَا} أي: من الجنة، أو من السماء، أو من زمرة--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) الفتوحات.
(3) الشوكاني.

الملائكة، أمر إهانة وإبعاد، كما في قوله تعالى: {قَالَ اذْهَبْ}، وخروجه (1) من الجنة لا ينافى دخولها بطريق الوسوسة، وكذا يستلزم خروجه من السموات أيضًا {فإنك رجيم}؛ أي: مطرود من رحمة الله، ومن كل خير وكرامة، من الرجم بالحجارة؛ لأن من يطرد يرجم بالحجارة، أو من الرجم بالشهب، وهو كناية عن كونه شيطانًا؛ أي: من الشياطين الذين يرجمون بالشهب، والفاء في قوله: {فَاخْرُجْ} واقعة في (2) جواب شرط مقدر؛ أي: فحيث عصيت وتكبرت فأخرج منها، وفي قوله: {فَإِنَّكَ رَجِيمٌ} تعليلة.

‌‌35 - {وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ}؛ أي: الطرد والإبعاد عن الرحمة، أو إن عليك لعنتي كما في سورة ص، فأل عوض عن المضاف إليه، فاختلاف العبارة للتفنن فلا اعتراض.
{إِلَى يَوْمِ الدِّينِ}؛ أي يوم الجزاء؛ أي: إنك مدعو عليه باللعنة في السموات والأرض إلى يوم الحساب، من غير أن يعذب، فإذا جاء ذلك اليوم .. عذب عذابًا ينسى اللعن معه، فيصير اللعن حينئذٍ كالزائل، بسبب أن شدة العذاب تذهل، أو المعنى: عليك الطرد والإبعاد من رحمة الله سبحانه مستمرًّا عليك لازمًا لك إلى يوم الجزاء، وهو يوم القيامة، وجعل يوم القيامة غاية للعنةٍ لا يستلزم انقطاعها في ذلك الوقت؛ لأن المراد دوامها من غير انقطاع، وذكر يوم الدين للمبالغة، كما في قوله تعالى: {مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ} في التأبيد، ويؤيده وقوع اللعن في ذلك اليوم كما قال تعالى: {فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ} وهو لعن مقارن بالعذاب الأليم، نسأل الله الفوز والسلامة.
فإن قلت (3): إن حرف إلى لانتهاء الغاية، فهل ينقطع اللعن عنه يوم الدين، الذي هو يوم القيامة؟
قلتُ: لا بل يزداد عذابًا إلى اللعنة التي عليه، كأنه قال تعالى: وإن عليك اللعنة فقط إلى يوم الدين، ثم تزداد بعد ذلك عذابًا دائمًا مستمرًا لا انقطاع له.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراح.
(3) الخازن.

وحاصل معنى قوله: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا} الآيات؛ أي (1): واذكر أيها الرسول لقومك، حين نوه ربكم بذكر أبيكم آدم في ملائكته قبل خلقه، وتشريفه بأمر الملائكة بالسجود له، وتخلف إبليس عن السجود له، من بين سائر الملائكة حسدًا وعنادًا واستكبارًا بالباطل، فقال: {لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ} إلخ. وحكي عنه في آية أخرى أنه قال: {أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ}، وتقدم هذا القصص في سورة الأعراف، وقلنا هناك: إن الأمر بالسجود أمرٌ تكليفي، وأنه قد وقع حوار بين إبليس وربه، ويرى كثير من العلماء أن القصة بيان لغرائز البشر والملائكة والشيطان، إذ جعل الملائكة - وهم المدبرون لأمور الأرض بإذن ربهم - مسخرين لآدم وذريته، وجعل هذا النوع الإنساني مستعدًا للانتفاع بالأرض كلها، لعلمه بسنن الله فيها، وعمله بهذا السنن فانتفع بمائها وهوائها ومعادنها ونباتها وحيوانها وكهربائها ونورها، وبذا أظهر حكمة الله في خلقها، واصطفى بعض أفراده بوحيه ورسالته، وجعلهم مبشرين ومنذرين، وجعل الشيطان عاصيًا متمردًا على الإنسان وعدوا له، وجعل النفوس البشرية وسطًا بين النفوس الملكية، المفطورة على طاعة الله، وإقامة سننه في صلاح الخلق، وبين أرواح الجن الذين يغلب على شرارهم الشياطين التمرد والعصيان.
وقد ذكر سبحانه حجاج إبليس، وذكر سبب امتناعه عن السجود لآدم بأنه خير منه، فإنه خلق من النار، وآدم من الطين، والنار خير من الطين، وأشرف منه، والشريف لا يعظم من دونه، ولو أمره ربه بذلك.
وفي هذا ضروب من الجهالة (2)، وأنواع من الفسق والعصيان، فإنه:

1 - اعترض على خالقه بما تضمنه جوابه.

2 - احتج عليه بما يؤيد اعتراضه.

3 - جعل امتثال الأمر موقوفًا على استحسانه وموافقته لهواه، وهذا رفض لطاعة الخالق، وترفع عن مرتبة العبودية.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) المراغي.

4 - استدل على خيريته بالمادة التي منها التكوين، وخيرية المواد بعضها على بعض أمر اعتباريُّ، تختلف فيه الآراء، كما أن الملائكة خلقوا من النور، وهو قد خلق من النار، والنور خير من النار، وهم قد سجدوا امتثالًا لأمر ربهم.

5 - قد جهل ما خص به آدم من استعداده العلمي والعملي أكثر من سواه، ومن تشريفه بأمر الملائكة بالسجود له، فكان بذلك أفضل منهم، وهم أفضل من إبليس بعنصر الخلقة والطاعة لربهم.

‌‌36 - {قَالَ} إبليس - عليه لعنة الله -: {رَبِّ فَأَنْظِرْنِي}؛ أي: أخرني، وأمهلني، ولا تمتني، {إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}؛ أي: آدم وذريته، للجزاء بعد فنائهم، والبعث إحياء الميت، كالنشر، والفاء (1) واقعة في شرط مقدر دل عليه قوله: {قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ} أي إذا جعلتني رجيمًا .. فأمهلني، وأخرني إلى يوم يبعثون، وهو يوم القيامة، أراد الملعون بذلك السؤال أن لا يذوق الموت لاستحالته بعد يوم البعث، وأن يجد فسحة لإغوائهم؛ ويأخذ منهم ثأره،
‌‌37 - فأجابه إلى الثاني دون الأول كما قال تعالى: {قَالَ} الله سبحانه وتعالى {فَإِنَّكَ} يا لعين {مِنَ الْمُنْظَرِينَ}؛ أي: من المؤجلين الذين أخرت آجالهم أزلًا، ودل على أن ثمة منظرين غير إبليس، وهم الملائكة، فهم ليسوا بذكور ولا إناث، ولا يتوالدون ولا يأكلون ولا يشربون، ولا يموتون إلى آخر الزمان، وأما الشياطين فذكور وإناث يتوالدون، ولا يموتون بل ينظرون كما أنظر إبليس، وأما الجن فيتوالدون وفيهم ذكور وإناث ويموتون.
‌‌38 - ثم بين سبحانه الغاية التي أمهله إليها فقال: {إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ (38)}؛ أي: المعين عند الله تعالى، لا يتقدم ولا يتأخر، وهو وقت موت الخلق عند النفخة الأولى، ثم لا يبقى بعد ذلك حي إلا الله تعالى أربعين سنة، إلى النفخة الثانية، وأراد اللعين بهذا السؤال أنه لا يموت أبدًا؛ لأنه إذا أمهل إلى يوم البعث الذي هو وقت النفخة الثانية لا يموت بعد ذلك؛ لانقطاع الموت حين النفخة الأولى، فعلم أنه إذا أمهل إلى يوم البعث .. أمهل إلى الأبد، فأجابه الله تعالى--------------------------------------------
(1) روح البيان.

بقوله: {قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ (37) إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ (38)} يعني الوقت الذي يموت فيه جميع الخلائق، وهو وقت النفخة الأولى، فتموت فيها، ثم تبعث مع الناس، فمدة موته أربعون سنة، وهي ما بين النفختين، ولم تكن إجابة الله له في الإمهال إكرامًا له، بل زيادة في شقاوته وعذابه اهـ "خازن".

‌‌39 - {قَالَ} إبليس {رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي} {الباء} للقسم و {ما} مصدرية، وجواب القسم قوله: {لَأُزَيِّنَنَّ}؛ أي: أقسم بإغوائك إياي لأزينن {لَهُمْ}؛ أي: لذرية آدم، المعاصي والشهوات واللذات، فالمفعول محذوف {فِي الْأَرْضِ}؛ أي: في الدنيا التي هي دار الغرور، كما في قوله: {أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ} لأن الأرض محل متاعها ودارها، وفي "التِبْيان": أُزين لهم المقام في الأرض، كي يطمئنوا إليها، وإقسامه بعزة الله المفسرة بسلطانه كما في قوله: {فَبِعِزَّتِكَ} لا ينافي إقسامه بهذا الإغواء، فإنه فرع من فروعها، وأثر من آثارها، فلعله أقسم بهما جميعًا، فحكى تارة قسمه بصفة فعله وهو الإغواء، وأخرى بصفة ذاته وهي العزة، والتزيين منه إما بتحسين المعاصي لهم وإيقاعهم فيها، أو بشغلهم بزينة الدنيا عن فعل ما أمرهم الله به، فلا يلتفتون إلى غيرها {وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ}؛ أي: ولأحملنهم {أًجْمَعِينَ} على الغواية والضلالة
‌‌40 - {إِلا عِبَادَكَ مِنْهُمُ}؛ أي: من ذرية آدم؛ أي: إلا عبادك {المُخْلَصِينَ} منهم، الذين أخلصتهم لطاعتك، وطهرتهم من شوائب الشرك الجلي والخفي، فلا يعمل فيهم كيدي، فإنهم أهل التوحيد الحقيقي، على بصيرة من أمرهم ويقظة، وكفاك في شرف الصدق أن اللعين ما رضي لنفسه الكذب حتى استثنى المخلصين.
والمعنى (1): أي قال إبليس: رب بسب إغوائك إياي وإضلالي لأزينن لذرية آدم، وأحببن إليهم المعاصي، وأرغبهم فيها، ولأغوينهم كما أغويتني وقدرت علي ذلك، إلا من أخلص منهم لطاعتك، ووفقته لهدايتك، فإن ذلك مما لا سلطان لي عليه ولا طاقة لي به.
وقرأ الكوفيون ونافع والحسن والأعرج (2): {المخلَصين} بفتح اللام، ومعناه: أي اللذين أخلصهم الله تعالى للطاعة، بالتوفيق والعصمة، وعصمهم من--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) البحر المحيط.

كيد إبليس، فلا يؤثر فيه تزييني، وقرأ باقي السبعة والجمهور بكسرها، في كل القرآن؛ أي: إلا من أخلص العمل لله، ولم يشرك فيه غيره ولا رأى به؛ أي: الذين أخلصوا دينهم عن كل شائب يناقض التوحيد، قال أحمد ابن حنبل - رحمه الله تعالى -: أعداؤك أربعة:

1 - الدنيا، وسلاحها لقاء الخلق وسجنها العزلة.

2 - والشيطان، وسلاحه الشبع وسجنه الجوع.

3 - والنفس، وسلاحها النوم وسجنها السهر.

4 - والهوى، وسلاحه الكلام وسجنه الصمت.

‌‌41 - قال الله تعالى لإبليس: {هَذَا} الإخلاص الذي يكون في عبادي {صِرَاطٌ}؛ أي: طريق {عَلَيَّ} مراعاته وحفظه، لا سبيل لك عليه، وقيل: علي بمعنى إلى؛ أي: هذا الإخلاص طريق إليَّ؛ أي: يؤدي إلى كرامتي وثوابي {مُسْتَقِيمٌ}؛ أي: قويم لا عوج فيه. ولا انحراف، وقرأ الضحاك (1)، وإبراهيم، وابن سيرين، وأبو رجاء، ومجاهد، وقتادة، وقيس بن عباد، وحميد وعمرو بن ميمون، وعمارة ابن أبي حفصة، وأبو شرف مولى كندة، ويعقوب: {عَلَيُّ} بكسر السلام وبالرفع والتنوين على أنه صفة لـ {صِرَاطٌ}؛ أي: هذا الإخلاص طريق رفيع عالٍ، لارتفاع شأنه، مستقيم لا عوج فيه، وهذه القراءة على أن الإشارة إلى الإخلاص، فإيثار (2) حرف الاستعلاء على حرف الانتهاء لتأكيد الاستقامة، والشهادة باستعلاء من ثبت عليه، فهو أدل على التمكين من الوصول، ومو تمثيل؛ إذ لا استعلاء لشيء على الله تعالى،
‌‌42 - والإضافة في قوله: {إِنَّ عِبَادِي} إضافة تشريف؛ أي: إن عبادي المخلصين الذين ذكرتهم {لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ}؛ أي: على إغوائهم {سُلْطَانٌ}؛ أي: قدرة أصلًا؛ أي: لا تسلط لك عليهم، بإيقاعهم في ذنب يهلكون به، ولا يتوبون منه، فلا ينافي هذا ما وقع من آدم وحواء ونحوهما، فإنه ذنب مغفور، لوقوع التوبة عنه، وقيل المراد بعبادي--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

العموم، ليصح الاستثناء منه في قوله: {إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ}؛ أي: إن عبادي سواء كانوا مخلصين، أو لم يكونوا مخلصين ليس لك عليهم تسلط، وتصرف بالإغواء، إلا من اتبعك باختيارهم من الغاوين؛ أي: الضالين، فإن له عليهم سلطانًا، بسبب كونهم منقادين له فيما يأمرهم به، وفيه إشارة إلى أن إغواءه للغاوين ليس بطريق السلطان، بمعنى القهر والجبر، بل بطريق اتباعهم له بسوء اختيارهم، فيسلط عليهم بالوسوسة والتزيين.
والمعنى: إن عبادي لا سلطان لك على أحد منهم، سواء أكانوا مخلصين أم غير مخلصين، لكن من اتبعك باختياره .. صار من أتباعك، وقال سفيان بن عيينة: ليس لك عليهم قوة ولا قدرة على أن تلقيهم في ذنب يضيق عنه عفوي.
والخلاصة (1): أن إبليس أوهم أن له على بعض عباد الله سلطانًا، بقوله: {لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ} فأكذبه الله بقوله: {إِنَّ عِبَادِي} إلخ.

‌‌43 - {وَإِنَّ جَهَنَّمَ} سجن الله في الآخرة، {لَمَوْعِدُهُمْ}؛ أي: لمكان وعد المتبعين الغاوين {أَجْمَعِينَ} تأكيد للضمير، والعامل (2) الإضافة يعني الاختصاص، لا اسم مكان فإنه لا يعمل، أو حال منه؛ أي: وإنَّ جهنم موعد جميع من اتبع إبليس، وهي مقرهم وبئس المهاد، جزاء ما اجترحوا من السيئات، وكفاء ما دنسوا به أنفسهم من قبيح المعاصي.
و {جَهَنَّمَ}: معرب، فارسي الأصل، وفي "تفسير الفاتحة" للفناري: سميت جهنم لبعد قعرها، يقال: بئر جهنام؛ أي: بعيدة القعر، وقعرها خمس وسبعون مئة من السنين، وهي أعظم المخلوقات، سجن الله في الآخرة،

‌‌44 - {لَهَا}؛ أي: لجهنم {سَبْعَةُ أَبْوَابٍ}؛ أي: سبع طبقات ينزلونها بحسب مراتبهم في الغواية والضلالة، أخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله عنهما: بأنها جهنم، والسعير، ولظى، والحطمة، وسقر، والجحيم، والهاوية، وهي أسفلها، وإنما كانت سبعة لكثرة أهلها؛ أي: لها سبعة أبواب، كل باب فوق باب، على قدر--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

الطبقات، لكل طبقة باب.
{لِكُلِّ بَابٍ} من تلك الأبواب المنفتح على طبقة من الطبقات. وقوله: {مِنْهُمْ}؛ أي: من الأتباع الغواة حالٌ من قوله: {جُزْءٌ مَقْسُومٌ}؛ أي: قدر معلوم وضرب معين مفرز من غيره، حسبما يقتضيه استعداده، قال ابن جريج: النار سبع دركات، وهي جهنم ثم لظى ثم السعير ثم الجحيم ثم الهاوية، فأعلاها للعصاة الموحدين، والثانية لليهود، والثالثة للنصارى، والرابعة للصابئين، والخامسة للمجوس، والسادسة للمشركين، والسابعة للمنافقين، فجهنم أعلى الطبقات، ثم ما بعدها تحتها وهكذا، ولا ريب أن من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان فإنه لا يبقى مخلدًا في جهنم، فتبقى جهنم خالية، وأما الطبقات السافلة فأهلها خالدون، واختلفت الروايات في ترتيب طبقات النار، وفي الأكثر جهنم أوَّلها، وفيما بعدها اختلاف أيضًا، وليس في هذا كله أثر مرفوع يمكن أن يركن إليه ويجعل حجة فيه، وقيل: خلق (1) الله تعالى للنار سبعة أبواب، دركات بعضها تحت بعضٍ، وللجنة ثمانية أبواب، درجات بعضها فوق بعض؛ لأن الجنة فضل، والزيادة في الفضل والثواب كرم، وفي العذاب جور، وقيل: الأذان سبع كلمات، والإقامة ثمان، فمن أذن وأقام .. غلقت عنه أبواب النيران، وفتحت له أبواب الجنة الثمانية.
وفي "الخطيب": تنبيه: تخصيص (2) هذا العدد، لأن أهلها سبع فرق، وقيل جعلت سبعة على وفق الأعضاء السبعة، من العين والأذن واللسان والبطن والفرج واليد والرجل؛ لأنها مصادر السيئات، فكانت مواردها الأبواب السبعة، ولما كانت هي بعينيها مصادر الحسنات بشرط النية، والنية من أعمال القلب .. زادت الأعضاء واحدًا، فجعلت أبواب الجنة ثمانية.
والمعنى: أن الله تعالى يجزيء أتباع إبليس سبعة أجزاء، فيدخل كل جزء وقسم دركة من النار، والسبب فيه أن مراتب الكفر مختلفة، فلذلك اختلفت--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الخطيب.

مراتبهم في النار.

‌‌45 - {إِنَّ الْمُتَّقِينَ}؛ أي: إن الذين اتقوا الله وخافوا عقابه، فأطاعوا أوامره، واجتنبوا نواهيه يمتعون {فِي جَنَّاتٍ} وبساتين، تجري من تحتها الأنهار {وَعُيُونٍ}؛ أي: وأنهار من ماء غير أسنٍ وأنهار من لبن لم يتغير طعمه أي: مستقرون فيها، لكل واحد منهم جنة وعين، على ما تقضِ قاعدة مقابلة الجمع بالجمع، ويقال لهم عند وصولهم إلى الباب: ادخلوها بسلام آمنين، والقائل هو الله تعالى، أو بعض ملائكته؛ أي: ادخلوا الجنة، حالة كونكم متلبسين بسلام من الآفات والمنغصات، آمنين من سلب تلك النعم التي أنعم بها ربكم عليكم، وأكرمكم بها، تخافون إخراجًا ولا فناءً ولا زوالًا، أو مسلِّمين بعضكم على بعض، أو مسَلَّمَا عليكم من الملائكة، أو من الله عز وجل.
وقرأ نافع وأبو عمرو وحفص وهشام (1): {وعيون} بضم العين، وباقي السبعة بكسرها،

‌‌46 - وقرأ الحسن {أَدْخلُوها} ماضيًا مبنيًّا للمفعول من الإدخال، وقرأ يعقوب في رواية رويسٍ كذلك، وبضم التنوين، وعنه فتحه، وما بعده أمر على تقدير: أدخلوها إياهم، من الإدخال، أمر الملائكة بإدخال المتقين الجنة، وتسقط الهمزة في القراءتين، وقرأ الجمهور: {ادْخُلُوهَا} أمرٌ من الدخول، فعلى قراءتي الأمر ثَم محذوف؛ أي: يقال لهم، أو يقال للملائكة.
‌‌47 - {وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ}؛ أي: أخرجنا ما في قلوبهم {مِنْ غِلٍّ}؛ أي: من حقد وحسد وبغض وعداوة كامنة، كانت بينهم في الدنيا، وصفيناهم منها، وقوله: {إِخْوَانًا} حال (2) من الضمير في {جَنَّاتٍ}؛ أي: إن المتقين مستقرون في جنات وعيون، حالة كونهم إخوة في المحبة والمودة والتعاطف، وزاد في هذه السورة {إِخْوَانًا} لأنها نزلت في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وما سواها عام في المؤمنين، وحالة كونهم {عَلَى سُرُرٍ} مكللة بالجواهر، جمع سرير، وقيل هو المجلس الرفيع المهيأ للسرور، وحالة كونهم {مُتَقَابِلِينَ}؛ أي: يقابل بعضهم--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

بعضًا، وينظر بعضهم وجه بعض، لدوران الأسرة بهم؛ أي إنهم (1) إذا اجتمعوا وتلاقوا، ثم أرادوا الانصراف .. يدور سرير كل واحد منهم بحيث يسير راكبه مقابلا بوجهه لمن كان عنده، وقفاه إلى الجهة التي يسير لها السرير، وهذا أبلغ في الأنس والإكرام. اهـ شيخنا.
والمعنى: وأخرجنا (2) ما في صدور هؤلاء المتقين - الذين ذكرت صفتهم - من الحقد والضغينة من بعضهم لبعض، روى القاسم عن أبي أمامة قال: يدخل أهل الجنة على ما في صدورهم في الدنيا من غلٍّ، ثم قرأ: {وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ}.

‌‌48 - والخلاصة: أن الله طهر قلوبهم من أن يتحاسدوا على الدرجات في الجنة، ونزع منها كل غلٍّ، وألقى فيها التواد والتحاب والتصافي، حالة كونهم {لَا يَمَسُّهُمْ}؛ أي: لا يمس المتقين ولا يصبهم {فِيهَا}؛ أي: في الجنة {نَصَبٌ}؛ أي: تعب (3) وإعياء، لعدم وجود ما يتسبب عنه ذلك في الجنة؛ لأنها نعيم خالص، ولذة محضة، تحصل لهم بسهولة، وتوافيهم مطالبهم بلا كسب ولا جهد، بل بمجرد خطور شهوة الشيء بقلوبهم يحصل ذلك الشيء عندهم صفوًا وعفوًا، روى الشيخان أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن الله أمرني أن أبشر خديجة ببيت في الجنة من قصب، لا صخب فيه ولا نصب".
{وَمَا هُمْ مِنْهَا}؛ أي: عن الجنات والعيون {بِمُخْرَجِينَ} أبد الآباد؛ لأن تمام النعمة بالخلود؛ أي: وهم خالدون فيها أبدًا لا يبرحونها، يشعرون بلذة النعيم ودوامه، فهم في خلود بلا زوال، وكمال بلا نقصان، وفوز بلا حرمان.
والخلاصة (4): أن المسرة بالنعيم لا تتم إلا إذا توافرت فيه أمور:

1 - أن يكون مقرونًا بالتعظيم، وإلى ذلك الإشارة بقوله: {ادْخُلُوهَا بِسَلَامٍ آمِنِينَ (46)}.--------------------------------------------
(1) الفتوحات.
(2) المراغي.
(3) الشوكاني.
(4) المراغي.

2 - أن يكون خالصًا من شوائب الضرر، روحانية كانت كالحقد والحسد والغضب، وإلى ذلك الإشارة بقوله: {وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا}، أو جسمانية كالإعياء والتعب، وإلى ذلك الإشارة بقوله: {لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ}.

3 - أن يكون دائمًا غير قابل للزوال، وإلى ذلك الإشارة بقوله: {وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ} وفي هذا (1) الخلود الدائم وعلمهم به تمام اللذة وكمال النعيم، فإن علم من هو في نعمة ولذة بانقطاعها وعدمها بعد حين موجب لتنغص نعمته، وتكدر لذته.

‌‌49 - ثم قال سبحانه وتعالى بعد أن قص علينا ما عنده للمتقين من الجزاء العظيم والأجر الجزيل {نَبِّئْ} يا محمد {عِبَادِي}؛ أي: أعلمهم وأخبرهم بـ {أَنِّي أَنَا} وحدي، فهو لقصر المسند على المسند إليه {الْغَفُورُ}؛ أي: الكثير المغفرة لذنوبهم {الرَّحِيمُ}؛ أي: الكثير الرحمة لهم، كما حكمت به على نفسي، إن رحمتي سبقت غضبي، اللهم اجعلنا من عبادك الذين تفضلت عليهم بالمغفرة، وأدخلتهم تحت واسع الرحمة، وانغمسوا في بحار الرضا والمحبة.
ثم إنه لما أمر رسول الله بأن يخبر عباده بهذه البشارة العظيمة .. أمر بأن يذكر لهم شيئًا مما يضمن التخويف والتحذير، حتى يجتمع الرَّجاء والخوف، ويتقابل التبشير والتحذير، ليكونوا راجين خائفين فقال: {وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ (50)}؛ أي: الكثير الإيلام.
والمعنى (2): أخبر أيها الرسول عبادي أنني أنا الذي أستر ذنوبهم إذا تابوا منها وأنابوا، بترك فضيحتهم بها، وعقوبتهم عليها، الرحيم بهم، بأن لا أعذبهم بعد توبتهم منها، وفي قوله: {نَبِّئْ عِبَادِي} إيماء إلى أنه ينبىء كل من كان معترفًا بعبوديته، فيشمل ذلك المؤمن المطيع والعاصي، ولا يخفى ما في ذلك من تغليب جانب الرحمة من قبله تعالى على جانب العقاب، ومن الأمر لهم بالإنابة والتوبة، وأخبرهم أيضًا بأن عذابي لمن أصر على المعاصي، وأقام عليها، ولم يتب منها،--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

هو العذاب المؤلم الموجع، الذي لا يشبهه عذاب آخر، وفي هذا تهديد شديد وتحذيرٌ لخلقه أن يقدموا على معاصيه.
وفي هذه الآية لطائف (1):
منها: أنه سبحانه وتعالى أضاف العباد إلى نفسه بقوله: {نَبِّئْ عِبَادِي} وهذا تشريف وتعظيم لهم، ألا ترى أنه لما أراد أن يشرف محمدًا صلى الله عليه وسلم ليلة الإسراء .. لم يزد على قوله: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا} فكل من اعترف على نفسه بالعبودية لله تعالى فهو داخل في هذا التشريف العظيم.

ومنها: أنه سبحانه وتعالى لمَّا ذكر الرحمة والمغفرة .. بالغ في التأكيد بألفاظ ثلاثة، أولها: قوله: {أَنِّي} وثانيها: {أَنَا}، وثالثها: إدخال الألف واللام في: {الْغَفُورُ الرَّحِيمُ} وهذا يدل على تغليب جانب الرحمة والمغفرة،

‌‌50 - ولما ذكر العذاب .. لم يقل: إني أنا المعذب، وما وصف نفسه بذلك، بل قال: {وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ (50)} على سبيل الإخبار.
ومنها: أنه سبحانه وتعالى أمر رسوله صلى الله عليه وسلم بأن يبلغ عباده هذا المعنى، فكأنه أشهد رسوله على نفسه في التزام المغفرة والرحمة لعباده، ثم ذكر سبحانه قصصًا تقدم مثله بأسلوب آخر في سورة هود.

‌‌51 - وبدأ قصص إبراهيم عليه السلام فقال: {وَنَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ (51)} الخليل عليه السلام، وهذا معطوف على ما قبله؛ أي: وأخبر يا محمد عبادي عن قصة ضيف إبراهيم، وقرأ أبو حيوة: {ونبِّيْهم} بإبدال الهمزة ياء، وأصل الضيف الميل، يقال: ضفت إلى كذا ملت إليه، والضيف من مال إليك نزولًا بك، وصارت صفة الضيافة متعارفة في القرى، وأصل الضيف مصدر، ولذلك استوى فيه الواحد والجمع في عامة كلامهم، وقد يجمع فيقال: أضياف وضيوف وضيفان، وضيف إبراهيم هم الملائكة الذين أرسلهم الله سبحانه وتعالى ليبشروا إبراهيم بالولد، ويهلكوا قوم لوط، وفيهم جبريل وميكائيل عليهما السلام،--------------------------------------------
(1) الخازن.

‌‌52 - وانتصاب {إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ} بفعل مضمر معطوف على {نَبِّئْ عِبَادِي}؛ أي: واذكر لهم دخولهم عليه، {فَقَالُوا} عند دخولهم عليه: {سَلَامًا}؛ أي: نسلم عليك سلامًا، {قَالَ} سلام عليكم، فما لبثت أن جاء بعجل حنيذ، فلما رأى أيديهم لا تصل إليه .. نكرهم، وأوجس منهم خيفة، وقال إبراهيم للضيف {إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ}؛ أي: إنا خائفون منكم؛ لأنهم (1) دخلوا عليه بلا إذن، وفي وقت لا يجيء في مثله طارق، أو لأنه حين قرب إليهم العجل الحنيذ لم يأكلوا منه، والضيف إذا لم يأكل مما يقدم له من الطعام .. يظن أنه لم يأت لخير، ويؤيد هذا قوله في سورة هود: {فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لَا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً}، والوجل اضطراب النفس لتوقع مكروه
‌‌53 - {قَالُوا}؛ أي: قال الضيوف الملائكة لإبراهيم: {لَا تَوْجَلْ}؛ أي: لا تخف يا إبراهيم منَّا، وقوله: {إِنَّا نُبَشِّرُكَ} استئناف (2) في معنى التعليل، للنهي عن الوجل، فإن المبشر به لا يكاد يحوم حول ساحته خوف ولا حزن، كيف لا وهو بشارة ببقائه وبقاء أهله في عافية وسلامة زمانًا طويلًا، والبشارة هي الإخبار بما يظهر سرور المخبر به؛ أي: لا تخف يا إبراهيم منا لأنا جئناك بالبشرى {بِغُلَامٍ عَلِيمٍ}؛ أي: بولد هو إسحاق، ذو علم وفطنة وفهم لدين الله، وسيكون له شأن، لأنه سيصير نبيًّا، ونحو الآية قوله: {وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا} وقيل: معناه عليم في صغره، حليم في كبره.
وقرأ الجمهور (3): {لَا تَوْجَلْ} مبنيًّا للفاعل، وقرأ الحسن بضم التاء مبنيًّا للمفعول من الإيجال، وقرىء {لا تَاجَلْ} بإبدال الواو ألفًا، كما قالوا تابة في توبة، وقرىء {لا تواجل} من واجله بمعنى أوجله،

‌‌54 - ثم قال إبراهيم متعجبًا من مجيء ولد من شيخ وعجوز: {أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَى أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ} وأثر فيَّ. والاستفهام (4) فيه للتعجب والاستبعاد عادة، و {عَلَى} بمعنى مع؛ أي: مع مس الكبر وإصابته إياي؛ أي: إن الولادة أمر مستنكر عادة مع الكبر، وأمر عجيب من بين الهرمين، وهو حال؛ أي: أبشرتموني حالة كوني كبير السن، أو بمعنى بعد؛--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.
(4) روح البيان.

أي: بعد ما أصابني الكبر والهرم، وقرأ الأعرج: {بشرتموني} بغير همزة الاستفهام، وقرأ ابن محيصن {الكُبْر} بضم الكاف وسكون الباء؛ أي: بشرتموني بذلك مع مس الكبر وتأثيره فيَّ، وتلك حال تنافي هذه البشرى، وقوله: {فَبِمَ تُبَشِّرُونَ} استفهام تعجيب واستبعاد مؤكد للأول، وكأنه لم يعلم أنهم ملائكة رسل الله إليه، فلذلك استفهم، واستنكر أن يولد له، ولو علم أنهم رسل الله … ما تعجب ولا استنكر، ولا سيما قد رأى من آيات الله عيانًا كيف أحيى الموتى؛ أي فبأي (1) أعجوبة تبشرون إذ لا سبيل في العادة إلى مثل ذلك، وكأنه عليه السلام أراد أن يعرف أيعطى هذا الولد مع بقائه على حاله من الشيخوخة التامة، أو يرجع شابًّا ثم يعطي الولد، لما جرت به العادة من أن الولد لا يكون إلا حين الشباب، و {ما} في قوله: {فَبِمَ} هي ما الاستفهامية، دخلها معنى التعجب، حذفت ألفها في حالة الجر فرقًا بينها وبين ما الموصولة؛ وقرأ (2) الحسن: {تُبَشِّرُونِّي} بنون مشددة وياء المتكلم، أدغم نون الرفع في نون الوقاية، وابن كثير بشدها مكسورة دون ياء، ونافع بكسرها مخففة، وغلطه أبو حاتم، وقال: هذا يكون في الشعر اضطرارًا، وخرجت على أنه حذف نون الوقاية، وكسر نون الرفع للياء، ثم حذفت الياء لدلالة الكسرة عليها، وقرأ باقي السبعة بفتح النون، وهي علامة الرفع، قال الحسن: فبم تبشرون على وجه الاحتقار وعدم المبالاة بالمبشرات، لمضي العمر واستيلاء الكبر، وقال مجاهد: عجب من كبره وكبر امرأته، فأجابوه مؤكدين ما بشروه به، تحقيقًا لما قالوا، وليكون بشارة بعد بشارة بما بينه سبحانه.

‌‌55 - {قَالُوا}؛ أي: قال ضيف إبراهيم له {بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ}؛ أي: بشرناك بما يكون حقًّا لا محالة فيه، وإنَّا لنعلم أن الله قد وهب لك غلامًا، {فَلَا تَكُنْ مِنَ الْقَانِطِينَ}؛ أي: فلا تكن يا إبراهيم من الآيسين، الذين يقنطون وييئسون من فضل الله ورحمته، فييأسوا من خرق العادة، بل أبشر بما بشرناك به، واقبل البشرى.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.

والخلاصة (1): أنه عليه السلام استعظم نعمة الله عليه، فاستفهم هذا الاستفهام التعجبي المبني على السنن التي أجراها الله بين عباده، لا أنه استبعد ذلك على قدرة الله، فهو أجل من ذلك قدرًا، فإن الله تعالى قادر على أن يخلق بشرًا بغير أبوين، فكيف من شيخ عجوز فانٍ وعجوز عاقر، وقرأ الجمهور (2): {الْقَانِطِينَ} بإثبات الألف، وقرأ يحيى بن وثاب وطلحة والأعمش ورويت عن أبي عمرو: {من القانطين} من قنط يقنط من باب فرح،

‌‌56 - والاستفهام في قوله: {قَالَ وَمَنْ يَقْنَطُ} إنكاري؛ أي: قال إبراهيم للضيف لا يقنط ولا ييأس {مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ}؛ أي: إلا المخطئون طريق المعرفة والصواب، فلا يعرفون سعة رحمته، وكمال علمه وقدرته، وغفل عن رجاء الله الذي لا يخيب من رجاه فضلَّ بذلك عن الرأي القيم، وهذا كقول يعقوب: {لَا يَايْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ}.
وخلاصة مقاله (3): أنه نفى القنوط من نفسه على أتم وجه، فكأنه قال: ليس بي قنوط من رحمته تعالى، لكن حالي تنافي فيض تلك النعم الجليلة التي غمرني بها، وتوالي المكرمات التي شملت آل هذا البيت، وقرأ النحويان (4) أبو عمرو والكسائي والأعمش: {ومن يَقْنِط} هنا وفي الروم والزمر بكسر النون من باب ضرب، وباقي السبعة بفتحها من باب فرح، وقرأ زيد بن علي والأشهب: بضمها من باب نصر.

‌‌57 - وبعد أن تحقَّق عليه السلام مصداق هذه البشرى، ورأى أنهم أتوا مختفين على غير ما عهد عليه ملك الوحي، سألهم عن أمرهم، ليزول عنه الوجل، كما بينه الله سبحانه وتعالى {قَالَ} إبراهيم للضيف {فَمَا خَطْبُكُمْ}؛ أي: فما أمركم وشأنكم {أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ} وما الذي جئتم به غير ما قد بشرتموني به، والاستفهام استخبار، والخطب الأمر الخطير، والشأن العظيم؛ أي: قال (5) لهم: ما الأمر العظيم الذي جئتم لأجله سوى البشرى، وكأنه عليه السلام فهم من مجرى--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.
(3) المراغي.
(4) البحر المحيط.
(5) المراغي.

حديثهم في أثناء الحوار أن ليست هذه البشرى هي المقصودة، بل لهم شأن آخر لأجله أرسلوا؛ لأنهم كانوا عددًا، والبشارة لا تحتاج إلى مثل هذا العدد، ومن ثم اكتفى بالواحد في بشارة زكريا ومريم عليهما السلام، وأيضًا لو كانت البشارة هي المقصودة لابتدؤوا بها،

‌‌58 - فأجابوه بما بينه سبحانه وتعالى {قَالُوا}؛ أي: الملائكة لإبراهيم {إنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ} متناهين، وهم قوم لوط، واكتفوا بهذا القدر من الجواب؛ لأن إبراهيم يعلم أن الملائكة إذا أرسلوا إلى المجرمين كان ذلك لهلاكهم وإبادتهم،
‌‌59 - ومما يرشد إلى هذا الفهم قولهم {إِلَّا آلَ لُوطٍ}؛ أي: إلا أتباع لوط في الدين {إنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ} فلن نهلكهم، بل ننجيهم من العذاب الذي أمرنا أن نُعَذِّبَ به قوم لوط، وهو قلب مدائنهم، فالاستثناء (1) متصل من الضمير في {مُجْرِمِينَ}؛ أي: أرسلنا إلى قوم أجرموا جميعًا إلا آل لوط، يريد أهله المؤمنين، فالقوم والإرسال شاملان للمجرمين وغيرهم.
والمعنى: إنَّا أرسلنا إلى قوم أجرم كلهم إلا آل لوط، لنهلك الأولين وننجي الآخرين، واكتفى بنجاة (2) الآل لأنهم إذا نجوا وهم تابعون فالمتبوع وهو لوط أولى بذلك. لوط: هو ابن هاران بن تارخ، وهو ابن أخي إبراهيم الخليل، كان قد آمن به، وهاجر معه إلى الشام، بعد نجاته من النار، واختتن لوط مع إبراهيم وهو ابن ثلاث وخمسين، وإبراهيم ابن ثمانين أو مدّة وعشرين سنة، فنزل إبراهيم فلسطين، وهي البلاد التي بين الشام ومصر، منها الرملة وغزة وعسقلان وغيرها، ونزل لوط الأردن، وهي كورة بالشام، فأرسل الله لوطًا إلى أهل سدوم بالدال، وكانت تعمل الخبائث، فأرسل الله إليهم ملائكة للإهلاك، وقرأ الأخوان حمزة والكسائي {لَمُنَجُّوهُمْ} بالتخفيف من أنجا، وقرأ الباقون بالتشديد من نجى، واختار هذه القراءة الأخيرة أبو عبيدة وأبو حاتم، والتنجية والإنجاء التخلص مما وقع فيه غيرهم،

‌‌60 - {إِلَّا امْرَأَتَهُ} استثناء من الضمير في {منجوهم}، وليس استثناء من استثناء، كما في "البحر" واسمها واهلة، {قَدَّرْنَا}؛ أي: قضينا--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

وحكمنا {إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ}؛ أي: الباقين مع الكفرة في العذاب، لتهلك معهم، وأسند الملائكة فعل التقدير إلى أنفسهم، وهو قول الله تعالى، لما لهم من القرب والاختصاص، كما يقول خاصة الملك أمرنا بكذا، والآمر هو الملك، وقرأ أبو بكر والمفضل: {قَدَّرْنَا} بالتخفيف ها هنا، وفي النمل، وباقي السبعة بالتشديد، وقال الهروي: هما بمعنى، وكُسِرَتْ {إِنَّهَا} إجراء لفعل التقدير مجرى العلم، إما لكونه بمعناه، وإما لترتبه عليه، والغابرين جمع غابر، والغابر الباقي والأغبار بقايا اللبن.
الإعراب
{وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (26) وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ (27)}.
{وَلَقَدْ} (الواو) استئنافية، و {اللام}: موطئة للقسم، {قد}: حرف تحقيق {خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ}: فعل وفاعل ومفعول، والجملة الفعلية جواب القسم لا محل لها من الإعراب، {مِنْ صَلْصَالٍ}: جار ومجرور متعلق بـ {خَلَقْنَا}. {مِنْ حَمَإٍ}: جار ومجرور، صفة لـ {صَلْصَالٍ}، {مَسْنُونٍ}: صفة {حَمَإٍ}. {وَالْجَانَّ}: منصوب على الاشتغال بفعل محذوف وجوبًا، يفسره المذكور بعده، تقديره: وأنشأنا الجان خلقناه، والجملة المحذوفة معطوفة على جملة: {خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ}، {خَلَقْنَاهُ}: فعل وفاعل ومفعول، {مِنْ قَبْلُ}: حال من ضمير {خَلَقْنَاهُ}، والجملة جملة مفسرة لا محل لها من الإعراب {مِنْ نَارِ السَّمُومِ}: جار ومجرور ومضاف إليه متعلق بـ {خَلَقْنَا}، وهو من إضافة الموصوف إلى صفته، كمسجد الجامع، وصلاة الوسطى.
{وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (28) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (29)}.
{وَإِذْ} {الواو}: استئنافية {إذْ}: ظرف لما مضى من الزمان متعلق بمحذوف، تقديره: واذكر، والجملة المحذوفة مستأنفة، {قَالَ رَبُّكَ}؛ فعل وفاعل، {لِلْمَلَائِكَةِ}: متعلق به، والجملة الفعلية في محل الجر مضاف إليه