📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

ألا تهمه نفسه وأنها إذا برزت غشيت أهل المجمع منها ظلمة شديدة، وإن شررها يقع على رؤوس الخلائق، فتكاد أفئدتهم تنخلع من الخوف إلى غير ذلك.
فليس يبعد أن يكون ورود المؤمنين جهنم أن يحضروا شغير جهنم للمحاسبة فيروها عن اليقين، وإذا أخذت تموج وتتأجح وترمي بشررها أشفقوا منها وإذا زفرت فرقوا من زفيرها، وتغشاهم من ظلمتها ماء يفشي غيرهم. فيكون هذا مس النار إياهم دون اللذع والإحراق والله أعلم.
فإن سأل سائل عما روينا، وقال: كيف يجوز إثبات الملائكة المقربين والأنبياء والمرسلين تهمهم أنفسهم يوم القيامة مما يرون من الأهوال والشدائد والله عز وجل يقول فيمن دونهم من الأولياء: {إن الذين سبقت لهم منا الحسني، أولئك عنها مبدعون، لا يسمعون حسيسها وهم في ما اشتهت أنفسهم خالدون، لا يحزنهم الفزع الأكبر وتتلقاهم الملائكة هذا يومكم الذي كنتم توعدون.} ويقول: {من جاء بالحسنة فله خير منها وهم من فزع يومئذ آمنون}.
قيل له: أن المذكورين في هذه الآية يكونون آمنين من حيث يبشرون بالخير والنعمة، ولكن لا ينكر أنهم إذا رأوا هؤلاء لم يشاهدوها قط، ولا خطرت على قلوبهم أن يغفلوا في ذلك الوقت عن الأمن الواقع لهم، ويغلب الخوف على قلوبهم، فقد يحمل أن يكون خوف الأنبياء عليهم السلام في الحال التي ذكرتها من هذا الوجه.
وأما قوله عز وجل: {لا يسمعون حسيسها}، فالمعنى أنهم لا يسمعون ما تفعله النار بأهله إذا حصلوا في الجنة، وحصل أهل النار في النار. ألا ترى أنه قال على أثر هذا: {وهم في ما اشتهت أنفسهم خالدون}. فأما من قبل دخول الجنة فقد يسمعون زفيرها، ويردون كثيرا من أهوالها والله أعلم.
فإن سأل سائل: عن معنى إيراد الله تعالى جده المؤمنين جهنم.
قيل له قد قال الناس في ذلك وجهين: أحدهما أن يعلم المؤمنون بالعيان ما كانوا يخبرون عنه من شدائد بدار أعد الله تعالى جده الكفار من العذاب، فإذا صاروا منها إلى

الجنة كانوا أشهر بها وأقر عينا، وكانت في نفوسهم أعظم قدرا موقعا.
والآخر أن الفريقين إذا جمعهما مجمع واحد وهو شغير جهنم أو الصراط، ثم ميز أحدهما عن الآخر، وصير به إلى الجنان، والآخر إلى النيران أن كانت الحشرة على الذين يصار بهم إلى النار أشد، ومصيبته أقطع وأوجع. وقد يجوز أن يكونا معا هما المراد.
فإن قيل: فلم لا يرى أهل النار أهل الجنة، كما يرى أهل الجنة النار ليعلموا ما الذي فاتهم وحرموه بالمعاصي أنفسهم، فيكون ذلك اعم وأوجع لهم.
قيل: لان حريم الجنة وحريم النار كالنار، فلما كانت النار يخرج منها عصاة المؤمنين، ولا يخلدون فيها، صلح إيراد المؤمنين شغيرها ليروها، ويعاينوا أحوالها، قم ينقلوا عنها، ولما كانت الجنة لا يخرج منها دخلها لم يلق بها أن يورد الكفار حريمها فيستنشقوا رائحتها ويشاهدوا نعيمها ثم ينقلوا عنها.
فصل
فإن قال قائل: كأن جهنم هو البحر، فما يبقى قوله عز وجل: {وإن جهنم لموعدهم أجمعين، لها سبعة أبواب لكل باب منهم جزء مقسوم}. فإن كانت النار في أسفل كما وصفهم فإجازة الكفار على الصراط لأي سبب؟
قيل له: أن من قال. أن الكفار يركبون الجسر، فقد يخرج عن قوله أن تكون أبواب جهنم في الجسر فروجا، فيه أشباه أبواب السطوح، فهم يقذفون منها في جهنم، وإنما يجمع بينهم وبين المؤمنين على الصراط ليكون فرج المؤمنين بالفوز والخلاص أعظم، وحسرة الكفار وغمهم أشد وأفظع، وإلقاؤهم من الجسر أخوف وأهول.
ولعل قول الله جل ثناؤه: {وامتازوا اليوم أيها المجرمون} يكون في هذا الوقت، وما في القرآن من قول الله عز وجل: {كلما ألقي فيها فوج}، وقوله تعالى {ألقيا في جهنم كل كفار عنيد}. فالدليل على هذا، لأن الإلقاء في الشيء

أكثر ما يستعمل في الطرح من علو إلى أسفل، نحو قولهم: ألقاه في الحوض وفي البيت، وإذا لم تكن كذلك، قيل: ألقاه على قارعة الطريق، وألقاه على ظهره والله أعلم.
ومن قال: أن الكفار لا يركبون الجسر، قال: قد يكون لجهنم يوم القيامة سبعة مشارع يصار بالكفار إليها، ثم يلقي بعضهم فيها، ويسحب بعضهم على وجوههم، ويساق بعضهم سوقا، ويكلفون دخولها، وليس يكون هذا، لأن الملائكة يتعذر عليها هذا الأمر في مكان من جهنم، ويتيسر في موضع ولكن لأهل النار سبعة أصناف، كما يقال الله تعالى {لها سبعة أبواب، لكل باب منهم جزء مقسوم} فيجعل الله يومئذ لها سبعة مشاعر لتتميز الأصناف بعضها من بعض والله أعلم.
وقد ذكر الله تعالى النار، سماها بثمانية أسماء: الجحيم- والسعير- وسقر- ولظى- وجهنم- والحريق- والحطمة- والهاوية.
وقد يحتمل أن يكون ما عدا جهنم أسماء الدركات المحتملة، التي أعدت لأهل النار كما يليق بأحوالهم وسيئات أعمالهم، وسكون جهنم اسما للجميع، كما قال: {وإن جهنم لموعدهم أجمعي، لها سبعة أبواب} وقال: {وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمرا، حتى إذا جاؤوها فتحت أبوابها} فالأبواب السبعة في المشارع إلى هذه المسميات السبعة وجهنم اسم لجملتها.
جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم في حديث يرويه سلام الطويل عن أبي سفيان عن انس بن مالك رضي الله عنهم عن النبي صلى الله عليه وسلم في قول الله عز وجل: لها سبعة أبواب، لكل باب منهم جزء مقسوم: "جزء أشركوا بالله، وجزء شكوا في الله، وجزء صيروا رعيتهم بحطهم من الله، وجزء عتوا على الله".
فإن كان هنا ثابتا عن النبي صلى الله عليه وسلم، والمشركون بالله هم الثنويه والوثنيه، والشاكون هم الذين لا يدرون أن لهم إلها أولا إله لهم، ويسألون في شريعته ولا يدرون أنها من عنده.
والغافلون عن الله هم الذين يجهدون أصلا ولا يتبعون، وهم الدهرية. والمؤثرون

شهواتهم على الله، المنهمكون في المعاصي لتكذيبهم رسل الله تعالى جده وأمره ونهيه، والشافون غبطهم غضب الله، القتالون أنبياء الله وسائر الداعين إليه المعذبون من ينصح لهم، أو يذهب غير مذهبهم، والمصيرون وغيهم يحطهم من الله، هم المنكرون للبعث والحساب. فهم يعبدون بأي ما يرغبون فيه لهم جميعهم، حطهم من الله جل ثناؤه.
والعاتون على الله الذين لا يبالون بأن ما يكون ما هم فيه حقا أو باطلا، فلا يتفكرون ولا يعتبرون ولا ينظرون ولا يستدلون، والله أعلم بما أراد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن كان الحديث ثابتا عنه.
فصل
وقد أخبر الله تعالى جده: أن في النار انكالا وهي القيود ومقامع من حديد، وإن فيها شجرا طلعها كأنه رؤوس الشياطين. وقال في آية أخرى، أن شجر الزقوم طعام الأثيم وأن فيها جميما وهو الماء الجار المقطع للأمعاء. وجميع ذلك يحتمل وجهين: أحدهما أن يكون كل ذلك نيرانا مختلفة الأوصاف، كما أن فيها في الأرض ما بين دواب وأشجار وزروع كلها من تراب، إلا أن الأعراض مختلفة، والأصناف متغايرة بالخشب والحديد، هناك نار مهيأة بهيئة الشجر ونار مهيأة بهيئة الحديد، والحميم نار مهيأة بهيئة الماء.
وكل ما جاءت به الإخبار، من أن في النار حيات وعقارب فإن كانت تلك الأخبار ثابتة فهي محمولة على هذا المعنى وهو أن تلك نيرات مهيأة بهيئة الحيات والعقارب. وليس ينكر أن يخلق الله تعالى من النار المفرده خلقا ويجعله حيا، فقد أخبر عز وجل أنه: خلق الجان من مارج من نار، وهو على ما يشار قدير.
والوجه الآخر: أن يكون الشجر خشبا، والقيود والمقامع حديدا، والحميم ماء، والحيات والعقارب ما عرفت إلا أن الله عز وجل يمسكها، ويدفع الاحتراق والفساد عنها. فأنه خالق الطبع والمطبوع. فكلما أنه إذا أراد تغيير المطبوع غيره. فكذلك إذا أراد تغيير الطبع غيره.
وإذا كان يحرق أهل النار ولا يمسهم خلاف المعروف في الدنيا من أن من أحاطت به

النار وأحرقته هلك، فما الذي ينكر من أن يمسك في النار خشبا وحيات وعقارب فلا حرق بالنار ما لا يطغا بالنار ولا تأكله النار وبالله التوفيق.
فصل
فأما الجنان، فإن الله حصرها بأربعة أعداد فقال عز وجل: {ولمن خاف مقام ربه جنتان، وقال بعد ذلك: {ومن دونهما جنتان} ولم يذك سوى هذه الأربعة جنة خامسة.
فإن قال: {عند سدرة المنتهى، عندها جنة المأوى} قيل: جنة المأوى اسم لجميع الجنان يدل على ذلك أنه قال: {فلهم جنات المأوى، نزلا بما كانوا يعملون}.
والجنة اسم الجنس، فمرة يقال: جنة، ومرة يقال: جنات عدت، وجنة عدن. لان المعدن الإقامة، وكلها دار الإقامة، كما أن كلها مأوى المؤمنين. وكذلك دار الخلد ودار السلام لأن جميعها للخلود والسلامة من كل خوف محزن.
وكذلك جنات النعيم، وجنة نعيم، لأن جميعا مشحونة بأنصاف النعيم جنة تنوى لأن الله عز وجل أن كان سمى شيئا من هذه الأسماء جنة في موضع فقد سمى الجنان كلها بذلك في موضع آخر فعلمنا أن هذه الأسماء لتمييز جنة من جنة ولكنها للجنان أجمع لا سيما وقد أتى الكتاب بذكر العدد ولم يثبت إلا أربعا.
وقد أثبت الله عز وجل هذه أبوابا بقوله: {وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا حتى إذا جاؤوها وفتحت أبواها}. وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم: "أن أبوبا الجنة ثمانية" فقد يحتمل أن يكون ذلك لأن لكل جنة من الجنان الأربع بابين.
وقد وصف الله تعالى هذه الجنان في كتابه، فوصف أهل الجنة، فصفهم صفين: أحدهما السابقون المقربون، والآخر أصحاب اليمين. فعلمنا أن السابقين أهل الجنتين

العليين في قوله تعالى {ولمن خاف مقام ربه جنات} إلى قوله {ومن دونهما جنتان} فقال: فهاتان للمقربين، وهاتان لأصحاب اليمين.
وعن أبي موسى الأشعري نحو من ذلك، وأصحاب اليمين هم الذين يؤتون كتبهم بإيمانهم وتخصيصهم بهذا السام ليس لان السابقين لا يقرأون كتبهم، ولكن لا الثناء عليهم بالسبق إلى الطاعات أشرف لهم من وصفهم بإيتاء الكتب بإيمانهم، لأنهم يشركهم في إيتاء الكتاب باليمين من ليس له سبقهم وقدمهم، ولا يشركهم في إيتاء الكتب باليمين من السبق غيرهم. فذكروا بأرفع الذكرين، ولما لم يكن من أهل الجنة بعدهم إلا من لم يكن لهم مثل فضيلتهم، فيذكروا معهم قيل لهم أصحاب اليمين أي الباقون بد السابقين من أصحاب اليمين والله أعلم.
والسابقون هم المتسارعون إلى الطاعات من أتباع الأنبياء صلوات الله عليهم، وتصديقهم ونصرهم على أعدائهم، وما يتبع ذلك من أوامر الله جل ثناؤه وغير متباطئين عنها ولا مستغلين لها أولا مطلبين للأعذار والعلل للأخذ بالهويني فيها، فإن جزاءهم عند الله أن يجعلهم سابقين إلى جنته والنعيم التي أعد فيها لأهل رضوانه، وتقدمهم على غيرهم، كما قدموا في الدنيا طاعته على أهوائهم، وتركوا أهلها أراد بهم.
ولما وصف الله تعالى بعض نعيم الجنان أشار إلى الفرق بين الجنتين اللين ذكر أنهما لما خاف مقام ربه وبين الجنتين ومن دونهما فقال في الأوليين: {فيهما عيتان تجريان} وفي الأخريين: فيهما عينان ناضحتان} أي فوارتان، ولكنهما ليستا كالجارتين لان النضح دون الجري.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "جنتان من ذهب للمقربين، أو قال للسابقين وجنتان من ورق لأصحب اليمين" فقال في الأوليين: {فيهما كل فاكهة زوجان} فعم ولم يخص. وقال في الآخرين: {فيهما فاكهة ونخل ورمان} ولم يقل من فاكهة وقال في الأوليين: {متكئين على فرش بطائنها من إستبرق} وهو الديباج. وفي

الأخريين {متكئين على رفرف خضر وعبقري حسان} والعبقري الوشي.
ولا شك أن الديباج أغلى من الوشي، والرفرف كثير الخباء، ولا شك أن الفرش المفردة للاتكاء عليها أفضل من فضل الخباء.
وفي الأوليين في صفة الحور العين: {كأنهم الياقوت والمرجان}. وفي الأخريين: {فيهن خيرات حسان}. وليس كل حسن بحسن الياقوت والمرجان.
وقال في الأوليين: {ذواتا أفنان} وقال في الأخريين: {مدهامتان} أو خضراوتان، كأنهن من شدة خضرتها سوداوان. فوصفت الأوليين بثرة الأغصان، والآخرين بالخضرة وحدها. وفي هذا كله إشارة إلى تحقيق المعنى الذي قصد بقوله: {ومن دونهما جنتان} ولعل ما يذكر من تفاوت ما بينهما أكثر مما ذكر.
فإن قيل: كيف لم يذكر أهل هاتين الجنتين كما ذكر أهل الجنتين الأوليين.
قيل: الجنان الأربع لمن خاف مقام ربه، إلا أن الخائفين لهم مراتب. والجنتان الأوليان على العباد ربة في الخوف من الله جل ثناؤه. والجنتان الأخريان لمن حاله في الخوف من الله تعالى عنهم.
واختلف في الحور العين المذكورات في القرآن، فقال الحسن البصري: أن الحور العين هن المؤمنات من أزواج النبيين والمؤمنين، يخلقن في الآخرة على أحسن صورة، والمشهور أن الحور العين ليس من نساء أهل الدنيا، إنما هن مخلوقات في الجنة، لأن الله عز وجل يقول: {لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان}. ونساء الدنيا أكثرهن مطموثا.
فعلمنا أن الحور خلقهن غيرهن ولا النبي صلى الله عليه وسلم يروى عنه: (أن أقل ساكني الجنة النساء) وإذا كانت نساء الجنة أقل من رجالهم لم يصب كل واحد منهم امرأة. ووعد الحور العين لجماعهم فثبت أنهم غير نساء الدنيا. ومن ذهب مذهب الحسن قال: إذا قضى الرجال شهواتهم في الجنة، علمنا أن النساء لهن مثل ذلك، فلو لم يدرون إلى الرجال لم يجدن غيرهم فثبت أن نساء أهل الجنة أزواج رجالهم.

وجواب أن ذلك يمكن أن يكون ولا يجب عنه أن يكون الرجال مقصورين عليهن، فإنه لا يمنع أن يرددن عليهم. ويراد من الحور العين خيرا منهن، وأيضا فإن الله عز وجل جعل الحور العين من أوصاف الجنان وعدهن في نعيمها، كما ذكر الفواكه والماء والخمر واللبن والفرش واللباس. وليس يجوز أن تكون الثياب بالجنة من نعيم الجنة وأوصافها، فيكو أهل الجنة مسوقين إليها بأنفسهم. فصح أن الحور العين مخلوقات في الجنة وليس من نساء الدنيا والله أعلم.
وأما الولدان والغلمان فإن من الناس من قال: لما لم يكن في الجنة ولدان علمنا أنهم من ولادة الدنيا. وروى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الأطفال خدم أهل الجنة) وعن سلمان: أطفال المشركين خدم هذه الجنة.
وعن الحسن في قوله عز وجل: {يطوف عليهم ولدان} قال لم تكن لهم حسنا يجزون بها، ولا سيئات يعاقبون عليها، فوضعوا هذا الموضع. وقد يحتمل مع هذا أن يكون الغلمان مخلوقين في الجنة. فيكون ذكور الخدم كآبائهم، وسموا ولدانا من طريق التشبيه لهن في صور الولدان والغلمان، كما قيل في الفرش وعبقري حسان. وليس في الجنة عبقري، كما ليس فيها ولادة، وقيل. {وزر أبي مبثوثة} وليس في الجنة نسخ والله أعلم.
ومعنى مخلدون، والخلده الحليه، وقيل مفرطون، وقيل على سن واحد لا يتغيرون عنها أبدا. وقيل مخدلون مع من يحرمونهم ولا يزايلونهم أبدا. وذكر وهب وغيره أن الجنان سبع: دار الجلال- ودار السلام- وجنة عدم- وجنة المأوى- وجنة الخلد- وجنة الفردوس- وجنات النعيم.
على الهامش.
وفي بعض الأخبار الشائعة جنة نعيم، ويشبه أن تكون الفردوس أسماء لجميع الجنان كلها، كجهنم التي تجمع النيران كلها. لأن الله عز وجل مدح في أول سورة المؤمنين أقواما

وصفهم ثم قال: {أولئك هم الوارثون الذين يرثون الفردوس هم فيها خالدون} ثم أعاد ذكرهم في سورة المعارج وقال: {أولئك في جنات مكرمون} فعلنا أن الفردوس جنات لا جنة واحدة كما قال وهب والله أعلم.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إذا سألتم الله فسلوه الفردوس) فهذا والله أعلم- أن للجنات مراتب لا يستوي الناس في استحقاقها، فلا ينبغي لأحد أن يتخير أحداهما فيسلمها الله، وإنما أعدها الله تعالى لغيره، فيكون داخلا في جملة قوله تعالى: {ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض} بل ينبغي له أن يسل الله الفردوس، فيكون قد سأله الجنة. في الجملة، وليس في شيء من دراجاتها بمرغوب عنه والله أعلم.
فصل
قال بعض الضلال: أن للثواب والعقاب صورا للناس بصور جسمانية لتقرب إلى إفهامهم. فقيل لهم: إن في الجنة مآكل ومشارب ومناكح وملابس ثم وضعت لهم بأحسن الأوصاف، وأولاها بأن بشوق إليها لأنهم لم يعرفوا اللذة والسرور والغبطة في الحياة الطيبة في العيش، إلا من هذه الوجوه، فضربت مثلا لهم وإلا فالحقيقة أنه لا ألم هناك ولا موت ولا حزن، وإنما هو مسرة دائبة متصلة، ولذة وبهجة وغير منقطعة، كما يلتذا الطاعم بطعم الشيء الطيب اللذيذ، ومجامعة من يميل إليها ويستحسنها، والفرش والملابس الناعمة.
قال: ومما يبين ذلك أن الله عز وجل ذكر في أن في الجنة زرابي، وقد علم أنها الطنافس، وإن الطنافس التي يعرفونها أصواف مصبوغة مغزولة منسوجة، وإنه لم يردها بما قال، وإنما جعلها مثلا. وقال: {متكئين على رفرف خضر وعبقري}.
والعبقري ما كان نسج من عنبر. فصح أنه جعل ذلك مثلا ولم يرد عينه، فكان جميع ما ذكر من المطاعم والمشارب والمناكح مثلا، قياسا على ما ذكرنا.

فالجواب- وبالله التوفيق- أن ما يقال لهذا القائل: وما الذي يلجيء إلى هذا التأويل؟ ويمنع أن يكون في الجنة مآكل ومشارب وملبس ومنكح. فأنا لا نجد في عقولنا لامتنع هذه الأمور وجها: قال: أن الذي يلجيء إليه النفوس هي الصائرة إلى الآخرة دون الأجساد. قيل: وما الذي يمنع من اصارة الأجساد إلى الآخرة وتخليه فلا نجد على ذلك دلالة، وإنما يفرغ في دعواه إلى أن ذلك يبعد في وهمه، وليس كل ما بعد من الوهم لم يكن على أن ذلك قريب من وهم غيره حتى أنه يبعد في وهمه، وليس كل ما بعد من الوهم لم يكن على أن ذلك قريب من وهم غيره حتى أنه لمتسلط على نفسه، فيقطع بأنه هو الأمر الذي لا يجوز غيره.
وقد كتبنا في هذا الباب ما نرجو أن تقع به الكفاية، ويقال هل: أن البعث إنما يكون للجزاء بالحسنات والسيئات؛ والنفوس لم تكتسب بانفرادها خيرا ولا شيء، وإنما كان التكسب مشتركا بينها وبين الأجساد، فيجب أن يكون الجزاء مشتركا بينهما وبين الأجساد سواء كان الكسب فعل شيء أو ترك شيء. فإذا اجتمع النفس والبدن على التبع في الدنيا بإتباع الشهوات الممنوعة، فكانت الحكمة أن يؤلما جميعا بأشد الآلام، وليكن ذلك إلا عذاب النار.
وإذا جرت الدنيا من مطاعم وملابس ومناكح كان يشبهها من جنس ما أهل الله له غير أنه لم يجدها فلم يتسخط قضاء الله تعالى لحبسها عنه وأحسن الظن به فيه أو من جنس ما حرم الله تعالى جده عليه فتركها أو صبر عنها جاهدا محتسبا، كان أولى ما يعوض عنه في الحكمة أن يوصل من جنسها إلى ما هو أسنى وأجزل وأعظم قدرا وأجل خطرا منها لتصل اللذة إلى ما وصل الألم إليه ويتنعم بالإصابة ما تأذى بالقوت.
ثم لا ينكر أن يصير إلى ذلك من غير هذه الأجناس أسباب يتمتع ويفرح ويتلذذ بها، ولكن ما يدخل في جملتها أشبه بمعاني الثواب.
ويبين ما قلنا أن إقامة العبادات في الدنيا لما كان سببا للتعب والنصب، وجب أن تكون الراحة عوضا منها في الآخرة باتفاق. فلذلك تخريج المرادات وقمع الشهوات في الدنيا لوجه الله عالي يقتضي أن يكون التمكين من قضائها على وجه أفضل وأكمل عوضا منها في الآخرة، وبالله التوفيق.
هذا والشر لا من بعض الوجوه المعقولة في الدنيا مما لا يتصور فهم ولا هم ولا يكاد إلا

حالة عليه، ويحرك على الطاعة، ولا يقع موقع التبشير، وكذلك الغم لا شيء من الأسباب المعقولة في الدنيا أمر غير معقول، فالإنذار به لا يزجر عن معصية، ولا يقع موقع التحريف وهم أبدا يحاكموننا إلى العقل، فإذا هم في هذا الموضع قد فارقوه، وقالوا بما لا شاهد لهم عليه منه وبالله العصمة.
فأما قولهم: أن كل موعود من نعيم الجنة، فمثل مضروب، واستشهادهم بالزرابي والعبقري، فجوابه: إن الزرابي ليس بمثل وإنما أريد بها الزرابي في مناظرها غير أنها ليست من أصواف مصبوغة منسوجة، وغنما هي مخترعة مبتدعة، وهي وأن أشبهت في مناظره الزرابي، فهي أنعم منها والين، واللذة التي تخلص إلى البدن من الجلوس عليها لا تكون في قدر ما يوجد منها في زرابي الدنيا، لكنها تزيد على ذلك زيادة لا يعرف قدرها إلا الله عز وجل.
وكذلك العبقري إنما أريد به أنه في منظر العبقري إلا أنه ليس الفرش، بل هو فرش غير أنه يزيد في معاني اللذة والنعمة على مثله من فرش الدنيا أضعافا مضاعفة لا يحصيها الناس ولا يقدرونها.
ولذلك لبنها لبن إلا انه غير محلوب، وخمرها خمر غير أنها ليست بمعتصرة، وكيف لا تكون خمرا بالحقيقة، والله عز وجل يقول:
{يسقون من رحيق مختوم، ختامه مسك ومزاجه من تسنيم} فهلا جعل مثلا لشيء آخر ليعرفوه به، ومتى كان المجهول يعرف إلا أن هذا كله والثمار وغيرها تكون مخترعة مبدعة، وإن الذي خلق خير منها، وأسنى وأفضل في الدنيا والآخرة. فإن كان الذي سأل السؤال الذي ذكرنا يعرف بالله جل ثناؤه فليس له أن يعجب من هذه الموعودات. فيطلب لها تأويلا ويسميها أمثالها وبالله العصمة.
وقد قال من قال من الأوائل: أن جوهر الشمس الذهب، وجوهر الزهرة الزبرجد والزجاج، وجوهر عطارد الألماس جوهر القمر الفضة، ومعلوم أن الناس لا يعرفون الذهب ألا ما يستخرج من المعادن، وكذلك الفضة والحديد والنحاس.
وإن الكواكب لا تخلق من المستخرجات من المعادن من هذه الأجناس، فإنها في

جواهرها ليست كالتي في المعادن من هذه الأشياء في الكثافة والصلابة ونحوها، ولكن التباين بينهما شديد.
فإن جاز أن يخلق الله تعالى في السماء خلقا من ذهب أو ورق أو نحاس غير مستخرج من معاد الأرض والطف من المعدن أضعافا مضاعفة، فلم لا جاز أن يحدث في الجنة خمرا غير معتصرة من العنب ولبنا غير مستدر من ضرع، وزرابي لا من صوف مجزوز عن ظهر الغنم، وإن كان المعروف في الدنيا أن الخمر من العنب واللبن من الضرع، والزرابي من الأصواف التي على ظهر الغنم وبالله التوفيق.
فصل
إن سأل سائل فقال: إنكم تزعمون أن للجنة خزنة ورأسهم في رضوان، وللنار خزنة ورأسهم ملك، ويتلو في القرآن: {وقال الذين في النار لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب} فأخبرونا عن هؤلاء الخزنة، ماذا يفعلون؟ وعن من يخزنون والخزن فيما بيننا أن يكون حفظا لما يخشى عليه أن يؤخذ ويفوت على صاحبه، فمن الذي يمكن أن يأخذ من الجنة شيئا، فيفوته؟ ولئن كان ما في الجنة يخزن لأنه نعيم مرغوب فيها، فالذي في النار يخزن منها، وما الذي يدعو إلى خزنه؟
الجواب: أن خزن ملائكة الجنة نعيمها إنما يكون لأهلها، فكل واحد منهم يجعل إليه مراعاة قسط معلوم من تلك النعم لمن أعد له، حتى إذا وافى الجنة كان هو الذي يمكنه منه بأمر الله تعالى بخزنه إياها قبل التسليم هو مقامه على ملاحظة ما جعل بسبيله وانتظار من أهل له، واتصال ذلك إليه إذا حضر، وعرضه عليه على الوجه الذي يكون أسر له والترتيب الذي يكون أوقع بقلبه وأنغم بعينه، وذلك عبارة منه لله تعالى لأنه يأمره بعمل ما يعمل، فهذا خزن نعيم الجنة لاحفظها عن أحد يخاف منه عليها.
وأما خزن ملائكة النار فيحتمل أن يجزى كل واحد منهم بعض الأنكال والمقامع والأغلال والسلاسل لمعنى أن ينفرد به، فيكون هو المستعمل والواضع والرافع إلى الذين

يباشرون العذاب ويتولونه، فتكون مراعاة ذلك منه أيضا عبادة له لأنه بأمر الله تعالى يفعل ولا ينتقم لا أن هناك من يخش أن يأخذ شيئا منها ويفوت بها والله أعلم؟
فصل
إن سأل سائل عن قول الله عز وجل: (كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها} فقال: إذا لم تكن الدار لا الجنة والنار، وكانت الجنة العالية والنار سافله، وليس في السفل شيء إلا النار، قال أين يريد أهل النار أن يخرجوا؟
قيل له: يحتمل أن يكون المعنى المعذبين منهم في جب من منهم أو موضع أغم من غيره أن قصدوا أن يخرجوا إلى صحصاح يكون الغم والألم فيه أقل، لم يتركوا وأعيدوا أن كانوا قد رجعوا قليلا إليه، وقد قال عز وجل في آية: كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم، أعيدوا فيها، فيقرب أن يكون هذا معنى الآية والله أعلم.
فصل
إن سأل سائل: عن المعذبين من أهل الكبائر، إذا خرجوا إلى الجنة كيف يصار بهم إلى الجنة؟ والأولون إنما أخبروا إليها على الصراط، أفيكون الصراط باقيا ما بقي في النار من المؤمنين أحدا! أو يعاد الآخرون أو يجعل لهم سبب سواه، فيخلصوا إلى الجنة.
قيل له: لم يبلغنا من أمر الصراط، وإن المؤمنين إذا جازوا عليه يرفع أو يترك إلى أن يجوز عليه آخر من يبقي منهم، خبر، وقد يحتمل أن يكون باقيا ما دام من المؤمنين أحد يعرض الجواز عليه، وإن أزيل عن مكانه، فقد يحتمل أن يرفع من يعفو الله عنه إلى السور الذي فيه الأعراف، وذلك بأن يصعد به ملك إليه، أو يجعل الله تعالى له سببا ما شاء بمن يعجزه الاجتياز فيرتقي من قبله إلى السور ثم ينزل منه كما ينزل أصحاب الأعراف وإذا أمر بهم إلى الجنة فيصيروا إليها والله أعلم.

فصل
إن سأل سائل عن قول الله عز وجل: {عليها تسعة عشر، وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة، وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا ليستيقن الذين أوتوا الكتاب، ويزداد الذين آمنوا إيمانا، ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون، وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون: ماذا أراد الله بهذا مثلا}. وقال: ما تفسير هذه الآية وتأويلها؟
قيل له: إنما قال عز وجل: {عليها تسعة عشر} التي هي إحدى دركات النار فإنه قال تعالى: {سأصليه سقر وما أدراك ما سقر. لا تبقي ولا تذر. لواحة للبشر، عليها تسعة عشر} فلا يمكن أن يقطع بأن ملائكة العذاب كلهم تسعة عشر إذا لدركات سبع وقد يمكن أن يكون كل واحد من هذا مثل هذه العدة أو أكثر.
فأما قوله: {وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة} فإنه يقال أن أبا جهل لما سمع عليها تسعة عشر هوى وقال لقريش أنا أكفيكم عشرة وأكفوني تسعة فأنزل الله تعالى: {وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة} أي التسعة عشر ليسوا بني آدم فيقاوم أمثالهم أو يقاوم الواحد عشرة منهم، وإنما هم ملائكة غلاظ شداد ينقلون المدائن، وينزلون من السماء إلى الأرض، ثم يرجعون إليها من نومهم، وقال: من قال لا يقاس الملائكة بالحدادين أي بالنحاسين من بين آدم إنكار المبالغة عن أبي جهل.
وأما قوله عز وجل {وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا ليستيقن} أي وما جعلنا أخبارك بعد أصحاب سقر إلا فتنة للذين كفروا، وقوله: {ليستيقن الذين أوتوا الكتاب ويزداد الذين آمنوا إيمانا ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون. وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا أراد الله بهذا مثلا}.
فيكون أخبارنا إياك بعدهم فتنة للكافرين والمنافقين، واستيقان المؤمن وأهل الكتاب، هو أن علم عدد هؤلاء الملائكة ليس من العام، ولا هو مما يوجد مثله عند العرب.

فإذا أخبرت به أهل الكتاب ووجدوه موافقا لما عندهم، ازداد المؤمنون بك إيمانا لمعرفتهم بأن أحدا لم يخبرك به إلا الله جل ثناؤه واستيقن أهل الكتاب أن ذلك ينزل من الله تعالى عليك كما هو تنزيل من يقدمك، ولا يرتاب المؤمنون وأهل الكتاب بذلك، ولو لم يكن في كتبهم من هذا خبر، لأنهم إذا راجعوا عقولهم، علموا أن الله تعالى قادر على أن يقوي تسعة عشر ملكا ومن دونهم على تعذيب عالم من الناس، وأنه لم يقصرهم على هذه العدة إلا لحكمة كانت له فيها، ولكنه استأثر بها ولم يطلع عليها خلفه فلم يوقع فله العدد الذي أخبرناك به رتبة في قلوبهم.
{ويقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا أراد الله بهذا مثلا} أي ليقولوا: هذا مثل وليس بحقيقة، فما أراد الله بهذا، وليستعدوا أن يكون الذين يوردون سقر على كثرتهم، بلى يعذبهم تسعة عشر ملكا، فأخبارك بهذه العدة يجري مجرى سائر ما أنزلناه عليك اختبارا لقومك، ليظهر المؤمن المستيقن من المرتاب والمشكك وتثبيتا للذين آمنوا وتقوية لعزائمهم والله أعلم.
فصل
إن قال قائل: أليس الله بكل شيء عليم؟ قلنا: بلى! قال: أفيعلم مبلغ حركات أهل الجنة وأهل النار؟ قيل: إنها لا مبلغ لها، وإنما يعرف مبلغ ما يكون له مبلغ. فأما ما لا مبلغ له فيستحيل أن يوصف بأنه يعلم لها مبلغا.
يقال لهذا القائل هل يعلم الله مقدارها كلها؟ فإن قال: لا كل لها. فيقال: إنه يعلم. قيل له: وكذلك لا كل لحركات أهل الجنة وأهل النار. قيل: إنها لا مبلغ لها وإنما يعرف مبلغ ما يكون له مبلغ. فأما ما لا مبلغ له فيستحيل أن يوصف بأنه يعلم لها مبلغا.
يقال لهذا القائل. هل يعلم الله تعالى مقدوراته كلها. فإن قال: لا كل لها. فيقال إنه يعلمه. قيل له: وكذلك لا كل لحركات أهل الجنة وأهل النار معلمه وبالله التوفيق.

فصل
إن قال قائل: ما أنكرتم أن أهل النار لا يبقون في النار معذبين أبدا، لأن الله عز وجل عدل في حكمه، وليس من العدل تعذيب قوم أنبوا نوبا متناهية بعذاب غير متناه. وإذا لم يجز ذلك، فليس إلا أن يبقوا فيها قدر ما يكون جزاء لهم بأعمالهم، ثم يكونون فيها غير معذبين ولا متألمين. وكذلك أهل الجنة يثابون بأعمالهم، ثم يؤول أمر الفريقين في السكون الدائم.
فالجواب: أن مقدار الذنب لا يعرف بالمدة لأنه لو كان كذلك لوجب أن تكون الذنوب كلها أكبر من الكفر، لأنه يقع بالخطرة تسكن النفس إليها، واللحظة واللفظة، ولا ذنب أقل اقتضاء للمدة منه.
وفي ثبوت أن لا ذنب أعظم من الكفر، ما أبان أن الذنوب لا تقدر بالمدة، وأيضا فلو كانت أقدار الذنوب تعرف بالمدد لم يجز أن يكون لذنب ساعة إلا عقوبة ساعة، ولما جزا أن يعاقب الكافر على كفره يوما، أكثر من يوم. ولما جاز أن يزيد مقام الكافر الذي لم يكن في يوم الكفر يوما، ثم هلك في النار على قدر يوم من أيام الدنيا. فعلمنا أن الذنوب لا تقدر بالمدد، وإما تقدر بواقعها من سخط الله تعالى جده.
ألا ترى أن الزنا بحليلة الجار أعظم من الزنا بالأجنبية، والقتل في الشهر الحرام أغلظ منه في غيره، وضرب الوالد وشتمه أعظم من ضرب الأجنبي وشتمه، وزنا المحصن أغلظ من زنا غير المحصن. ومدة الأغلظ وغير الأغلظ في هذه الذنوب متفقة.
وإذا جاز أن يكون هذا هكذا في أحكام الدنيا جاز في أحكام الآخرة مثله. وهو أن لا ينظر إلى مدة الذنب، وإنما ينظر إلى موقعه من هتك الحرمة، وإذا نظر إلى ذلك لم يقدر قدر الكفر، لأن حرمة الله تعالى التي تهتك به، وليس لجلال الله وعظمته مدد تحاط به، ولا لحقوقه على العبد في الوجود قدر يشار إليه، ولا النعمة التي بذاتها عبادة في معاني الإحسان قدر يعبر عنه، فكذلك حرمته لا قدر لها في معنى الإشارة يعرف ولا حد لها يوصف. فجزاؤه إذا عذاب لا يقدر قدره ولا يمكن حده.
فمن هذا الوجه إستحق الكفار التخليد في النار، وإن كانت ذنوبهم في الزمان

متناهية. وأما ما عدا الكفار فإن ما فيه من هتك الحرمة أقل لأن فاعله يعتده دينا، ويعتقد أن له تبعية، فيأتيه مترددا بين الخوف والرجاء، فكان في حال الدنيا مراعيا لبعض الحق، فأوجب ذلك أن يكون لجزائه قدر وجد، كما كان لدينه قدر وجد، من حيث كان في الجملة دون الكفر بدرجات كثيرة، فلذلك قلنا أن التخليد لا يقع لها وبالله التوفيق.
ويدل على أن نعيم أهل الجنة وشدائد أهل النار غير منقضية، أن نعيم أهل الجنة لو كان منقضيا لكان أهل الجنة أشد خوفا وحزنا لأنهم كانوا يخافون انقضاء نعيمهم فيحزنون له. وقد أخبر الله عز وجل أنهم {لا خوف عليهم ولا هم يحزنون} ولو كان عذاب أهل النار منقضيا لكان في رجاء الانقضاء والخلاص واحد لهم في الحال، وليس في النار أمن ولا سرور، كما ليس في الجنة خوف ولا حزن. فثبت أن واحدا من الجزائين ليس بمنتقض والله أعلم.
ومن العلماء من قال: أن الله عز وجل إنما يدخل النار من يدخلها لأنه خلقهم منها، ويدخل الجنة من يدخلها لأنه خلقهم لها. والطاعة والمعصية علامتان يميز بهما المخلوق للجنة من المخلوق للنار، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "اعملوا فكل ميسر لما خلق له" وقال: "ما أحد يدخل الجنة بعمله، قيل: ولا أنت يا رسول الله؟ ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمته".
وقال الله عز وجل {ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والأنس} ومن ذهب إلى أن هذا لم يلزمه السؤال الذي قدمت ذكره، لأنه يقول: بأنه خلق الكافر للنار، ولا يغني تناهي دينه في الزمان شيئا والله أعلم.
فصل
وكل معذب في الآخرة من كافر أو مؤمن، فإنه يميز بينه وبين من لا عذاب عليه عند

نزول الملائكة عليه لقبض روحه، وفي حال القبض، وفي الموضع الذي تصار إليه روحه وبعدما تغير. قال الله عز وجل: {إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وابشروا بالجنة التي كنتم فيها تدعون، نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة، ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم، ولكم فيها ما تدعون نزلا من غفور رحيم} فقيل: إن هذا عند حضرة الموت تبشرهم الملائكة بالجنة وتؤمنهم ما كانوا يخافون، ويعلمونهم أنهم كانوا كونهم في الدنيا ويوالونهم في الآخرة.
وقال في الكفار: {ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم وذوقوا عذاب الحريق} ويقولن لهم هذا تعريفا إياهم أنهم يقدمون على عذاب الحريق.
وقال {ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطوا أيديهم، أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تقولون غير الحق، وكنتم عن آياته تستكبرون}.
فدلت هذه الآيات على أن الكفار يعرف عليهم في نزع أرواحهم، وإخراج أنفسهم، ويعرفون مع ذلك أنهم قادمون على الهوان والعذاب الشديد، كما يرفق بالمؤمنين، ويبشرون بما هم قادمون عليه من الأمن والنعيم المقيم.
وقال الله عز وجل: {كلا إن كتاب الأبرار لفي علين، وما أدراك ما عليون، كتاب مرقوم، يشهده المقربون} وقال: {كلا إن كتاب الكفار لفي سجين، وما أدراك ما سجين} فأبان جل ثناؤه: إن الكتاب الذي يشتمل على أن أعمال الأبرار يعلى به فيكون بمشهد المقربين، وذلك- والله أعلم- إشارة إلى أن روحه تعلو به إذا نزع من بدنه ليعرف المقربون أنه روح صاحب الكتاب، فيكون له بذلك شرف وفضل.
وإن كتاب الفجار يهوى به إلى أشد المحابس والسجون، وذلك عند جهنم المكتوبة تحت البحار الموارة بها، إلا أن يأذن الله في إبرازها، وذلك- والله أعلم- إشارة إلى

روحه تهوي به فيكون حيث يكون كتابه وصحيفة عمله، ويشاهد من آثار ما هو قادم عليه ما يتعجل الغم والله أعلم.
وأما ما ينال المقبور فإن أوله ضغط القبر، يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "لو نجا أحد من ضغطه القبر لنجا سعد بن معاذ".
وجاء عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: لو سمع أحدكم ضغطة القبر لجزع أو قال يجزع، وقيل في قول الله جل ثناؤه: {ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر} المراد عذاب القبر. وفي قول الله عز وجل: {والملائكة باسطو أيديهم أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون} دليل على أن لهم عذابا وأصلا إليهم يوم الموت.
وفي قصة بدر أن النبي صلى الله عليه وسلم وقف على القليب الذي قد طرحت فيه جيف القتلى من المشركين، فناداهم "يا عتبة بن ربيعة، يا شيبة بن ربيعة، حتى عده. هل وجدتم ما وعدكم ربكم حضا، فقيل له يا رسول الله: أتنادي أقواما موتى. فقال: والذي بعثني بالحق، أو قال: والذي نفسي بيده، ما أنتم بأسمع لما أقول منهم".
وفي حديث آخر أن النبي صلى الله عليه وسلم مر بقبرين فقال "إنهما ليعذبان، وما يعذبان في كبير.
أما أحدهما فكان يمشي بالنميمة، وأما الآخر فكان لا يستنزه من البول".
وفي حديث آخر أنه مر بقبر فقال: "لا دريت، فسئل عن ذلك فقال. أنه سئل عني، فقال: لا أدري، فقلت: لا، دريت".
وعنه صلى الله عليه وسلم أنه قال في حديث ذكره: "ولقد أوحى إلي أنكم تفتنون في قبوركم، يولى أحدكم في قبره، فيقال: ما تقول في هذا الرجل الذي كان فيكم. فأما المؤمن فيقول: هو محمد رسول الله جاءنا بالبينات والهدى. فأجبناه واتبعناه، فيقال له: علمنا أنك

تقول فيهم صالحاً، فأما المنافق المرتاب فيقول: لا أدري، فيقال له: لا، دريت، ويغلظ له في قبره".
فقد أثبتت هذه الأخبار وغيرها أن الموتى يسألون عن دينهم إذا قبروا، وفي بعضها أن ملكين يدعيان منكرا ونكيرا، يأتيان الميت فيسألانه والذي يشبه أن تكون ملائكة السؤال جماعة كثيرة يسمى بعضهم منكرا وبعضهم نكيرا، فيبعثون إلى كل ملك منهما إثنان كما كان الموكل عليه للكتب أعماله في حياته ملكان.
فإذا انقضى السؤال، فمن أصاب الجواب أفلح، ولم يكن عليه بأس إلى يوم القيامة، ومن أخطأ وزل، ضرباه بعمود يصير بدنه منها نارا ثم تخمد بإذن الله، بهذا جاءت الرواية.
ومن كان من هذه الطبقة، فأمرهم يختلف، لأن الله عز وجل قال في قوم نوح مما {خطيئاتهم أغرقوا فأدخلوا نارا} وظاهر ذلك أنهم عوجلوا بالعذاب، وقال في فرعون: {النار يعرضون عليها غدوا وعشيا، ويوم تقوم الساعة ادخلوا آل فرعون أشد العذاب}. هذا دون ما دل ظاهر الكتاب عليه من حال قوم نوح صلوات الله عليه، لأن ذلك إنما يدل على إدخال النار.
وهذا على العرض على النار، وقد روينا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في المعذبين ما قال، وفي ذلك دلالة على أن أجاب الملكين بجواب المسلمين، فإنه إذا كان مختلطا لم يسلم في القبر من عذاب كان في الآخرة معذبا، وليس يكون في المسلمين مذنب يداني قوم فرعون، فإذا كانوا لا يرادون على العرض على النار وجوبا أن يكون عذاب المسلم المخلط دون ذلك أيضا بدرجات كثيرة والله أعلم.
ولم يعلمن أهل السنة خلافا. إن عذاب القبر حق، وإنما تكلم الناس في كيفية التعذيب وفيما يصل إليه العذاب من الشخص المعذب، وإلا ظهر أن السؤال والتعذيب لا تكون إلا مع الأحياء.
وقيل في الاحتجاج لهذا أن الله تعالى أخبر عن الكفار، وأنهم يقولون يوم القيامة