📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

فأما تلك الصفة فمنها الاندكاك، ومنها تصير كالعهن المنفوش، ومنها أن تصير هباءا منبثا، ومنها أن تنسف، ومنها أن تمر مر السحاب، ومنها أن تسير فتكون سرابا. فيحتمل- والله أعلو- أن يكون أول أحوالها الاندكاك، وذلك من قبل الزلزلة.
والحالة الثانية أن تكون كالعهن المنفوش، وذلك إذا صارت السماء كالمهل، وقد جمع الله تعالى بينهما في موضع فقال: {تكون السماء كالمهل، وتكون الجبال كالعهن}.والحال الرابعة: أن تنسف لأنها مع الأحوال المتقدمة بارزة في مواضعها، والأرض تحتها غير بارزة، فتنشق عنها لتبرز، فإذا انشقت فبإرسال الرياح عليها،
والحال الخامسة أن الرياح ترفعها هن وجه الأرض، فتذرها شعاعا في الهواء كأنها غبار فمن نظر إليها من بعد حسها ليحسبها أجسادا خامدة، وهي بالحقيقة مارة، إلا أن مرورها مرور الرياح مندكة متنقبة.
والحال السادسة أن تكون سرابا يعني لا شيء، فمن نظر إلى مواضعها لم يجد فيها شيئا منها، كما أن من يرى السحاب من بعد إذا جاء الموضع الذي كان يراه فيه لم يجد شيئا، والله أعلم.
فصل
قد وصف الله تبارك وتعالى هذا اليوم بأن العشار تعطلت فيه، كما وصفه بأن كل مرضعة تذهل فيه عما أرضعت، ومعنى ذلك- والله أعلم- أنهم إذا قاموا من قبورهم وشهدوا بعضهم بعضا ورأوا الوحوش والدواب محشورة، وفيها عشائرهم التي كانت أنفس أموالهم، لم يعبأوا بها ولم يهمهم أمرها، ويحتمل تعطل العشار، وإبطال الله تعالى أملاك الناس عما كان ملكهم إياها في الدنيا وأهل العشار يرونها لا يجدون إليها سبيلا والله أعلم.
فصل
ووصف الله تعالى هذا اليوم بأن البحار تسجر وتفجر منه، فقال في سورة: {وإذا

البحار فجرت}. وقال في آية أخرى: {وإذا البحار سجرت}. فقيل: إن معنى سجرت وفجرت واحد. وقبل: معنى سجرت أمحيت. فمن قال معنى سجرت وفجرت واحد، قال يحمل ذلك وجهين: أحدهما أن الأرض والجبال إذا حملتا ودكتا فقد يمكن أن تصير فيها أخاديد عظيمة تفجر إليها مياه البحار.
وقيل: معنى فجرت، تفجر بعضها في بعض، وترتفع الحواجز التي بينها اليوم، وأي واحد من هذين، قيل: فإن مرجعه إلى أن البحار إذا أخليت من المياه، أبرز مكانها نار مخلوقة تحتها، ملأت البحار ملء المياه إياها، وذلك هي جهنم. وأرض البحار أطباق لها، فإذا كشف الغطاء برزت، فذلك قوله: {وبرزت الجحيم لمن يرى} وأما من قال: سجرت، أحميت، فإنه يقول: معناه أن البحار تقلب نارا وكذلك عند تكوين الشمس كما سنبينه.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (لا يركبن أحد البحر إلا حاجا أو معتمرا، أو مجاهدا في سبيل الله، فإن تحت البحر نار ثم مجرثم نار حتى عد سبعة أبحر وليس المعنى في السبعة أنها محاذية تحاذي الأطباق، ولكنه أن كل بحر من البحار التي على وجه الأرض تحته نار ثم العطف ها هنا لا للترتيب.
وروى يعلى ابن أمية قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (البحر هي جهنم) فقيل له في ذلك فقال: "نار (أحاط بهم سرادقها) ثم قال يعلى: لا تصيبني منه قطرة حتى أعرض على الله، ولا أدخله حتى ألقى الله. وهذا إلى قول من يقول: أن البحر تقلب نارا أقرب.
وقد قيل في معنى قوله عز وجل: {وإذا البحار سجرت} قلبت، وقد يحتمل أن تنشق أرضها الماء، فكان الماء نارا، ويحتمل أن تقلب المياه نيرانا، ويزداد فيها فيزداد أمثلا والله أعلم.

فصل
وقد وصف الله عز وجل هذا اليوم بأن السماء تنشف منه، وتكور الشمس فقال عز وجل: {ويوم تشقق السماء بالغمام ونزل الملائكة تنزيلا}.
وقال: {فإذا انشقت السماء فكانت وردة كالدهان. فيومئذ لا يسأل عن ذنبه انس ولا جان.
وقال: إذا السماء انشقت.
وقال: {إذا السماء انفطرت}.
وقال: {وإذا السماء فرجت}.
وقال: {وفتحت السماء فكانت أبوابا}.
وقال: {إذا السماء كورت، وإذا النجوم انكدرت}.
وقال: {إذا السماء انفطرت، وإذا الكواكب انتثرت}.
وقيل أن السماء إنما تنشق لما يخلص إليها من حر جهنم، وذلك إذا بطلت المياه، وبرزت النيران، فأول أنها تصير حمراء صافية كالدهن. وتنشق لما يريده الله تعالى من نقص هذا العالم ورفعه.
وقيل: أن السماء تتلون فتصفر ثم تحمر، أو تحمر ثم تصفر كالمهرة الورد في الربيع إلى الصفرة. فإذا اشتد البرد مالت إلى الحمرة، ثم بعد ذلك إلى الصفرة. والله أعلم.
وقيل: أن الجبال بعد اندكاكها، أنها تصير كالعهن من حر جهنم، كما تصير السماء من حرة كالمهل. وهذا- والله أعلم- لأن مياه البحر كانت حاجزة بين جهنم وبين السموات والأرضين، فإذا ارتفعت وزيد مع ذلك في إحماء جهنم أقرب في كل واحد من السماء والجبال ما ذكرنا والله أعلم.

وقد قيل في قوله عز وجل: {إذا الشمس كورت} أذهب ضوؤها حتى تصير هي والقمر كالخاسفين، فذلك قوله: {وخسف القمر وجمع الشمس والقمر} وقيل: كورت: لفت. وقيل: تلق ثم تتلقى في البحار، فمنها يحمي وينقلب نارا ويحتمل أن هذا كان هذا هكذا، إن البحار في قوله بين فقد فسر التسجير بالامتلاء. مما هو أن النار حينئذ تكون أكثر ما كان الماء، لأن الشمس أعظم من الأرض مرات كثيرة. فإذا كورت وألقيت في البحار، فصارت نارا، ازدادت امتلاء والله أعلم.
وأما الكواكب بعد انتشارها فليس في شيء من أخبار المسلمين ذكر لها يكون من حالها. وفي بعض كتب الأقاويل أن الكواكب في النشأة الثانية تهبط سفلا وتحيط بالأرض كالدائرة، وتلعب فتتلقاها الأنفس الشريرة. فقد يحتمل أن كان ما وصفوه مأخوذ عن شيء، فإن الكواكب إذا انتثرت سقطت في البحار فصير معها سرابا، وإذا ذهبت المياه برزت الجحيم فتناثرت الكواكب، سقطت في النيران والتهب منها.
وقد أخبر الله عز وجل {أن السموات يوم القيامة مطويات بيمينه} وقال: {يوم نطوي السماء كطي السجل للكتب} ويحتمل أنها إذا وهت كما قال عز وجل: وانشقت السماء فهي يومئذ واهية، إن الملائكة يطودنها بأمر الله جل ثناؤه طيبا شديدا لئلا تعود فتنشر، كما يطوي الرجل ما يكون مكتوبا فيه من ذكر حكم مبرم أو غير مبالغة في صيانته عن أن ينشر فيلحقه من الانتشار خلل، ولذلك قال عز وجل بيمينه، فإن كل عمل عمله العامل بيمينه كان أشد وأوفى من الذي يعمله بيساره، إذ اليمين أقوى من الشمال فضربت اليمين مثلا لشدة الطي، والله أعلم.
وكلما طويت سماء نزلت ملائكتها إلى الأرض كما قال عز وجل: {ويوم تشقق السماء بالغمام، ونزل الملائكة تنزيلا}.
وقيل أن معنى قول الله عز وجل: {وفتحت السماء فكانت أبوابا}. هو أنها تفرج بعد أن لم يكن لها فرج وتفتح لها أبواب وتنزل فيها الملائكة.

وقيل: أنها تصير الفروج لها والأبواب من قبل السقف والله أعلم.
ودل القرآن على أن الملائكة يومئذ يكونون من بين الناس أجمعين، وإنهم يسوقون الكفار إلى النار، ويلقونهم فيها، ويعذبونهم من حيث يرونهم، فإنه عز وجل قال حكاية عنهم: {وقال الذين لا يرجون لقاءنا لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا، لقد استكبروا في أنفسهم وعتوا عتوا كبيرا، يوم يرون الملائكة لا بشرى يومئذ للمجرمين، ويقولون حجرا محجورا} فابان إنهم يرونهم يوم القيامة.
ووردت الأخبار بان الناس في قيامهم يعرفون حتى يبلغ الرسخ نصاف آذانهم ويسيل عنهم سبعين ذراعا، فقيل أن ذلك من شدة الحر. فيحتمل أن يكون ذل بثني الأفلاك وانحلالها. وأجمعت الأقاويل على أن الفلك المحيطة بالأملاك نار محضة.
وفي أخبار المسلمين أن فوق السموات نارا، وإن لم يكن فيها أنه فلك، وإن اسمها الأثير، كما سماه الذين ذكرناهم به، فإن كان ذلك مأخوذا لهم عن شيء، فتلك النار من جملة هذا العالم، لا فرق بينهما وبين سائر الأفلاك وغيرها من أجزاء السموات والكواكب، فلا يخلو من أن يلحقها ما يغيرها عن حالها الأولى، كما يلحق غيرها من أبعاض العالم.
وإذا كانت الكواكب منيرة، فتشبه ولا تبعد بقطع تلك النار وتنزل سفلا، فيجمع بينهما وبين نار جهنم، كما جمع زمن الطوفان، بين ماء السماء وماء الأرض. قال الله عز وجل: {ففتحنا أبواب السماء بمار منهمر، وفجرنا الأرض عيونا} فالتقى الماء على أمر قد قدر.
وإن كان هذا كما وصفنا، فقد يمكن أن يكون اشتقاق للسماء من أنها إذا وهت وانحلت تدانت ودنت الغالبة منها بعد أن كانت شديدة البعد حدا فتكون بغيرها من هذا الوجه لا من النار التي تكون في السفل والله أعلم.
ثم تكون الحمله- والله أعلم- في بعث الناس قبل هذه الكوائن، أن يشاهدوها فيكون ذلك اشد لتكذيب الذين كانوا يقولون في الدنيا أن هذا العالم لم يزل على ما هو عليه، فلا يزال على ذلك أيضا .. وتصديق الذين كانوا يؤمنون بانقضائه وزواله، إذا العلم يقع للفريقين

بذلك ضرورة ثم يكون حجة للمؤمنين على الكافرين، أمر الله عز وجل ثناؤه نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقول: {قل اللهم فاطر السموات والأرض، عالم الغيب والهادة أنت تحكم بين عبادك في ما كانوا فيه مختلفون}.
فصل
ووردت الأخبار بأن الناس يطول عليهم القيام في ذلك اليوم، فإنه يوم القيام وقد وصفه الله عز وجل بذلك، فقال: {يوم يقوم الناس لرب العالمين}. ويحتمل أن يكون معناه يوم القيام صرعة الموت، ويحتمل أن تكون تسميته للمعنيين جميعا.
فإذا ضجروا وجهدوا سألوا أباهم آدم صلوات الله عليه: أن يشفع إلى الله جل ثناؤه، فيقضي فيهم قضاؤه، فيحيلهم على نوح، ونوح على إبراهيم، وإبراهيم على موسى، وموسى على عيسى، وعيسى يحيلهم على محمد صلى الله عليه وسلم أجمعين. فيسجد نبينا المصطفى تحت العرش، ويحمد الله ويثني عليه بما هو أهله، ولا يزال ساجدا إلى أن يقال له: ارفع رأسك، وسل تعطى واشفع تشفع. فيسأل الله تعالى أن يحاسب عباده ويقضى فيهم قضاءه. فيأمر الله جل ثناؤه عند ذلك أن يحضر النبيون وكتاب الأعمال، وهم الكرام الكاتبون والمعنيون بالشهداء في قوله تعالى: {وجيء بالنبيين والشهداء}، فحوسب الناس، ما تنطق بهم كتبهم ورويت لهم الأعمال، فيقضي بينهم بالحق، وقيل الحمد لله رب العالمين.
فصل
ثم الذي أوجب أن يكون الاعتراف بالحساب من شعب الإيمان أن الله عز وجل ذم الكفار بإنكارهم إياه، وتكذيبهم به، فقال: {إنهم كانوا لا يرجون حسابا} وقال: {إن الذين يضلون عن سبيل الله لهم عذاب شديد بما نسوا يوم الحساب} فكان ذلك نظر ذمة جل ثناؤه إياهم بإنكارهم البعث في قوله: {زعم الذين كفروا أن لن يبعثوا قل:

بلى وربي لتبعثن ثم لتنبؤن بما علمتم. وذلك على الله يسير}.
فلما كان التكذيب بالحساب كفرا، ذلك على أن الاعتراف بالحساب من الإيمان، كما أن التكذيب بالبعث لما كان من الإيمان كان الاعتراف بما كان الخلق لأجله، وهو الطاعة والعبادة والتزام ذلك وتقبله من الإيمان والله أعلم.
وإنما عددت الحساب والميزان بيعة واحدة، لأن المحاسبة تكون بالأعمال، وتميز الأقل والأكثر من الطاعة والمعصية، وإنما يكون بالوزن، فلم أر لتمييز الوزن عن الحساب وجها، فعددتها بيعة واحدة. والله أعلم.
فصل
وقال قائل من السفهاء الملبسين بالحكماء: أخبرونا عن الكرام الكاتبين أين يجلسون، وعلى ماذا يحيطون؟ وماذا يكتبون؟ وإن دخل أحد الخلاء، فهل يدخلون معه؟ وقد رويتم: لا تصحب الملائكة رفقة فيها كلب أو صورة، فإن كان هذا حقا فليربط من يريد أن لا تكتب أعماله في بيته كلبا، أو يعلق سترا فيه صورة، فيأمن بذلك من أن تنسخ أعماله ولا شيء أحب إلى الأحياء من الحياة، وأنتم تتلون: {قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم}.
فما الذي يمنع أحدكم من اقتناء الكلب في بيته، لينفر به ملك الموت عن نفسه، فيبقى في الدنيا خالدا ولا يخرج منها أبدا!
فالجواب- وبالله التوفيق- أن الملائكة لا يدخلون بيتا فيه كلب أو صورة. هم الذين يدخلون بيوت الأخيار للدعاء لهم والترتيل عليهم والاستماع إلى ذكر يجري فيه، والبيت لقلوبهم في الحال إلى يحتاجون إلى ذلك فيها، فإن هؤلاء إذا وجدوا أخذ من ذكرنا خالف ما يليق بطريقه إلى ما لا يليق بها ازور عنه، ولو وجوده يقني كلبا، وقد نهى عن اقتنائه، لم يدخلوا عليه لأن الكلب فيه شيئان: أحدهما سبع عاد إلى أن يكون

معلماً مطواعاً لصاحبه، واقتناؤه سوء نظر من يقتنيه لنفسه ولجيرانه، ولمن يدخل عليه ويخرج من عنده.
والآخر أنه يحبس لا يؤمن أن ينجس إناء أو بساطا أو لباسا أو طعاما أو شرابا من حيث يشعر به صاحب البيت أو من حيث يشعر به، وكذلك ممن يدخل عليه أو يخرج من عنده من بيوت الجيران، وباب البيت والممر كان إمساكه، وفيه هذان المعنيان. فإذا رأت الملائكة ذلك من أحد اجتنبوه، لأنهم يعدون ذلك حدثا أحدثه صاحب البيت مما لا يرضي الله تعالى. وكذلك الصورة لأن تصوير ذوات الأرواح حرام.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم: "أن المصورين يعذبون يوم القيامة، ويقال لهم: أحيوا ما خلقتم"، وذلك لأن المصور يريد أن يضاهي بتصويره خلق الله عز وجل، وهذا أعظم والملائكة أخوف لله تعالى من أن يصبروا على مثله. فلذلك ينصرفون عن بيت فيه التصاوير ولا يدخلوه لحط من الخير يكون لصاحب البيت في دخولهم إياه.
فأما الملائكة الموكلون بنسخ الأعمال وقبض الأرواح، فإنهم لا يمنعون من دخوله بيت أحد يحدث قبيح يحدثه فيهم، لكنهم ينتهون إلى ما هم ما يتورون به ويبلغون فيه رضي الله جل ثناؤه.
ومثل هذا في ما بيننا ما لا يستنكره أحد من العقلاء موجود، فإن الخير من الناس قد يغشاه الخيار متبركين بمجالسته، متكثرين بصداقته، فإن ظهر لهم منه ما يكرهون، انقبضوا عنه وتركوا غشيانه، ولكن المحسنين وإخوانهم يأتونه بل يهجمون عليه، مقومين إياه ورادعين له عن سوء صنيعه، ويدخله أحوال المسلمين، فيخرجونه ليقيموا عليه حدا عن كان لزمه ليحاسبوه.
فلذلك الملك لئن لم يدخل بيتا فيه كلب أو صورة لينتفع بدخوله صاحب البيت، فقد دخل بيته ليحصي أعماله، أو ينزع روحه، لا يمنع احد به معصية الله باقتناء الكلب أو نصب الصورة الملك من دخوله بيته لأمر يكون عليه، وإن منع من دخوله لحط عن الخير يكون له ويرجع إليه، كما يمنع إفساد صاحب المنزل، فيلجأ الناس من أن يدخلوا

منزله مؤاخين إياه، متوددين إليهم. ولا يمنعهم من أن يدخلوه منكرين ومغرين عليه، أو مطالبين بحق ربه وبالله التوفيق.
وأما أن الملائكة لا تصحب رفقة فيها كلب أو جرس، فلأن الكلب سبع عاد محرم الاقتناء إلا لصاحب صيد أو ماشية، لا تدفع لصغرها وضعفها السابع عن أنفسها وهي الغنم.
فأن أراه الناس أن يحترزوا من عوائل بما هذا سبيله، لم يطلبوا من الله تعالى أن يبعث معهم ملائكة يحرسونهم ويحفظونهم. والجرس تسكن إلى صوته الإبل، ويقال أن الجن كلها تميل إلى أمثاله وتجتمع عليه والإبل فيها مغان من الجن ومن ذلك يكون نفارها في كثير من الأوقات بلا سبب ظاهر يعرف، أو من شيء لا يليق بها على ما هي عليه من الشدة والقوة أن تنفر منه.
فإن ما يحمل ذلك منها على أن الشياطين تعرض لها وتستهويها فتنفر وتميل إليها بالمشاكلة التي بينها خاصة دون سائر الدواب.
فإن كان هذا هكذا فإن تعليق الأجراس، كاستدعائهم وتآلفهم وجمعهم، وهم بالحقيقة أحد المسلمين، فمن آثر لنفسه هذا في سفره كان حقيقا لكن لا يقيض الله تعالى لحراسته ملائكته وأولياءه إلا أن هذا لا يمنع الموكلين بهؤلاء السفر من ملائكة الله تعالى أن يكتبوا عليهم أعمالهم، لكنهم في حال المعصية أولى بالتضييق عليهم منهم في حال الطاعة، وإن يقبضوا أرواحهم إذا جاءت آجالهم، فإن المقيم على ما يرضاه الله تعالى أولى أن يمهل ولا يؤجل عن أحد أجله من المتمسك بالطاعة والله أعلم.
فإن قيل: وما فائدة المسلمين في صحبة الملائكة إياهم.
قيل: فائدتهم إذا لزموا الطاعة لله تعالى أن تثبت الملائكة قلوبهم، فلا يحلوا ولا يضيعوا بالحل والترحال والسير بالليل والنهار درعا، ولا تنفر دوابهم لمعارضة الشياطين إياها، ولا يصلوا عن سوار فيه من الهوام والسابع واللصوص، إن حضروا سرا ليعلم بهم، فلا يقدروا على الأضرار بهم أو حضورهم جهدا، فيجهدوا ولا يصلوا إلى مرادهم.
ولعل لهم من الخير في ذلك ما لا يحضر ذكره ولا يعلمه إلا الله تعالى وبالله التوفيق.

وأما قول القائل: أن الكرام الكاتبين، هل يدخلان الخلاء بدخول وكلائه إياه؟
فجوابه: أنه لا علم لنا بهذا، ونقول في الجملة: إن كانا مأمورين بالدخول معه دخلا، وإن كان الله تعالى يكرمهما عن ذلك ويطلعهما على ما يكون من الداخل مما سبيله أن يكتباه لئلا يغفلا عنه وينسخاه، فعلا ما يؤامران به. وليس في خفاء ذلك عابنا ما يوجب قدحا في ديننا ومقالتنا.
وأما قوله: أين يجلسان، فإن الله عز وجل يقول: {وإن عليكم لحافظين كراما كاتبين، يعلمون ما تفعلون}. وقال: {عن اليمين وعن الشمال قعيد، ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عنيد}.
والمعنى عن اليمين قعيد وقد يعلم في الجملة إن الملائكة حيث هم من السماء والأرض حالا في الاستفزاز يكونون عليها خلاف الحال الذي يكون لهم إذ كانوا مثقلين ذاهبين وحابين أوصافهم حول العرش مستحين قبل الحال التي تكون لهم إذا رحلوا بهم، فيفرقوا في جوانبهم. وتلك الحال إن كان نحوا من قعود الناس، وإلا فأنتم القعود لها، مستعار وبالله التوفيق.
وأما قوله: أنهم بماذا يكتبون وعلى ماذا يخطون، فجوابه: أن لا علم لنا بذلك ونقول في الجملة: إنهم يكتبون على شيء يحتمل الطي والنشر، لقوله الله عز وجل {ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا}.
وإن الله الذي خلقهم وخلق غيرهم لا يعجزه أن يخلق لهم بتنوير الجلود والقراطيس وما يكتب عليه الناس شيئا يخطون عليه، أما بقلم يخلقه بتنوير الأقلام التي يخط بها الناس، وأما بشيء كالقلم بمدام أو بغير مداد، والله أعلم بحقيقة ذلك.

‌‌التاسع من شعب الإيمان
وهو باب في أن دار المؤمنين ومآبهم الجنة ودار الكافرين ومآبهم النار
قال الله جل ثناؤه: {بلى من كسب سيئة وأحاطت به خطيئه، فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون. والذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون}.
وقال فيما وصف يوم القيامة: {يوم يأت لا تكلم نفس إلا بإذنه، فمنهم شقي وسعيد. فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق. خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك، فعال لما يريد. وأما الذين سعدوا ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك عطاء غير مجذوذ}.
وقوله جل ثناؤه: {إلا ما شاء ربك فيه وجهان: أن الله تبارك وتعالى لما اخبر عن اليوم لموعود بأن الذين شقوا ففي النار، والذين سعدوا ففي الجنة. كان الذي يقتضيه هذا الظاهر أن دخول كل واحد من الفريقين الدار المعدة لهم يقترن بإتيان اليوم الموعود. فقال جل ثناؤه: {إلا ما شاء ربك} من وفقهم حيث كانوا فيه إلى أن حوسبوا ووزنت أعمالهم، وسيق كل فريق منهم إلى حيث قضى له لئلا يعارض الخبر المقدم خلق.
ومن قال بهذا قال: أن قوله ما دامت السموات والأرض، لم يرد به أنهم يبقون حيث ذكر وسمي قدر ما بقيت السموات والأرض، لأن التوقيت ينافي الخلود، وإنما ذلك عبارة عن طول مدة بقائهم، فضرب للمخاطبين مثل ذلك بهذه بقاء السموات والأرض، إذا لم يكن فيما يعلمونه من خلق الله جل ثناؤه، ويعرفون حاله أطول بقاء منها، ولم يكن في جملتها شيء، اخبروا أنه ليس بمنقض، فيضرب لهم مثل الجنة والنار.

فهذا القدر هو المراد لأن بقاء أهل الجنة في الجنة، وأهل النار في النار كما يتبين إلى وقت ثم ينقضي، لكنه دائم باق ولا انقضاء له والله أعلم.
والوجه الآخر: أن المعنى خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك من الزيادة عليه.
ألا ترى أنه قال في أهل الجنة {عطاء غير مجذوذ} أي غير مقطوع، فلو كان المعنى أنهم يقيمون قدر ما دامت السموات والأرض ثم يخرجون، لكان العطاء مجذوذا فلما أخبر أنه غير مجذوذ علمنا أن معنى الاستثناء ما ذكرنا والله أعلم.
قال بهذا، قال إلا بمعنى سوى، وذلك يحسن إذا كان المستمنى أكثر من المستثنى منه كرجل يقول: لفلان علي ألف درهم إلا الألفين التي هي إلى سنة، فيكون المعنى سوى الألفين.
وعلى هذا يكون قوله تعالى في أهل النار: {إن ربك فعال لما يريد} بمعنى أنهم خالدون في النار ما دامت السموات والأرض سوى ما شاء ربك من الزيادة على ذلك فلا يتعاظمنكم ذلك في أمره، فإنه يفعل ما يريد، لا يسأل عما يفعل وهم يسألون. ويحتمل أن يكون ذكر مده السموات والأرض في هذا الوجه إشارة إلى أن الآخرة لا تتقدر بمقدار الدنيا، ولكنهم أن استوفوا في الجنة والنار مدة العالم المقتضي، فلا الجزاء الذي قوه منقض، ولا المآب الذي أعد لهم منقض، ولكن هذا كل دائم والله أعلم.
فإذا ظهر أن مآب المؤمنين الجنة، ومآب الكافرين النار، وقد قال عز وجل: {كلا إن كتاب الفجار لفي سجين} {كلا إن كتاب الإبراز لفي عليين}.
وكان المعنى ما كتب لهؤلاء علمنا أن السجين خلاف العليين، كما أن الفجار خلاف الإبرار، وسمى الله عز وجل النار هاوية، ووصف الجنة بأنها عالية، وجاء في الميزان: روح المؤمن تعلى به، وإن روح الكافر تهوي به، ولم نعلم أحدا قال: أن الجنة في الأرض ثبت أن الجنة فوق السموات ودون العرش.
واحتمل قول الله عز وجل: {وإذا السماء كشطت} أنها تكشط عما وراءها

من الجنان فتظهر آثارها. وأن يكون ذلك أولى بها في قوله عز وجل: {وأزلفت الجنة للمتقين} وقد قالت الأوائل: أن فوق السماء عوالم لا يقدر المناطقة على أن يصفوا حسنها، وإليها تشتاق العقول.
وهذه إشارة منهم إلى الجنان ونعيما، وأن لم يسمعوا بأسمائها. وفي كتاب الله عز وجل: {عند سدرة المنتهى، عندها جنة المأوى} وفي بعض الأخبار: أن جنة عدن تحت ظلال العرش وفي قول الله عز وجل بعد قوله {ولمن خاف مقام ربه جنتان. {ومن دونهما جنتان} دلالة على أن الجنان في العلو ولذلك يكون بعضها دون بعض والله أعلم.
وأيضا فقد تتابعت الأخبار بذكر الصراط وسمي في بعضها جسر جهنم فعلمنا بهذا أن الجنة لا في الأرض ولا عند نهايتها ذائبة منها. إذ لو كانت كذلك لم يحتج الصائر إليها إلى جسر يجتاز منه إليها. وفيما وردت به الأخبار من هذا بيان أنها في العلو كما أن جهنم في السفل والله أعلم.
وإذا كان الأمر على ما وصفنا، وكان الله تبارك وتعالى لم يهئ الناس هيئة من سفل إلى علو من غير سبب يتعلق به، فيمسك قدميه، احتاجوا في الانتقال من الأرض إلى الجنة إلى سبب متصل من طرف الأرض إلى طرف الجنان، فكان ذلك هذا السبب هو الصراط الذي جاء به الخبر.
وروى أنس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "أن على جهنم جسرا أعلاه نحو الجنة وخص منزله بجنبيه كلاليب ومسك من النار، يجلس الله تعالى به من يشاء من عبادة الزالون والزالات يؤمئذ كثير، والملائكة بجنبيه قيام ينادون: الهم سلم، ويعطون النور يومئذ على قدر إيمانهم وأعمالهم، فمنهم من يمضي عليه كلمح البرق، ومنهم من يمضي عليه كمر الريح، ومنهم من يحصر عليه كحصر الفرس السابق، ومنهم من يشد عليه شدا، ومنهم من يهرول ومنهم من لا يعطى نور إلا قدر قدميه، ومنهم من يحبو حبوا، وتأخذ النار منه بذنوب أصابها، وهي تحرق من شاء الله منهم على قدر ذنوبهم حتى تنجوا أول النار منه بذنوب أصابها، وهي تحرق من شاء الله منهم على قدر ذنوبهم حتى تنجوا أول

زمرة سبعون ألفا لا حساب عليهم ولا عذاب، كأن وجوههم القمر ليلة البدر. ثم الذين يلونهم كأضواء نجم في السماء حتى يخلصوا إلى الجنة برحمة الله".
وفي بعض الروايات في هذا الحديث "أن الصراط أدق من الشعر، وأحد من السيف" والمعنى- والله أعلم- أن أمر الصراط والجواز عليه أدق من الشعر، أن يكون عسره على قدر الطاعات والمعاصي، ولا يعلم حدود ذلك إلا الله تعالى جده لخفائها وغموضها، وقد حرت العادة بتسمية الغامض الخفي دقيقا، وضرب المثل به بدقة الشعر، فهذا والله أعلم من هذا الباب.
وأما أنه أحد من السيف، فيكون معناه- والله أعلم- أن الأمر الدقيق الذي يصله من عند الله تعالى إلى الملائكة في إجازة الناس على الصراط يكون في نفاد حدة السيف ومضيه، إسراعا منهم إلى الطاعة وامتثالا، ولا يكون له مرد، كما أن السيف إذا نفذ نجده وقوة ضاربة في شيء لم يكن له بعد ذلك مرد.
فأما أن يقال: أن الصراط نفسه أحد من السيف وأدق من الشعر، فذلك مرفوع بنفس هذا الحديث، لأن فيه: "أن الملائكة يقومون بجنبيه ويقولون: اللهم سلم سلم" وفيه "إن فيه كلاليب ومسكا" وفيه "ن ممن يمر على الصراط من يقع على بطنه، ومنهم من يزل ثم يقوم) وفيه: "أن من الذين يمشون عليه من يعطى النور بقدر موضع قدميه" وفي ذلك إثبات أن المارين عليه مواطئ الأقدام" ومعلوم أن دقة الشعر لا تحتمل هذا كله. وقد سألت أحد الحفاظ عن هذه اللفظة فذكر أنها ليست ثابتة. فأما أن لا يشتغل بها، وأما أن يحمل على المعنى الذي ذكرنا والله أعلم.
فأما ما قيل في هذه الرواية: من أن أعلى الحسن نحو الجنة، ففيه بيان أسفله نحو طرف الأرض، وذلك لما مضى بيانه من أن جهنم سافلة، والجنة عالية. فأما نهاية الميزان وقدر بعد الجنة منها، فلم يرد فيها شيء إلا أن الله عز وجل قال في سورة الشعراء {وأزلفت الجنة للمتقين} وقال في سورة ق: {وأزلفت الجنة للمتقين غير

بعيد}. أخبر أنه يقال لهم قبل أن يدخلوها: {هذا ما توعدون لكل أواب حفيظ}.
وفي ذلك دليل على أنها تكون بحيث يمكن الإشارة إليها، فقد يحتمل- والله أعلم- أن السموات إذا طويت أدنيت الجنان من أهلها، وذلك لأن أبعادها قبل يوم الدين إنما يكون ليؤمن أهلها بها وهي غائبة، ليس عندهم منها إلا الخبر عنها، فيستوجبوها بإيمانهم بها.
فإذا كان يوم الدين جاء وقت الجزاء وكشفت الأعطية عنها، أعني كشط السموات أدنيت أيضا. كما تبرز الجحيم لأهلها بعد أن كانت محجوبة عن أبصارهم ولا يمكن أن يشار إلى مقدار دونها وهو أعلم بالحقائق، ليس عندنا أكثر من أن الأرض تمد مد الأديم، فنزول استدارتها وتنقلب عن حالها فتكون يومئذ مسطحة ذات طول وعرض، والجنان فوقها ولكن متنحية منحى مشارق سطح الدار عن الدار عن صحنها لأن الله عز وجل سماها غرفا فقال: {وهم في الغرفات آمنون} وقال: {أولئك يجزون الغرفة بما صبروا وقال: لكن الذين اتقوا ربهم لهم غرف من فوقها غرف مبنية}.
وظاهر هذا أنه عز وجل سمى جميع أبنية الجنة غرفا، فثبت أنه سماها بذلك لإشرافها على مساكن الآخرين، ولأنه أخبر أن من في الجنة وقد تطلع فيرى من يريد في سواء الجحيم. وذلك كاطلاع من ينظر من طرف سطح أو لرأس جدار إلى من في سطح الدار فيراه.
وقد أخبر الله عز وجل عن ذلك أن أهل الجنة ينادون أهل النار، وأهل النار ينادون أهل الجنة.
وأخبر أن أصحاب الأعراف ينظرون إلى أهل الجنة مرة فيسلمون عليهم طمعا في المصير إليهم والاختلاط بهم، وإلى أهل النار فيستعيذون بالله من حالهم، وإنما هم كالو إقف على رأس جدار عال يشرف منه على غرفة منها قوم على مقيمون على سرور ولذة من وجه، وعلى صحن كان فيها مأتم وبكاء وجزع من وجه.

فأهل الجنة العالية أصحاب الأعراف كأهل السطح الذين هم في السرور، وأهل النار هم كأهل الصحف الذين هم في الغموم.
إلا أن بين الجنة العالية من الوجه الذي يشرف على الأرض والنيران السافلة حجابا، وهو سور يضرب يوم القيامة، والأعراف أعلى من هذا السور، فلا يكون بين أهل الجنة وأهل النار تلاق ولا تقارب، إلا أن يكون تناد من أهلها إلى ملائكة الجنة ينادي أهلها إلى ملائكة العذاب، وملائكة النار ينادي أهلها إلى ملائكة الجنة، أو يقوى الله تعالى الأصوات والإسماع فيسمع أحد الفريقين مع بعد المسافة الآخر، وهذا قبل أن يسلب أهل النار إسماعهم.
وإذا كانت البحار تسجر يوم القيامة فتكون هي جهنم والبحار في الأرض، فقد صار بعض الأرض جهنم، فلا يبعد أن يكون تبديل الله تعالى الأرض غير الأرض بعد ركوب الناس الصراط كما قال النبي صلى الله عليه وسلم هو أن تقلب الأرض كلها نارا، كما تقلب مواضع المياه منها نارا، وأن يكون بقاء الأرض ترابا مدة فيها يحتاج إليها للقيام عليها. فإذا فرغت منهم صارت نارا.
وقد قال بعض العلماء: إن الكفار لا يجازون على الصراط لأنهم في النار وهم في معدن النار إذا النار في الأرض فإذا خلص المؤمنون وحصلوا على الصراط وانفروا الكفار بمواقفهم صارت مواقفهم من النار، فلم يلق مع ذلك بأحوالهم أن يجازوا على الصراط، وهذا القول قرب ما قلناه والله أعلم بما هو فاعله.
وذكر وهب في كتابه: أن الله عز وجل إذا أراد أن يكشف عن سقر غطاها خرجت منها نار تفتق بالبحر المطبق على شفير جهنم، واشتغلت في الأرض السبع فتركتها جمرة واحدة، فقد يحتمل أن يكون شقها البحر قبل حساب الخلائق، واشتعالها في الأرضين السبع لتصير جمة واحدة بعد أن ركب المؤمنون الصراط، فيرجع هذا القول الذي حكته والله أعلم.
وأما ما ذكر في هذا الحديث من الأنوار، فقد قيل: أن ذلك إنما يكون إذا أمر بأهل الجنة إلى الجنة وبأهل النار إلى النار، فيتقدم المؤمنون، وقد أعطى كل واحد منهم فوراً

بقدر عمله. والباقون في ظلمة شديدة من دخان جهنم، فيقولون لهم: ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورا.
قال الله عز وجل: {فضرب بينهم بسور له باب، باطنه فيه الرحمة وظاهره من قبله العذاب} فيحتمل- والله اعلم- أن هذا السور إنما ضرب عند انتهاء الصراط، وينزل له باب يخلص منه المؤمنون إلى طريق الجنة، فذاك هو الرحمة التي في باطنه.
وأما ظاهره فإنه يلي النار، وإن كانت النار سافلة عنه لا محاذية إياه، فإذا لم يجد المنافقون إلى باطن السور سبيلا إلا أن يقذفوا من أعلى الصراط، فيهوون منه إلى الدرك. الأسفل من النار، ولم يذكر الله تعالى في قصة النور إلا المنافقين.
فقد يحتمل من قول من يقول أن الكفار لا يجاوزن على الصراط، أن المنافقين يخصون بالإجازة عليه على معنى أن يجلوا وأتباع المؤمنين، ليظنوا أنهم ينجون بنجاتهم، حتى إذا بلغوا الحد ميزوا عنهم، فنادوا المؤمنين: {ألم نكن معكم، قالوا: بلى ولكنكم فتنتم أنفسكم وتربصتم وارتبتم وغرتم الأماني حتى جاء أمر الله، وغركم بالله الغرور}. فيكون هذا مما أخبر الله تعالى أنه فاعله بهم في قوله: {قالوا: إنما نحن مستهزئون، الله يستهزئ بهم ويمدهم في طغيانهم يعمهون} والله أعلم.
واختلف الناس في أصحاب الأعراف فقال قائلون: {أنهم ملائكة يقومون عليها، وينظرون إلى أهل الجنة مرة فيحيونهم، وإلى أهل النار مرة فيبكونهم، ويحملهم ما يشاهدونه من سوء أحوالهم على الاستعاذة بالله تعالى منها وذلك بعيد من وجهين: احدهما أن الله عز وجل قال: {وعلى الأعراف رجال} واسم الرجال لذكور العقلاء، والملائكة ينقسمون إلى ذكور وإناث.
والأخر: انه تعالى أخبر عنهم أنهم يقولون لأهل الجنة: {سلام عليكم}، طامعين أن يدخلوها. والملائكة غير محجوبين عن الجنة، إلا أن تكون ملائكة العذاب، ولئن كان منهم من أن لا يدخلها، فإنه لو دخلها ليتلذذ بنعيمها، إذ التلذذ بما يتلذذ به الناس غير

مركب فيهم. فيقال إذا لم يصل إليها أنه يطمع أن يدخلها. وأيضا فإن الحيلولة بين الطامع وطمعه تستبق ولا عذاب يومئذ على ملك.
وقيل: أنهم قوم قتلوا في سبيل الله أنهم مع ذلك أصحاب كبائر، فلم يدخلوا النار، إلا أرواحهم ذهبت في سبيل الله تعالى ولم يدخلوا الجنة للكبائر التي وافوا القيامة بها فيحبسهم الله تعالى بين الجنة والنار خائفين، راجين إذا نظروا أهل الجنة، قالوا {سلام عليكم} مستعجلين بأن يلحقوا بهم، وإذا أشرفوا على النار، قالوا: {ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين}.
فيكون ذلك الخوف عقوبة لهم إلى أن يمن الله تعالى عليهم بالجنة. وقيل. أنهم قوم استوت حسناتهم وسيئاتهم، لأن الحسنات تحول بينهم وبين النار، والسيئات تحول بينهم وبين الجنة، فيحبسون هناك ما شاء الله عقوبة لهم على سيئاتهم ثم يدخلون الجنة.
وهذه حال قد بينا من قبل أنها لا تكون ولا يمكن أنها لا تكون، ولا يمكن لأنه لو جاز أن تستوي الحسنات والسيئات بأصلها وهو الإيمان، وانفراد السيئات عن الكفر لا يمكن أن تزيد السيئات على الحسنات حتى يكون ميزانها هو الثقيل وميزان الحسنات هو الخفيف، ولو أمكن أن يكون ذلك لم يدخل من كان هذا حالة الجنة أبدا، لأن الوزن لم يظهر له حسنة قط إذا كان ميزان السيئات هو الذي يثقل، ولا يوازي ثقلها من جانب الحسنات ثقيل أصلا.
ولو كان لا يجوز أن يكون مؤمن يخلد في النار، علمنا أن زيادة سيئات المؤمن على حسناته غير ممكن، وإذا نظرنا في ذلك وجدنا المعنى: أن مع حسنات المؤمن إيمانه الذي هو أصل الطاعات، ولا يوازن الأصيل ما ليس بأصل.
فإذا وجب هذا المعنى أيضا: أن لا تساوي حسنات المؤمن سيئاته، وأن يكون أثقل ميزاني المؤمن ميزان حسناته- والله أعلم- ألا أن يقول قائل: أن حسنات المؤمن سوى إيمانه، وسيئاته قد يستويان، ولكنه هذا إذا كان وضع الإيمان مع حسناته في الميزان

فرجح. فيزول حينئذ استواء الحسنات والسيئات والله أعلم.
ألا أن هذا فإن كان هكذا، فقد يجوز أن يكون أصحاب الأعراف قوما كثرت سيئاتهم، ولم يرد الله تعالى أن يحشرهم في النار وينالهم فعذبهم بحر النار وكربها ولم يسلطها على أجسادهم فيحرقها والله أعلم.
وأما قول الله عز وجل، ونادى أصحاب الأعراف رجالا يعرفونهم بسيماهم، قالوا: {ما أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون} فإنما هو أنهم يقولون لقوم من أهل النار هذا فيقول لهم أهل النار في جواب ذلك وأنتم فما أغنى عنكم إيمانا، والله لا يأليكم من الله رحمه فيكذب الله تعالى يمين أهل النار ويقول لهؤلاء: أقسمتم عليهم أي ومن أين أجزتم لأنفسكم أن تحكموا على الله، ثم يقول لأصحاب الأعراف: {ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون} والله أعلم.
ومما يدخل في هذا الباب قول الله عز وجل {وإن منكم إلا واردها كان على ربك حتما مقضيا، ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا} فقيل: أن الورود النظر لا الدخول، ألا ترى أن ورود الماء بلوغ مكانه والوقوف على طرفه لا حوضه، ولا الشروع فيه، وقد أخبر الله عز وجل أنه يحصر الكفار حول جهنم جثيا، والجثو حال المحاسبة، كما يقال عز وجل: {وترى كل أمة جاثية، كل أمة تدعى إلى كتابها}.
فإذا كان موضع الحسنات حول جهنم، وحيث يكون الصراط والمؤمنون والكافرون في ذلك سواء، وذلك هو الورود على هذا الخارج قوله عز وجل {ثم ننج الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا أي تخريج وذلك على وجهين أحدهما ننجي الذين اتقوا بأن نباعد بينهم وبين النار، ونأمر بالظالمين إلى النار ويذرهم فيها.
والآخر: ننجي الذين اتقوا من حول جهنم بالإجازة على الصراط، وإذا أخرجناهم سلطنا النار على الظالمين الذين كانوا جثيا، فأخذتهم على حال جثوهم بركبانهم، فيها. وهذا على أن ذلك المكان يصير من جهنم بمزايلة المؤمنين إياه، وإن الكفار يجازون على الصراط المستقيم، والله أعلم،

وفيه قول آخر: وهو أن المؤمنين والكفار يجازون على الصراط والله أعلم، وذلك ورود المؤمنين النار، لأن الصراط إنما هو جسر جهنم، وقد يلحق الذين يجوزون فيه من النار أذى.
فإن كان من شرط الورود مس النار والورود، فقد كان ذلك، وإن كان لا يلحقهم أو بعضهم منها أذى، فإن ركوب جسرها الذي يلقي منه إلى النار، وتختطف الكلاليب بعضهم حقيقة بأن يقال له ورود ذلك، وذلك هو الذي أراد الله تعالى بهذه الآية.
ومن قال هذا ولم يقطع بأن الأرض قصير أو شيء منها من جملة جهنم قال الأشبه أن الأرض تعدم إذا ركب الناس الجسر، ما طويت لسموات فكانت عدما. والدليل على ذلك أن الله عز وجل سوى بين السموات والأرضين في قوله خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك، فبان أن مدة الأرض متناهية، كما تكون مدة السماء متناهية، ومن قال بالأول، قال: مدى أرضها متناهية كما أن مدة سمائه والله أعلم.
فإن قيل: جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (من مات له ثلاثة لم تمسه النار ألا يخله القسم) يعني قول الله عز وجل: {وإن منكم إلا واردها} وهذا يدل على أن الورود ليس هو التطرف، فيكون الجواز على الصراط، وحضور شغير جهنم عند المحاسبة جازيا عنه قبل.
قيل: اسمي مس النار كما قال أيوب صلى الله عليه وسلم {إني مسني الشيطان بنصب وعذاب} أي عوضني. كذلك لأن مسه بالحقيقة وكما قال عز وجل: {وينجي الله الذين اتقوا بمفازتهم لا يمسهم السوء، ولا هم يحزنون}. أي لا ينادون بسوء ولا يسوءهم شيء. فيكون معنى تمسه النار، أي ينادى بها.
وإذا كان هذا هكذا، وقد أخبر الله عز وجل أن جهنم {ترمي بشرر القصر، كأنه جمالات صفر}، وجاء الحديث أنها ترمي زفرة لا يبقي ملك مقرب ولا نبي مرسل