📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

‌‌تفسير الطائر في قوله: (وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه)


‌‌السؤال
ورد في تفسير الطائر في الآية أنه نصيب الإنسان في الدنيا وما كتب له فيها من رزق وعمل، فهل هذا صحيح؟

‌‌الجواب
هذا داخل في عمله، فالقول واحد وإن اختلفت العبارة، فالطائر هو ما طار من عمله، ويشمل كل عملٍ يعمله.

‌‌الكفار يتفاوتون في العذاب


‌‌السؤال
هل صحيح أن أعمال الكافر في الدنيا ترفعه من دركات النار إلى أعلاها؟

‌‌الجواب
لا.
ولكن الكفار ليسوا على طبقة واحدة، فالكفار بعضهم مجرمون وجرمهم كبير، وبعضهم أقل جرماً، فيوضعون حسب أعمالهم، فمنهم من يكون في الدرك الأسفل، ومنهم من يكون فوق، وهكذا، فالله جل وعلا حكمٌ عدل، لا يظلم أحداً شيئاً.

‌‌معنى قوله تعالى: (كل من عليها فانٍ)


‌‌السؤال
قال الله تعالى: {كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:26-27] ، ما المراد بهذه الآية؟

‌‌الجواب
المراد بـ ((كل من عليها)) من على الأرض أو الحياة، فكل من كان حياً فإنه سيموت، ولهذا ذكر أن هذا يشمل حتى الملائكة، وأنه لا يبقى إلا الأول والآخر الذي ليس قبله شيء وليس بعده شيء سبحانه وتعالى، وهذا في الوقت الذي يكون بين النفختين: نفخة الصعق ونفخة البعث، ففي هذا الوقت لا يبقى أحد حياً، حتى الملائكة وحتى جبريل عليه السلام، وإنما الباقي هو الله جل وعلا، ولهذا جاء أنه سبحانه يقبض السماوات والأرض بيده، ثم يقول: (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ) ؟ أين ملوك الدنيا؟ أين الجبارون المتكبرون؟ فلا يجيبه أحد، فيجيب نفسه ويقول: (لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) ، فلا يوجد أحد يجيبه من الخلق، بل كلهم موات، وهذا يكون بين النفختين: النفخة الأولى والنفخة الثانية التي يكون فيها البعث، ثم بعد ذلك يبعث الخلائق وتبقى الجن والإنس والملائكة أحياء، فهؤلاء في العذاب وهؤلاء في النعيم دائماً ما دامت السماوات والأرض.

شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431

‌‌شرح العقيدة الواسطية [21]
من الإيمان باليوم الآخر الإيمان بالبعث والجزاء والحساب، والإيمان بالحوض والشفاعة، والإيمان بالميزان والصراط، على ما جاء في الكتاب والسنة، وعلى ما فهمه سلف الأمة.

‌‌وجوب الإيمان باليوم الآخر وما يقع فيه من أحداث
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في كتابه العقيدة الواسطية: [وفي عرصات القيامة الحوض المورود للنبي صلى الله عليه وسلم، ماؤه أشد بياضاً من اللبن وأحلى من العسل، آنيته عدد نجوم السماء، طوله شهر، وعرضه شهر، من يشرب منه شربة لا يضمأ بعدها أبداً، والصراط منصوب على متن جهنم، وهو الجسر الذي بين الجنة والنار، يمر الناس عليه على قدر أعمالهم: فمنهم من يمر كلمح البصر، ومنهم من يمر كالبرق، ومنهم من يمر كالريح، ومنهم من يمر كالفرس الجواد، ومنهم من يمر كركاب الإبل، ومنهم من يعدو عدواً، ومنهم من يمشي مشياً، ومنهم من يزحف زحفاً، ومنهم من يخطف خطفاً ويلقى في جهنم؛ فإن الجسر عليه كلاليب تخطف الناس بأعمالهم، فمن مر على الصراط دخل الجنة، فإذا عبروا عليه وقفوا على قنطرة بين الجنة والنار، فيقتص لبعضهم من بعض، فإذا هذبوا ونقوا أُذن لهم في دخول الجنة، وأول من يستفتح باب الجنة محمد صلى الله عليه وسلم، وأول من يدخلها من الأمم أمته.
وله صلى الله عليه وسلم في القيامة ثلاث شفاعات: أما الشفاعة الأولى فيشفع في أهل الموقف حتى يقضى بينهم بعد أن يتراجع الأنبياء آدم ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى بن مريم عن الشفاعة حتى تنتهي إليه.
وأما الشفاعة الثانية: فيشفع في أهل الجنة كي يدخلوا الجنة.
وهاتان الشفاعتان خاصتان له.
وأما الشفاعة الثالثة فيشفع فيمن استحق النار، وهذه الشفاعة له ولسائر النبيين والصديقين وغيرهم، فيشفع فيمن استحق النار ألا يدخلها، ويشفع فيمن دخلها أن يخرج منها.
ويخرج الله من النار أقواماً بغير شفاعة، بل بفضله ورحمته، ويبقى في الجنة فضل عمن دخلها من أهل الدنيا، فينشئ الله أقواماً فيدخلهم الجنة] .
هذه الأشياء التي ذكرها داخلة في الإيمان باليوم الآخر؛ لأن المقصود باليوم الآخر كل ما يحصل بعد الموت إلى أن يستقر أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار، ولكن لما كانت بعض التفاصيل التي تكون في الآخرة أنكرها أهل البدع مثل الحوض والشفاعة وما أشبه ذلك، فنص العلماء عليها رداً لهذه البدعة ولهذه الضلالة، وذلك أن ما ذكره الله جل وعلا أو ذكره رسوله صلى الله عليه وسلم بالاسم والتعيين فإنه يتعين الإيمان به، وإلا فسيكون الإنسان ناقص الإيمان إن لم يكن الإيمان زائلاً؛ لأن ربنا جل وعلا أخبرنا أن الإيمان لا يقبل التجزئة، فإما أن يؤخذ كله أو يرد كله، والذي رد البعض فهو كالذي رد الكل.

‌‌حوض النبي صلى الله عليه وسلم
الحوض في اللغة: مجتمع الماء الذي يجتمع فيه.
وحوضه صلى الله عليه وسلم تواترت فيه الأحاديث، وقد ذكر السيوطي في كتابه (البدور الزاهرة) أن أحاديث الحوض رواها خمسة وخمسون صحابياً، ثم سرد رواياتهم في الكتاب المذكور، ومنهم الخلفاء الراشدون، وبعض الصحابة له عدة روايات مثل أنس ومثل أبي هريرة وغيرهما.
ومع أن الأحاديث في الحوض متواترة فقد أنكره الخوارج وإخوانهم من المعتزلة وأهل البدع بلا دليل ولا معنىً عقلي يقتضي ذلك، وإنما هو تعنت وضلال، وخليق بمن أنكره أن يحرم وروده والشرب منه.
والصحيح أن كل نبي له حوض في الموقف.
وأما تعيينه وأين يكون، وهل قبل الصراط أو بعد الصراط فمحل خلاف بين العلماء، وإن كان بعضهم يرجح أنه يكون قبل الصراط، كما قاله القرطبي، وقال: إن هذا يقتضيه المعنى.
ولكن المعنى والعقل لا دخل له في هذه الأمور، وقد جاء في حديث لقيط بن صبرة: عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه بعد الصراط وإن كان هذا الحديث يضعفه بعضهم، ولكن جاءت له شواهد، وقد صححه طوائف من العلماء، وفيه أنه قال: (ثم تعبرون الصراط، وتأتون على حوض نبيكم صلى الله عليه وسلم على أظمأ ناهلة كانت) ، وذلك أن الصراط منصوب فوق جهنم، ولابد أن ينال العابر من حرها ومن سمومها ولهبها ما يناله، فيقع له الظمأ الشديد، فيكون الحوض بعد ذلك، وأما الجمع فكما يقول ابن القيم رحمه الله: إن الأحاديث فيه متفقة؛ فإنه يمكن أن يكون قبل الصراط وبعده؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: (إنه مسيرة شهر) أي: عرضه مسيرة شهر وطوله مسيرة شهر.
فيكون جزء منه قبل الصراط وبقيته بعد الصراط، ويكون الورود عليه أولاً وآخراً.
وعلى كل حال مثل هذا لا يضر، وإنما الذي ينبغي هو الإيمان به وإثباته كما أخبر الرسول صلى الله عليه وسلم، والأنبياء كلهم لهم أحواض يردها المؤمن بهم، فكل من آمن بنبي فإنه يرد حوضه.
وأما ما جاء عن صالح عليه السلام أنه ليس له حوض، وأن حوضه هو ضرع ناقته التي أخرجها الله جل وعلا لقومه فهذا غير صحيح، ولم يثبت ولم يصح.
ثم إنه جاء في وصف الحوض بأن ماءه أبيض من اللبن وأحلى من العسل، ورائحته أطيب من رائحة المسك، وأنه يصب فيه ميزابان من الجنة واحد من ذهب والآخر من وَرِق -من فضة- يقول الله جل وعلا: {إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ * فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ * إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الأَبْتَرُ} [الكوثر:1-3] .
وثبت في صحيح مسلم: (أن النبي صلى الله عليه وسلم أغفا إغفاءة ثم استيقظ وهو يضحك، فإما سألوه أو قال لهم: إن ربي أعطاني نهراً في الجنة، أعطاني الكوثر، وهو نهر عليه خير كثير) ، وذكر أن كيزانه مثل نجوم السماء، وأن الوارد عليه أكثر من الوارد على أحواض الأمم الأخرى؛ لأن هذه الأمة هي أكثر الأمم اتباعاً للرسول صلى الله عليه وسلم، وحوضه هو الحوض الأعظم والأكبر، وهذا فسره به رسول الله صلى الله عليه وسلم فيتعين القول به، أما ما جاء في تفسير بعض السلف أنه خير كثير فهو داخل فيه.
وفي الصحيح عن أنس أنه قال: (يا رسول الله! أسألك أن تشفع لي.
فقال: أنا فاعل إن شاء الله.
فقال: أين أجدك؟ قال: على الصراط.
فقلت: وإن لم أجدك هناك؟ قال: عند الميزان.
قلت: وإن لم أجدك؟ قال: عند الحوض، لا أعدو هذه الثلاث) .
وجاء أنه صلى الله عليه وسلم يقف عليه ومعه عصا يذود عنه من خالف سنته وتركها.
وجاء في صحيح مسلم: أنه يكون قائماً عليه فيرد عليه قوم من أمته قال صلى الله عليه وسلم: (أعرفهم ويعرفونني، ثم يخرج رجل ويحول بيني وبينهم، فأقول: إلى أين؟ فيقول: إلى النار.
فأقول: وما لهم؟ فيقول: لم يزالوا مرتدين على أدبارهم) .
وجاء أيضاً في الصحيح أنه يختلج أقوام ممن يرد على الحوض ويذهب بهم إلى النار.
وهذه النصوص تدل على أن الحوض يكون قبل الصراط؛ لأن الذي يعبر الصراط يدخل الجنة، فمن عبر الصراط لا يُرجع به إلى النار، ولكن جاءت أحاديث أخرى فيها أنه بعد الصراط.
أما ما قاله بعض العلماء: إنه حوضان واحد قبل الصراط، والآخر بعده فهذا -كما يقول ابن القيم -: شأن الضعفاء من العلماء الذين يعيهم الجمع بين الأحاديث فيجعلون الجمع متعدداً.
أما ما علل به الحافظ ابن حجر رحمه الله في فتح الباري بأن المناسب أن يكون بعد الصراط لأن الحوض بجوار الجنة ومدده من الجنة، ولو كان قبل الصراط لحالت النار بين الماء الذي يأتي من الجنة وبينه فهذه كلها تعليلات؛ وأمور الآخرة أمور فوق العقل والنظر والاجتهاد، وتعيين أنه قبل الصراط أو بعد الميزان أو قبل الميزان وما أشبه ذلك يحتاج إلى نص من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإنما الواجب إثباته في الموقف، ولهذا ذكره المؤلف بعد ذكر المحاسبة، والمحاسبة يكون بعدها الميزان وتطاير الصحف كما سبق.
ويكون الحوض في العرصات، والعرصات هي المواقف، ولهذا قال: (وفي العرصات حوض نبينا صلى الله عليه وسلم والعرصات هي المواقف التي يقفون بها للحساب والمسائلة، وهي تختلف، وقد جاء في الصحيح أن عائشة رضي الله عنها قالت للنبي صلى الله عليه وسلم: (أين يكون الناس يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات؟ فقال: على الصراط) ، وفي رواية لـ أم سلمة رضي الله عنها أنه قال: (في الظلمة قبل الصراط) أي: هناك مكان مظلم توزع فيه أنوار الناس على حسب إيمانهم، فليس لأحد نور إلا ما يعطى، وإلا فهم في ظلمة عظيمة، وتختلف أنوارهم، فمنهم من يكون نوره مثل الجبل أمامه، ولكن هذا النور لا يبصره إلا صاحبه فقط، وهو الذي يسير به ويبصره، أما الذي بجواره فلا يبصر شيئاً من هذا النور، ومنهم من يكون نوره أقل من ذلك، ومنهم من يكون نوره مثل النخلة، ومنهم من يعطى نوره على إبهام أصبع رجله أو يده ينطفي مرة ويضيء أخرى، فإذا انطفى وقف.
وإذا أضاء قدم رجله، وفي هذا يحال بين المؤمنين وبين المنافقين، كما أخبر الله جل وعلا أنهم ينادون ويقولون للمؤمنين: {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ} [الحديد:13] ، ولكن لا يستطيعون؛ إذ لا أحد يقتبس من نور أحد؛ لأن هذا جزاء العمل وكل إنسان عمله له، كما قال تعالى: {وَأَنْ لَيْسَ لِلإِنسَانِ إِلَاّ مَا سَعَى} [النجم:39] .
وقوله: (الحوض المورود) الورود يكون بعد الظمأ وشدة الحاجة إلى الماء، والذين يردونه هم المؤمنون المتبعون لسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، أما المبتدعة والضالون فإنهم يذادون عن الحوض.
وقوله: (ماؤه أشد بياضاً من اللبن، وأحلى من العسل) يعني أنه جمع بين الصفات الحسنى في المعنى والمرأى، وفي الصفات المعنوية والصفات المحسوسة المشاهدة.
وقوله: (وآنيته عدد نجوم السماء) الآنية: هي الكيزان التي يشرب بها.
وتكون عند الحوض، وكل من مد يده إليه وضُع فيها كأس، فيأخذه ويشرب، ومن شرب منه شربة لا يظمأ بعدها أبداً، وهذا هو أول نعيم المؤمن يناله من الجنة.
وقوله: (طوله شهر وعرضه شهر) يعني أنه متساوي الأطراف، وهذا شيء عظيم وكبير جداً، وعلى هذا الكبر يأتي يوم وعليه زحام، يتزاحم الناس عليه ليشربوا منه، مع أنه لا يرد عليه إلا المؤمنون المتبعون للرسول صلى الله عليه وسلم، ولكنهم كثيرون.
وقوله: (من شرب منه شربة لا يظمأ بعدها أبداً) يعني أنه لا يناله عذاب بعد ذلك، فإذا شرب هذه الشربة فقد خلص من كل المخاوف التي تكون في ذلك الموقف، وصار هذا عنوان سعادته وأول نعيمه الذي ينعم به في الجنة.

‌‌الصراط الذي يكون في الآخرة
قوله: (والصراط منصوب على متن جهنم) يعني أنه فوق جهنم، وذلك أن النار تحول بين الناس وبين الجنة، وليس هناك طريق إلى الجنة إلا من فوق النار، والصراط هو الجسر أو القنطرة التي توضع فوق النهر مثلاً، أو بين جبلين، أو ما أشبه ذلك.
وأما الصراط الذي في الآخرة فهو الجسر الذي يكون فوق النار، والنار قعرها بعيد جداً، ولهبها حار جداً، ولهذا جاء عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أنه قال: إنه أحر من الجمر -لأنه فوق النار- وأحد من السيف.
وجاء أنه أيضاً يروغ -أي: يتحرك- وليس ثابتاً، وجاء أنه أروغ من الثعلب، وليس المعنى أن الناس يمشون عليه كما يمشون على الجسور والقناطر التي توضع، وإنما يمشون على قدر أعمالهم.

‌‌الصراط صراطان
والصراط الذي ذكر في الكتاب والسنة صراطان: أحدهما معنوي، وهو في الدنيا، وهو دين الله وما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، فمن استقام على هذا الصراط المعنوي فإنه يستقيم على ذلك الصراط، ويكون له مثل الوادي، ويكون عليه مطمئناً، بل يعبر عليه عبوراً سريعاً جداً، أما إذا حاد عن الصراط المعنوي الذي هو دين الله وصار يتركه لأعلام أخرى ولبنيات الطريق فتختلجه الشهوات أو الشبهات أو الأهواء يميناً وشمالاً ومرة يدخل فيه وأخرى يخرج فإن هذا هو الذي لا يستقيم له الصراط، ويكون بالنسبة إليه حاراً جداً، ويكون متحركاً سريع الحركة ودقيقاً بحيث لا تثبت قدمه عليه.

‌‌أقسام الناس في المرور على الصراط
والناس أقسام: منهم من يؤمر به إلى جهنم من أول الأمر، وهؤلاء هم الكفار الذين لا يقيم لهم الله جل وعلا وزناً، فليس لهم حسنات، وإنما هم كفرة.
ومنهم من يؤمر به إلى الجنة بلا حساب ولا عذاب، وهؤلاء أيضاً ليسوا كثيرين بالنسبة للناس، وإنما هم قلة، ولهذا عدهم النبي صلى الله عليه وسلم وقال: (إن هذه الأمة منها سبعون ألفاً يدخلون الجنة بغير حساب ولا عذاب) ، وسبعون ألفاً بالنسبة للأمة من أولها إلى آخرها قليل جداً، وهذه الأمة هي أكثر الأمم دخولاً الجنة، وأكثرها إيماناً، وهي أيضاً أكرم الأمم على الله؛ فإن هذه الأمة أول من تنشق عنها قبورها، وأول من يسبق إلى الموقف إلى المكان المرتفع فيه، وأول من يسبق إلى ظل العرش، وأول من يعبر الصراط، وأول من يدخل الجنة.
والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: (أنتم توفون سبعين أمة أنتم خيرها وأكرمها على الله) ولكن هذه الخيرية للمؤمنين، أما الكفرة والمجرمون فهم أشد الناس عذاباً؛ لأن الذي يكفر بأفضل الرسل وبأفضل الأديان يستحق أشد العقاب.
ثم العبور على الصراط عبور بالأعمال، ولهذا قال: (فمنهم من يمر كلمح البصر) يعني: عبوره فوق الصراط في السرعة مثل ما يغض الإنسان بصره.
(ومنهم من يمر كالبرق، ومنهم من يمر كالريح -أي: في السرعة-) ، ومنهم من يمر كالطير ثم كأجاود الخيل، ومنهم من يركض ركضاً، ومنهم من يحبو ويزحف، ومنهم من يسقط مرة وتتعلق يده الأخرى، وتسقط رجله وتتعلق الرجل الأخرى وهكذا.
ومنهم من يخطف من على الصراط؛ لأن الصراط كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (عليه كلاليب وحسك.
ثم قال: أتدرون ما الحسك؟ شويكة تكون في نجد هل رأيتموها؟ قالوا: نعم.
قال: إنها مثلها غير أنه لا يعلم عظمها إلا الله جل وعلا) ، ومعنى ذلك: أن عليه كلاليب معطفة موكلة بأناس معينين تمسكهم وتلقيهم في النار، فمنهم من يخدش، ومنهم من يكردس في النار، ومنهم من يبقى وقتاً طويلاً يسير على الصراط، فإذا نجا التفت وقال: تبارك الذين نجانا منك - يخاطب النار! - لقد أعطانا الله شيئاً لم يعطه أحداً من العالمين يقول هذا مع أن المؤمنين قد سبقوه بكثير جداً، ولكن الذي ينجو من النار يكون قد أعطي شيئاً عظيماً جداً، وكل أحد سوف يعبر عليه؛ لأن الله جل وعلا يقول: {وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَاّ وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيّاً} [مريم:71] و (واردها) يعني: يرد جهنم.
وهذا قسم من الله جل وعلا، أقسم على أن كل الخلق سيردون جهنم، ولكن الورود لا يقتضي الدخول؛ لأنه قد يكون للمعاينة والمشاهدة، ولكونه وصل إلى الشيء وكاد يسقط فيه، ولهذا قال جل وعلا بعد ذلك: {ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيّاً} [مريم:72] ، فالذي يعبر الصراط هم المتقون فقط الذين يتقون ربهم، وهذا أيضاً من الأمور التي يجب الإيمان بها كما وصفها الرسول صلى الله عليه وسلم، فمن أنكر ذلك فإنه يكون ضالاً.
والناس يمرون عليه على قدر أعمالهم: فمنهم من يمر كلمح البصر، ومنهم من يمر كالبرق الخاطف، ومنهم من يمر كالريح، ومنهم من يمر كالفرس، أي: كركض الخيل، ومنهم من يمر كركض الإبل، ومنهم من يمر كركض الرجل، ومنهم من يكون ماشياً، ومنهم من يكون زاحفاً وحابياً على حسب الأعمال؛ لأن المرور بالأعمال.
ومنهم من يُخطف ويلقى في جهنم؛ فإن الجسر عليه كلاليب تخطف الناس بأعمالهم، أي أن الإنسان إذا كان قد ارتكب من الخطايا والذنوب التي يستحق بها دخول النار ولم يعف الله عنه خطف من على الصراط وألقي فيها.
وقوله: (فمن مر على الصراط دخل الجنة) يعني أن الذي يعبر عليه قد نجى من النار، وأعطاه الله جل وعلا فضلاً عظيماً، ومنَّ عليه منّةً كبرى.
فإذا عبروا، أي: انتهى المؤمنون من عبورهم حبسوا في صراط آخر اسمه (قنطرة) والقنطرة: هي الشيء المرتفع.
وقد يكون بناءً، وقد يكون على شيء يعبر وهو تحت القنطرة، وقد يكون مرتفعاً فقط، وبعض العلماء يقول: إن هذه القنطرة هي بقية الصراط، وهي امتداده من جهة الجنة؛ لأن الجنة في السماء، والنار يؤتى بها في ذلك اليوم في الموقف، والموقف يكون في أرض ليست هذه، وإنما أرض بيضاء نقية لم يعمل عليها خطيئة، ولم يعص الله جل وعلا عليها، وأما هذه فإنها تبدل وتزال، والله جل وعلا يغير الكون كله ويبدله، فيوقفون على هذه القنطرة ويحبسون، ثم يقتص لبعضهم من بعض في المظالم التي عليهم، وهذا القصاص يكون من المظالم التي علم الله جل وعلا أنها لا تأتي على حسناتهم، وإنما يفضل لهم حسنات يدخلون بها الجنة، فيؤخذ لكل مظلوم من ظالمه في ذلك الموقف، وهذا القصاص في هذا المكان خاص بالمؤمنين الذين يدخلون الجنة، أما الظلمة والكفرة فإن الاقتصاص منهم يكون قبل الصراط، فإذا نُقوا من جميع المظالم وهُذبوا وطُهورا أُذن لهم في دخول الجنة، وقد أخبر الله جل وعلا أنه ينزع ما في قلوبهم من غل، أي: كل ما كان لبعضهم على بعض من أحقاد أو أمور تغري فإنه يُنزع من قلوبهم بعد المقاصة والمحاصة، ثم بعد ذلك يؤذن لهم في دخول الجنة.

‌‌الشفاعة وأنواعها
ثم ذكر المصنف الشفاعة، والشفاعة: مأخوذة من الشفع الذي هو ضد الوتر.
وذلك لأن الشافع يضم طلبه إلى المشفوع له، فسميت شفاعة لأجل أن الشافع يضم طلبه إلى المشفوع له، فيصبح الطلب طلبان: طلب الشافع وطلب المشفوع له، أما تعريفها بأنها طلب الخير للغير فهذا عام، والشفاعة أقسام، وذكر منها ثلاث شفاعات: الشفاعة الأولى: الشفاعة الكبرى التي قال الله جل وعلا فيها: {وَمِنْ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَحْمُوداً} [الإسراء:79] ، فـ (مَحْمُوداً) يعني: يحمده عليه الأولون والآخرون.
ومعنى ذلك أن هذه شفاعة عامة شاملة للخلق كلهم من الجن والإنس، ولهذا سميت (كبرى) ، وهذه الشفاعة هي الشفاعة في الموقف قبل الحساب، وقبل إتيان الرب جل وعلا إليهم، وهي الشفاعة في طلب المحاسبة والإراحة من عناء الموقف، وقد جاء تفصيلها في أحاديث كثيرة عن النبي صلى الله عليه وسلم، فصلها تفصيلاً يجب أن يؤمن به، وهذه هي التي يتدافعها أولوا العزم من الرسل، بل أول ما يبدأ في طلبها تطلب من أبي البشر آدم عليه السلام، وآدم يقول العلماء: إنه ليس من أولي العزم؛ لقول الله جلا وعلا: {وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً} [طه:115] ، وإنما أولوا العزم هم نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد صلوات الله وسلامه عليهم، وهؤلاء ذكروا جميعاً في آيتين من القرآن في سورة الشورى وسورة الأحزاب، قال الله جل وعلا: {فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنْ الرُّسُلِ} [الأحقاف:35] ، فأمر الله رسوله صلى الله عليه وسلم أن يتأسى بهم في الصبر.
فيشتد الكرب في ذلك اليوم لطول الوقوف، وقد ذكر الله جل وعلا أن هذا اليوم يكون كخمسين ألف سنة، وقد جاء تفصيل ذلك في الأحاديث، كحديث الوعيد في الذي لا يؤدي الزكاة، وأنه إذا كانت زكاته ذهباً أو فضة يكوى بها جنبه وجبينه وظهره في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة، وإذا كانت زكاة غنم أو إبل أو غير ذلك فإنه يعذب بها، وكذلك جاء قول الله جل وعلا: {تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ * فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِيلاً * إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً * وَنَرَاهُ قَرِيباً * يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ * وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ * وَلا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً} [المعارج:4-10] ، وفي بعض الآيات أنه ألف سنة، كقوله تعالى: {كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ} [الحج:47] ، وهذا يختلف باختلاف أعمال الناس، فمنهم يكون عليه أقل من ذلك، ومنهم من يطول عليه طولاً شديد فيكثر الكرب والشدة عليه.
فإذا طال الأمر على أهل الموقف يلهمهم الله جل وعلا فيقولون: لماذا لا نطلب إلى ربنا جل وعلا الشفاعة؟ فيقول بعضهم لبعض: من أولى بذلك من أبيكم آدم؟ فإن الله خلقه بيده، وأسكنه جنته، وأسجد له ملائكته.
فيأتون إليه ويقولون له ذلك، فيقول: لست كما تظنون، أنا عصيت ربي، نهاني عن شيء فعصيته، وإن ربي قد غضب اليوم غضباً لم يغضب قبله مثله ولن يغضب بعده مثله، وإني لا أسأل ربي إلا نفسي، اذهبوا إلى غيري، اذهبوا إلى نوح فإن الله سماه عبداً شكوراً، وهو أول رسول أرسله الله جل وعلا إلى أهل الأرض.
فيأتون إليه فيعتذر ويقول: كان لي دعوة دعوت بها على قومي، اذهبوا إلى غيري، اذهبوا إلى إبراهيم؛ فإنه خليل الرحمن، فيأتون إليه فيعتذر ويرسلهم إلى موسى، فيأتون إليه فيعتذر ويرسلهم إلى عيسى، فيأتون إليه فيعتذر ويرسلهم إلى محمد صلى الله عليه وسلم ويقول: إنه خاتم الرسل؛ فهو عبد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر.
وهذا كله يدل على شدة الموقف، وأن الأمر شديد جداً؛ فالأنبياء أولوا العزم يخافون، فيأتون إليه صلى الله عليه وسلم، كما قال: (فإذا أتوا إلي أذهب إلى مكان تحت العرش، فإذا رأيت ربي خررت له ساجداً، فيفتح علي من المحامد والثناء ما يرضى به عني، ثم يقول جل وعلا: أي محمد! أرفع رأسك، وسل تعط، واشفع تشفع) فيطلب من ربه جل وعلا أن يأتي لمحاسبة عباده وإراحتهم من الموقف فيعطيه الله جل وعلا ذلك فيأتي.
وهذه هي أول شفاعة، وهي الشفاعة العظمى التي تشمل الخلق كلهم.
الشفاعة الثانية: شفاعته صلى الله عليه وسلم لقوم استحقوا دخول النار من أهل التوحيد في ألا يدخلوها، وهذه ليست خاصة به صلى الله عليه وسلم، بل يشاركه فيها الملائكة والأنبياء والعلماء والشهداء والصالحون وغيرهم من الشفعاء.
الشفاعة الثالثة: شفاعته صلى الله عليه وسلم في قوم دخلوا النار أن يخرجوا منها، فيشفع فيهم حتى يخرج من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان، ويشفع فيهم وهذه أيضاً ليست خاصة به، بل يشاركه فيها غيره من الأنبياء والملائكة وغيرهم من الشفعاء.
الشفاعة الرابعة: شفاعته صلى الله عليه وسلم في دخول أهل الجنة الجنة، وفي افتتاح باب الجنة، وهي خاصة به صلوات الله وسلامه عليه، وقد صحت أحاديث كثيرة في أنه صلى الله عليه وسلم أول من يفتتح باب الجنة، وأول من يدخلها، إذ لا يدخلها أحد من الرسل قبل محمد صلى الله عليه وسلم، وكذلك لا يدخلها أحد من الأمم قبل أمته صلى الله عليه وسلم.
الشفاعة الخامسة: شفاعته صلى الله عليه وسلم في عمه أبي طالب، يشفع فيه فيخرج من طبقات النار ويوضع في ضحضاح من نار يصل كعبيه يغلي منها دماغه، يعني: أنه يخفف عنه عذاب النار فقط، وإلا فهو لن يخرج منها، وهذه أيضاً خاصة، ولا تنافي الآيات كقوله جل وعلا: {فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ} [المدثر:48] وما أشبه ذلك من الآيات الكثيرة؛ لأن هذا دليل خاص، فيخص العموم؛ ولا يكون ذلك مخالفاً.
الشفاعة السادسة: شفاعته صلى الله عليه وسلم في رفع بعض درجات أهل الجنة وهذه أيضاً ليست خاصة به، بل يشاركه فيها غيره من الشفعاء.
فهذه ستة أقسام قد صحت فيها الأحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
أما القسم الأول والقسم الخامس والسادس يعني: شفاعته في الموقف، وشفاعته في افتتاح الجنة، وكذلك شفاعته في رفع درجات بعض أهل الجنة هذه الثلاثة الأقسام لا خلاف فيها بين أهل السنة وأهل البدعة.
وأما الذي أنكره أهل البدع: المعتزلة والخوارج ونحوهم فالشفاعة في الذين ارتكبوا الكبائر وماتوا عليها بلا توبة، وكذلك الشفاعة فيمن دخل النار فإن هذه ينكرونها؛ مع أن الأحاديث فيها متواترة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، واحتجوا في إنكارهم بآيات من كتاب الله جل وعلا كقوله جل وعلا: {يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ} [الانفطار:19] ، وكقوله: {وَاتَّقُوا يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً وَلا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلا هُمْ يُنصَرُونَ} [البقرة:48] وكقوله جل وعلا: {فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ} [المدثر:48] في آيات كثيرة.
وهذه عادة أهل البدع أنهم يأخذون عمومات من كتاب الله بدون النظر والرجوع إلى الأمور المحكمة والآيات التي تنص على غير ذلك؛ فيضعونها على حسب مرادهم، ويضربون بعضها ببعض، فيتأولونها ابتغاء الفتة وابتغاء أهوائهم وما توافقه آرائهم، وهكذا شأن أهل البدع.
فيجب على المؤمن أن يؤمن إيماناً جازماً لا يختلجه شك بأن كلام الله جلا وعلا وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم لا يتعارضا، وأن بعضه يوافق بعض، ويصدق بعضه بعضاً، وإذا بدا للإنسان شيءٌ من التعارض فإن هذا توهم منه وقصور، فالتعارض موهوم وليس حقيقة؛ لأن كلام الله لا يتعارض، ولا يجوز أن نأخذ البعض ونترك البعض.
هذا الرد الإجمالي.
أما الرد التفصيلي على هؤلاء فبالنصوص التي صحت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، واعتلالهم بأنها أخبار آحاد لا يقبل، بل أكثر أمور الإسلام أخبار آحاد، والرسول صلى الله عليه وسلم أقر ذلك كما هو معلوم، فهذه تكية يتكئ عليها أهل البدع ويعتلون بها وهي باطلة، وقد ألف فيها العلماء مؤلفات كثيرة، وبينوا بطلانها، واحتجوا عليها بحجج كثيرة جداً.

‌‌أقسام الناس في الشفاعة
الناس في الشفاعة ثلاثة أقسام: القسم الأول: عمموها وجعلوها تقع بلا شروط.
وهؤلاء هم المشركون الذين زعموا أن أصنامهم تشفع لهم، وتبع هؤلاء المشركون في كل طبقة من طبقات الناس الذين يتعلقون بالمخلوقين، كالذين يدعون الأولياء أو الأنبياء أو غيرهم، ويزعمون أنهم إذا دعوهم شفعوا لهم ولو لم يأذن الله ولم يرض، وهذا القسم قد أبطله القرآن صراحة، وهو ضلال.
القسم الثاني من الناس: الذين آمنوا ببعض وردوا بعضاً، كما ذكرنا عن الخوارج والمعتزلة ونحوهم، فهؤلاء آمنوا ببعض الشفاعات وردوا بعضها الآخر، فالشفاعة الكبرى التي لا يدخل فيها أحد النار أو الجنة وإنما هي لأجل الجزاء والمحاسبة هذه أقروا بها، والشفاعة التي تكون لافتتاح الجنة لأهل الجنة لأنها ليس فيها لهم نجاة من نار ولا منع عقاب استحقوه وإنما دخولهم الجنة بأعمالهم أقروا بها، أما الذي يدخل الجنة فلا مانع بأن يشفع له فيرتفع في الدرجات، هذه الأمور أقروا بها، أما الشفاعة فيمن يستحق النار ألا يدخلها أو فيمن دخلها أن يخرج منها فهذه أنكروها، وبذلك ضلوا.
القسم الثالث: الذين اتبعوا النصوص، وهم أهل الحق، أهل السنة الذين اتبعوا النصوص وقالوا بمقتضاها، وهذا هو الذي أُريد ذكره وتقريره هنا في هذه العقيدة المختصرة.

‌‌شروط الشفاعة وفائدتها
ثم إن الشفاعة التي يثبتها أهل السنة لها شروط، والشروط كما جاءت في النصوص: القسم الأول: الإذن للشافع أن يشفع.
إذ لابد أن يأذن الله جل وعلا للشافع قبل أن يشفع، ولا يمكن أن أحداً من الخلق مهما كان مقامه أن يتقدم ويطلب الشفاعة بدون إذن الله جل وعلا؛ لأن الله جل وعلا يقول: {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَاّ بِإِذْنِهِ} [البقرة:255] ، وهذا استفهام إنكار.
الشرط الثاني: الرضا عن المشفوع له.
إذ لابد أن يرضى الله جل وعلا عن المشفوع له؛ لقوله تعالى: {وَلا يَشْفَعُونَ إِلَاّ لِمَنْ ارْتَضَى} [الأنبياء:28] في آيات بينت هذا، ولما سئل الرسول صلى الله عليه وسلم: (من أسعد الناس بشفاعتك يوم القيامة؟ قال: من قال: (لا إله إلا الله) خالصاً من قلبه) أي أنه لابد أن يكون موحداً.
فإذا كانت الشفاعة لابد أن تكون بإذن الله ولمن رضي فقد يقول قائل: فما فائدة الشفاعة؟ فنقول: فائدتها هي إكرام وإظهار كرامة الشافع ورحمة المشفوع، هذه حقيقتها.

‌‌الشفاعة لله تعالى
والواقع أن الشفاعة لله، كما قال الله جل وعلا: {أَمْ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئاً وَلا يَعْقِلُونَ * قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعاً} [الزمر:43-44] ، فهي له جل وعلا، ويقول جل وعلا: {قُلْ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ * وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَاّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ} [سبأ:22-23] ، والله جل وعلا لا يأذن إلا لأهل الإخلاص، أما المشركون فإن الله جل وعلا أخبر أن من مات مشركاً فإن الجنة عليه حرام، كما قال سبحانه: {إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ} [المائدة:72] ، وقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ} [النساء:48] .
وعلى هذا فما استدل به أهل البدع على نفي الشفاعة من الآيات ليست في المؤمنين الموحدين، وإنما هذه الآيات في الكافرين؛ لأنهم هم الذين لا تنفعهم شفاعة الشافعين، وهم الذين لا تقبل فيهم الشفاعة ولا يقبل منهم الفداء.
فالواجب التمييز بين أهل الإيمان الذين ماتوا على الإيمان وإن كان عندهم ذنوب وبين الكافرين، وحقيقة الأمر أن الشفاعة لأهل التوحيد المذنبين الذين ماتوا على كبائر وذنوب استحقوا بها دخول النار أو دخلوا بالفعل، ثم من وراء هذا كله رحمة أرحم الراحمين؛ فإنه يخرج من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان، وقد جاءت النصوص في أن الله جل وعلا إذا أدخل أهل الجنة الجنة بقي فيها فضل ومساكن ليس فيها أحد، فينشئ الله لها خلقاً جديداً ويسكنهم الجنة، وجاءت النصوص أيضاً في أن الله يخرج أناساً من النار قد احترقوا فليقيهم في نهر من أنهار الجنة، ثم ينبتون كما تنبت الحبة في حميل السيل، ثم يسكنهم الله جل وعلا الجنة.

شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431

‌‌شرح العقيدة الواسطية [22]
الشفاعة يوم القيامة ثابتة بالكتاب والسنة وإجماع سلف الأمة، وهي رحمة من الله تعالى لعباده، ينجو بها من يشاء الله تعالى له النجاة من النار، وترتفع بها درجات المؤمنين في الجنة، وحقيقتها إرادة الله تعالى إكرام الشافع، ورحمة المشفع له.

‌‌الشفاعة لله
يقول المصنف رحمه الله: [ويخرج الله من النار أقواماً بغير شفاعة بل بفضله ورحمته، ويبقى في الجنة فضل عمن دخلها من أهل الدنيا، فينشئ الله لها أقواماً فيدخلهم الجنة.
وأصناف ما تضمنته الدار الآخرة من الحساب والثواب والعقاب والجنة والنار وتفاصيل ذلك مذكورة في الكتب المنزلة من السماء، والآثار من العلم المأثور عن الأنبياء، وفي العلم الموروث عن محمد صلى الله عليه وسلم من ذلك ما يشفي ويكفي فمن ابتغاه وجده.
] تقدمت أقسام الشفاعة وأن منها ما هو عام وما هو خاص، وهذه الأقسام من الأسباب التي ينجو بها من شاء الله جل علا أن ينجو من النار وكل الأمر راجع إلى الله جل وعلا، كما قال جل وعلا: {أَمْ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئاً وَلا يَعْقِلُونَ * قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعاً} [الزمر:43-44] ، فالملك كله له.
وسبق أن حقيقة الشفاعة إرادة الله جل وعلا إكرام الشافع وإظهار ذلك للخلق ورحمة المشفوع له، فالأمر كله لله جل وعلا.

‌‌الشفاعة لأهل التوحيد فقط
قوله: (ويخرج الله من النار أقواماً بغير شفاعة) يعني: هؤلاء قوم من أهل التوحيد دخلوا النار، أما أهل الشرك وأهل الكفر فلا يخرجون من النار أبداً، كما أخبر الله جل وعلا عنهم بقوله: {وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ} [الأعراف:40] ، وهذا معلق على شيء مستحيل، وإذا كان مستحيلاً فخروجهم من النار مستحيل، وسم الخياط هو فتحة الإبرة، ولا يمكن أن يدخل الجمل منها؛ فإنه مستحيل، وكذلك قوله: {وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْ النَّارِ} [البقرة:167] ، {كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا} [السجدة:20] ، و (كلما) للشيء المتجدد الذي لا نهاية له، وإنما الخارج من النار بمشيئة الله ورحمته هم أهل التوحيد الذين أخلوا بشرع الله وأمره وارتكبوا الكبائر فاستحقوا دخول النار، ارتكبوا ذنوباً كثيرة أوبقتهم، ثم إن الله جل وعلا يرحمهم ويخرجهم برحمته، وهؤلاء خارجون عن شفاعة الشفعاء؛ لأنهم ليس عندهم شيء يستحقون به أن يشفع لهم، وقد جاء تعيين الذين يشفع لهم: (من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان) .
إلى أن قال: (أدنى أدنى مثقال حبة) ، وبعد ذلك يخرج الله جل وعلا من غير هؤلاء من يدخلهم الجنة وقد احترقوا وكانوا حمماً، فيلقيهم الله جل وعلا في نهر من أنهار الجنة فتنبت أجسادهم كما تنبت البقول والأعشاب، فيعرفون بعد ذلك بأنهم عتقاء الرحمن من النار، وقوله في الحديث: (من كان في قلبه أدنى مثقال حبة من خير، أو قال: من إيمان) يقول العلماء: هذا شيء زائد على أصل الإيمان الذي لا بد منه لدخول الجنة؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم كان يبلغ عن ربه جل وعلا في المجامع أنه: (لا يدخل الجنة إلا نفس مؤمنة) وهذا شيء تكاثرت فيه النصوص، وهؤلاء الذين يخرجهم الله جل وعلا من النار بفضله ورحمته عندهم أصل الإيمان.

‌‌فضل الله الواسع وكرمه
قوله: (ويبقى في الجنة فضل عمن دخلها) يعني: فضل مساكن، (فينشئ الله لها أقواماً) إنشاءً لم يعملوا أعمالاً يستحقون بها دخول الجنة، ينشئهم فيسكنهم فضل الجنة؛ لأن الله جل وعلا أقسم بعزته أنه سيملأ الجنة ويملأ النار، وأن ذلك وعداً عليه، ولسعة الجنة وكثرة مساكنها يبقى فيها فضل عمن يدخلها ولو بعد الشفاعة، وهذا بمشيئته جل وعلا، وأما ما في الصحيح صحيح البخاري من حديث أبي هريرة: (إن الله ينشئ أقواماً فيسكنهم النار، ولا تزال النار تقول: {هَلْ مِنْ مَزِيدٍ} [ق:30] فينشئ الله أقواماً فيسكنهم النار) فهذا -كما يقول شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم -: غلط من الراوي انقلب عليه، والبخاري رحمه الله بين أن هذا غلط بذكر الصواب بعده في حديث أنس، وأن هذا في الجنة وليس في النار، أما النار فإن الله أقسم بعزته أنه سيملؤها من بني آدم ومن ذرية الشيطان {مِنْ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِين} [هود:119] ، فهم الذين يملؤون النار، وقد ورد أنها لا تزال تقول: (هَلْ مِنْ مَزِيدٍ) ، تطلب الزيادة: (فيضع الله جل وعلا فيها رجله - تعالى وتقدس - فينزوي بعضها على بعض -يعني: تتضايق على أهلها- وتقول: (قط قط) يعني: حسبي قد امتلأت، ويكفيني ما ألقي فيّ والله لا يظلم أحداً من خلقه، ولا يسكن النار إلا من جاءته الرسل كما دل على ذلك كتاب الله: {كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ * قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا} [الملك:8-9] ، ولهذا فكل من ألقي فيها تسأله الخزنة: هل أتاكم من نذير؟ فيقولون: {بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَاّ فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ} [الملك:9] ، ثم قال عنهم: {وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ} [الملك:10] ، فالذي عنده سمع ينفع وعقل يستفيد منه لا يكون من أصحاب جهنم؛ لأن الأدلة والنذر جاءته، وإنما يكون من أهل النار الذين لم يستفيدوا من أسماعهم وأبصارهم والأدلة التي أقامها الله جل وعلا لهم.

‌‌تفاصيل اليوم الآخر ثابتة في الكتاب والسنة
ثم قال: (وأصناف ما تضمنته الدار الآخرة من الحساب والثواب والعقاب والجنة والنار تفاصيل ذلك مذكورة في الكتب المنزلة من السماء، والآثار من العلم المأثور عن الأنبياء، وفي العلم المأثور عن محمد صلى الله عليه وسلم من ذلك ما يشفي ويكفي فمن ابتغاه وجده) .
سبق أن هذا كله من الإيمان باليوم الآخر، وأن هذا مذكور في القرآن بكثرة، ونصوص المعاد وتفاصيله كثيرة جداً، وقد أخبر الله جل وعلا عن اليوم الآخر بأنه قريب، وأخبر عن شدته وعن عظمته كثيراً، قال جل وعلا: {الْحَاقَّةُ * مَا الْحَاقَّةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ} [الحاقة:1-3] ، {الْقَارِعَةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ} [القارعة:2-3] ، {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ} [الحج:1-2] ، {وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ} [مريم:39] في كثير من آيات كتاب الله يحذر فيها عن هذا اليوم؛ لما فيه من الفظائع والعظائم، وتفاصيله موجودة في كتاب الله، وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم تفسر ذلك وتوضحه، والأنبياء الذين قص الله قصصهم علينا في القرآن نصوا على هذا فإبراهيم عليه السلام يقول: {وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ} [الشعراء:82] إلى آخر ما طلب من ربه، ونوح عليه السلام أنذر قومه وقال: {أَنْبَتَكُمْ مِنْ الأَرْضِ نَبَاتاً * ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجاً} [نوح:17-18] إلى آخره وهكذا بقية الأنبياء يذكرون هذا اليوم ويحذرون منه ويخبرون أقوامهم بأنهم سيكونون بين يدي الله ويجازيهم بما عملوا.
أما رسولنا صلى الله عليه وسلم لكون أمته هي آخر الأمم فقد جاء بتفصيل ذلك تفصيلاً دقيقاً، كأنه يشاهد ذلك اليوم، وهذا من الأمور التي يجب على الإنسان أن يطلبها، وأن يتعرف عليها ثم يعمل على ذلك، وهي كثيرة وموجودة.