📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

من وجدان الضالة، فله مفعول واحد لا من وجد بمعنى علم، وجملة {تَجِدَ} في محل الجزم بـ {مَنْ} على كونها جوابًا لها، وجملة {من} الشرطية مستأنفة.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا}.
{يا}: حرف نداء، {أي}: منادى نكرة مقصودة، {ها}: حرف تنبيه زائد، {الَّذِينَ آمَنُوا}: صفة لـ {أي}، وجملة النداء مستأنفة، {لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ}: ناف وفعل وفاعل ومفعولان، والجملة صلة الموصول، {مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ}: جار ومجرور ومضاف إليه حال من فاعل {تَتَّخِذُوا}. {أَتُرِيدُونَ} {الهمزة} للاستفهام الإنكاري، {تريدون}: فعل وفاعل، والجملة جملة إنشائية مستأنفة، {أَنْ تَجْعَلُوا} ناصب وفعل وفاعل، والجملة في تأويل مصدر منصوب على المفعولية، تقديره: أتريدون جعلكم لله سلطانا مبينا عليكم، {لِلَّهِ}: جار ومجرور، متعلق بـ {تَجْعَلُوا}، {عَلَيْكُمْ}: جار ومجرور حال من {سُلْطَانًا} لأنه صفة نكرة قدمت عليها، {سُلْطَانًا}: مفعول به، {مُبِينًا} صفة له.
{إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا (145)}.
{إِنَّ}: حرف نصب، {الْمُنَافِقِينَ}: اسمها، {فِي الدَّرْكِ} جار ومجرور خبر {إِنَّ}، {الْأَسْفَلِ}: صفة لـ {الدَّرْكِ}، {مِنَ النَّارِ}: جار ومجرور حال من {الدَّرْكِ}، والعامل فيه معنى الاستقرار في الجار والمجرور لاعتماده على المخبر عنه، وجملة {إِنَّ} مستأنفة، {وَلَنْ} {الواو}: عاطفة، {لن}: حرف نفي ونصب، {تَجِدَ}: فعل مضارع منصوب بـ {لن}، {لَهُمْ}: متعلق به أو حال من {نَصِيرًا}، {نَصِيرًا}: مفعول به، والجملة الفعلية في محل الرفع معطوفة على خبر {إن}.
{إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا}.
{إِلَّا}: أداة استثناء، {الَّذِينَ}: اسم موصول في محل النصب على

الاستثناء من قوله: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ}، أو من الضمير المجرور في {لَهُمْ}، {تَابُوا}: فعل وفاعل، والجملة صلة الموصول، {وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا}: معطوفان على {تَابُوا}، {بِاللَّهِ}: متعلق بـ {اعتصموا}، {وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ}: فعل وفاعل ومفعول، والجملة معطوفة على جملة {تَابُوا}، {لِلَّهِ}: جار ومجرور متعلق بـ {أخلصوا}، {فَأُولَئِكَ}: {الفاء}: تعليلية لأن الفاء بعد الاستثناء تكون للتعليل غالبًا، {أولئك}: مبتدأ، {مَعَ الْمُؤْمِنِينَ}: ظرف ومضاف إليه، خبر المبتدأ، تقديره: فأولئك كائنون مع المؤمنين، والجملة الإسمية في محل الجر بلام التعليل المقدرة، المدلول عليها بالفاء التعليلية المعللة بمعلول محذوف، تقديره: وإنما استثنينا هؤلاء لكونهم مع المؤمنين، والجملة المحذوفة مستأنفة، {وَسَوْفَ} {الواو}: استئنافية، {سوف}: حرف تنفيس، {يُؤْتِ}: فعل مضارع مرفوع لتجرده عن الناصب والجازم، وعلامة رفعه ضمة مقدرة على الياء المحذوفة للتخلص من التقاء الساكنين، وحذفت الياء في خط المصحف العثماني تبعًا للفظ، {اللَّهُ} فاعل، أو الجملة مستأنفة، {الْمُؤْمِنِينَ}: مفعول أول، {أَجْرًا}: مفعول ثان لأتى لأن أتى هنا بمعنى أعطى يتعدى إلى مفعولين، {عَظِيمًا}: صفة لـ {أَجْرًا}.
{مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا}.
{مَا}: اسم استفهام في محل النصب مفعول مقدم وجوبا لكونه مما يلزم الصدارة، {يَفْعَلُ اللَّهُ}: فعل وفاعل، والاستفهام هنا للإنكار بمعنى النفي، كما مر في بحث التفسير؛ أَي: لا يفعل الله عذابكم، {بِعَذَابِكُمْ}: جار ومجرور ومضاف إليه متعلق بـ {يَفْعَلُ}، {إن}: حرف شرط، {شَكَرْتُمْ}: فعل وفاعل في محل الجزم بـ {إن} على كونه فعل شرط لها، {وَآمَنْتُمْ}: معطوف عليه، وجواب {إن} معلوم مما قبلها، تقديره: إن شكرتم وآمنتم لا يعذبكم الله، والجملة مستأنفة {وَكاَنَ اللهُ} {الواو}: استئنافية، {كان اللهُ}: فعل ناقص واسمها، {شَاكِرًا}: خبر أول لها، {عَلِيمًا}: خبر ثان لها، والجملة مستأنفة مسوقة لتعليل ما قبلها.

التصريف ومفردات اللغة
{ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا} ازداد بمعنى زاد، لازما ومتعديًا، يقال ازداد الشيء إذا طلب منه الزيادة، أصله ازتيد على وزن افتعل، قلبت تاء الافتعال دالًا فصار ازديد، فيقال تحركت الياء وانفتح ما قبلها فقلبت ألفًا، فصار ازداد. {أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ} العزة والعز بكسر أولهما مصدران لعزه يعزه عزًّا وعزة إذا غلبه، والعزة الغلبة والقوة. {حَتَّى يَخُوضُوا} يقال خاض خوضًا من باب قال، والخوض (1) الاقتحام في الشيء، تقول خصت الماء خوضًا وخياضًا، وخضت الغمرات اقتحمتها، وخاضه بالسيف حرك سيفه في المضروب، وتخاوضوا في الحديث إذا تفاوضوا فيه، والمخاضة موضع الخوض، والخوضة بفتح الخاء اللؤلؤة، واختاض بمعنى خاض، وتخوض إذا تكلف الخوض.
{الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ} في "المصباح" يقال: تربصت الأمر تربصًا انتظرته، والربصة وزان الغرفة، اسم منه وتربصت الأمر بفلان انتظرت وقوعه به، {أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ} وقولهم نستحوذ واستحوذ مما شذ قياسًا، وفصح استعمالًا؛ لأن من حقه نقل حركة حرف علته إلى الساكن قبلها، وقلبها ألفًا، كاستقام، واستعان، واستبان، وبابه، والاستحواذ: التغلب على الشيء والاستيلاء عليه، ومنه: {اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ}، يقال: حاذ وأحاذ بمعنى والمصدر الحوذ.
{وَهُوَ خَادِعُهُمْ} والخادع اسم فاعل من خادعته فخدعته، إذا غلبته وكنت أخدع منه، {كسالى} بضم الكاف على قراءة الجمهور جمع كسلان، كسكارى جمع سكران، والضم لغة أهل الحجاز، وفعلان (2) هذا يجمع على فعالى كهذا، وعلى فعالى كغضبان وغضابى، والكسل الفتور عن الشيء والتواني فيه، وهو ضد النشاط، وأكسل إذا جامع وفتر ولم ينزل، وقال بعضهم في ذم الفلاسفة:
وَمَا انْتَسَبُوْا إِلَى الإِسْلَامِ إلا … لِصَوْنِ دِمَائِهِمْ أَنْ لَا تُسَالَا
فَيَأَتُوْنَ الْمَنَاكِرَ في نَشَاطٍ … وَيَأتُوْنَ الصَّلَاةَ وَهُمْ كُسَالَى--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) النهر.

{يُرَاءُونَ النَّاسَ} وأصل يراؤون يُرائِيُون، فأُعل كنظائره، والجمهور على أن يراؤون من المفاعلة، قال الزمخشري: فإن قلت: ما معنى: وهي مفاعلة من الرؤية؟
قلت: أن المرائي يريهم عمله، وهم يرونه إستحسانه.
{مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ} جمع مذبذب اسم مفعول من ذبذب، وفي "المصباح" ذبذبه ذبذبة إذا تركه حيران مترددًا، وفي "أبي السعود": حقيقة المذبذب ما يذب ويدفع عن كلا الجانبين مرة بعد أخرى، وعبارة البيضاوي: والمعنى مرددين بين الإيمان والكفر، من الذبذبة وهي جعل الشيء مضطربًا، وأصل الذب بمعنى الطرد، وقرىء بكسر الذال بمعنى يذبذبون قلوبهم أو دينهم، أو يذبذبون كقولهم: صلصل بمعنى تصلصل، وزلزل بمعنى تزلزل، وفي "الشوكاني": الذبذبة الاضطراب، يقال ذبذبه فتذبذب ومنه قول النابغة:
أَلَمْ ترَ أَنَّ اللهَ أعْطَاكَ سُوْرَةً … تَرَى كُلَّ مُلْكٍ دُوْنَهَا يَتذَبْذَبُ
قال ابن جني: المذبذب القلق الذي لا يثبت على حال اهـ. وقرىء: بالدال المهملة بمعنى أخذوا تارة في دبة وتارة في دبة، وهي الطريقة، ومنه ما روي عن ابن عباس رضي الله عنهما: اتبعوا دبة قريش؛ أي: طريقتهم اهـ "زكريا".
{سُلْطَانًا مُبِينًا} السلطان يذكر ويؤنث، فتذكيره باعتبار البرهان، وتأنيثه باعتبار الحجة، إلا أن التأنيث أكثر عند الفصحاء، وقال الفراء: التذكير أشهر، وهي لغة القرآن.
{فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ} قرأ الكوفيون بخلاف من عاصم: الدرك بسكون الراء، والباقون بفتحها، وفي ذلك قولان:
أحدهما: أن الدَّرْك والدَّرَك لغتان بمعنى واحد، كالشَّمْع والشَّمَع، والغَّدْر والغدر.
والثاني: أن الدرك بالفتح جمع دركة، على حد بقر وبقرة، والدرك مأخوذ من المداركة وهي المتابعة، والدركات بالكاف منازل أهل النار، والدرجات

بالجيم منازل أهل الجنة، وسميت طبقات النار دركات لأن بعضها مدارك لبعض؛ أي: متابعه، فالدرك ما كان إلى أسفل، والدرج ما كان إلى فوق.
البلاغة
وقد تضمنت هذه الآيات أنواعًا من الفصاحة والبلاغة (1):
فمنها: الجناس المغاير في قوله: {يُخَادِعُونَ} و {خَادِعُهُمْ}، وفي قوله: {شَكَرْتُمْ} و {شَاكِرًا}.
ومنها: الجناس المماثل في قوله: {جَامِعُ} و {جَمِيعًا}، وفي قوله: {كَفَرُوا} و {كَفَرُوا}، وفي {وَإِذَا قَامُوا} و {قَامُوا}.
ومنها: التكرار في قوله: {ءَامَنوُا ثُمَّ كَفَرُوا}، وفي قوله: {المُنَافِقِينَ}.
ومنها: الاستعارة في قوله: {ازْدَادُواْ كُفْرًا}، وفي قوله: {لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا}، وفي قوله: {يَتَرَبَّصُونَ}، وفي قوله: {فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ}، وفي قوله: {أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ}، وفي قوله: {سَبِيلًا}، وهذه كلها للأجسام استعيرت للمعاني.
ومنها: الطباق في قوله: {الْكَافِرِينَ} و {الْمُؤْمِنِينَ}.
ومنها: الأسلوب التهكمي في قوله: {بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ} حيث استعمل لفظ البشارة مكان الإنذار تهكمًا.
ومنها: الاستفهام الإنكاري في قوله: {أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ} والغرض منه التقريع والتوبيخ.
ومنها: الالتفات في قوله: {وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ} إذا كان الخطاب للمنافقين.
ومنها: التكرار أيضًا في: اسم الله، وفي قوله: {هَؤُلَاءِ} و {هَؤُلَاءِ}، وفي قوله: {الْكَافِرِينَ} و {الْكَافِرِينَ}.
ومنها: الاختصاص في قوله: {إِلَى الصَّلَاةِ}، وفي قوله: {الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ}.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

ومنها: الإشارة في مواضع.
ومنها: الاستعارة في: {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ} استعار اسم الخداع للمجازاة، وفي {سَبِيلًا}، وفي {سُلْطَانًا} لقيام الحجة، والدرك الأسفل لانخفاض طبقاتهم في النار، واعتصموا للالتجاء.
ومنها: الحذف في مواضع (1).
والله سبحانه وتعالى أعلم بمعنى كلامه وبمراده به.
* * *--------------------------------------------
(1) وهذا آخر ما يسره الله سبحانه وتعالى لي من تفسير الجزء الخامس من القرآن الكريم، فالحمد لله على توفيقه، والشكر له على تنسيقه، حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، حمدًا يوافي نعمه، ويكافىء مزيده، عدد خلقه، ورضا نفسه، وزنة عرشة، ومداد كلماته صلاةً وسلامًا دائمين متلازمين على سيد الأولين والآخرين سيدنا محمَّد وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين.
وكان الفراغ من مسودة هذا المجلد السادس في اليوم الرابع والعشرين قبيل المغرب من شهر الله المحرم المبارك، من سنة تسع وأربع مئة وألف من الهجرة النبوية، بحارة الرشد من المسفلة من مكة المكرمة، زادها الله شرفًا، وختم عمرنا فيها، وصلى الله على سيدنا ومولانا محمَّد، وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين آمين.
تم بعون الله تعالى المجلد السادس من شرح حدائق الروح والريحان في روابي علوم القرآن، ويليه المجلد السابع، وأوله قوله: {لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا} رقم (148) من الآيات سورة النساء. وما أحسن قول العلامة الحريري في ملحمة الأعراب:
وَإِنْ تَجِدْ عَيبًا فَسُدَّ اَلْخَلَلَا … فَجَلَّ مَنْ لَا عَيْبَ فِيْهِ وَعَلَا

تفسير حدائق الروح والريحان في روابي علوم القرآن (محمد الأمين الهرري)القسم: التفسير
الكتاب: تفسير حدائق الروح والريحان في روابي علوم القرآن
المؤلف: محمد الأمين بن عبد الله الأرمي العلوي الهرري الشافعي [ت 1441 هـ]
المدرس بدار الحديث الخيرية في مكة المكرمة
إشراف ومراجعة: الدكتور هاشم محمد علي بن حسين مهدي
خبير الدراسات برابطة العالم الإسلامي
الناشر: دار طوق النجاة، بيروت - لبنان
الطبعة: الأولى، 1421 هـ - 2001 م
عدد الأجزاء: 33 (المقدمة و 32)
[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع]
تاريخ النشر بالشاملة: 11 رمضان 1436

تفسير حدائق الروح والريحان في روابي علوم القرآن

تأليف
الشيخ العلامة محمد الأمين بن عبد الله الأرمي العلوي الهرري الشافعي
المدرس بدار الحديث الخيرية في مكة المكرمة

إشراف ومراجعة
الدكتور هاشم محمد علي بن حسين مهدي
خبير الدراسات برابطة العالم الإسلامي - مكة المكرمة

«المجلد السابع»

حقوق الطبع محفوظة للناشر
الطبعة الأولى
1421 هـ - 2001 م

دار طوق النجاة
بيروت - لبنان

تفسير حدائق الروح والريحان في روابي علوم القرآن
[7]

بسم الله الرحمن الرحيم

شعرٌ
وإِنْ تَجِدْ عَيْبًا فَسُدَّ الخَلَلَا … وَجَلَّ مَنْ لَا عَيْبَ فِيْهِ وَعَلَا
وَلِبَنِي سَبْعٍ وَخَمْسِيْنَ سَنَهْ … مَعْذِرَةٌ مَقْبُولَةٌ مُسْتَحْسَنَهْ
آخرُ
جَزَى اللَّهُ خَيْرًا مَنْ تَأَمَّلَ صَنْعَتِيْ … وَقَابَلَ مَا فِيهَا مِنَ السَّهْوِ بالْعَفْوِ
وَأَصْلَحَ مَا أَخْطَأتُ فِيْهِ بِفَضْلِهِ … وَفِطْنَتِهِ أَستَغْفِرُ اللهَ مِنْ سَهْوِيْ
آخرُ
الصَّبْرُ مِفْتَاحُ مَا يُرْجَى … وَكُلُّ خَيْرٍ بِهِ يَكُوْنُ
فَاصْبِرْ وَإِنْ طَالَتِ اللَّيَالِي … فَرُبَّمَا أمْكَنَ الْحَزُوْنُ (1)
وُرُبَّمَا نِيْلَ بِاصطِبَارِ … مَا قِيْلَ هَيْهَاتَ لَا تَكُوْن--------------------------------------------
(1) الحزون - بفتح الحاء المهملة وضم الزاي -: الشاة السيئة الخلق اهـ. قاموس.

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله على إفضاله، والصلاة والسلام على نبيه وآله، سيدنا محمَّد من القرآنُ مِنْ خُلُقِهِ وحالِه.
قال الله سبحانه جلَّ وعلا:
{لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا (148) إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا (149) إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا (150) أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا (151) وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ أُولَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا (152) يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ فَعَفَوْنَا عَنْ ذَلِكَ وَآتَيْنَا مُوسَى سُلْطَانًا مُبِينًا (153) وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ بِمِيثَاقِهِمْ وَقُلْنَا لَهُمُ ادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُلْنَا لَهُمْ لَا تَعْدُوا فِي السَّبْتِ وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا (154) فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ وَكُفْرِهِمْ بِآيَاتِ اللَّهِ وَقَتْلِهِمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَقَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا (155) وَبِكُفْرِهِمْ وَقَوْلِهِمْ عَلَى مَرْيَمَ بُهْتَانًا عَظِيمًا (156) وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا (157) بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا (158) وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا (159)}.

المناسبة
قوله تعالى: {لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ} إلى قوله: {أُولَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا} مناسبة هذه الآيات لما قبلها: أنه لما ذكر الله سبحانه وتعالى المنافقين وفضحهم في الآيات السابقة .. ذكر هنا أنه لا يحب إظهار الفضائح والقبائح إلا في حقِّ منْ زاد ضرره وعظم خطره، فلا عجيب أن يكشف الله عن المنافقين الستر. ثم تحدث عن اليهود، وعدد بعض جرائمهم الشنيعة، كطلبهم رؤية الله جهرةً، وعبادتهم للعجل، وادعائهم صلب المسيح، واتهامهم مريم البتول بالفاحشة، إلى غير ما هناك من قبائح وجرائم شنيعة.
وعبارة المراغي هنا قوله تعالى: {لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ …} الآيات، مناسبتها لما قبلها: أن الله سبحانه وتعالى لما بين كثيرًا من عيوب المنافقين ومفاسدهم لإقامة الحجة عليهم وحذر المؤمنين من مثل أعمالهم وأخلاقهم - كما قال: {وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ} بين هنا حكم الجهر بالسوء من القول، وإبداء الخير وإخفائه؛ حتى لا يستدل المؤمنون بذكر عيوب المنافقين والكافرين في القرآن على استحباب الجهر بالسوء من القول أو مشروعيته إذا كان حقًّا على الإطلاق، فيفشوا ذلك، وفي هذا من الضرر ما سنذكره. وفي "الجمل": مناسبة هذه الآية لما قبلها: أن ما تقدم فيه ذكر قبائح المنافقين وإيذائهم للمؤمنين، فالمؤمنون مظلومون، فيجوز لهم ذكر سوئهم جهرًا، وأيضًا تناسب قوله شاكرًا، أي: سواء كان سرًّا أو جهرًا، وهذا ضده. انتهى.
وقال أبو حيان (1): مناسبة هذه الآية لما قبلها هي: أنه تعالى لما ذكر من أحوال المنافقين وذمهم وإظهار فضائحهم ما ذكر وبين ظلمهم واهتضامهم جانب المؤمنين .. سوغ هنا للمؤمنين أن يذكروهم بما فيهم من الأوصاف الذميمة، وقال عليه السلام: "اذكروا الفاسق بما فيه كي يحذره الناس" انتهى.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ …} الآية، مناسبة هذه الآية لما قبلها (1): أن الله سبحانه وتعالى لما بين ما عليه المنافقون من سوء الخليقة ومذموم الطريقة .. أخذ في الكلام على اليهود والنصارى وجعل كفرهم ببعض الرسل كفرًا بجميع الرسل، وكفرهم بالرسل كفرًا بالله.
قوله تعالى: {يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ …} الآيات، مناسبتها لما قبلها: أن الله سبحانه وتعالى لما (2) بين في سابق الآيات حال الذين يكافرون بالله ورسله ويفرقون بين الله ورسله فيقولون: نؤمن ببعض ونكفر ببعض وهم أهل الكتاب .. بين في هذه الآيات بعض حوادث لليهود تدل على شديد تعنتهم وجهلهم بحقيقة الدين.
أسباب النزول
قوله تعالى: {لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ …} الآية، سبب نزولها: أن رجلًا استضاف قومًا فلم يحسنوا ضيافته، فلما خرج .. تكلم فيهم جهرًا بسوء. وقيل: إن سبب نزولها أن رجلًا نال من أبي بكر رضي الله عنه والنبي صلى الله عليه وسلم حاضر، فسكت عنه مرارًا، ثم رد عليه، فقام النبي صلى الله عليه وسلم، فقال أبو بكر رضي الله عنه: يا رسول الله، شتمني فلم تقل شيئًا، حتى إذا رددت عليه قمت؟! فقال له: "إن ملكًا كان يجيب عنك، فلما رددت عليه .. ذهب الملك وجاء الشيطان، فقمت" فنزلت الآية.
قوله تعالى: {يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ …} الآية، سبب نزولها (3): ما أخرجه ابن جرير عن محمَّد بن كعب القرظي قال: جاء ناسٌ من أهل الكتاب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: إن موسى جاءنا بالألواح من عند الله، فأتنا بالألواح حتى نصدقك، فأنزل اللهُ عز وجل: {يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ} إلى قوله: {بُهْتَانًا عَظِيمًا} فجثا رجل من اليهود فقال: ما أنزل الله عليك ولا على موسى ولا على عيسى--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.
(3) لباب النقول.

ولا على أحد شيئًا، فأنزل الله: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ …} الآية.
ورُوي: أن كعبًا وأصحابه وفنحاص قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم: إن كنتَ رسولًا من عند الله .. فأتنا بكتاب من السماء جملة، كما جاء موسى بالألواح.
التفسير أوجه القراءة

‌‌148 - {لَا يُحِبُّ اللَّهُ} سبحانه وتعالى، ولا يرضى من أحد {الْجَهْرَ} والإظهار أو الإسرار {بِالسُّوءِ} والقبيح حالة كونه كائنًا {مِنَ اَلقَوْلِ} أو الفعل، والجهر ليس بقيد، وكذا القول ليس بقيد. ومعنى حب الله لشيء: هو الرضا به والإثابة عليه، والجهر يقابل السر والإخفاء. والسوء من القول: هو ما يسوء من يقال فيه، كذكر عيوبه ومساويه التي تؤذي كرامته؛ أي: لا يحبُّ الله رفع الصوت بالسوء؛ أي: بأحوال الناس المكتومة؛ كغيبة ونميمة، فإن العاقل من اشتغل بعيوبه.
والمعنى: أنه تعالى لا يحبّ من عباده أن يجهروا فيما بينهم بذكر العيوب والسيئات؛ لما في ذلك من المفاسد الكثيرة التي من أهمها:

1 - أنه مجلبة للعداوة والبغضاء بين من يجهر بالسوء ومن ينسب إليه هذا السوء، وقد يصل الأمر إلى هضم الحقوق وسفك الدماء.

2 - وأنه يؤثر في نفوس السَّامعين تأثيرًا ضارًّا بهم، فقد جرت العادة بأن الناس يقتدي بعضهم ببعض، فمن رأى إنسانًا يسب آخر لضغائن بينه وبينه أو لكراهته إياه .. قلده في ذلك ولا سيما إذا كان من الأحداث الذين يغلب عليهم التقليد، أو من طبقة دون طبقته؛ إذ عامة الناس يقلدون خواصهم، فإذا ظهرت المنكرات في الخاصّة لا تلبث أن تصل إلى العامّة وتفشو بينهم، ومن تميل نفسه إلى منكر أو فاحشة .. يجترىء على ارتكابهما إذا علم أن له سلفًا وقدوةً فيهما، فسماع السّوء كعمل السوء، فذاك يؤثر في نفس السامع، وهذا يؤثر في نفس الرائي والناظر، وأقل هذه الأضرار: أنه يضعف في النفس استقباحه واستبشاعه، خصوصًا إذا تكرر السماع أو النظر. وكثير من الناس يجهل مبلغ تأثير الكلام في القلوب، فلا ينزهون ألسنتهم عن السوء من القول ولا أسماعهم عن الإصغاء إليه.

والخلاصة: أن اللهَ لا يحبُّ الجهر بالسُّوء من القول، ولا الإسرار به؛ إذ هو قد نهى عن النجوى بالإثم والعدوان ومعصية الرسول، لكنَّه خص الجهر هنا بالذكر؛ لمناسبة بيان مفاسد الكفار والمنافقين في هذا السياق، والجهر بالسوء أشد ضررًا من الإسرار به؛ لأن ضرره وفساده يفشو في جمهرة الناس ويعم سائر الطبقات.
{إِلَّا مَنْ ظُلِمَ} قيل: الاستثناء فيه متصل، والمعنى عليه: لا يحبّ الله (1) تعالى أن يجهر أحد بالسّوء كائنًا من القول إلا جهر من ظلم فهو غير مَسْخوطٍ عليه عنده تعالى، وذلك بأن يقول: سرق فلان مالي، أو غصبني، أو سبني، أو قذفني، ويدعو عليه دعاء جائزًا؛ بأن يكون بقدر ظلمه، فلا يدعو عليه بخراب دياره لأجل أخذ ماله منه، ولا يسب والده وإن كان هو فعل ذلك، ولا يدعو عليه لأجل ذلك بالهلاك، بل يقول: اللهمَّ خلص حقي منه، أو اللهمَّ جازه أو كافئه، ولا يجوز أن يدعو عليه بسوء الخاتمة أو الفتنة في الدين. وقيل: (2) الاستثناء فيه منقطع، والمعنى عليه: {إِلَّا مَنْ ظُلِمَ}، أي: لكن من ظلمه ظالم فجهر بالشكوى من ظلمه شارحًا ظلامته لحاكم أو غيره ممن ترجى نجدته ومساعدته على إزالة هذا الظلم .. فلا حرج عليه في ذلك؛ فإن الله لا يحب لعباده أن يسكتوا على الظّلم، ولا أن يخضعوا للضيم، بل يحب لهم العزة والإباء، فها هنا تعارضت مفسدتان: مفسدة الجهر بالشكوى من الظلم بقول السوء، ومفسدة السكوت على الظلم وهو مدعاة فشوه والتمادي فيه، وذاك مما يؤدي إلى هلاك الأمم وخراب العمران، وكانت ثانيهما أخف الضررين فأجيزت للضرورة التي تقدر بقدرها. وإذًا: فلا يجوز للمظلوم أن يتمادى في الجهر في السوء بما لا دخل له في دفع الظلم، وفي الحديث: "إن لصاحب الحق مقالًا". رواه الإِمام أحمد.--------------------------------------------
(1) المراح.
(2) المراغي.

وقرأ الجمهور (1): {إِلَّا مَنْ ظُلِمَ} مبنيًّا للمفعول، وقرأ ابن عباس وابن عمر وابن جبير وعطاء بن السائب والضحاك وزيد بن أسلم وابن أبي إسحاق ومسلم بن يسار والحسن وابن المسيب وقتادة وأبو رجاء: {إِلَّا مَنْ ظُلِمَ} مبنيًّا للفاعل، وعلى هذه (2) القراءة فالاستثناء منقطع؛ أي: إلا من ظَلَم في فعل أو قول فاجهروا له بالسوء من القول في معنى النهي عن فعله والتوبيخ له. وقال قوم: معنى الكلام: لا يحب اللهُ أن يَجهر أحد بالسوء من القول، لكن مَنْ ظَلَمَ .. فإنه يجهر بالسوء ظلمًا وعدوانًا وهو ظالم في ذلك، وهذا شأن كثير من الظلمة؛ فإنهم مع ظلمهم يستطيلون بألسنتهم على من ظلموه وينالون من عرضه.

{وَكَانَ اللَّهُ} سبحانه وتعالى {سَمِيعًا} لِمَا يجهر به من السّوء، فلا يفوته قولٌ من أقوال مَنْ يجهر بالسوء {عَلِيمًا} بما يسر به منه، فلا يعزب عن علمه البواعث التي أدت إليه؛ إذ لا يخفى عليه شيء من أقوال العباد ولا من أفعالهم ونياتهم، فمن جهر بالسوء الذي لا يحبه اللهُ لعباده لضرره ومفسدته لظلم وقع عليه .. فإنه لا يؤاخذه، بل ربما أثابه على ذلك؛ لإراحة الناس من شر فاعله، فإن الظالم إن لم يؤاخذ على ظلمه يزداد فيه ضراوة وإصرارًا. وقيل: سميعًا لكلام المظلوم، عليمًا بالظالم. وقيل: سميعًا بشكوى المظلوم، عليمًا بعقبى الظالم، أو عليمًا بما في قلب المظلوم، فليتقِ الله ولا يقل إلّا الحق. وهذه الجملة خبر، ومعناه: التهديد والتحذير

‌‌149 - {إِنْ تُبْدُوا} وتظهروا {خَيْرًا}؛ أي: عمل بر وخير؛ كالصلاة والصيام والصدقة مثلًا {أَوْ تُخْفُوهُ}؛ أي: تخفوا الخير. وتعملوه سرًّا {أَوْ تَعْفُوا} وتسامحوا {عَنْ سُوءٍ}؛ أي: عن مظلمة لكم المؤاخذة عليها؛ أي: تسامحوا عن ظلم من ظلمكم وهذا هو المقصود من الكلام (3). وذكر إبداء الخير وإخفائه توطئة له، ولذلك رتب عليه قوله: {فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا} وهذا تعليل لجواب الشرط المحذوف، تقديره: فهو أولى لكم من تركه؛ أي: فالعفو عن السوء أولى وأصلح لكم من ترك العفو؛ فإن الله سبحانه وتعالى {كَانَ عَفُوًّا}؛ أي:--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الشوكاني.
(3) البيضاوي.

كثير (1) العفو عن ذنوب المذنبين مع قدرته على الانتقام منهم، فعليكم أن تقتدوا بسنة الله تعالى يعف عنكم يوم القيامة، لأنه أهل للتجاوز والعفو عنكم، كما قاله الحسن: {قَدِيرًا}؛ أي: أقدر على عفو ذنوبك منك على عفو ذنوب من ظلمك، كما قاله الكلبي. وقيل: المعنى: إن الله كان عفوًا لمن عفا، وهو: المظلوم، قديرًا على إيصال الثواب إليه وعقوبة الظالم، وقيل: (2) المراد بالخير: المال.
والمعنى: إن تبدوا الصدقة فتعطوها الفقراء جهرًا أو تخفوها فتعطوها سرًّا، أو تعفوا عن مظلمة .. فإن الله كان عفوًا لمن عفا، قديرًا على إيصال الثواب إليه. وبالجملة فهو حث للمظلوم على عفو ما رُخص له في الانتصار منه، حثًّا له على مكارم الأخلاق.
والخلاصة: أن فاعلي الخير سرًّا وجهرًا والعافين عمن يسيء إليهم .. يجزيهم ربهم من جنس ما عملوا، فيعفو عن سيئاتهم ويجزل مثوبتهم، والله من شأنه العفو، وهو القدير الذي لا يعجزه الثواب الكثير على العمل القليل.
واعلم: أن جميع مواضع الخيرات على كثرتها محصورة في قسمين (3):
أحدهما: صدق النية مع الحق.
والثاني: التخلق مع الخلق. فالذي يتعلق بالخلق ينحصر في قسمين أيضًا، وهما:
إيصال نفعٍ إليهم في السّر والعلانية، وهو المشار إليه بقوله: {إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ}.
ودفع ضرر عنهم، وهو المشار إليه بقوله: {أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ} فدخل في هذين القسمين جميعُ أنواع الخير وأعمالِ البر.

‌‌150 - ولما فرغ من ذكر المشركين والمنافقين .. ذكر الكفار من أهل الكتاب،--------------------------------------------
(1) المراح.
(2) الخازن.
(3) الخازن والمراح.

وهم اليهود والنصارى؛ لأنهم كفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم، فكان ذلك كالكفر بجميع الرسل والكتب المنزلة، والكفر بذلك كفر بالله تعالى، وينبغي حمل معنى الآية على هذا، فقال: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ} بمحمد صلى الله عليه وسلم صراحة المستلزم كفرهم به كفرهم {بِاللَّهِ} تعالى {و} بجميع {رسله} تعالى (1)، لا أنهم كفروا بالله ورسله جميعًا؛ فإن أهلَ الكتاب لم يكفروا باللهِ ولا بجميع رسله، لكنهم لما كفروا بالبعض .. كان ذلك كفرًا بالله وبجميع الرسل، ومعنى قوله: {وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ} الإيمان بـ {الله و} بين الإيمان بـ {رسله}؛ لأنهم كفروا بالرسل، بسبب كفرهم ببعضهم وآمنوا بالله، فكان ذلك تفريقًا بين الله وبين رسله {وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ} الرسل {وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ} الرسل وهم اليهود، آمنوا بموسى وكفروا بعيسى ومحمد صلى الله عليه وسلم، وكذلك النصارى آمنوا بعيسى، وكفروا بمحمد {وَيُرِيدُونَ}؛ أي: يقصدون بقولهم ذلك {أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ}؛ أي: أن يجعلوا بين الإيمان بالكل وبين الكفر بالكل {سَبِيلًا}؛ أي: دينًا متوسطًا بينهما، وهو الإيمان بالبعض والكفر بالبعض، والحال أنه لا واسطة بين الإيمان والكفر؛ إذ الحق لا يختلف، فإن الإيمان بالله سبحانه وتعالى لا يتم إلا بالإيمان برسله، وتصديقهم فيما بلغوا عنه تفصيلًا أو إجمالًا، فالكافر ببعض ذلك كالكافر بالكل في الضلال، كما قال تعالى: {فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ}

‌‌151 - فالإشارة بقوله: {ذَلِكَ} إلى قوله نؤمن ونكفر {أُولَئِكَ} المفرقون بين الله وبين رسله {هُمُ الْكَافِرُونَ}؛ أي: هم الذين كفروا كفرًا {حَقًّا}؛ أي: ثابتًا يقينًا لا شك فيه؛ لأن الله تعالى قد أمرهم بالإيمان بجميع الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وما من نبي من الأنبياء إلا وقد أخبر قومه بحقيقة دين نبينا محمَّد صلى الله عليه وسلم، فمن كفر بواحد منهم .. فقد كفر بالكل وبالله تعالى، وإنما قال (2) حقًّا، توكيدًا لكفرهم؛ لئلا يتوهم متوهم أن الإيمان ببعض الرسل يزيل اسم الكفر عنهم، وليعلم أن الكفر ببعض الأنبياء كالكفر بكلهم.
{وَأَعْتَدْنَا}؛ أي: هيأنا {لِلْكَافِرِينَ} اليهود والنصارى وغيرهم {عَذَابًا--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) الخازن.