📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

أقبل من المشركين من وجوههم، والملائكة يضربون من أدبارهم.

‌‌51 - {ذَلِكَ} الضرب والعذاب والقول حاصلٌ بكم أيها الكفار {بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُم}؛ أي: بسبب ما كسبته وعملته أيديكم وجوارحكم وقلوبكم من الكفر والمعاصي {و} الأمر والشأن {أَنَّ اللَّه} سبحانه وتعالى: {لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ}؛ أي: بمعذب لعبيده بغير جرم اجترموه، وذنب اكتسبوه، وصيغة {ظلام} ليست للمبالغة، وإنما هي للنسب، كتمَّار وبقَّال؛ أي: ليس منسوبًا إلى الظلم، فقد انتفى أصل الظلم عنه تعالى، ويحتمل كون {وَأَنَّ اللَّهَ} معطوفًا على {ما}؛ أي: ذلك العذاب بسبب ما كسبته أيديكم من المعاصي، وبسبب أنَّ الله سبحانه وتعالى لا يظلمكم؛ إذ أنتم مستحقون العذاب، فتعذيبكم عدلٌ منه؛ لأنه سبحانه قد أرسل إليكم رسله، وأنزل عليكم كتبه، وأوضح لكم السبيل، وهداكم النجدين، كما قال تعالى: {وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ}.
وحاصل المعنى: أي هذا العذاب الذي ذقتموه بسبب ما كسبت أيديكم من سيء الأعمال في حياتكم الدنيا من كفر وظلم، وهذا يشمل القول والفعل، ونسب ذلك إلى الأيدي - وإن كان قد يقع من الأيدي والأرجل وسائر الحواس، أو بتدبير العقل - من أجل أن العادة قد جرت بأن أكثر الأعمال البدنية تزاول بها، وبسبب أنَّ الله سبحانه وتعالى لا يظلم أحدًا من عبيده، فلا يعذب أحدًا منهم إلا بجرم اجترمه، ولا يعاقبه إلا بمعصيته إياه، وقد وقع ذلك منكم، فأنتم الظالمون لأنفسكم، فلوموها ولا لوم إلا عليها. روى مسلم عن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم "إنَّ الله يقول: يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرمًا، فلا تظالموا … يا عبادي، إنَّما هي أعمالكم أحصيها لكم، فمن وجد خيرًا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه".

‌‌52 - وقوله: {كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ}؛ أي: من قبل آل فرعون، خبر لمبتدأ محذوف، تقديره: دأب هؤلاء المشركين من قريش الذين قتلوا ببدر كدأب آل فرعون؛ أي: فعلهم وعادتهم في الكفر والتكذيب والعذيب كعادة قوم فرعون وفعلهم، وفعل من قبلهم من الأمم الخالية في كفرهم وتعذيبهم، فجوزي

هؤلاء بالقتل والأسر يوم بدر، كما جوزي آل فرعون بالإغراق.
وأصل الدأب في اللغة (1): إدامة العمل، يقال: فلان يدأب في كذا وكذا؛ أي: يداوم عليه، ويتعب نفسه فيه، ثم سميت العادة دأبا؛ لأنَّ الإنسان يداوم على عادته ويواظب عليها.
قال ابن عباس: معناه: إن آل فرعون أيقنوا أن موسى عليه السلام رسولٌ من الله تعالى فكذبوه، فكذلك هؤلاء لمَّا جاءهم محمد صلى الله عليه وسلم بالصدق .. كذبوه، فأنزل الله بهم عقوبته، كما أنزل بآل فرعون. وجملة قوله: {كفروا بآيات الله} مفسرةٌ لدأب آل فرعون؛ أي: دأبهم هذا هو أنَّهم كفروا بآيات الله؛ أي: أنكروا الدلائل الإلهية.
والمعني (2): عادة كفار قريش فيما فعلوه من الكفر، وفيما فعل بهم من العذاب كعادة آل فرعون وقوم نوح وعاد وثمود وأضرابهم من الأمم الماضية، الذين من عادتهم أنهم كفروا بآيات الله الكونية، والمنزلة على رسله، وأنكروها.
{فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ}؛ أي: فأخذ الله سبحانه وتعالى تلك الأمم الماضية وأهلكها متلبسين بذنوبهم غير تائبين عنها؛ أي: أخذهم أخذ عزيز مقتدر، ولم يظلم أحدًا منهم مثقال ذرة، ونصر رسله والمؤمنين بهم، وكما كانت سننه تعالى في أولئك الماضين أن أخذهم بذنوبهم .. فسنته في هؤلاء المشركين كذلك؛ فقد نصر رسوله محمدًا صلى الله عليه وسلم والمؤمنين في بدر، وأهلك هؤلاء المشركين بذنوبهم. وجملة قوله: {إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ} معترضة (3) مقررة لمضمون ما قبلها؛ أي: إن الله سبحانه وتعالى قويٌّ لا يغلبه غالب، ولا يفوته هارب، شديد العقاب لمن استحق عقابه وكفر بآياته وجحد حججه، وقد جعل لكل شيءٍ أجلا.
وروى البخاري ومسلم وابن ماجه عن أبي موسى الأشعري أن النَّبي صلى الله عليه وسلم قال: "إنَّ الله تعالى ليملي للظالم حتى إذا أخذه .. لم يفلته". والإشارة بقوله:--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) المراح.
(3) الشوكاني.

‌‌53 - {ذَلِكَ بِأَنَّ اللهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا …} إلخ، إلى العقاب الذي أنزله الله بهم، وهو مبتدأ، وخبره: ما بعده، والجملة جاريةٌ مجرى التعليل لما حلَّ بهم من عذاب الله، والمعنى: ذلك الذي ذكر من أخذه لقريش بكفرها بنعم الله عليها؛ إذ بعث فيهم رسولًا منهم يتلو عليهم آياته فكذبوه وأخرجوه من بينهم وحاربوه .. كأخذه للأمم قبلهم بذنوبهم؛ أي: تعذيب الكفرة بما قدمت أيديهم حاصلٌ بسبب أنَّ الله سبحانه وتعالى لم يكن مغيرًا ومبدِّلًا بنقمةٍ {نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ}؛ أي: لم يكن مبدلًا نعمة أنعم بها على قوم كائنًا من كان، كالعقل وإزالة الموانع؛ أي: لم يكن مبدِّلًا إياها بنقمةٍ {حَتَّى يُغَيِّرُوا}؛ أي: حتى يغيِّر ويبدِّل أولئك القوم {مَا بِأَنْفُسِهِمْ} من الأحوال؛ أي: ما لهم من الحال إلى حال أسوأ منه، فإذا صرفوا تلك النعمة إلى الفسق والكفر .. فقد غيَّروا نعمة الله تعالى على أنفسهم، فاستحقوا تبديل النعم بالنقم، والمنح بالمحن، يعني: أنَّ (1) الله سبحانه وتعالى أنعم على أهل مكة بأن أطعمهم من جوع، وأمنهم من خوف، وبعث إليهم محمدًا صلى الله عليه وسلم، فقابلوا هذه النعمة بأن تركوا شكرها، وكذبوا رسوله محمدًا صلى الله عليه وسلم، وغيروا ما بأنفسهم، فسلبهم الله سبحانه وتعالى النعمة وأخذهم بالعقاب، قال السدي: نعمة الله: هو محمَّدٌ صلى الله عليه وسلم أنعم به على قريش، فكفروا به وكذَّبوه، فنقله الله تعالى إلى الأنصار.
وقولنا: إلى حال أسوأ منه: إشارةٌ (2) إلى دفع ما يقال من أن آل فرعون ومشركي مكة لم يكن لهم حالٌ مرضية حتى يقال أنهم غيَّروها إلى حال مسخوطة، فغير الله نعمته عنهم إلى النقمة، وتقرير الدفع: أنَّ قوله: {مَا بِأَنْفُسِهِمْ} يعم الحال المرضية والقبيحة، فكما تغير الحال المرضية إلى المسخوطة .. كذلك تغير الحال المسخوطة إلى ما هو أسوأ منها، وأولئك كانوا قبل بعثة محمَّد صلى الله عليه وسلم كفرةً عبدة أصنام، فلمَّا بعث النبي صلى الله عليه وسلم بالآيات البينات .. كذبوه وعادوه وتحزبوا على إراقة دمه، فغير الله نعمة إمهالهم بمعاجلتهم بالعذاب، هذا حاصل ما في "الكشاف"، اهـ "زاده".--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) زاده.

وجملة قوله: {وَأَنَّ اللهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} معطوفة على قوله: {بِأَنَّ اللهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً} داخلة معها في التعليل؛ أي: ذلك بسبب أنَّ الله لم يك مغيرًا … إلخ، بسبب {أَنَّ الله} سبحانه وتعالى {سَمِيعٌ} لما يقوله مكذبوا الرسل {عَلِيمٌ} بما يأتون وما يذرون، وهو مجازيهم على ما يقولون وما يعملون، إن خيرًا فخير، وإن شرًّا فشر، وقرىء (1) بكسر الهمزة على الاستئناف.
وفي الآية (2) إيماءٌ إلى أنَّ نعم الله تعالى على الأمم والأفراد منوطة ابتداء ودوامًا بأخلاق وصفات وأعمال تقتضيها، فما دامت هذه الشؤون ثابتةً لهم متمكنةً منهم .. كانت تلك النعم ثابتةً لهم، والله لا ينتزعها منهم بغير ظلم منهم ولا جرم، فإذا هم غيروا ما بأنفسهم من تلك العقائد والأخلاق وما يلزم ذلك من محاسن الأعمال .. غيَّر الله حالهم وسلب نعمتهم منهم، فصار الغنيُّ فقيرًا، والعزيز ذليلًا، والقويُّ ضعيفًا.
وليست (3) سعادة الأمم وقوتها وغلبتها منوطةً بسعة الثروة، ولا كثرة العدد، كما كان يظن بعض المشركين، وحكاه الله عنهم بقوله: {وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (35)}.

وكذلك لا يحابي الله تعالى بعض الشعوب والأمم بنسبها وفضل بعض أجدادها على غيرهم بنبوةٍ، أو بما دونها، فيؤتيهم الملك والسيادة لأجل الأنبياء الذين ينسبون إليهم، كما كان هو شأن بني إسرائيل في غرورهم وتفضيل أنفسهم على جميع الشعوب بنسبهم، وهكذا شأن النصارى والمسلمين من بعدهم إذا تبعوا سنتهم واغتروا بدينهم، وإن كانوا من أشد المخالفين له.

‌‌54 - {كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ} خبرٌ لمحذوف كما مرَّ نظيره، تقديره: دأب هؤلاء المشركين من أهل مكة في الكفر والتكذيب والتعذيب {كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ}؛ أي: كعادة قوم فرعون {و} عادة {وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ}؛ أي: من قبل قوم فرعون، من قوم نوح وهود--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.
(3) المراغي.

وصالح ولوط؛ أي: هؤلاء المشركون غيروا ما بأنفسهم تغييرًا كتغيير الأمم الماضية، فهم {كَذَّبُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ}؛ أي: كذب آل فرعون ومن قبلهم بأنه تعالى ربَّاهم وأنعم عليهم، فأنكروا دلائل التربية والإحسان مع كثرتها وتواليها عليهم، كما كذب أهل مكة ذلك {فَأَهْلَكْنَاهُمْ}؛ أي: أهلكنا الذين من قبل قوم فرعون {بـ} سبب {ذنوبهم} ومعاصيهم من الكفر والتكذيب بآيات الله تعالى، أهلكنا بعضهم بالرجفة، وبعضهم بالخسف، وبعضهم بالحجارة، وبعضهم بالريح، وبعضهم بالمسخ، {وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ}؛ أي: قومه في البحر، بانطباقه عليهم بعدما خرج ونجا منه بنو إسرائيل مع موسى، فكذلك أهلكنا كفار قريش بالسيف في بدر، حين غيَّروا ما بأنفسهم. {وَكُلٌّ}؛ أي: وكل من الأمم المكذبة، من الأولين والآخرين {كَانُوا ظَالِمِينَ} لأنفسهم بالكفر والمعصية، ولأنبيائهم بالتكذيب، ولسائر الناس بالإيذاء والإيحاش، فالله تعالى إنَّما أهلكهم بسبب ظلمهم، اللهم أهلك الكفرة والمشركين، وطهِّر الأرض من الفجرة والفاسقين، فإنك أنت القهار الجبار، القادر المنتقم يا خير المنتقمين.
فإن قلت (1): ما الفائدة في تكرير هذه الآيات مرة ثانية؟
قلتُ: فيها فوائد:
منها: أنَّ الكلام الثاني يجري مجرى التفصيل للكلام الأول؛ لأنَّ الآية الأولى فيها ذكر أخذهم، وفي الآية الثانية ذكر إغراقهم، فهذه تفسير للأولى.
الفائدة الثانية: أنَّه ذكر في الآية الأولى أنَّهم كفروا بآيات ربهم، وفي الآية الثانية أنَّهم كذَّبوا بآيات ربهم، ففي الآية الأولى إشارة إلى أنَّهم أنكروا آيات الله وجحدوها، وفي الآية الثانية إشارة إلى أنهم كذبوا بها مع جحودهم لها وكفرهم بها.
الفائدة الثالثة: أنَّ تكرار هذه القصة للتأكيد. وفي قوله: {كَذَّبُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ} زيادة دلالةٍ على كفران النعم وجحود الحق، وفي ذكر الإغراق بيان للأخذ--------------------------------------------
(1) الخازن.

بالذنوب اهـ. من "الخازن". وفي "الفتوحات": كرره؛ لأن الأول إخبارٌ عن عذاب لم يمكن الله أحدًا من فعله، وهو ضرب الملائكة وجوههم وأدبارهم عند نزع أرواحهم، والثاني إخبارٌ عن عذاب مكن الله الناس من فعل مثله، وهو الإهلاك والإغراق، وقيل: غير ذلك. انتهت.
وعبارة المراغي هنا: ولا تكرار؛ لأنَّ الدَّأب (1) الأول في بيان كفرهم بجحد ما قامت عليه أدلة الرسل من وحدانية الله ووجوب إفراده بالعبادة، وفي تعذيب الله إياهم في الآخرة، فهو دأبٌ وعادةٌ فيما يتعلَّق بحقه تعالى من حيث ذاته وصفاته، وفي الجزاء الدائم على الكفر به الذي يبتديء بالموت وينتهي بدخول النار.
والدَّأبُ الثاني: في تكذيبهم بآيات ربهم ونعمه، من حيث إنَّه هو المربي لهم، ويدخل في ذلك تكذيب الرسل وعنادهم وإيذاؤهم، وكفر النعم المتعلِّقة ببعثهم، وفي الجزاء على ذلك بتغيير حالهم وعذابهم في الدنيا.
وخلاصة ذلك: أنَّ ما دوَّنه التاريخ من دأب الأمم وعادتها في الكفر والتكذيب والظلم في الأرض ومن عقاب الله إياها .. جارٍ على سننه تعالى المطردة في الأمم، لا بسلب نعمة منهم، ولا بإيقاع أذىً بهم، وإنَّما عقابه لهم أثرٌ طبيعيٌّ لكفرهم وظلمهم لأنفسهم، وأما عذاب الاستئصال بعذاب سماوي .. فهو خاص بمن طلبوا الآيات من الرسل وأنذروهم العذاب إذا هم كفروا بها بعد مجيئها، ثم فعلوا ذلك.

‌‌55 - {إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ}؛ أي: إنَّ أقبح ما يدب على الأرض وأخسه {عِنْدَ اللَّهِ} سبحانه وتعالى؛ أي: في علمه وحكمه هم {الَّذِينَ كَفَرُوا}؛ أي: أصروا على الكفر ورسخوا فيهم {فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ}؛ أي: لا يرجى منهم إيمان،
‌‌56 - وقوله: {الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ} بدل (2) من {الَّذِينَ كَفَرُوا} بدل البعض؛ للبيان والتخصيص، قيل: {من} صلةٌ، يعني: الذين عاهدتهم على ترك الحرب لك،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الخازن.

وعلى ترك المساعدة لمن يحاربك. وقيل: هي وللتبعيض؛ لأنَّ المعاهدة مع بعض القوم، وهم الرؤساء والأشراف {ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ في كُلِّ مَرَّةٍ} من مرات المعاهدة {وَهُمْ لَا يَتَّقُونَ} الله؛ أي: لا يخافون عقاب الله تعالى في نقض العهد، أو لا يخافون (1) سبة الغدر وما فيه من العار والنار؛ لأنَّ عادة من يرجع إلى دين وعقل وحزم .. أن يتقي نقض العهد، حتى يسكن الناس إلى قوله ويثقون بكلامه، فبيَّن الله عز وجل أنَّ مَنْ جمع بين الكفر ونقض العهد .. فهو من شرِّ الدَّواب.
وجعلهم شرَّ الدواب لا شرَّ الناس؛ إيماءً إلى انسلاخهم عن الإنسانية، ودخولهم في جنس غير الناس من أنواع الحيوان؛ لعدم تعقلهم بما فيه رشادهم.
والمعنى (2): إنَّ هؤلاء الكافرين الذين هم شر الدواب عند الله تعالى .. هم هؤلاء الذين عاهدت منهم؛ أي: أخذت منهم عهدهم على ترك محاربتك والمساعدة لمن يحاربك، ثم هم ينقضون عهدهم الذي عاهدتهم في كل مرة من مرات المعاهدة، والحال أنهم لا يتقون النقض، ولا يخافون عاقبته، ولا يتجنبون أسبابه.
قال ابن عباس رضي الله عنهما (3): هم قريظة، فإنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم كان عاهد يهود بني قريظة أن لا يحاربوه ولا يعاونوا عليه، فنقضوا العهد، وأعانوا عليه مشركي مكة بالسلاح يوم بدر، ثم قالوا: نسينا وأخطأنا، ثم عاهدهم مرةً ثانية فنقضوا العهد أيضًا، وساعدوا معهم على رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الخندق، وانطلق كعب بن الأشرف إلى مكة، فحالفهم على محاربة رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وحاصل معنى الآيتين: أنّ شرَّ ما يدبّ على وجه الأرض في حكم الله وعدله هم الكافرون الذين اجتمعت فيهم صفتان:
- الإصرار على الكفر والرسوخ فيه، بحيث لا يرجى إيمان جملتهم، أو--------------------------------------------
(1) النسفي.
(2) الشوكاني.
(3) المراح.

إيمان جمهورهم؛ لأنَّهم إمَّا رؤساء حاسدون للرسول صلى الله عليه وسلم معاندون له، جاحدون بآياته المؤيِّدة لرسالته على علم منهم، وفيهم يقول سبحانه: {يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ} وإمَّا مقلدون جامدون على التقليد، لا ينظرون في الدلائل والآيات، وقد لقَّبهم الله سبحانه وتعالى بالدَّواب - وهو اللفظ الذي غلب استعماله في ذوات الأربع -؛ لإفادة أنهم ليسوا من شرار البشر فقط، بل هم أضلُّ من العجماوات؛ لأنَّ لها منافع، وهؤلاء لا خير فيهم ولا نفع لغيرهم منهم، كما قال تعالى في أمثالهم: {أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا (44)}.

2 - نقض العهد، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم عقد مع يهود المدينة عقب هجرته إليهم عهدًا أقرَّهم فيه على دينهم، وأمنهم على أنفسهم وأموالهم، فنقض كل منهم عهده، بما مرَّ آنفًا عن ابن عباس رضي الله عنه.

‌‌57 - وبعد أن بين سبحانه وتعالى أنه قد تكرر منهم نقض العهد .. أردف ذلك بذكر ما يجب أن يعاملوا به، فقال: {فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ}؛ أي: فإن تجد يا محمَّد هؤلاء الناقضين لعهدهم معك {في الْحَرْبِ}؛ أي: في أثناء الحرب؛ أي: فإمَّا تصادفنهم وتظفر بهم في الحرب وتتمكن منهم {فَشَرِّدْ بِهِمْ}؛ أي: ففرق وخوف بسبب تنكيلك بهم وعقوبتك لهم {مَنْ خَلْفَهُمْ}؛ أي: من ورائهم؛ أي: من سواهم من سائر الكفار الذين يريدون محاربتك، كأهل مكة. ومعنى (1) الآية: إنَّك يا محمَّد إذا ظفرت بهؤلاء الكفار الذين نقضوا العهد .. فافعل بهم فعلًا من القتل والتنكيل تفرِّق بهم جمع كلِّ ناقضٍ للعهد، حتى يخافكم من وارءهم من أهل مكة واليمن {لَعَلَّهُمْ}؛ أي: لعل الذين خلفهم {يَذَّكَّرُونَ}؛ أي: يتعظون بما يقع لهؤلاء الناقضين من التعذيب؛ أي (2): إذا فعلت بقريظة العقوبة .. فرقت شمل قريش؛ إذ يخافون منك أن تفعل بهم مثل ما فعلت بحلفائهم، وهم قريظة، فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يفرِّقهم في ذلك الوقت تفريقًا عنيفًا موجبًا للاضطراب،--------------------------------------------
(1) الفتوحات.
(2) المراح.

والضميران في {لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ} الظاهر عودهما على {مَنْ خَلْفَهُمْ}؛ أي: إذا رأوا ما حلَّ بالناقضين تذكروا اهـ. "سمين".
وقرأ الأعمش بخلاف عنه (1): {فشرِّذ} - بالذال المعجمة - بدل الدال المهملة، وكذا في محصف عبد الله، قالوا: ولم نحفظ هذه المادة في لغة العرب، وقال الزمخشري: فشرِّذ - بالذال المعجمة - بمعنى ففرِّق، وقال قطرب: - بالذال المعجمة - التنكيل، - وبالمهملة - التفريق.
وقرأ أبو حيوة والأعمش بخلاف: {مِنْ خلِفهم} جارًا ومجرورًا، ومفعول {فشرِّد} محذوف؛ أي: ناسًا من خلفهم يعملون مثل عملهم، أو فشرد أمثالهم من الأعداء.
والخلاصة (2): أنَّك تدرك هؤلاء الناقضين لعهدهم وتظفر بهم في الحرب .. فنكِّل بهم أشد التنكيل؛ حتى يكون ذلك سببًا لشرود من وراءهم من الأعداء وتفرقهم، فيكون مثلهم مثل الإبل الشاردة النادة عن أمكنتها، وإنّما أمر الله رسوله صلى الله عليه وسلم بالإثخان في هؤلاء الأعداء الذين تكررت مسالمته لهم وتجديده لعهدهم بعد نقضه؛ لئلا ينخدع مرةً أخرى بكذبهم؛ لما جبل عليه من الرحمة، وحب السلم. واعتبار الحرب ضرورةً تترك إذا زال سببها كما قال تعالى: {وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا}، وهم قد أوهموه المرة بعد المرة أنَّهم يرغبون في السلم، واعتذروا عن نقضهم العهد، وكانوا في ذلك مخادعين.
{لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ}؛ أي: لعل من خلفهم من الأعداء يذكرون النكال، فيمنعهم ذلك من نقض العهد ومن القتال.
روى البخاري ومسلم أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم خطب في بعض أيامه التي لقي فيها العدو فقال: "أيها الناس، لا تمنوا لقاء العدو، واسألوا الله العافية، فإذا لقيتموهم .. فاصبروا، واعلموا أنَّ الجنة تحت ظلال السيوف". ثم قال: "اللهم منزل الكتاب، ومجري السحاب، وهازم الأحزاب اهزمهم وانصرنا عليهم".--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

وفي ذلك إيماءٌ إلى شيئين:

1 - أنَّ الحرب ليست محبوبة عند الله، ولا عند رسوله، وإنما هي ضرورة يراد بها منع البغي والعدوان، وإعلاء كلمة الحق ودحض الباطل {فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ}.

2 - أنَّ استعمال القوة مع الناقضين للعهد والبادئين بالحرب والتنكيل بهم لتشريد من وراءهم .. أمر لا بد منه للعظة والاعتبار، حتى لا يعودوا إلى مثلها هم ولا غيرهم، ولا يزال الأمر كذلك في هذا العصر، وإن كانوا يريدون به الانتقام وشفاء ما في الصدور من الأحقاد، والتمتع بالمغانم من مال وعقار.

‌‌58 - وبعد أن ذكر حكم ناقض العهد حين سنوح الفرصة .. قفى على ذلك بحكم من لا ثقة بعهودهم فقال: {وَإِمَّا تَخَافَنَّ}؛ أي: وإن توقعت يا محمَّد {مِنْ قَوْمٍ} معاهدين {خِيَانَةً} وغشًّا ونكثًا للعهد، بوجود أمارات ظاهرة وقرائن تدل عليها {انْبِذْ إِلَيْهِمْ}، أي: فاطرح وارم إليهم عهدهم {عَلَى سَوَاءٍ} على جهرٍ، لا على سرٍّ؛ أي: فاقطع (1) عليهم طريق الخيانة قبل وقوعها، بأن تنبذ إليهم عهدهم، وتنذرهم بأنك غير مقيد به، ولا مهتم بأمرهم، بطريق واضح، لا خداع فيه ولا استخفاء. والحكمة في هذا: أنَّ الإِسلام لا يبيح الخيانة مطلقًا.
والمعنى (2): أعلمهم - قبل حربك إياهم - أنك قد فسخت العهد بينك وبينهم، حتى تكون أنت وهم في العلم بنقض العهد سواءً، فلا يتوهَّمون أنك نقضت العهد أولًا بنصب الحرب معهم؛ أي: لا تحاربهم قبل إعلامهم بنقض العهد. {إِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى {لَا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ}؛ أي: الناقضين للعهود؛ أي: يعاقبهم، وهذه الجملة تعليل للأمر بالنبذ والنهي عن مناجزة القتال المدلول عليه بالحال على طريقة الاستئناف. قال ابن عطية: والذي (3) يظهر من ألفاظ القرآن أنَّ أمر بني قريظة انتهى عند قوله: {فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ}، ثم ابتدأ تبارك--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الخازن.
(3) الشوكاني.

وتعالى في هذه الآية يأمره بما يصنعه في المستقبل مع من يخاف منه خيانةً؛ أي: إنَّ الخيانة مبغوضةٌ بجميع ضروبها، ولا وسيلة لاتقاء ضررها من الكفار إذا ظهرت أماراتها إلا بنبذ عهدهم جهرةً.
روى البيهقي أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ثلاثةٌ المسلم والكافر فيهن سواء: من عاهدته .. فوفِّ عهده مسلمًا كان أو كافرًا، فإنما العهد لله، ومن كانت بينك وبينه رحم .. فصلها مسلمًا كان أو كافرًا، ومن ائتمنك على أمانةٍ .. فأدِّها إليه مسلمًا كان أو كافرًا".
وعبارة "المراح" هنا قوله: {وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ}؛ أي (1) وإن تعلمنَّ يا محمَّد من قوم من المعاهدين نقض عهد بأمارات ظاهرة .. فاطرح إليهم عهدهم على طريق ظاهر مستوٍ، بأن تعلمهم قبل حربك إياهم أنك قطعت ما بينك وبينهم من الوصلة، حتى تكون أنت وهم في العلم بنقض العهد سواءً، ولا تبادرهم بالحرب - وهم على توهم بقاء العهد - فيكون ذلك خيانة منك {إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ} في العهود.
والحاصل: إن ظهرت الخيانة بأمارات ظاهرة من غير أمرٍ مستفيض .. وجب على الإِمام أن ينبذ إليهم العهد ويعلمهم الحرب، ذلك كما في قريظة، فإنهم عاهدوا النبي صلى الله عليه وسلم، ثم أجابوا أبا سفيان ومن معه من المشركين إلى مظاهرتهم عليه صلى الله عليه وسلم، وأما إذا ظهر نقض العهد ظهورًا مقطوعًا به .. فلا حاجة للإمام إلى نبذ العهد وإعلامهم بالحرب، بل يفعل كما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم بأهل مكة، فإنهم لما نقضوا العهد بقتل خزاعة وهم في ذمة النبي صلى الله عليه وسلم .. وصل إليهم جيش النبي صلى الله عليه وسلم بمرِّ الظهران، وذلك على أربع فراسخ من مكة.

‌‌59 - {وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا} قرأ ابن عامر (2) وحفص عن عاصم - بالياء التحتية - أي: {وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا} من قريش أنفسهم فاتوا من عذابنا بهربهم يوم بدر. وقرأ الباقون بالتاء الفوقية، على مخاطبة النبي صلى الله عليه وسلم، أو أيّ--------------------------------------------
(1) المراح.
(2) المراح.

مخاطب؛ أي: ولا تحسبن يا محمَّد الذين كفروا الذين خلصوا منك يوم بدر فائتين من عذابنا {إِنَّهُمْ} بهذا الفرار {لَا يُعْجِزُونَ} الله تعالى من الانتقام منهم، إمَّا بالقتل في الدنيا، وإمّا بعذاب النار في الآخرة. وقرأ ابن عامر {إِنَّهُمْ} - بفتح الهمزة - على التعليل

‌‌60 - {وَأعِدُّوا لَهُمْ}، أي: وهيئوا أيها المسلمون لحرب الكفار {مَا اسْتَطَعْتُمْ} وقدرتم عليه وأمكن لكم {مِنْ قُوَّةٍ}، أي: من كل ما يتقوى به في الحرب، من كل ما هو آلة للجهاد، كالسيف والرماح والقوس. {وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ}؛ أي: ومن الخيل المربوط المهيأ، المقتنى للجهاد عليه، سواء كان من الفحول، أو من الإناث. وروي أنه كانت الصحابة يستحبون ذكور الخيار عند الصفوف، وإناث الخيل عند البيات والغارات، حالة كونكم {تُرْهِبُونَ} وتخوفون {بِهِ}، أي: بذلك الإعداد، أو بما ذكر من القوة والخيل المربوط. وقرىء {تخزون} {عدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ} وهم كفار مكة، وذكر أوَّلًا عدو الله؛ تعظيمًا لما هم عليه من الكفر، وتقوية لذمهم، وأنه يجب لأجل عدواتهم أن يقاتلوا ويبغضوا، ثم قال: {وَعَدُوَّكُمْ} على سبيل التحريض على قتالهم؛ إذ في الطبع أن يعادي الإنسان من عاداه، وأن يبغي له الغوائل. ذكره أبو حيان في "البحر" {و} ترهبون به قومًا {وَآخَرِينَ} من أعدائكم {مِنْ دُونِهِمْ}؛ أي: من غير كفار مكة {لَا تَعْلَمُونَهُمُ}؛ أي: لا تعلمون أنتم أيها المؤمنون أولئك الآخرين، على ما هم عليه من العداوة لكم، أي: فإنَّ تكثير آلات الجهاد كما يرهب الأعداء الذين تعلمون كونهم أعداءً لكم .. كذلك يرهب الأعداء الذين لا تعلمون أنهم أعداء، سواء كانوا مسلمين أو كفارًا. {اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ}؛ أي: الله سبحانه وتعالى لا غيره يعلم أولئك الآخرين؛ أي: كونهم أعداء لكم. {وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ}؛ أي: من مال قل أو جلَّ من آلةٍ وسلاحٍ وصفراء وبيضاء {فِي سَبِيلِ اللَّهِ}؛ أي: في طاعة الله في الجهاد، وفي سائر وجوه الخيرات {يُوَف إِلَيكُمْ}؛ أي: يخلف لكم من العاجل، ويوفَّر لكم أجره في الآخرة، أي: يعطي لكم عليه أجرًا وافرًا كاملًا {وَأَنتُمْ تُظْلَمُون}؛ أي: لا تنقصون من أجوره شيئًا، ولو مثقال ذرة، بل يصير ذلك إليكم وافيًا وافرًا كاملًا {وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما}، {أني لا أضيع عمل عامل منكم}.

وقرأ ابن عامر ويزيد وحمزة وحفص (1): {يَحْسَبَنَّ} - بالياء التحتية - وقرأ الباقون: {تحسبن} - بالمثناة فوق - كما مرَّ آنفًا، فعلى القراءة الأولى: يكون {الَّذِينَ كَفَرُوا} فاعل الحسبان، ويكون مفعوله الأول محذوفًا؛ أي: لا يحسبن الذين كفروا أنفسهم، ومفعوله الثاني: {سَبَقُوا}، ومعناه: فاتوا وأفلتوا من أن يظفر بهم، وعلى القراءة الثانية: يكون الخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، ومفعوله الأول {الَّذِينَ كَفَرُوا}، والثاني {سَبَقُوا}، وقرىء: {إنَّهم سبقوا} وقرىء: {يِحْسَبَنَّ} بكسر الياء.
وقرأ الأعمش (2): {ولا يحسب} - بفتح الياء من تحت والسين، وحذف النون - وينبغي أن يخرَّج على حذف النون الخفيفة؛ لملاقاة الساكن، فيكون كقوله:
لَا تُهِينَ الْفَقِيْرَ عَلَّكَ أَنْ. . . تَرْكَعَ يَوْمًا وَالدَّهْرُ قَدْ رَفَعَهْ
وقرأ ابن عامر: {إِنَّهُمْ لَا يَعْجِزُونَ} - بفتح الهمزة - والباقون بكسرها، وكلا القراءتين مفيدة؛ لكون الجملة تعليلية. وقرأ ابن محيصن: {لَا يُعْجِزُونِي} - بكسر النون، وياء بعدها -. وقال الزجاج: الاختيار فتح النون، ويجوز كسرها على أنَّ المعنى: إنهم لا يعجزونني، وتحذف النون الأولى؛ لاجتماع النونين. وقرأ طلحة: بكسر النون من غير تشديد ولا ياءٍ. وعن ابن محيصن: تشديد النون وكسرها، أدغم نون الإعراب في نون الوقاية، وعنه أيضًا؛ بفتح النون وتشديد الجيم وكسر النون. قال النحاس: وهذا خطأ من وجهين: أحدهما: أنَّ معنى عجزه: ضعفه وضعف أمره، والآخر: أنَّه كان يجب أن يكون بنونين اهـ. وقرأ الحسن وأبو حيوة وعمرو بن دينار: {وَمِنْ رُبُط الْخَيْلِ} - بضم الراء والباء - وعن أبي حيوة والحسن أيضًا. {رُبْط} - بضم الراء وسكون الباء - وذلك نحو كتاب وكتب وكتب. وقرأ الحسن ويعقوب وابن عقيل لأبي عمرو: {تُرْهِبُونَ} مشددًا عدي بالتضعيف كما عدي بالهمزة، قال أبو حاتم: وزعم عمرو أنَّ الحسن--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) البحر المحيط.

قرأ {يرْهِبُونَ} بالياء من تحت وخففها، انتهى.
وقرأ ابن عباس وعكرمة ومجاهد: {تخزون به} مكان {تُرْهِبُونَ بِهِ}.
وقرأ السلمي: {عَدُوًّا اللَّهِ} بالتنوين ولام الجر. قال صاحب "اللوامح": فقيل: أراد به اسم الجنس، ومعناه أعداءً لله.

فصل
واعلم: أنَّ الله (1) سبحانه وتعالى أمر المؤمنين في هذه الآية بالاستعداد للحرب التي لا بُدَّ منها؛ لدفع العدوان، وحفظ الأنفس والحق والفضيلة، ويكون ذلك الاستعداد بأمرين:

1 - إعداد المستطاع من القوة؛ ويختلف هذا باختلاف الزمان والمكان، فالواجب على المسلمين في هذا العصر صنع المدافع والطيارات والقنابل والدبابات والرصاص، وإنشاء السفن الحربية والغواصات ونحو ذلك، كما يجب عليهم تعلم الفنون والصناعات التي يتوقف عليها صنع هذه الأشياء وغيرها من قوى الحرب.
وقد استعمل الصحابة المنجنيق مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزوة خيبر وغيرها.
روى مسلم عن عقبة بن عامر أنَّه سمع النبي صلى الله عليه وسلم وقد تلا هذه الآية يقول: "ألا إنَّ القوة الرمي" قالها ثلاثًا، وذلك أنَّ رمي العدو عن بعد بما يقتله أسلم من مصاولته على القرب بسيف أو رمح أو حربةٍ، أو نحو ذلك، وهذا يشمل السهم وقذيفة المنجنيق والطيارة والمدفع والبندقية ونحوها، فاللفظ يشملها وإن لم تكن معروفةً في عصره صلى الله عليه وسلم.

2 - مرابطة الفرسان في ثغور البلاد وحدودها: إذ هي مداخل الأعداء ومواضع مهاجمتهم للبلاد.--------------------------------------------
(1) المراغي.

والحكمة في هذا: أن يكون للأمة جندٌ دائم مستعدٌّ للدفاع عنها إذا فجأها العدو على غرةٍ، وقوام ذلك الفرسان؛ لسرعة حركتهم وقدرتهم على القتال وإيصال الأخبار من الثغور إلى العواصم وسائر الأرجاء، ومن أجل هذا عظم الشارع أمر الخيل وأمر بإكرامها، ولا يزال للفرسان نصيب كبير في الحرب في هذا العصر الذي ارتقت فيه الفنون العسكرية في الدول الحربية.
ومعنى قوله: {تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ}؛ أي: أعدوا لهم المستطاع من القوة الحربية ومن الفرسان المرابطة؛ لترهبوا عدو الله - الكافرين به وبما أنزله على رسوله - وعدوكم الذين يتربصون بكم الدوائر؛ إذ لا شيء يمنع الحرب إلا الاستعداد للحرب، فالكفار إذا علموا استعداد المسلمين وتأهبهم للجهاد واستكمالهم لجميع الأسلحة والآلات .. خافوهم. وهذا الخوف يفيد المسلمين من وجوه:

1 - يجعل أعدائهم لا يعينون عدوًّا آخر عليهم.

2 - يجعلهم يؤدون الالتزامات المطلوبة منهم.

3 - ربَّما حملهم ذلك على الدخول في الإِسلام والإيمان بالله ورسوله.
وقوله: {وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ}؛ أي: وترهبون به أناسًا غير هؤلاء الأعداء المعروفين لكم، وهم مشركو مكة ومن والاهم ممن يجمعون بين هاتين العدواتين حين نزول الآية عقب غزوة بدر، ممن لا تعلمون الآن عدواتهم، بل يعلمهم الله، وهو علام الغيوب.
والخلاصة: أنّ تكثير آلات الجهاد وأدواتها كما يرهب الأعداء الذين تعلمون أنهم أعداء لكم .. يرهب الأعداء الذين لا تعلمون أنهم أعداء لكم، فالاستعداد للحرب يرهبهم جميعًا، ويمنعهم من الإقدام على القتال. وهذا ما يسمى في العصر الحديث: السلام المسلح.
{وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ} قليلًا كان أو كثيرًا في إعداد المستطاع من القوة والمرابطة {فِي سَبِيلِ اللَّهِ} تعالى {يُوَفَّ إِلَيْكُمْ}؛ أي: يعطكم الله عليه الجزاء

الوافي التام {وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ}؛ أي: والحال أنه لا يحلقكم ظلم ولا اضطهاد من أعدائكم، فإن القوي المستعد لمقاومة المعتدي قلما يعتدي عليه أحد، وإن اعتدى عليه .. فقلَّ أن يظفر به.
وفي هذا إيماءٌ إلى أنَّ إعداد المستطاع من القوة الحربية والمرابطة في سبيل الله لا يمكن تحقيقهما إلا بإنفاق الكثير من المال، ومن ثم رغب سبحانه عباده المؤمنين في الإنفاق في سبيله، ووعدهم بأن كل ما ينفقون فيها يوفَّى إليهم، إمّا في الدنيا والآخرة، أو في الآخرة فحسب.

‌‌61 - ولمَّا كان السلم هو المقصد الأول لا الحرب .. أكده بقوله: {وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ}؛ أي: وإن مال العدو عن جانب الحرب إلى جانب السلم والصلح ولم يعتز بقوته .. {فَاجْنَحْ لَهَا}؛ أي: فمل إليها واقبلها منهم؛ لأنَّك أولى بالسلم منهم. وقرأ (1) أبو بكر عن عاصم والأعمش والمفضل وابن محيصن: {لِلسَّلْمِ} - بكسر السين - وقرأ الباقون بفتحها. وقرأ الأشهب العقيليّ: {فَاجْنَحْ} - بضم النون - وقرأ الباقون بفتحها، والأولى لغة قيس، والثانية لغة تميم. قال ابن جني: ولغة قيس هي القياس، والسلم تؤنث كما تؤنث الحرب، أو هي مؤولَّة بالخصلة أو الفعلة.
أي: وإن (2) مال الكفار للصلح بوقوع الرهبة في قلوبهم بمشاهدة ما بكم من الاستعداد .. فاقبله منهم {وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ}؛ أي: وفوض الأمر فيما عقدته معهم إلى الله؛ ليكون عونًا لك على السلامة، ولكي ينصرك عليهم إذا نقضوا العهد، ولا تخف غدرهم ومكرهم {إِنَّهُ} سبحانه وتعالى {هُوَ السَّمِيعُ} لما يقولون في خلواتهم من مقالات الخداع {الْعَلِيمُ} بما يفعلون وبنياتهم، فلا يخفى عليه ما يأتمرون به من الكيد والخداع - وإن خفي عليك - فيؤاخذهم بما يستحقونه، ويرد كيدهم في نحرهم. وقد اختلف أهل العلم: هل هذه الآية منسوخة أو محكمة؟.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراح.

فقيل: هي منسوخة بقوله تعالى: {فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ}.
وقيل: ليست منسوخة؛ لأنَّ المراد بها قبول الجزية، وقد قبلها منهم الصحابة فمن بعدهم، فتكون خاصةً بأهل الكتاب.
وقيل: إن المشركين إن دعوا إلى الصلح .. جاز أن يجابوا عليه. وتمسك المانعون من مصالحة المشركين بقوله تعالى {فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ} وقيدوا عدم الجواز بما إذا كان المسلمون في عزةٍ وقوةٍ، لا إذا لم يكونوا كذلك .. فهو جائز، كما وقع منه صلى الله عليه وسلم من مهادنة قريش، وما زالت الخلفاء والصحابة على ذلك. وكلام أهل العلم في هذه المسألة معروف مقرَّر في مواطنه. انتهى من "الشوكاني".

‌‌62 - {وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ}؛ أي: وإن يرد الكفار بإظهار الصلح خديعتك لتكف عنهم ويفترصوا الفرص، كانتظار الغرة التي تمكِّنهم من أهل الحق أو الاستعداد للحرب .. {فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ}؛ أي: فاعلم أنَّ الله سبحانه وتعالى كافيك من شرورهم وناصرك عليهم. {هُوَ} سبحانه وتعالى {الَّذِي أَيَّدَكَ} وقواك {بِنَصْرِهِ} في يوم بدر، وفي سائر أيامك {وَبِالْمُؤْمِنِينَ} من المهاجرين والأنصار، وهذه الجملة معللة لما قبلها؛ أي: لا تخف من خداعهم ومكرهم؛ فإنَّ الله الذي قواك عليهم بالنصر في يوم بدر، هو الذي سينصرك ويقويك عليهم عند حدوث الخداع والنكث.
أي: إنَّ (1) من آثار عنايته تعالى بك أن أيدك بتسخير المؤمنين لك، وجعلهم أمةً متحدةً متآلفةً متعاونةً على نصرك، وأن سخر لك ما وراء الأسباب من خوارق العادات، كالملائكة التي تثبت القلوب يوم بدر، ثم بين كيف كان تأييده بالمؤمنين فقال: {وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ}؛ أي: وهو الذي ألف وجمع بين قلوب المؤمنين على الإيمان بك وبذل النفس والمال في مناصرتك بعد التفرق والتعادي الذي كان أثر حروبٍ طويلة وضغائن موروثة، كما كان بين الأوس--------------------------------------------
(1) المراغي.

والخزرج من الأنصار.

‌‌63 - وظاهر قوله (1): {وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ} العموم، وإنَّ ائتلاف قلوب المؤمنين هو من أسباب النصر التي أيَّد الله بها رسوله. وقال جمهور المفسرين: المراد الأوس والخزرج، فقد كان بينهم عصبية شديدة وحروب عظيمة، فألَّف الله بين قلوبهم بالإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم. وقيل: أراد التأليف بين المهاجرين والأنصار. والحمل على العموم أولى؛ فقد كانت العرب قبل البعثة المحمدية يأكل بعضهم بعضًا، ولا يحترم ماله ولا دمه، حتى جاء الإِسلام فصاروا يدًا واحدة، وذهب ما كان بينهم من العصبية. وجملة قوله: {لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ} - أي: لو بذلت يا محمَّد ما في الأرض من معادنها وزخارفها {جَمِيعًا} لتحصيل التأليف والجمع بينهم {مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ}؛ أي: ما قدرت على تحصيل التأليف والتوفيق بين قلوبهم، جملة مقررة لمضمون ما قبلها.
والمعنى: أنَّ ما كان بينهم من العصبية والعداوة قد بلغ إلى حد لا يمكن دفعه بحال من الأحوال، ولو أنفق الطالب له جميع ما في الأرض .. لم يتم له ما طلبه من التأليف؛ لأنَّ أمرهم في ذلك قد تفاقم جدًّا، أي (2): إنه لولا نعمة الله عليهم بأخوة الإيمان التي هي أقوى من أخوة الأنساب والأوطان .. لما أمكنك أن تؤلِّف بين قلوبهم بالمنافع الدنيوية، فالضغائن الموروثة والدماء المسفوكة في الأنصار لا تزول بالأعراض الزائلة، وإنَّما تزول بصادق الإيمان الذي هو وسيلة السعادة في الدنيا والآخرة، كما أن التآلف بين أغنياء المهاجرين وفقرائهم وأشرافهم وعامتهم على ما كان بينهم من فوارق في الجاهلية وجمع كلمة البيوت والعشائر مع رسوخ العدوات والإحن .. لم يكن مما ينال بالمال والآمال في المغانم ونحوها، على أن شيئًا من ذلك لم يكن في يد الرسول صلى الله عليه وسلم أول الإِسلام، وإن كان قد صار في يده شيء كثير منه في المدينة بنصر الله له في قتال المشركين واليهود جميعًا.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

وكذلك جمع كلمة المهاجرين والأنصار على ما يدل (1) به كل منهما بميزة لا تتوافر لسواه، فالمهاجرون لهم مزية القرب من الرسول، والسبق إلى الإيمان، والأنصار لهم ميزة المال والقوة، وإنقاذ الرسول وقومه من ظلم مشركي مكة، وإيواؤهم ومشاركتهم لهم في أموالهم، فكل هذا من عوامل التحاسد والتنازع، لولا فضل الله وعنايته. ومن ثم قال: {وَلَكِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى {أَلَّفَ بَيْنَهُمْ}؛ أي: جمع بين قلوبهم بعظيم قدرته وبديع صنعه؛ إذ هداهم إلى الإيمان الذي دعوتهم إليه فتألفت قلوبهم {إِنَّهُ} سبحانه وتعالى {عَزِيزٌ} لا يغالبه مغالب، ولا يستعصي عليه أمر من الأمور؛ أي: إنه تعالى الغالب على أمره الذي لا يغلبه خداع الخادعين، ولا كيد الماكرين {حَكِيمٌ} في تدبيره ونفوذ نهيه وأمره وفي جميع أفعاله، فينصر الحق على الباطل، ويفضل الجنوح للسلم إذا جنح إليها العدو على الحرب.

‌‌64 - وقوله: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} ليس تكرارًا لما قبله، فإن الأول مقيد بإرادة الخداع؛ حيث قال: {وإن يريدوا أن يخدوعك فإن حسبك الله} فهذه كفاية خاصة، وفي قوله: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ …} إلخ، كفاية عامة غير مقيدة.
والواو في قوله: {وَمَنِ اتَّبَعَكَ} يحتمل أن تكون للعطف على الاسم الشريف، والمعنى حينئذٍ: حسبك الله وحسبك المؤمنون، أي: كافيك الله وكافيك المؤمنون. ويحتمل أن تكون بمعنى مع، كما تقول: حسبك وزيدًا درهمٌ، والمعنى: كافيك وكافي المؤمنين الله؛ لأن عطف الظاهر على المضمر في مثل هذه الصورة ممتنع كما تقرر في علم النحو، وأجازه الكوفيون؛ أي: إنَّ الله سبحانه وتعالى كافٍ لك يا محمَّد كل ما يهمك من أمر الأعداء وغيرهم وكافٍ لمن اتبعك وأيدك من المؤمنين من المهاجرين والأنصار، وهذا المعنى الأخير أرجح وأوضح من الأول وإن كان من حيث العربية ضعيفًا. وقيل: يجوز أن--------------------------------------------
(1) يقال: دل بعطائه إذا افتخر به على أقرانه اهـ م ج.

يكون المعنى: ومن اتبعك من المؤمنين حسبهم الله، على كونه مبتدأ خبره محذوف.

‌‌65 - {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ} الكريم والرسول الرحيم {حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ}؛ أي: حث المؤمنين {عَلَى الْقِتَالِ}؛ أي: على قتال أعدائهم ورغبهم فيه؛ لدفع عدوان الكفار وإعلاء كلمة الحق والعدل أهلهما على كلمة الباطل والظلم وأنصارهما.
والخلاصة: حثهم على ما يقيهم أن يكونوا حرضًا أو يكونوا من الهالكين بعدوان الكافرين عليهم وظلمهم إياهم إذا رأوهم ضعفاء مستسلمين.
ثم بشرهم؛ تثبيتًا لقلوبهم وتسكينًا لخواطرهم بأنَّ الصابرين منهم في القتال يغلبون عشرة أمثالهم من الكفار، فقال: {إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ}؛ أي: إن يوجد منكم أيها المؤمنون {عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا}؛ أي: يقهروا بتأثير إيمانهم وصبرهم وفقههم {مِائَتَيْنِ} من الكافرين الذين جرِّدوا من هذه الصفات الثلاث، أي: إن يكن منكم عشرون .. فليصبروا وليجتهدوا في القتال حتى يغلبوا مئتين {وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ} صابرة {يَغْلِبُوا} ويقهروا {أَلْفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا} وهذا وعد من الله تعالى وبشارة بأنَّ الجماعة من المؤمنين إن صبروا .. غلبوا عشرة أمثالهم من الكافرين بعون الله وتأييده.
والخلاصة (1): ليصبرن الواحد لعشرة، فجماعة المؤمنين الصابرين ترجح جماعة الكافرين بهذه النسبة العشرية سواء قلوا أو كثروا، بحيث يؤمرون بقتالهم وعدم الفرار منهم إذا بدؤوهم بالقتال.
وإنما يجب هذا الحكم عند حصول هذه الشروط المذكورة (2):
منها: أن يكون المؤمن شديد الأعضاء قويًّا جلدًا.
ومنها: أن يكون قوي القلب، شديد البأس، شجاعًا غير جبان.
ومنها: أن يكون غير متحرف لقتالٍ، أو متحيزٍ إلى فئة، فعند حصول هذه--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) المراح.