📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

الإِسلام نفاقًا، وقد كانوا يتوقعون ظهور المشركين واليهود على المؤمنين، فلما أعيتهم الحيل .. صاروا ينتظرون موت النبي صلى الله عليه وسلم؛ ظنًّا منهم، أن الإِسلام يموت بموته. ثم دعا سبحانه وتعالى عليهم بقوله: {علَيْهِمْ}؛ أي: على أولئك الأعراب، الذين يتربصون بكم الدوائر، لا على غيرهم، {دَائِرَةُ السَّوْءِ}؛ أي: دائرةُ البلاء والحُزن والمصيبة والعذاب، وهو من إضافة الموصوف إلى صفته؛ أي: عليهم الدائرةُ السيئة، والمصيبة الشديدة، والعاقبة القبيحة؛ والمعنى: أنّ عليهم وحدهم الدائرة السوء، تحيط بهم دون المؤمنين الذين يتربصونها بهم، وليس للمؤمنين عاقبة، إلَّا ما يسرهم من نصر الله، وتوفيقه لهم، وما يسوء أعداءهم، من خذلان وخيبة وتعذيب لهم في الدنيا قبل الآخرة.
وقرأ ابن كثير وأبو عمرو (1): {السَّوْءِ} هنا وفي سورة الفتح ثانية بالضم. وباقي السبعة بالفتح. فالفتح مصدر قال الفراء: سوأته سوأً ومساءة وسوائية. والضمُّ الاسم وهو الشر والعذاب. والفتح ذم الدائرة. وهو من باب إضافة الموصوف إلى صفته، وُصِفَتْ الدائرة بالمصدر، كما قالوا: رجل سوء، في نقيض رجل صدق. وقال المبرد: {السوء} بالفتح الرداءة، ولا يجوز ضم السين في رجل سوء، قاله أكثرهم، وقد حُكيَ بالضم.
{وَاللَّهُ} سبحانه وتعالى: {سَمِيعٌ} لما يقولونه، مما يعبر عن شعورهم، واعتقادهم في نفقاتهم؛ إذ تحدثوا بذلك فيما بينهم، {عَلِيمٌ} بما يضمرونه في سرائرهم، وسيحاسبهم على ما يسمع ويعلم، من قول وفعل، ويجزيهم به.

‌‌99 - وبعد أن بين سبحانه القسم الأول من الأعراب، وهم المنافقون .. ذكر القسم الثاني منهما: وهم المؤمنون الصادقون. {وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِر} في السر والعلانية؛ أي: ومن الأعراب من يؤمن بالله، ويثبت له القدرة، وكمال التصرف في الكون، ويؤمن بمجيء اليوم الآخر، الذي تجازى فيه كل نفس بما كسبت. قال مجاهد: هم بنو مقرن بن مزينة، وهم الذين قال فيهم:--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

{وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ}. {وَيَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ}؛ أي: ويجعل ما يتصدق به {قُرُبَاتٍ عِنْدَ اللَّهِ} تعالى، أي: سببًا لقربه عند الله تعالى، ووسيلة لحصول مرضاته تعالى له، {وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ} صلى الله عليه وسلم معطوف على قربات؛ أي: ويتخذ ما ينفقه سببًا لحصول دعواته صلى الله عليه وسلم له؛ لأنه صلى الله عليه وسلم كان يدعو للمتصدقين، بالخير والبركة ويستغفر لهم؛ أي: يقصد بصدقاته، حصول مرضاة الله تعالى له، وحصول دعواته له، وقال أبو البقاء: {وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ} معطوف على ما ينفق تقديره، ويتخذ صلوات الرسول قربات عند الله. انتهى. والقربات (1). جمع قربة، وهو ما يتقرب به إلى الله تعالى، تقول منه قربت لله قربانًا. والجمع قرب وقربات، والمعنى، أنه يجعل ما ينفقه سببًا لحصول القربات، {عند الله و} سببًا لـ {صلوات الرسول}؛ أي: لدعوات الرسول لهم.
ثم إنه سبحانه بين بأن ما ينفقه هذا القسم من الأعراب، تقربًا إلى الله مقبول، واقع على الوجه الذي أرادوه فقال: {أَلَا}؛ أي: انتبهوا {إِنَّهَا}؛ أي: إن نفقتهم، {قُرْبَةٌ لَهُمْ} إلى الله في الدرجات، ثم فسر سبحانه القربة بقوله: {سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ} تعالى، {في رَحْمَتِهِ}؛ أي: في جنته التي هي محل الرحمة الواسعة الدائمة، أي (2): وقد بين الله تعالى جزاءهم، على ما انطوت عليه نفوسهم، من صدق الإيمان وإخلاص النية في الإنفاق في سبيل الله، فأخبر بقبول نفقتهم، وإثابتهم عليها، فقال: {أَلَا إِنَّهَا قُرْبَةٌ لَهُمْ}؛ أي: ألا إن تلك النفقة التي
اتخذت لهم، قد تقبلها الله، وأثاب عليها بما وعد به في قوله: {سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ}؛ أي: سيرحمهم الله تعالى برحمته الخاصة بمن رضي عنهم، وهي
هدايتهم إلى الصراط المستقيم الذي يوصلهم إلى جنات النعيم. والمراد بإدخالهم في الرحمة؛ أن تكون محيطة بهم شاملة لهم، وهم مغمورون فيها وهذا أبلغ في إثباتها لهم من مثل قوله: {يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ}. والسين في {سَيُدْخِلُهُمُ}، للدلالة على تحقق الوقوع {إِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى: {غَفُورٌ} لسيّئاتهم، {رَحِيمٌ} بهم، حيث وفقهم لهذه الطاعات؛ أي: إنه تعالى، واسع--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

المغفرة والرحمة، لمن يخلصون في أعمالهم، فهو يغفر لهم، ما فرط منهم من ذنب، أو تقصير، ويرحمهم بهدايتهم، إلى خير العمل، وحسن المصير. وهذا وعد منه تعالى لهم بواسع الرحمة والغفران، كما أن قوله: {وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}، تهديد للأولين، عقب الدعاء عليهم.
وقرأ ورش (1): {قُرُبة} بضم الراء، وباقي السبعة: بالسكون، وهما لغتان، ولم يختلفوا في قربات بالضم، فإن كان جمع قربة .. فجاء بالضم على الأصل في الوضع وإن كان جمع قربة بالسكون .. فجاء بالضم إتباعًا لما قبله كما قالوا: ظلمات في جمع ظلمة. وهذا القسم الأخير قال (2) مجاهد: هم بنو مقرن من مزينة. وقال الكلبي: هم أسلم وغفار وجهينة.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أرأيتم إن كان جهينة ومزينة وأسلم وغفار خيرًا من بني تميم وبني أسد وبني عبد الله بن غطفان، ومن بني عامر بن صعصعة" فقال رجل: خابوا وخسروا، قال: "نعم هم خير من بني تميم وبني أسد وبني عبد الله بن غطفان، ومن بني عامر بن صعصعة" متفق عليه.
وفي رواية أن الأقرع بن حابس، قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إنما تابعك سراقُ الحجيج، من أسلم وغفار ومزينة، وأحسبه قال: وجهينة، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أرأيت إن كان أسلم وغفار ومزينة، وأحسبه قال: وجهينة خيرًا من بني تميم، وبني عامر وأسد وغطفان قال: خابوا وخسروا، قال: "نعم".

وعن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "أسلم سالمها الله وغفار غفر الله لها". متفق عليه. زاد مسلم في رواية له: "أما إني لم أقلها لكنْ الله قالها". وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم: "قريش والأنصار وجهينة ومزينة وأسلم وأشجع وغفار موالي، ليس لهم مولى دون الله ورسوله"، متفق عليه.

‌‌100 - ولما ذكر الله سبحانه وتعالى أصناف الأعراب .. ذكر المهاجرين والأنصار، وبين أن منهم السابقين إلى الهجرة، وأن منهم التابعين لهم، فقال: {وَالسَّابِقُونَ} إلى الإِسلام--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الخازن.

والإيمان {الْأَوَّلُونَ} في الهجرة، والنصرة حالة كونهم، {مِنَ الْمُهَاجِرِينَ}؛ أي: من الذين هاجروا من مكة إلى المدينة، {و} حالة كونهم من، {الأنصار}؛ أي: من الذين نصروا النبي صلى الله عليه وسلم، وآووه، وهم أهل المدينة، من الأوس والخزرج، {وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ}؛ أي: والذين اتبعوا السابقين الأولين، من المهاجرين والأنصار، في الهجرة والنصرة حالة كونهم ملتبسين، {بِإِحْسَانٍ}؛ أي: بعمل صالح ونية صادقة، قيل: هم بقية المهاجرين والأنصار، سوى السابقين الأولين، فعلى هذا القول، يكون الجميع من الصحابة. وقيل: هم الذين سلكوا سبيل المهاجرين والأنصار، في الإيمان والهجرة والنصرة إلى يوم القيامة، وخبر المبتدأ، قوله: {رضي الله عنهم}؛ أي: أكرمهم الله تعالى بقبول طاعاتهم، وأعمالهم الحسنة، {وَرَضُوا عَنْهُ} سبحانه وتعالى، بما أفاض عليهم من نعمه الدينية والدنيوية.
واختلف العلماء (1) في السابقين الأولين من المهاجرين. قيل: هم الذين صلوا إلى القبلتين، وهو قول سعيد بن المسيب وطائفة. وقيل: هم الذين شهدوا بيعة الرضوان، وهي بيعة الحديبية، وهو قول: الشعبي، أو هم الذين شهدوا بدرًا، وهو قول محمَّد بن كعب وعطاء بن يسار. ولا مانع من حمل الآية على هذه الأصناف كلها. قال أبو منصور البغدادي: أجمع أصحابنا على أن أفضلهم الخلفاء الأربعة، ثم الستة الباقون منهم، ثم البدريون، ثم أصحاب أُحُدْ ثمَّ أهل بيعة الرضوان بالحديبية.
وأما السابقون من الأنصار (2): فهم الذين بايعوا رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ليلة العقبة الأولى، وكانوا ستة أنفار، ثم أصحاب العقبة الثانية من العام المقبل، وكانوا اثني عشر رجلًا، ثم أصحاب العقبة الثالثة، وكانوا سبعين رجلًا، فهؤلاء سباق الأنصار. ثم بعث رسول الله، صلى الله عليه وسلم، مصعب بن عمير إلى أهل المدينة، يعلمهم القرآن. فأسلم على يده خلق كثير، من الرجال والنساء والصبيان من أهل المدينة، وذلك قبل أن يهاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) الخازن.

والحاصل (1): أن الله سبحانه وتعالى، ذكر في هذه الآية ثلاث طبقات من الأمة هي خيرها:

1 - السابقون الأولون من المهاجرين، وهم الذين هاجروا قبل صلح الحديبية، وقد كان المشركون يضطهدون المؤمنين، ويقاتلونهم في دار الهجرة وما حولها، ولا يمكنون أحدًا من الهجرة متى كان ذلك في طاقتهم، ولا منجاة للمؤمنين من شرهم، إلا بالفرار أو الجوار، فالذين هاجروا في ذلك الوقت .. كانوا من المؤمنين الصادقين، وأفضل هؤلاء الخلفاء الأربعة، ثم العشرة الذين بشرهم النبي صلى الله عليه وسلم بالجنة.

2 - السابقون الأولون من الأنصار، وهم الذين بايعوا النبي صلى الله عليه وسلم عند العقبة، في منى في المرة الأولى، سنة إحدى عشرة من البعثة، وكانوا سبعة، وفي المرة الثانية وكانوا سبعين رجلًا وامرأتين.

3 - الذين اتبعوا هؤلاء السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار في الهجرة والنصرة، حال كونهم محسنين، في أفعالم وأقوالهم فإذا اتبعوهم في ظاهر الإِسلام .. كانوا منافقين مسيئين، غير محسنين في هذا الاتباع وإذا تبعوهم محسنين في بعض أعمالهم ومسيئين في بعض .. كانوا مذنبين.
{رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ}؛ أي: هؤلاء المذكورون جميعًا رضي الله سبحانه وتعالى عنهم في إيمانهم وإسلامهم، فقبل طاعتهم، وتجاوز عن زلاتهم، وبهم أعز الإِسلام، ونكل بأعدائه من المشركين، وأهل الكتاب، ورضوا عنه بما أسبغ عليهم من نعمه الدينية والدنيوية، فأنقذهم من الشرك، وهداهم من الضلال، وأعزهم بعد الذل، وأغناهم بعد الفقر.
وقوله: {وَأَعَدَّ لَهُمْ} معطوف على رضي؛ أي: وهيأ لهؤلاء المذكورين، من الطبقات الثلاث في الآخرة، {جَنَّاتٍ}؛ أي: بساتين {تَجْرِي} وتسيل {تَحْتَهَا}؛ أي: تحت أشجارها وغرفها. وقرأ ابن كثير: {من تحتها} بزيادة--------------------------------------------
(1) المراغي.

{من} ومعلوم أن قراءته الصلة، فليتنبه القارئ إذا قرأ بزيادة منْ لصلة الميم في المواضع الثلاثة، وهي اتبعوهم وعنهم وأعدّ لهم، لئلا يقع في التلفيق اهـ شيخنا ذكره "الجمل".
{الْأَنْهَار} الأربعة حالة كونهم {خَالِدِينَ فِيهَا}؛ أي: ماكثين في تلك الجنات {أَبَدًا}؛ أي: زمنًا لا نهاية له ولا انقضاء {ذَلِكَ} المذكور من الرضوان، والجنات؛ أي: نيل ذلك هو، {الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} والظفر الجسيم، الذي لا فوز وراءه.
وعن عمران بن حصين رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم". قال عمران: فلا أدري، أذَكر بعد قرنه قرنين، أو ثلاثة. متفق عليه.
وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم: "لا تسبوا أصحابي فلو أن أحدًا - وفي رواية: أحدكم - أنفق مثل أحد ذهبًا، ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه". متفق عليه.
والمعنى (1): لو أن أحدًا، عمل مهما قدر عليه من أعمال البر والإنفاق في سبيل الله .. ما بلغ هذا القدر اليسير التافه، من أعمال الصحابة، وإنفاقهم؛ لأنهم أنفقوا وبذلوا المجهود في وقت الحاجة.
قال أبو حيان (2): ولما بين الله سبحانه وتعالى، فضائل الأعراب المؤمنين المتصدقين، وما أعدّ لهم من النعيم .. بين حال هؤلاء السابقين، وما أعد لهم - وشتان ما بين الإعدادَين والثناءين - هناك قال: أَلا إنها قربة لهم، وهنا رضي الله عنهم، وهناك: سيدخلهم الله في رحمته، وهنا: وأعدَّ لهم جنات تجري، وهناك ختم: {إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} وهنا: {ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} اهـ.
وقرأ (3) عمر بن الخطاب والحسن وقتادة وعيسى الكوفي وسلام وسعيد بن--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) البحر المحيط.
(3) البحر المحيط.

أبي سعيد وطلحة ويعقوب: {والأنصار} برفع الراء، عطفًا على والسابقون. فيكون الأنصار جميعهم، مندرجين في هذا اللفظ، وعلى قراءة الجمهورة: وهي الجر، يكونون قسمين: سابق أول، وغير أول، ويكون المخبر عنهم بالرضا، سابقيهم.
وقرأ ابن كثير: {من تحتها} بإثبات من الجارّة، وهي ثابتة في مصاحف مكة، وباقي السبعة، بإسقاطها على ما رسم في مصاحفهم. وعن عمر بن الخطاب، أنه كان يرى {وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ} بغير واو صفة للأنصار، حتى قال له زيد بن ثابت: إنها بالواو، فقال: ائتوني بأُبَيّ، فقال: تصديق ذلك في كتاب الله، في أول الجمعة، {وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ} وأوسط الحشر، {وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ} وآخر الأنفال، {وَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ}. وروي أنه سمع رجلًا يقرؤه بالواو، فقال: من أقرأك، فقال: أبي، فدعاه، فقال: أقرأنيه رسولُ الله صلى الله عليه وسلم ومن ثم قال عمر: لقد كنت أرانا وُفِّقْنَا وقْعة لا يبْلُغُها أحدٌ بعدنا.

‌‌101 - وبعد أن بين الله سبحانه وتعالى، كمال إيمان تلك الطبقات الثلاث، ورضاه عنهم، بين حال منافقي أهل المدينة ومن حولها، فقال: {وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ} أيها المؤمنون، وهو خبر مقدم؛ أي: وممن حول بلدتكم؛ يعني المدينة، أي: وممن هم نازلون حول المدينة وخارجها، قريبًا منكم حال كونهم {مِنَ الْأَعْرَابِ}؛ أي: من سكان البوادي أقوام {مُنَافِقُونَ}؛ أي: مبطنون بالكفر، مظهرون بالإِسلام. قال البغوي والواحدي: هم من قبائل جهينة ومُزِينة وأشجع وأسلم وغفار، نازلون حول المدينة، وأشعر بقوله: {وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ} حيث عبر بمن التبعيضية، أن فيهم مؤمنين صادقين، دعا لهم النبي، صلى الله عليه وسلم، ومدحهم. فقد روى الشيخان عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "قريش والأنصار وجهينة ومزينة وأشجع وغفار، موالي الله تعالى ورسوله لا موالي لهم غيره". وعنه أيضًا: أنه صلى الله عليه وسلم قال: "أسلم سالمها الله، وغفار غفر الله لها، أما إني لم أقلها، لكن قالها الله تعالى".

{وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ} من الأوس والخزرج؛ أي: وممن هم نازلون في جوف المدينة، وداخلها أقوام {مَرَدُوا}؛ أي: ثبتوا واستمروا ومرنوا {عَلَى النِّفَاقِ} ولجوا فيه وأبوا غيره. وقال ابن زيد: أقاموا عليه، ولم يتوبوا منه كعبد الله بن أبي، وأصحابه، ثبتوا على النفاق، ولم يتوبوا منه؛ أي: وكذلك من أهل المدينة نفسها، ناس منافقون من الأوس والخزرج، سوى من أعلم الله رسوله بهم، في هذه السورة، بما صدر منهم، من أقوال وأفعال تنافي الإيمان. هؤلاء الذين كانوا حول المدينة، وهؤلاء الذين كانوا من أهل المدينة، مرنوا على النفاق وحذقوه، حتى بلغوا الغاية في إتقانه، فلا يشعر أحد نفاقهم، إذ هم يتقون جميع الإمارات، والشبه التي تدل عليه. وجملة قوله: {لَا تَعْلَمُهُمْ}؛ أي: لا تعلم، أنت يا محمَّد، نفاقهم بفطنتك، ودقيق فراستك، لحذقهم في التقية، وتباعدهم عن مثار الشبهات مبينة للجملة الأولى وهي {مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ}؛ أي: ثبتوا عليه ثبوتًا شديدًا ومهروا فيه، حتى خفي أمرهم عليك يا محمَّد، فكيف سائر المؤمنين، والمراد عدم علمه، صلى الله عليه وسلم بأعيانهم، لا من حيث الجملة، فإنّ للنفاق دلائل لا تخفى عليه صلى الله عليه وسلم، وجملة قوله: {نحن نعلمهم} بأعيانهم لأنه لا تخفى علينا خافية وإن دقت .. مقررة لما قبلها، لما فيها من الدلالة على مهارتهم في النفاق، ورسوخهم فيه، على وجه يختفي على البشر، ولا يظهر لغير الله سبحانه، لعلمه بما يخفى، وما تجنه الضمائر وتنطوي عليه السرائر.
وهؤلاء أخفى نفاقًا ممن قال الله فيهم: {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ أَضْغَانَهُمْ (29) وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ}. وهؤلاء لم يعلمه الله بأعيانهم، ولا فضحهم بأقوال قالوها، ولا بأفعال فعلوها، كما فضح غيرهم، في هذه السورة؛ لأنهم يتحامون ما يكون شبهة في إيمانهم، وضررهم مقصور عليهم، لا يعدوهم إلى سواهم.
والحكمة في إخبارنا بحالهم، أن يعلموا هم أنفسهم أن الله عليم بما يسرون من نفاقهم، ويحذروا أن يفضحهم الله، كما فضح غيرهم، وليتوب منهم، من يتوب قبل أن يحل بهم ما أوعدهم به ربهم بقوله: {سَنُعَذِّبُهُمْ}؛ أي: سنعذب هؤلاء المنافقين في الحياة الدنيا {مَرَّتَيْنِ} أولاهما: ما يصيبهم به من

المصائب في الأموال، والأولاد، وانتظار الفضيحة بهتك أستارهم، وثانيتهما: آلام الموت، وزهوق أنفسهم، وهم كافرون وضرب الملائكة وجوههم، وأدبارهم في ذلك الحين، {ثُمَّ} بعد تعذيبنا إياهم في الدنيا مرتين، {يُرَدُّونَ}؛ أي: يرجعون يوم القيامة {إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ}؛ أي: إلى عذاب جهنم، وبئس المصير، وبانضمامه للمرتين، يصير عذابهم ثلاث مرات، مرتين في الدنيا، ومرة في الآخرة. وقيل: مرة في الدنيا، ومرة في القبر، ومرة في الآخرة.
والخلاصة: أنهم يعذبون في الدنيا، بالعذاب الباطن بتوبيخ الضمائر، وعذاب الخوف من الفضيحة على رؤوس الأشهاد في الظاهر، ثم عذاب النار وبئس القرار. فإن قلت: كيف نفى عنه علمه بحال المنافقين هنا، وأثبته في قوله: ولَتَعرِفَنَّهُم في لحن القول.
فالجواب: أن آية النفي نزلت قبل آية الإثبات، فلا تنافي اهـ "كرخي".

‌‌102 - {و} من أهل المدينة أقوام، {آخرون} سوى المذكورين، ليسوا من المنافقين، ولا من السابقين، {اعْتَرَفُوا}؛ أي: أقروا، {بِذُنُوبِهِمْ} التي هي تخلفهم عن غزوة تبوك، وأظهروا الندامة عليها، {خَلَطُوا}؛ أي: جمعوا {عَمَلًا صَالِحًا} وهو ما سبق لهم في الإِسلام، من الأعمال الصالحة، وخروجهم مع رسول الله، صلى الله عليه وسلم في سائر الغزوات، {وَآخَرَ سَيِّئًا} وهو تخلفهم عن غزوة تبوك؛ أي: خلطوا كل واحد من العمل الصالح، والعمل السيء، بالآخر، وهم أقوام من المسلمين، تخلفوا عن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، في غزوة تبوك بلا عذر ولا استئذان، ثم ندموا على تخلفهم، وربطوا أنفسهم بسواري المسجد، كأبي لُبابة وأصحابه، كما مر في أسباب النزول، أي: وهناك (1) فريق آخر، ممن حولكم من الأعراب، ومن أهل المدينة، ليسوا منافقين، ولا من السابقين الأولين، بل من المذنبين الذين خلطوا الصالح من العمل، بالسيء منه، والسيء بالصالح، فلم يكونوا من الصالحين الخلص، ولا من المنافقين، فهم قد آمنوا وعملوا الصالحات واقترفوا بعض السيئات، كالذين تخلفوا عن الخروج إلى غزوة تبوك من غير عذر صحيح، ولم--------------------------------------------
(1) المراغي.

يستأذنوا كاستئذان المرتابين، ولم يعتذروا بالكذب كالمنافقين، ثم كانوا حين قعودهم، ناصحين لله ورسوله، شاعرين بذنوبهم، خائفين من ربهم، وقد بين سبحانه حالهم بقوله: {عَسَى اللَّهُ} أي: حقق الله سبحانه وتعالى: {أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ}؛ أي: أن يقبل توبتهم، المفهومة من قوله: اعترفوا بذنوبهم.
قال الزمخشري: فإن قلت (1): قد جعل كل واحد منهما مخلوطًا، فما المخلوط به؟
قلت: كل واحد مخلوط ومخلوط به؛ لأن المعنى، خلطوا كل واحد منهما بالآخر كقولك: خلطت الماء واللبن، تريد خلطت كل واحد منهما بالآخر، وفيه ما ليس في قولك: خلطت الماء باللبن؛ لأنك جعلت الماء مخلوطًا، واللبن مخلوطًا به. وإذا قلته: بالواو، جعلت الماء واللبن مخلوطين ومخلوطًا بهما، كأنك قلت: خلطت الماء باللبن واللبن بالماء اهـ.
والمعنى: أنهم محلُّ الرَّجاء لقبول توبتهم، بتوفيقهم للتوبة الصحيحة، التي هي سبب المغفرة والرحمة، وإنما يكون ذلك بالعلم بقبح الذنب، وسوء عاقبته، وتوبيخ الضمير، حين تصور سخط الله، والخوف من عقابه، ثم الإقلاع عنه بباعث هذا الألم، والعزم على عدم العود إلى اقترافه، والعزم على العمل بضده، ليمحو أثره من نفسه.
ثم علل هذا بقوله: {إِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى، {غَفُورٌ} لمن تاب، {رَحِيمٌ} بقبول توبته؛ أي: إنه تعالى يقبل توبتهم؛ لأنه كثير المغفرة للتائبين، واسع الرحمة للمحسنين. وفي معنى الآية قوله: {وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى}. وقوله تعالى: {إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ}.
قال جماعة من العلماء: إن هذه الآية، أرجى آية في القرآن، في توقع رحمة الله، للمذنبين الذين يجترحون السيئات، ثم يتوبون إلى ربهم، ويقلعون عن ذنوبهم.--------------------------------------------
(1) الفتوحات.

‌‌103 - ولما أظهر هؤلاء التوبة عن تخلفهم عن غزوة تبوك، وهم أقروا بأن السبب المؤدي لذلك التخلف حبهم للأموال .. أمر الله سبحانه وتعالى رسوله أن يأخذ منهم الزكوات الواجبة عليهم، فقال: {خُذْ} يا محمَّد، {مِنْ أَمْوَالِهِمْ}؛ أي: من أموال هؤلاء، ومن أموال غيرهم، من سائر أموال المؤمنين على اختلاف أنواعها، من نقد وأنعام وأموال تجارة، {صَدَقَةً} بمقدار معين، في الزكاة المفروضة، أو بمقدار غير معين، في صدقة التطوع حالة كونك، {تُطَهِرُهُمْ} يا محمَّد، بتلك الصدقة من دنس الذنوب والبخل والطمع والقسوة على الفقراء البائسين، {وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا}؛ أي: تزكي يا محمَّد أنفسهم بتلك الصدقة، وترفعهم إلى منازل الأبرار، بفعل الخيرات حتى يكونوا أهلا للسعادة الدنيوية والأخروية.
ونسبت التزكية إلى الله سبحانه وتعالى في قوله: {وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ}؛ لأنه: الخالق، الموفق للعبد، بفعل ما تزكو به نفسه، وتصلح، ونسبت إلى الرسول، في قوله: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ}؛ لأنه: هو المربى للمؤمنين على ما تزكو به نفوسهم، ويعلو قدرها باتباعهم سنته العملية والقولية، وبيانه لكتاب الله تعالى، فهو القدوة الحسنة لهم. ونسبت إلى الفاعل لها في قوله: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (9) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا} وقوله: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى (14) وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى}؛ لأنه: قد فعل، ما كان سببًا في طهارة نفسه، وزكاتها من صدقات، ونحوها من أعمال البر. وأما النهي عن تزكية النفس، في نحو قوله: {فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى}. فذاك في تزكية النفس، بدعوى اللسان فقط، دون عمل يؤيدها.
{وَصَلِّ عَلَيْهِمْ} أي: واستعطف عليهم يا محمَّد، وادع لهم؛ أي: للمتصدقين، واستغفر لهم عند أخذ الزكاة منهم. قال الشافعي رحمه الله: والسنة للإمام إذا أخذ الصدقة، أن يدعو للمتصدق، ويقول آجرك الله فيما أعطيت، وبارك لك فيما أبقيت، وجعله لك طهورًا. {إِنَّ صَلَاتَكَ}؛ أي: إن دعاءك واستغفارك لهم {سَكَنٌ لَهُمْ}؛ أي: رحمة وطمأنينة لقلوبهم، يذهب به اضطراب نفوسهم، وتطمئن قلوبهم بقبول توبتهم، ويرتاحون إلى قبول الله صدقاتهم،

بأخذك لها، ووضعها في مواضعها.
والصلاة من الله على عباده رحمته لهم، ومن ملائكته استغفارهم، كما قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} ومن المؤمنين على النبي صلى الله عليه وسلم دعاؤهم له، بما أمرهم به في الصلاة بعد التشهد الأخير. {وَاللَّهَ} سبحانه وتعالى، {سَمِيعٌ} لاعترافهم بذنوبهم، وسميع لدعائك لهم، سماع قبول وإجابة {عَلِيمٌ} بندمهم وتوبتهم منها، وإخلاصهم في صدقاتهم، وطيب أنفسهم بها، عليم بما فيه الخير والمصلحة لهم، وهو الذي يثيبهم عليها. وقد روى البخاري ومسلم، عن عبد الله بن أبي أوفى، قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا أتاه قوم بصدقتهم، قال: "اللهم صل على فلان" فأتاه أبي بصدقته فقال: "اللهم صل على آل أبي أوفى".

وقرأ الحسن (1): {تُطَهِرُهُمْ} من أطهر الرباعي وأطهر وطهّر للتعدية من طهر. وقرأ الأخوان حمزة والكسائي وحفص: {إِنَّ صَلَاتَكَ} هنا وفي هود، {أصَلَاتَكَ} بالإفراد وباقي السبعة بالجمع

‌‌104 - {أَلَمْ يَعْلَمُوا}؛ أي: ألم يعلم أولئك التائبون من ذنوبهم، قبل توبتهم وصدقتهم، {أَنَّ اللَّه} سبحانه وتعالى، {هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ}، الصحيحة {عَنْ عِبَادِهِ}، المخلصين؛ لاستغنائه عن طاعة الطائعين، وعدم مبالاته لمعصية المذنبين، ولم يجعل ذلك لأحد من خلقه، لا رسول، ولا من دونه، {وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ}؛ أي: ويقبل الصدقات الصادرة عن خلوص نية، ويثيب عليها، ويضاعف ثوابها، كما وعد ذلك في قوله: {إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ} وفي الآية حَضٌّ على التوبة والصدقة والترغيب فيهما.
وفي إسناد الأخذ إليه سبحانه، بعد أمره لرسوله، صلى الله عليه وسلم بأخذها، تشريف عظيم لهذه الطاعة ولمن فعلها. والاستفهام (2) في قوله: {أَلَمْ يَعْلَمُوا}: للتقرير، وهو حمل المخاطب على الاعتراف بأمر قد استقر عنده ثبوته، أو نفيه، أو--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الفتوحات.

للتحضيض، والتأكيد. ومعناه: إن ذلك ليس لرسول الله، صلى الله عليه وسلم، وإنما الله سبحانه وتعالى، هو الذي يقبل التوبة ويردها، فاقصدوه بها اهـ كرخي. والقصد به، تهييجهم إلى التوبة والصدقة.
{و} ألم يعلموا {أنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى، {هُوَ التَّوَّابُ} أي: هو الذي يقبل التوبة إثر التوبة من المذنبين، الذين ينيبون إلى ربهم، وأنه تعالى، هو {الرَّحِيمُ}، بالتائبين الذي يثيبهم على ما قدموا من عمل، ويمنعهم الخوف أن يصروا على ذنب، كما قال تعالى في وصف المتقين: {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ}. وجاء في الحديث "ما أصر من استغفر وإن عاد في اليوم سبعين مرة" رواه الترمذي. وهذه الجملة تأكيد لقوله: {أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ} وتبشير لهم بأن الله هو التواب الرحيم. وروى الشيخان،
عن أبي هريرة، أن النبي، صلى الله عليه وسلم قال: "ما تصدق أحدكم بصدقة من كسب حلال طيب - ولا يقبل الله إلا الطيب - إلا أخذها الرحمن بيمينه، وإن كانت تمرة، فتربو في كف الرحمن حتى تكون أعظم من الجبل، كما يربي أحدكم فلوه أو فصيله. والحديث تمثيل لحال الصدقة المقبولة عند الله تعالى. وفي مصحف (1) أبي وقراءة الحسن بخلاف عنه {أَلَمْ تَعْلَمُوا} بالتاء على الخطاب وهو إما خطاب للتائبين أو لجماعة من المؤمنين.

‌‌105 - {وَقُلِ} يا محمَّد لهؤلاء التائبين أو لجميع الناس، {اعْمَلُوا}، ما شئتم من الأعمال الحسنة والسيئة {فَسَيَرَى اللَّهُ} سبحانه وتعالى: {عَمَلَكُمْ} خيرًا كان أو شرًّا؛ أي: فسيرى الله سبحانه وتعالى أعمالكم المستقبلة ويعلمها خيرًا كانت أو شرًّا كما يرى أعمالكم الماضية ويعلمها فالاستقبال بالنظر إلى الأعمال وإلا فعلم الله حاصل لا استقبال فيه. وفيه ترغيب عظيم للمطيعين، ووعيد شديد للمذنبين، فكأنه قال اجتهدوا في العمل في المستقبل، فإن الله تعالى يرى أعمالكم--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

ويجازيكم عليها، {و} يراه {رسوله} صلى الله عليه وسلم بإطلاع الله إياه على أعمالكم، كما أطلعه على أعمالكم الماضية بفضيحتكم عليها، {و} يراه {المؤمنون} بما قذف الله تعالى في قلوبهم. من محبة الصالحين وبغض المذنبين.
والمعنى (1): وقيل لهم أيها الرسول، اعملوا لدنياكم وآخرتكم لأنفسكم وأمتكم، فالعمل هو مناط السعادة، لا الاعتذار عن التقصير، ولا دعوى الجد والتشمير، وسيرى الله عملكم خيرًا كان أو شرًّا، فيجب عليكم أن تراقبوه في أعمالكم، وتتذكروا أنه عليم بمقاصدكم، ونياتكم، فجدير بمن يؤمن به، أن يتقيه في السر، والعلن، ويقف عند حدود شرعه، وسيراه رسوله والمؤمنون، ويزنونه بميزان الإيمان، الذي يفرق بين الإخلاص والنفاق، وهم شهداء الله على الناس. روى أحمد والبيهقي: أن النبي، صلى الله عليه وسلم قال: "لو أن أحدكم يعمل في صخرة صماءٍ ليس لها باب ولا كوة .. لأخرج الله عمله للناس كائنًا ما كان".
وفي الآية: إيماء إلى أن مرضاة جماعة المؤمنين القائمين بحقوق الإيمان، تلي مرضاة الله ورسوله. وفي حديث أنس رضي الله عنه، قال: "مروا على النبي، صلى الله عليه وسلم بجنازة، فأثنوا عليها خيرًا، فقال، النبي، صلى الله عليه وسلم وجبت، ثم مروا بأخرى، فأثنوا عليها شرًّا، فقال: وجبت. فقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: ما وجبت، قال: هذا أثنيتم عليه خيرًا، فوجبت له الجنة، وهذا أثنيتم عليه شرًّا، فوجبت له النار، أنتم شداء الله في الأرض"، متفق عليه. وقال ابن عباس: ما رآه المسلمون حسنًا فهو عند الله حسن.
ثم ذكر سبحانه وتعالى بوعيد شديد، فقال: {وَسَتُرَدُّونَ} أي: وسترجعون بعد الموت، {إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ} أي: إلى الله الذي يعلم ما غاب عن عباده، وما شوهد لهم؛ أي إلى الله الذي يعلم ما تسرونه، وما تعلنونه، وما تخفونه، وما تبدونه، وفي تقديم الغيب على الشهادة، إشعار بسعة علمه تعالى، وأنه لا يخفى عليه شيء، ويساوي عنده كل معلوم. ثم ذكر سبحانه ما سيكون--------------------------------------------
(1) المراغي.

عقب ردّهم إليه فقال: {فَيُنَبِّئُكُمْ} أي: فيخبركم الله سبحانه وتعالى، {بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}، في الدنيا، فيجازيكم عليه فيجازي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته، ويتفضل على من يشاء من عباده؛ لأن المجازاة من الله تعالى في الآخرة، لا تحصل إلا بعد الإخبار بعمله، ليعرف كل أحد أن الذي وصل إليه عدل لا ظلم

‌‌106 - {وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ} أي: ومن المتخلفين عن غزوة تبوك أقوام آخرون؛ أي: غير الذين مردوا على النفاق، وغير الذين اعترفوا بذنوبهم، مرجون؛ أي: بل هم مرجون {لِأَمْرِ اللَّهِ}؛ أي: بل هم مؤخرون عن التوبة إلى قضاء الله تعالى وحكمه فيهم بما شاء إما التوبة وإما التعذيب. وقرأ (1) الحسن وطلحة وأبو جعفر وابن نصاح والأعرج ونافع وحمزة والكسائي وحفص: {مُرْجَوْنَ} و {ترجي} في سورة الأحزاب بغير همزة. وقرأ باقي السبعة: {مرجؤن وتجرىء} بالهمز وهما لغتان.
كان (2) المتخلفون عن الجهاد في غزوة تبوك، أقسامًا ثلاثة:
الأول: المنافقون الذين مردوا على النفاق وهم أكثر المتخلفين.
والثاني: المؤمنون الذين اعترفوا بذنوبهم، وتابوا، وزكوا توبتهم بالصدقة وطلب دعاء الرسول، واستغفاره، فتاب الله عليهم، كأبي لبابة وأصحابه.
والثالث: المؤمنون الذين حاروا في أمرهم، ولم يعتذروا للرسول، صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم، لا عذر لهم، وأرجؤوا توبتهم واعتذارهم إلى رسول الله، صلى الله عليه وسلم، صريحًا وإنما وجد منهم الندم والحزن، فإرجاء الله تعالى الحكم القاطع في أمرهم، لأسباب ستذكر، والفرق بين القسم الثاني، والقسم الثالث: أن القسم الثاني، سارعوا إلى التوبة فقبل الله توبتهم، والقسم الثالث توقفوا، ولم يسارعوا إلى التوبة، فأخر الله أمرهم.
قال ابن عباس ومجاهد وعكرمة: هم الثلاثة، الذين خلفوا عن التوبة، وهم مرارة - بضم الميم - ابن الربيع، وكعب بن مالك، وهلال بن أمية، قعدوا عن--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

غزوة تبوك، في جملة من قعد من المخالفين، كسلًا وميلًا إلى الدعة والراحة والتمتع بطيب الثمار والتفيؤ بالظلال لا شكًّا ونفاقًا. وكانت طائفة منهم، ربطوا أنفسهم بالسواري، كما فعل أبو لبابة وأصحابه. وطائفة لم يفعلوا ذلك، وهم هؤلاء الثلاثة المذكورون، فنزلت توبة الأولين قبل توبة هؤلاء، وأرجئت أي أخرت توبة هؤلاء، حتى نزلت آية {لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ}، إلى قوله: {وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا} الآية. ومعنى {وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ}؛ أي: ومن المتخلفين، ناس آخرون مؤخرون إلى أمر الله وحكمه فيهم بما شاء، وهم أولئك النفر، الذين سبق ذكرهم، وكانوا تخلفوا عن رسول الله، صلى الله عليه وسلم مع الهم باللحاق به، ولم يتيسر لهم، ولم يكن تخلفهم عن نفاق. فلما قدم النبي، صلى الله عليه وسلم من تبوك .. قالوا لا عذر لنا إلا الخطيئة، ولم يعتذروا لرسول الله، صلى الله عليه وسلم، كما فعل أبو لبابة وأصحابه، من الذين ربطوا أنفسهم في سواري المسجد، فنزل فيهم، قوله تعالى: {وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ} الآية. فنهى النبي، صلى الله عليه وسلم، عن مجالستهم وأمرهم باعتزال نسائهم، وإرسالهن إلى أهاليهن، إلى أن نزل قوله تعالى: {لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ} الآية. وكانت مدة ما بين نزول الآيتين، خمسين ليلة، بقدر مدة التخلف؛ إذ كانت غيبته، صلى الله عليه وسلم عن المدينة، خمسين ليلة؛ لأنهم، لما تمتعوا بالراحة في المدينة مع تعب غيرهم في السفر .. عوقبوا بهجرهم تلك المدة فلما مضت خمسون ليلة .. نزلت توبتهم بقوله تعالى: {لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ} الآية.
ومعنى قوله: {إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ} إن أصروا ولم يتوبوا من التخلف، {وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ} إن تابوا عنه؛ أي: إن أَمْرهم دَائِرٌ بين هذين، التعذيبِ والتوبةِ، وإما هنا إما للشك بالنسبة إلى المخاطبين، وإما للإبهام بالنسبة إلى الله، بمعنى: أنه تعالى، أبهم على المخاطبين كما في "السمين".
وقد أبهم الأمر عليهم وعلى الناس، فلا يدرون ماذا ينزل بهم، هل تنفع توبتهم فيتوب الله عليهم، كما تاب على الذين اعترفوا بذنوبهم، أو يحكم بعذابهم في الدنيا والآخرة، كما حكم على الخالفين من المنافقين. وحكمة إبهام الأمر

عليهم، إثارة الغم والحزن في قلوبهم، لتصح توبتهم. وحكمة إبهامه على الرسول والمؤمنين تركهم مكالمتهم ومخاطبتهم تربيةً للفريقين على ما يجب أن يعامل به أمثالهم ممن يؤثرون الراحة ونعمة العيش على طاعة الله ورسوله والجهاد؛ لإعلاء كلمة الحق، ودفع عدوان أهل الباطل عن المؤمنين.
وهذه الجملة، في محل نصب على الحال من الضمير المستكن في {مرجون}، والتقدير، وآخرون مرجون هم إلى أمر الله حالة كونهم إما معذبين، وإما متوبًا عليهم، ما سيأتي في بحث الإعراب.
{وَاللَّهُ} سبحانه وتعالى {عَلِيمٌ} بما يصلح حالَ عباده، ويربيهم ويزكيهم، أفرادًا وجماعات {حَكِيمٌ} فيما يشرعه لهم من الأحكام المفيدة لهذا الصلاح، إذا عملوا بها.
ومن هذه الحكمة إرجاء النص على توبتهم في كتابه، كما أن تكرار تلاوتها في مختلف الأوقات، مما يوقع في قلوب المؤمنين الرهبة والخوف، ويفيدهم عظة وتهذيبًا.
الإعراب
{يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لَا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ}.
{يَعْتَذِرُونَ}: فعل وفاعل {إِلَيْكُمْ}: متعلق به، والجملة مستأنفة. {إذَا} ظرف لما يستقبل من الزمان، مجرد عن معنى الشرط، متعلق بـ {يَعْتَذِرُونَ}، أو الجواب محذوف دل عليه ما قبلها. {رَجَعْتُمْ}: فعل وفاعل. {إِلَيْهِمْ}: متعلق به، والجملة في محل الجر مضاف إليه لـ {إِذَا}. {قُلْ}: فعل أمر، وفاعله ضمير يعود على محمَّد، والجملة مستأنفة. {لَا تَعْتَذِرُوا} إلى آخر الآية، مقول محكي، وإن شئت قلت: {لَا تَعْتَذِرُوا}: فعل وفاعل، مجزوم بـ {لَا} الناهية، والجملة في محل النصب مقول لـ {قُلْ}. {لَنْ نُؤْمِنَ}: ناصب وفعل. {لَكُمْ}: متعلق به، وفاعله ضمير يعود على المتكلمين، أعني: المؤمنين، والجملة في محل

النصب مقول القول. {قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ} {قَدْ}: حرف تحقيق. {نَبَّأَنَا اللَّهُ}: فعل ومفعول أول وفاعل. {مِنْ أَخْبَارِكُمْ}: مفعول ثانٍ، والجملة في محل النصب مقول القول. وفي "الفتوحات" قوله: {قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ}، فيه وجهان:
أحدهما: أنها المتعدية إلى مفعولين، أحدهما ضمير التكلم.
والثاني: قوله من أخباركم، وعلى هذا، ففي {مِنْ} وجهان:
أحدهما: أنها غير زائدة، والتقدير: قد نبأنا الله أخبارًا من أخباركم، أو جملة من أخباركم، فهو في الحقيقة صفة للمفعول المحذوف.
والثاني: أن {مِنْ} زائدة عند الأخفش،؛ لأنه لا يشترط فيها شيئًا. والتقدير: قد نبأنا الله أخباركم.
الوجه الثاني: من الوجهين الأولين: أنها متعدية لثلاثة، كأعلم، فالأول والثاني ما تقدم، والثالث محذوف؛ اختصارًا للعلم به، والتقدير: نبأنا الله من أخباركم كذبًا ونحوه اهـ "سمين".
{وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ}: فعل وفاعل ومفعول أول، والثاني محذوف تقديره: واقعًا، والجملة معطوفة على ما قبلها على كونها مقولًا لـ {قُل} {وَرَسُولُه}: معطوف على الجلالة.
{ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}.
{ثُمَّ}: حرف عطف وترتيب {تُرَدُّونَ}: فعل ونائب {إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ}: جار ومجرور، ومضاف إليه، متعلق بـ {تُرَدُّونَ} {وَالشَّهَادَةِ} معطوف على الغيب، والجملة الفعلية معطوفة على جملة {سيرى} على كونها، مقولا لـ {قُلْ} {فينبئكم} {الفاء}: عاطفة {ينبئكم}: فعل ومفعول أول، وفاعله ضمير، يعود على الله {بِمَا}: جار ومجرور، في محل المفعول الثاني، والجملة، معطوفة على جملة تردون {كُنْتُمْ}: فعل ناقص، واسمه. وجملة {تَعْمَلُونَ}: خبره، وجملة {كان} صلة لـ {ما} إن قلنا: {ما} موصولة، والعائد محذوف تقديره: بما كنتم تعملونه، أو صلة {ما} المصدرية إن قلنا: {ما} مصدرية تقديره: بعملكم.

{سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (95)}.
{سَيَحْلِفُونَ}: فعل وفاعل {بِاللَّهِ}: متعلق به، وكذا يتعلق به {لَكُمْ} والجملة بدل من {يَعْتَذِرُونَ} أو تفسير له كما في "أبي السعود" {إذا}: ظرف لما يستقبل من الزمان، مجرد عن معنى الشرط، متعلق بـ {يَحْلِفُونَ} {انْقَلَبْتُمْ} فعل وفاعل {إِلَيْهِمْ}: متعلق به، والجملة في محل الجر مضاف إليه، لـ {إِذَا} {لِتُعْرِضُوا}: {اللام}: لام كي. {تُعْرِضُوا}: فعل وفاعل، منصوب بأن مضمرة {عَنْهُمْ}: متعلق به، والجملة في تأويل مصدر، مجرور {باللام} تقديره، لإعراضكم {عَنْهُمْ}: الجار والمجرور، متعلق بيحلفون {فَأَعْرِضُوا}: {الفاء}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن شرط مقدر، تقديره: إذا عرفتم أنهم سيحلفون لكم، وأردتم بيان ما هو الأصلح لكم، فأقول لكم: أعرضوا عنهم {أعرضوا}: فعل وفاعل {عَنْهُمْ}: متعلق به، والجملة في محل النصب، مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة {إِذَا}: المقدرة مستأنفة {إِنَّهُمْ رِجْسٌ} {إن} حرف نصب والهاء: اسمها. {رِجْسٌ}: خبرها، وجملة إن: في محل النصب، مستأنفة، مسوقة، لتعليل الأمر بالإعراض عنهم، على كونها مقولًا لجواب إذا المقدرة {وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ}: مبتدأ وخبر، إما من تمام التعليل، وإما تعليل مستقل، كما ذكره: أبو السعود {جَزَاءً}: منصوب على المصدرية، بعامل مقدر من لفظه، تقديره: يجزون جهنم جزاء، والجملة المحذوفة مستأنفة، ويجوز كونه حالًا من جهنم وفي "الفتوحات" قوله: {جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} يجوز أن ينتصب على المصدر، بفعل من لفظه مقدر؛ أي: يجزون جزاءً وأن ينتصب بمضمون الجملة السابقة؛ لأن كونهم ثاوين في جهنم، في معنى المجازاة، ويجوز أن يكون مفعولًا من أجله، اهـ "سمين" {بِمَا}: {الباء}: حرف جر وسبب، أو بمعنى: على {ما}: موصولة، أو موصوفة، أو مصدرية {كَانُوا} فعل ناقص، واسمه. وجملة {يَكْسِبُونَ}: خبره، وجملة {كَانُ}: صلة لـ {ما} أو صفة لها، والعائد، أو الرابط، محذوف، تقديره: بما كانوا يكسبونهُ أو صلة ما المصدرية تقديره: بكسبهم، الجار والمجرور متعلق بـ {جزاءً}، أو صفةٌ له.

{يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ}.
{يَحْلِفُونَ}: فعل وفاعل {لَكُمْ}: متعلق به، والجملة مستأنفة {لِتَرْضَوْا}: {اللام}: حرف جر، وتعليل {ترضوا} فعل وفاعل، منصوب بأن مضمرة {عَنْهُمْ}: متعلق به، والجملة في تأويل مصدر، مجرور بـ {اللام} تقديره: لرضائكم عنهم، الجار والمجرور متعلق بـ {يَحْلِفُونَ} {فَإِنْ تَرْضَوْا}: الفاء: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفتم حلفهم، لرضائكم عنهم، وأردتم بيان حكم رضائكم عنهم .. فأقول لكم {إن ترضوا}: {إن}: حرف شرط {ترضوا}: فعل وفاعل، مجزوم بإن، على كونه فعل شرط لها {عَنْهُمْ}: متعلق به، وجواب إن الشرطية محذوف، تقديره: فلا ينفعهم رضاؤكم عنهم، وجملة إن الشرطية، في محل النصب، مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة {فإنَّ الله}: الفاء: تعليلية {إن}: حرف نصب {اللَّهَ} اسمها {لَا يَرْضَى}: فعل مضارع، وفاعله ضمير، يعود على الله {عَنِ الْقَوْمِ}: متعلق به {الْفَاسِقِينَ}: صفة للقوم، وجملة {لَا يَرْضَى}: في محل الرفع خبر إن، وجملة {إن}: في محل الجر بلام التعليل المقدرة، المدلول عليها بالفاء التعليلية.
{الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ}.
{الْأَعْرَابُ}: مبتدأ {أَشَدُّ}: خبر {كُفْرًا}: تمييز، محول عن المبتدأ، منصوب باسم التفضيل، والجملة مستأنفة {وَنِفَاقًا}: معطوف على كفرًا {وَأَجْدَرُ}: معطوف على {أَشَدُّ}. {أَلَّا} {أن}: حرف مصدر {لا}: نافية {يَعْلَمُوا}: فعل وفاعل، منصوب بـ {أن} {حُدُودَ مَا}: مفعول به، ومضاف إليه {أَنْزَلَ اللَّهُ}: فعل وفاعل {عَلَى رَسُولِه}: متعلق به، وجملة {أَنزَلَ}: صلة لـ {مَا} أو صفة لها، والعائد أو الرابط محذوف تقديره: ما أنزله الله، وجملة {لا يعلموا} في تأويل مصدر، مجرور، بحرف جر محذوف، تقديره، وأجدر بعدم