📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

ربما ركن إلى ضروب من التأديب يشق على النفس احتمالها.
أسباب النزول
قوله تعالى: {وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً …} الآية، أخرج (1) ابن أبي حاتم عن عكرمة، قال: لما نزلت آية {إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا} وقد كان تخلف عنه ناس في البدو يفقهون قومهم، فقال المنافقون: قد بقي ناس في البوادي، هلك أصحاب البوادي فنزلت: {وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً}. وأخرج عبد الله بن عبيد بن عمير، قال: كان المؤمنون لحرصهم على الجهاد إذا بعث رسول الله، صلى الله عليه وسلم، سرية خرجوا فيها، وتركوا النبي، صلى الله عليه وسلم، بالمدينة في رقة من الناس فنزلت.
التفسير وأوجه القراءة

‌‌120 - وفي قوله: {مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ} إلخ، زيادة تأكيد لوجوب الغزو مع رسول الله، صلى الله عليه وسلم؛ أي: ما صح ولا جاز لأهل المدينة عاصمة الإِسلام ومقر رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ولا ينبغي لساكنيها من المهاجرين والأنصار، {و} لا لـ {من حولهم من الأعراب}؛ أي: من سكان البوادي، كمزينة وجهينة وأشجع وغفار وأسلم، {أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ}، صلى الله عليه وسلم، ويتأخروا عنه في الخروج للغزو في سبيل الله، كما فعل بعضهم في غزوة تبوك، ولا في غيره من شؤون الأمة ومصالح الملة، فإن السمع والطاعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم، واجب وكذلك غيره من الولاة والأئمة إذا ندبوا وعينوا. وإنما (2) خصهم الله سبحانه وتعالى بالذكر؛ لأنهم قد استنفروا فلم ينفروا، بخلاف غيرهم من العرب فإنهم لم يستنفروا مع كون هؤلاء لقربهم وجوارهم أحق بالنصرة والمتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم، {وَلَا} أن، {يَرْغَبُوا} ويتخلفوا، {بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ} صيانة وحفظ، {نفسه} صلى الله عليه وسلم، الشريفة فيشحون بأنفسهم ويصونونها، ولا يشحون بنفس رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ويصونونها كما شحوا بأنفسهم وصانوها، بل واجب عليهم أن يكابدوا معه المشاق ويجاهدوا بين يديه--------------------------------------------
(1) لباب النقول.
(2) الشوكاني.

أهل الشقاق، ويبذلوا أنفسهم دون نفسه؛ أي (1)؛ لا يختاروا إِبقاء أنفسهم على نفسه في الشدائد، بل أمروا بأن يصحبوه في البأساء والضراء، ويلقوا أنفسهم بين يديه في كل شدة.
والمعنى (2): ولا ينبغي لهم أن يفضلوا أنفسهم على نفسه، فيرغبوا في الراحة والسلامة، ولا يبذلوها فيما يبذل فيه نفسه الشريفة، بل عليهم أن يصحبوه في البأساء والضراء، وأن يكابدوا معه الأهوال برغبة ونشاط، علمًا بأنها أعز نفس على الله وأكرمها فإذا تعرضت مع كرامتها للخوض في شدة وهول، وجب على سائر الأنفس أن تتهافت فيما تعرضت له، ولا يكترث لها أصحابها فضلًا عن أن يربؤوا بأنفسهم عن متابعتها، ويضنوا بها على ما سمح بنفسه عليه.
والخلاصة: أن المتخلف يفضل نفسه ويؤثرها على نفس رسول الله، صلى الله عليه وسلم، التي لا يكمل إيمان أحد حتى يحبه أكثر من حبه لنفسه.
وفي ذلك نهي شديد عن عملهم، وتوبيخ لهم عليه وتهييج لمتابعته، صلى الله عليه وسلم، بأنفة وحمية، والإِشارة في قوله: {ذَلِكَ} إلى ما يفيده السياق من وجوب متابعته، صلى الله عليه وسلم، والنهي عن التخلف عنه؛ أي: ذلك الوجوب والنهى عن التخلف عنه، صلى الله عليه وسلم، {بـ} سبب، {أنهم لا يصيبهم} ولا ينالهم في سفرهم ولا غزواتهم، {ظَمَأٌ} ولا عطش، {وَلَا نَصَبٌ} ولا تعب. وقرأ عبيد بن عمير: {ظمأ} بالمد مثل سفه وسفاها. وقرأ غيره: بالقصر وهما لغتان، مثل خطأ وخطاء. {وَلَا مَخْمَصَةٌ} ولا مجاعة ولو يسيرًا، وكذا يقال، فيما قبله، {فِي سَبِيلِ اللَّهِ} وطاعته والجهاد لإعلاء كلمته، {ولا يطئون}؛ أي: ولا يدوسون بأرجلهم وحوافر خيولهم وأخفاف بعيرهم {مَوْطِئًا}؛ أي: دوسًا ووطئًا، {يَغِيظُ} ويغضب، {الْكُفَّارَ} ويضيق صدورهم أو لا يدوسون مكانًا من أمكنة الكفار يغيظهم الدوس فيها، يعني: ولا يضعون قدمًا على الأرض يكون ذلك القدم سببًا لغيظ الكفار، وغمهم وحزنهم. وقرأ زيد بن علي: {يغيظ} بضم الياء {وَلَا--------------------------------------------
(1) النسفي.
(2) المراغي.

يَنَالُونَ}؛ أي: ولا يصيبون {من عدو} وكفار، {نيلا}؛ أي: إصابة أسرًا أو قتلًا أو هزيمةً أو غنيمةً، أو نحو ذلك قليلًا كان أو كثيرًا، {إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ}؛ أي: إلا حالة كونهم يكتب لهم بكل واحد من الأمور الخمسة، {عَمَلٌ صَالِحٌ} وثواب حسن جزيل؛ لأن من قصد طاعة الله تعالى، كان جميع حركاته وسكناته حسنات مكتوبةً له عند الله تعالى. وجملة (1) كتب، حالية فهذا التركيب نظير قولك: ما جاء زيد إلا راكبًا، اهـ شيخنا. وفي "أبي السعود" {إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ}؛ أي: بكل واحد من الأمور المعدودة عمل صالح، وحسنة مقبولة، مستوجبة بحكم الوعد الكريم للثواب الجميل وقيل الزلفى، اهـ.
والمعنى: أي لم (2) يكن لهم حق التخلف، بل يجب عليهم الاتباع بسبب أن كل ما يصيبهم في جهادهم من أذًى وإن كان قليلًا كظمأ لقلة الماء أو نصب لبعد الشُّقَّة أو لقلة الظهر، أو مجاعة لقلة الزاد، ومن إيذاء للعدو وإن صغر كوطء أرضه الذي يعده استهانة بقوته، فيغيظه أن تمسه أقدام المؤمنين، أو حوافر خيولهم، أو النيل منه بجرح، أو قتل أو أسر أو هزيمة، أو غنيمة إلا كتب لهم بكل واحد مما ذكر عمل صالح يجزى عليه بالثواب العظيم، وما أكثر هذه الأعمال الصالحة التي تشمل كل حركة من بطشة يد، أو وطأة قدم، أو عروض جوع، أو عطش أو نحو ذلك، ولما كان الظمأ أشق الأشياء المؤذية للمسافر بكثرة الحركة وإزعاج النفس وخصوصًا في شدة الحر كغزوة تبوك، بدىء به أولًا، وثنى بالنصب وهو التعب؛ لأنه الكلال الذي يلحق المسافر والإعياء الناشيء من العطش والسير، وأتى ثالثًا بالجوع لأنه حالة يمكن الصبر عليها الأوقات العديدة، بخلاف العطش والنصب المفضيين إلى الخلود والانقطاع عن السفر، فكان الإخبار بما يعرض للمسافر أولًا فثانيًا فثالثًا، ذكره أبو حيان.
وفي الآية إيماء إلى أن من قصد خيرًا كان سعيه فيه من قيام أو قعود أو مشي أو كلام، أو نحو ذلك مشكورًا مثابًا عليه وإلى أن المدد القادم بعد انقضاء--------------------------------------------
(1) الفتوحات.
(2) المراغي.

الحرب يشارك الجيش في الغنيمة لأن وطء ديارهم مما يغيظهم، ثم علل هذا الأجر العظيم بقوله: {إِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى {لا يضيع أجر المحسنين}؛ أي: لا يبطل ولا يترك ثوابهم؛ أي: لا يترك إثابتهم على إحسانهم وهو تعليل (1) لكتب، وتنبيه على أن الجهاد إحسان، أما في حق الكفار؛ فلأنه سعى في تكميلهم بأقصى ما يمكن، كضرب المداوي للمجنون، وأما في حق المؤمنين؛ فلأنه صيانة لهم عن سطوة الكفار واستيلائهم؛ أي: إن الله تعالى لا يضيع محسنًا أحسن في عمله، فأطاعه فيما أمره به، وانتهى عما نهاه عنه أن يجازيه على إحسانه، ويثيبه على صالح عمله، ومن ثم كتب لمن أطاعه من أهل المدينة، ومن حولهم من الأعراب الثواب على كل ما فعلوا، فلم يضع لهم أجرًا على عمل عملوه.
والخلاصة: أن هؤلاء محسنون ولا يبطل ثوابهم.

‌‌121 - {وَلَا يُنْفِقُونَ} في سبيل الله، {نَفَقَةً صَغِيرَةً} ولو تمرة أو علاقة سوط، {وَلَا} نفقة {كبيرة} كما أنفق عثمان في جيش العسرة، {وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا} من الأودية؛ أي: ولا يجاوزون في مسيرهم في سبيل الله واديًا مقبلين، أو مدبرين فيه، {إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ}؛ أي: إلا كتب الله لهم آثارهم وخطاهم، ونفقاتهم في صحائف أعمالهم، {لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ} سبحانه وتعالى، {أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}؛ أي: لكي يجزيهم الله تعالى الجزاء الحسن؛ والثواب الوافر على جميع ما يعملونه في سبيل الله تعالى، قليلًا أو كثيرًا.
والمعنى: أي كذلك شأنهم فيما ينفقون في سبيل الله صغر أو كبر، قل أو كثر، وفي كل وادٍ يقعطونه في سيرهم غادين، أو رائحين إلا كتب لهم أجرهم على ذلك جزاءً لهم على عملهم، ولا يترك شيء منه أو ينسى ليجزيهم بكتابته في صحف أعمالهم، كأحسن ما يجزيهم على خير أعمالهم التي كانوا يعملونها وهم مقيمون في منازلهم.
وخلاصة ذلك: أنه تعالى يجزيهم بكل عمل مما ذكر، جزاءً أحسن من--------------------------------------------
(1) البيضاوي.

جزائهم على أعمالهم الجليلة، في غير الجهاد بالمال والنفس، بأن تكون النفقة الصغيرة فيه كالنفقة الكبيرة في غيره من أنواع المبرات، والمشقة القليلة فيه كالمشقة الكبيرة فيما عداه من الأعمال الصالحة.

فصل في ذكر الأحاديث المناسبة للآية
عن سهل بن سعد الساعدي، أن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، قال: "رباط يوم في سبيل الله خير من الدنيا وما عليها، وموضع سوط أحدكم من الجنة خير من الدنيا وما عليها، والروحة يروحها العبد في سبيل الله أو الغدوة خير من الدنيا وما عليها"، وفي رواية "وما فيها" متفق عليه.
وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم، "تضمن الله لمن خرج في سبيله، لا يخرجه إلا جهادًا في سبيل الله، وإيمانًا بي وتصديقًا برسلي، فهو عليّ ضامن أن أدخله الجنّة، أو أرجعه إلى مسكنه الذي خرج منه نائلًا ما نال من أجر أو غنيمة، والذي نفس محمَّد بيده، ما من كلم يكلم في سبيل الله، إلا جاء يوم القيامة كهيئته يوم كلم، لونه لون دم وريحه ريح مسك، والذي نفس محمَّد بيده، لولا أن أشق على المسلمين ما قعدت خلاف سرية تغزو في سبيل الله أبدًا، ولكن لا أجد سعة فأحملهم، ولا يجدون سعة ويشق عليهم أن يتخلفوا عني، والذي نفس محمَّد بيده، لوددت أن أغزو في سبيل الله فأقتل، ثم أغزو فأقتل، ثم أغزو فأقتل". متفق عليه، هذا لفظ مسلم وللبخاري بمعناه.
وعن أبي سعيد الخدري، قال: أتى رجل رسول الله، صلى الله عليه وسلم، فقال: أي الناس أفضل؟ قال: "مؤمن يجاهد بنفسه وماله في سبيل الله"، قال: ثم من؟ قال: "ثم رجل في شعب من الشعاب يعبد الله". متفق عليه. وفي رواية" "يتقي الله ويدع الناس من شره".
وعن أبي هريرة، أن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، قال: "من احتبس فرسًا في سبيل الله إيمانًا بالله وتصديق بوعده، فإن شبعه وريه وروثه وبوله في ميزانه يوم القيامة يعني حسنات" أخرجه البخاري.
وعن ابن عباس، أن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، قال: "ما اغبرت قدما عبد في سبيل

الله فتمسه النار". أخرجه البخاري.
وعن أبي مسعود الأنصاري البدري، قال: جاء رجل بناقة مخطومة إلى رسول الله، صلى الله عليه وسلم، فقال: "هذه في سبيل الله، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لك بها يوم القيامة سبع مئة ناقة كلها مخطومة" أخرجه مسلم.
وعن خريم بن فاتك، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من أنفق نفقة في سبيل الله،
كتب الله له سبع مئة ضعف" أخرجه الترمذي والنسائي.

‌‌122 - واختلف المفسرون في معنى قوله تعالى (1): {وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً}. فذهب جماعة: إلى أنه من بقية أحكام الجهاد؛ لأنه سبحانه لما بالغ في الأمر بالجهاد، والانتداب إلى الغزو كان المسلمون إذا بعث رسول الله، صلى الله عليه وسلم، سرية إلى الكفار، ينفرون جميعًا، ويتركون المدينة خاليةً، فأخبرهم الله سبحانه بأنه ما كان لهم ذلك؛ أي: أن ينفروا جميعًا. وذهب آخرون: إلى أن هذه الآية، ليست من بقية أحكام الجهاد، وهي حكم مستقل بنفسه في مشروعية الخروج لطلب العلم، والنفقة في الدين، جعله الله سبحانه متصلًا بما دل على وجوب الخروج للجهاد، فيكون السفر نوعين:
الأول: سفر الجهاد.
والثاني: السفر لطلب العلم، ولا شك أن وجوب الخروج لطلب العلم إنما يكون إذا لم يجد الطالب من يتعلم منه في الحضر من غير سفر، والفقه هو العلم بالأحكام الشرعية، وبما يتوصل به إلى العلم بها، من لغة ونحو وصرف وبيان، وأصول؛ أي: وما كان ينبغي أن يفعل المؤمنون النفر والخروج للجهاد جميعًا، ويتركوا المدينة خالية، ورسول الله، صلى الله عليه وسلم، منفرد وحده؛ لأن ذلك يخل بأمر المعاش {فَلَوْلَا نَفَرَ}؛ أي: فهلا خرج للجهاد، {مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ}؛ أي: من كل قبيلة منهم، {طَائِفَةٌ}؛ أي: جماعة ليقوموا بواجب الجهاد، وبقيت طائفة أخرى منهم، في المدينة مع رسول الله، صلى الله عليه وسلم، {لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ}؛ أي: لتتعلم--------------------------------------------
(1) الشوكاني.

تلك الباقية أحكام دينهم من النبي، صلى الله عليه وسلم، {وَلِيُنْذِرُوا} ويبشروا، {قَوْمَهُمْ} الذين خرجوا للجهاد بما تعلموا من النبي، صلى الله عليه وسلم، {إِذَا رَجَعُوا}؛ أي: إذا رجع الخارجون من الغزو، {إِلَيْهِمْ}؛ أي: إلى الباقين في المدينة، {لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ}؛ أي: لكي يحذر الخارجون بسبب تعليمهم إياهم، ويخافوا عقاب الله بامتثال أوامره واجتناب نواهيه.
فالمعنى (1): ما ينبغي ولا يجوز للمؤمنين أن ينفروا جميعًا، ويتركوا النبي، صلى الله عليه وسلم، وحده، بل يجب أن ينقسموا قسمين: طائفة تكون مع رسول الله، صلى الله عليه وسلم، وطائفة تنفر إلى الجهاد؛ لأن ذلك هو المناسب للوقت إذ كانت الحاجة داعية إلى هذا الانقسام، قسم للجهاد، وقسم لتعلم العلم والفقه في الدين؛ لأن أحكام الشريعة كانت تتجدد شيئًا بعد شيء، والماكثون يحفظون ما تجدد، فإذا قدم الغزاة علموهم ما تجدد في غيبتهم.
وفي قوله: {وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ} إشارة إلى أنه ينبغي أن يكون غرض المتعلم الاستقامة وتبليغ الشريعة لا الترفع على العباد، والتبسط في البلاد، كما هو دأب أبناء الزمان، اهـ "أبو السعود".
والخلاصة: وما كان من شأن المؤمنين، ولا مما يطلب منهم أن ينفروا جميعًا في كل سرية تخرج للجهاد، فإنه فرض كفاية متى قام به بعض سقط عن الباقين، لا فرض على كل شخص، وإنما يجب ذلك إذا خرج الرسول واستنفرهم للجهاد. فهلا خرج، ونفر من كل فرقة كبيرة منهم، كأهل بلد، أو قبيلة طائفة وجماعة منهم، وتبقى طائفة أخرى للتفقه في الدين، بأن يتكلف الباقون في المدينة الفقاهة في الدين، بما يتجدد نزوله على الرسول، صلى الله عليه وسلم من الآيات، وما يكون منه صلى الله عليه وسلم، من بيانها بالقول والعمل، فيعرف الحكم مع حكمته ويوضح المجمل بالعمل به، ولينذروا قومهم الذين نفروا للقاء العدو إذا رجعوا إليهم؛ أي: ليجعلوا أهم قصد لهم من الفقاهة إرشاد هؤلاء وتعليمهم، وإنذارهم عاقبة--------------------------------------------
(1) الفتوحات.

الجهل، وترك العمل بما علموا رجاء أن يخافوا الله ويحذروا عاقبة عصيانه، وأن يكون جميع المؤمنين علماء بدينهم قادرين على نشر دعوته، والحجاج عنه وبيان أسراره للناس، لا أن يوجهوا أنظارهم إلى الرياسات والمناصب العالية، والترفع عن سواد الناس وكسب المال والتشبه بالظلمة والجبارين في ملابسهم ومراكبهم، ومنافسة بعضهم بعضًا.
وفي الآية، إشارة إلى وجوب التفقه في الدين، والاستعداد لتعليمه في مواطن الإقامة، وتفقيه الناس فيه بالمقدار الذي تصلح به حالهم، فلا يجهلون الأحكام الدينية العامة التي يجب على كل مؤمن أن يتعرفها، والناصبون أنفسهم لهذا التفقه على هذا القصد، لهم عند الله تعالى من سامي المراتب ما لا يقل في الدرجة عن المجاهد بالمال، والنفس في سبيل إعلاء كلمة الله، والذود عن الدين والملة، بل هم أفضل منهم في غير الحال التي يكون الدفاع فيها واجبًا عينيًّا على كل شخص.

فصل في ذكر الأحاديث الدالة على فضل التفقه في الدين
وعن معاوية بن أبي سفيان، قال: سمعت رسول الله، صلى الله عليه وسلم، يقول: "من يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين، وإنما أنا قاسم، ويعطي الله، ولم يزل أمر هذه الأمة مستقيمًا حتى تقوم الساعة، وحتى يأتي أمر الله" متفق عليه.
وعن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تجدون الناس خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإِسلام إذا فقهوا" متفق عليه. وعن ابن عباس، أن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، قال: "فقيه واحد أشد على الشيطان من ألف عابد" أخرجه الترمذي.
وعن أبي أمامة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "فضل العالم على العابد كفضلي على أدناكم" أخرجه الترمذي. وعن أبي هريرة، قال: قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم: "من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا، سهل الله له به طريقًا إلى الجنة" أخرجه الترمذي.
وعن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من خرج في طلب العلم فهو في سبيل الله حتى يرجع" أخرجه الترمذي.

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص، أن النبي، صلى الله عليه وسلم، قال: "العلم ثلاثة وما سوى ذلك فهو فضل آية محكمة، أو سنة قائمة، أو فريضة عادلة". أخرجه أبو داود.
والآية المحكمة: هي التي لا اشتباه فيها، ولا اختلاف في حكمها أو ما ليس بمنسوخ، والسنة القائمة هي المستمرة الدائمة التي العمل بها متصل لا يترك، والفريضة العادلة هي التي لا جور فيها ولا حيف في قضائها.
قال الفضيل بن عياض: عالم عامل معلم يدعى عظيمًا في ملكوت السموات، وأخرجه الترمذي موقوفًا. وقال الإِمام الشافعي: طلب العلم أفضل من الصلاة النافلة.

‌‌123 - ولما أمرهم الله سبحانه وتعالى بقتال المشركين كافة، أرشدهم إلى الطريق الأصلح، وهو أن يبدؤوا بقتال الأقرب فالأقرب حتى يصلوا إلى الأبعد فالأبعد، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} بالله ورسوله، {قَاتِلُوا} الأقوام، {الَّذِينَ يَلُونَكُمْ} ويقربونكم، {مِنَ الْكُفَّارِ}؛ أي: قاتلوا الأقرب فالأقرب إلى حوزة الإِسلام في الدار والبلاد والنسب. وبهذا الطريق يحصل الغرض من قتال المشركين كافة؛ لأن قتالهم دفعة واحدة لا يتصور؛ ذاك أن القتال إنما شرع لتأمين الدعوة إلى الدين، والدفاع عن أهله، وقد كانت الدعوة موجهة إلى الأقرب فالأقرب من الكفار، كما قال تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم: {لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا}.
وهذا الترتيب أولى، لوجوه كثيرة:
منها: قلة النفقات والحاجة فيه إلى الدواب والآلات، وسهولة معرفة حال الأقرب من الأسلحة والعسكر، ولأن ترك الأقرب والاشتغال بالأبعد لا يؤمن معه من هجوم العدو على الذراري والضعفاء ومن ثم كان هذا هو الطريق المتبع في الدعوة والنفقات والصدقات، وما يدار في المجالس من شراب ونحوه، فكان النبي، صلى الله عليه وسلم، يعطي من على يمينه، وإن لم يكن أفضل الجالسين، ثم الذي يليه ثم الذي يليه، وقال للأعرابي الذي كان يمد يده إلى الجوانب البعيدة: "كل مما يليك".

{وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ}؛ أي: وليدرك الكفار فيكم أيها المؤمنون {غِلْظَةً}؛ أي: شدةً عظيمةً وخشونة، وجرأة وصبرًا على القتال وعنفًا في القتال والأسر ونحو ذلك، كما قال: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ}. والغلظة في زمن الحرب مما تقتضيه الطبيعة والمصلحة، لما فيها من شدة الزجر والمنع عن القبيح.
وفي الآية إيماءٌ إلى أنه قد يحتاج حينًا إلى الرفق واللين وآخر إلى العنف والشدة، لا أن يقتصر على الغلظة فحسب، فإن ذلك مما ينفر، ويوجب تفرق الناس عنهم. وإنما أمروا بذلك في القتال، وما يتصل بالدعوة إلى الإِسلام للإِرشاد، إلا أنه يجب أن تكون حالهم في الأمور العامة مبنية على الرفق والعدل والتؤدة في المعاملة، ومن ثم صار ذلك من أخص صفات المسلمين. وقرأ الجمهور: {غِلْظَةً} بكسر الغين، وهي لغة أسد. وقرأ الأعمش، وأبان بن تغلب، والمفضل، كلاهما عن عاصم، بفتحها، وهي لغة الحجاز. وأبو حيوة، والسلمي، وابن أبي عبلة، والمفضل، وأبان أيضًا، بضمها وهي لغة تميم. وعن أبي عمرو ثلاث اللغات ذكره أبو حيان.
{وَاعْلَمُوا} أيها المؤمنون، {أَنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى، {مَعَ الْمُتَّقِينَ} الله بالمعونة، والنصرة على أعدائهم، والمراد أن يكون الإقدام على الجهاد بسبب تقوى الله، لا بسبب طلب المال والجاه؛ أي: واعلموا أن الله سبحانه وتعالى معكم أيها المؤمنون بالمعونة والنصر، إذا اتقيتموه وراعيتم أحكامه وسننه وابتعدتم عن التقصير في أسباب النصر والغلب، من إعداد العدة المناسبة للزمان والمكان التي عناها الله تعالى بقوله: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ} ومن الثبات والصبر والطاعة وحسن النظام وترك التنازع والاختلاف وكثرة ذكر الله، والتوكل عليه فيما وراء الأسباب والسنن المعروفة.

‌‌124 - {وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ} من سور القرآن، والحال أن المنافقين ليسوا حاضرين مجلس نزولها، وليس في السورة فضيحة لهم، {فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ}؛ أي: فمن المنافقين فريق، يقول لأصحابه استهزاءً أو للمؤمنين: {أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ} السورة، {إِيمَانًا}؛ أي: تصديقًا ويقينًا. وقرأ الجمهور: {أَيُّكُمْ} بالرفع. وقرأ

زيد بن علي، وعبيد بن عمير، {أَيُّكُمْ} بالنصب على الاشتغال، والنصب فيه عند الأخفش أفصح، كما هو بعد أداة الاستفهام نحو: أزيدًا ضربته؛ أي: وإذا أنزل الله تعالى على رسوله، صلى الله عليه وسلم، سورة من سور كتابه الكريم، فمن المنافقين من يقول لإخوانه، على سبيل الاستهزاء والسخرية هذه المقالة، ليثبتوا علي النفاق، أو يقول لمن يلقاه من المؤمنين مشككًا لهم، {أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا}؛ أي: من الذي زادته هذه السورة يقينًا بحقية القرآن والإِسلام وصدق الرسول محمَّد، صلى الله عليه وسلم؛ أي: أيكم زادته تصديقًا جازمًا مقترنًا بإذعان النفس، وخضوعًا وأشعرته بلزوم العمل بها لتيقنه بصدق الرسول الذي أنزلت عليه.
والإيمان على هذا النحو يزيد بنزول القرآن في عهد الرسول، صلى الله عليه وسلم ولا سيما من يحضر نزوله ويسمعه منه، وكذا يزيد بسماعه من غيره في قلب المؤمن قوة إذعان، ورغبة في العمل والقرب من الله تعالى قال تعالى مجيبًا عن هذا السؤال مبينًا حالهم وحال المؤمنين: {فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا} بالله تعالى، وبما جاء من عنده، {فَزَادَتْهُمْ} هذه السورة {إِيمَانًا} بانضمام إيمانهم، بما فيها بإيمانهم السابق؛ لأنهم يقرون عند نزولها بأنها حق من عند الله تعالى، {وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ}؛ أي: يفرحون بنزولها لما فيها من المنافع الدينية والدنيوية.
أي: فأما المؤمنون فيزيدهم نزول القرآن زيادة اليقين، واطمئنان القلب، ويزيدهم قوة في العمل به، والتقرب إلى ربهم وهم يستبشرون بنزولها لما يرجون من خير هذه الزيادة بتزكية أنفسهم وسعادتهم في الدنيا والآخرة.
وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: إن الإيمان يبدو لمعة بيضاء في القلب، وكلما ازداد الإيمان عظمًا ازداد ذلك البياض حتى يبيض القلب كله، وإن النِّفاق يبدو لمعة سوداء في القلب، وكلما ازداد النفاق ازداد السواد حتى يسود القلب كله، وايم الله لو شققتم عن قلب مؤمن لوجدتموه أبيض ولو شققتم عن قلب منافق لوجدتموه أسود، اهـ "خازن".

‌‌125 - {وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ}؛ أي: نفاق وسوء عقيدة، {فَزَادَتْهُمْ} هذه السورة، {رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ}؛ أي: عقيدة باطلة إلى عقيدتهم الباطلة، فإنهم

كانوا مكذبين بالسور النازلة قبل ذلك، والآن صاروا مكذبين بهذه السورة الجديدة، فقد انضم كفر إلى كفر، وإنهم كانوا في العداوة واستنباط وجوه المكر، والآن ازدادت تلك الأخلاق الذميمة بسبب نزول هذه السورة الجديدة، {وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ} وهذه الحالة أقبح من الحالة الأولى، فإن الأولى ازدياد الرجاسة، وهذه مداومة الكفر وموتهم عليه؛ أي وأما (1) الذين في قلوبهم شك وارتياب دعاهم إلى النفاق بإسرار الكفر، وإظهار الإِسلام فزادتهم كفرًا ونفاقًا مضمومًا إلى كفرهم ونفاقهم السابق، واستحوذ ذلك عليهم واستحكم فيهم إلى أن ماتوا على الكفر والنفاق، على مقتضى سننه تعالى في تأثير الأعمال في صفات النفس، وتغيير هواجس الفكر، ثم عجيب من حالهم وقد كان لهم زاجر فيما يرون فقال: {أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ} والهمزة (2): فيه للاستفهام التوبيخي على قراءة الياء في يرون وللاستفهام التعجيبي على قراءة التاء فيه. والخطاب فيه للمؤمنين، وهي داخلة على محذوف والواو عاطفة على ذلك المحذوف، تقديره: أيجهلون ولا يرون؛ أي؛ يجهل المنافقون ولا يرون أنهم يختبرون في كل عام بأنواع البليات، من المرض والجوع، ومن إظهار الفضيحة على نفاقهم، وعلى تخلفهم من الغزو مرة أو مرتين فأكثر، {ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ} من نفاقهم {وَلَا هُمْ يَذَّكَّرُونَ}؛ أي: يتعظون بتلك الفتن الموجبة للتوبة، وقوله: {ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ} وما بعده معطوف على لا يرون على قراءة الياء التحتية داخل تحت الإنكار والتوبيخ، وعطف على {يُفْتَنُونَ} على قراءة التاء الفوقية.
أي: أيجهلون (3) هذا ويغفلون عن حالهم فيما يعرض لهم عامًا بعد عام، من ضروب الابتلاء والاختبار التي تظهر استعداد النفوس للإيمان والكفر، والتفرقة بين الحق والباطل، ولا ينظرون إلى الآيات الدالة على صدق الرسول، صلى الله عليه وسلم، في كل ما أخبر به، من نصر الله لمن اتبعه، وخذلان أعدائه،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) المراح.
(3) المراغي.

ووقوع ما أنذرهم به، ومن إنباء الله بما في قلوبهم، وفضيحتهم بما يكتمون من أعمالهم.
ثم هم مع كل هذا تمر عليهم الأعوام بعد الأعوام، ولا يتوبون من نفاقهم، ولا يتعظون بما يحل بهم من العذاب، أفبعد هذا برهان على قلة الاستعداد للإيمان، وانطفاء نور الفطرة؛ ولله در القائل:
قَدْ تُنْكِرُ العينُ ضوءَ الشمسِ منْ رمدِ … وينكرُ الفمُ طعمَ الماءِ من سقمِ

‌‌126 - وقرأ الجمهور (1): {أَوَلَا يَرَوْنَ} بالياء والضمير فيه يعود على الذين في قلوبهم مرض. وقرأ حمزة {ترون} بالتاء، خطابًا للمؤمنين. والرؤية يحتمل أن تكون من رؤية القلب ومن رؤية البصر. وقرأ أبي وابن مسعود والأعمش: {أو لا ترى}؛ أي: أنت يا محمَّد. وعن الأعمش أيضًا: {أولم تروا}. وقال أبو حاتم عنه: {أولم يروا}. وقرأ ابن مسعود {ولا هم يتذكرون}.
‌‌127 - وبعد أن بين حال تأثير إنزال السورة في المنافقين، وهم غائبون عن مجلس الرسول صلى الله عليه وسلم بين حالهم وهم في مجلسه، صلى الله عليه وسلم، حين نزولها واستماع تلاوته لها، فقال: {وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ} فيها بيان حالهم، وكانوا حاضرين مجلس نزولها {نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ} أي: تغامزوا بالعيون، يدبرون الهرب ليتخلصوا عن تأذي سماعها، يقولون بطريق الإشارة: {هَلْ يَرَاكُمْ مِنْ أَحَدٍ} من المسلمين إن قمتم من المجلس، {ثُمَّ انْصَرَفُوا} جميعًا عن مجلس نزول الوحي؛ خوفًا من الافتضاح أو غير ذلك. والمعنى؛ أي: وإذا أنزلت سورة وهم في المجلس، تسارقوا النظر وتغامزوا بالعيون على حين تخشع أبصار المؤمنين، وتنحني رؤوسهم، وتشاوروا في الانسلال. من المجلس، خفية لئلا يفتضحوا بما يظهر عليهم من سخرية وإنكار قائلًا بعضهم لبعض: {هَلْ يَرَاكُمْ مِنْ أَحَدٍ}؛ أي: هل يراكم الرسول، صلى الله عليه وسلم، أو المؤمنون إذ قمتم من المجلس، ثم انصرفوا جميعًا عن مجلس نزول الوحي، متسللين لواذًا، كراهة منهم لسماعه، وانتظارًا لسنوح--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

فرصة الغفلة عنهم، فكلما لمح أحد منهم غفلة عنه انصرف {صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ} عن الإِيمان وعن استماع القرآن {بـ} سبب {أنهم قوم لا يفقهون} ولا يفهمون ما يسمعون من الآيات لسوء فهمهم وعدم تدبرهم؛ أي: صرف الله قلوبهم عن الإيمان الصادق، والاسترشاد بآيات كتابه، إلى ما في ملكوت السموات والأرض، من دلائل قدرته، وهذه الجملة إما إخبار بذلك، أو دعاء عليهم به، والمآل في هذه واحد في كلامه تعالى.

{بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ}؛ أي: ذلك الصرف بسبب أنهم قوم فقدوا فهم الحقائق، وما يترتب عليها من الأعمال، فلا يفقهون ما يسمعون من الآيات لعدم تدبرها والتأمل في معانيها، مع موافقتها للعقل وهدايتها إلى الحق والعدل؛ لأنهم وطنوا أنفسهم على الإعراض عن كل ما جاء به، من غير بحث ولا تأمل، أحق هو أم باطل، أخير هو أم شر، وأنى لمثل هؤلاء، وتلك حالهم أن يهتدوا بنزول الآيات والسور؛ وعزتي وجلالي

‌‌128 - {لَقَدْ جَاءَكُمْ} وبعث إليكم يا معشر العرب، {رسولٌ} عظيم الشأن {مِنْ أَنْفُسِكُمْ}؛ أي: من جنسكم بشر عربي قرشي مثلكم. وقرىء (1): بفتح الفاء؛ أي: من أشرفكم وأفضلكم. قيل: هذه قرءاة فاطمة وعائشة رضي الله عنهما.
وإلى (2) كون هذه الآية خطابًا للعرب، ذهب جمهور المفسرين؛ وقال الزجاج: هي خطاب لجميع العالم، والمعنى، لقد جاءكم {رَسُولٌ مِنْ} جنسكم في البشرية، إذ لو كان من الملائكة لضعفت قوى البشر عن سماع كلامه، والأخذ عنه.
وحاصل المعنى على القول الأول: أي (3) لقد جاءكم يا معشر العرب رسول من جنسكم ونسبكم، والآية بمعنى قوله: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ}.--------------------------------------------
(1) المراح.
(2) الشوكاني.
(3) المراغي.

ذاك أن منته على قومه أعظم وحجته بكتابه أنهض، وأولى قومه به قبيلته قريش ثم عشيرته الأقربين، بنو هاشم وبنو المطلب، ولو لم يؤمن به وبكتابه العرب لما آمن العجم، وقد وجه دعوة إلى الأقرب فالأقرب، فآمن العرب بدعوته مباشرة، وآمن العجم بدعوة العرب، والعرب آمنوا بفهم القرآن وبيانه، صلى الله عليه وسلم له، بالتبليغ والعمل، وبما شاهدوا من آيات الله في شخصه، وقد امتن عليه (1) وعلى قومه بالقرآن المجيد فقال: {وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ}؛ أي: وإنه لشرف لك ولهم، تُذْكَرُون به في العالم، ويدون لكم في بطون الكتب والدفاتر وإنما قاومه أكابر قومه أنفةً واستكبارًا عن اتباعه، إذ هم يرونه دونهم، إلَّا أنَّ في اتباعه إقرارًا بكفرهم وكفر أبائهم الذين يفاخرون بهم، إلا أنهم لم يكونوا على ثقة من فوزه ونيلهم باتِّباعه مجد الدنيا وسعادة الآخرة. {عَزِيزٌ}؛ أي: شاق شديد، {عَلَيْهِ}؛ أي: على هذا الرسول الكريم، {مَا عَنِتُّمْ}؛ أي: ما أثمتم وأذنبتم فهو يخاف عليكم الوقوع في العذاب، لكونه من جنسكم ومبعوثًا لهدايتكم، والعنت التعب لهم، والمشقة عليهم بعذاب الدنيا بالسيف ونحوه، أو بعذاب الآخرة في النار أو بمجموعهما. والظاهر (2)، أن ما مصدرية، في موضع الفاعل بعزيز، أي: يعز عليه عنتكم ومشقتكم، كما قال الشاعر:
يَسُرُّ الْمَرْءَ مَا ذَهَبَ اللَّيَالي … وَكَانَ ذَهَابُهُنَّ لَهُ ذَهَابَا
أي: يسر المرء ذهابُ الليالي؛ أي: شديدٌ عليه عنتكم ولقاؤكم المكروه؛ لأنه منكم، فليس من الهين عليه أن تكونوا في الدنيا أمة ذليلة يعنتها أعداؤها بالسيطرة عليها، والتحكم فيها، ولا أن تكونوا في الآخرة من أصحاب النار التي وقودها الناس والحجارة.
{حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ}؛ أي: حريص على اهتدائكم وصلاح شأنكم، كما قال تعالى: {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ}؛ أي: شديد الحرص والرغبة في اهتدائكم، وإيصال الخيرات إليكم في الدنيا والآخرة، أو حريصٌ--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.

وشحيح عديكم بأن تدخلوا النار. {بِاَلمُؤمنِينَ} بالله وبرسوله؛ أي: بجميعهم، {رَءُوفٌ رَحِيمٌ}؛ أي: شديد الرأفة والشفقة بالمطيعين وكثير الرحمة والإصلاح بالمذنبين. وقيل: رؤوف بمن رآه، رحيم بمن لم يره. وقيل: رؤوف بأقربائه، رحيم بغيرهم، ذكره في "البحر". فكل ما يدعو إليه من العمل بشرائع الله فهو دليل على ثبوت هذه الصفات له، وكل شاق منها، كالجهاد فهو منجاة مما هو أشق منه.
وقال الحسن بن المفضل: لم يجمع الله سبحانه وتعالى لنبي من أنبيائه اسمين من أسمائه، إلا لنبينا محمَّد، صلى الله عليه وسلم، فإنه قال فيه؛ {بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ} وقال تعالى في حق نفسه: {إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ}.
وقرأ ابن عباس (1)، وأبو العالية والضحاك وابن محيصن، ومحبوب عن أبي عمرو، وعبد الله بن قسيط، المكي، ويعقوب من بعض طرقه: {من أنفسكم} بفتح الفاء. ورويت هذه القراءة عن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، وعن فاطمة وعائشة رضي الله عنهما كما مر، والمعنى، من أشرفكم وأعزكم، وذلك من النفاسة، وهو راجع لمعنى النفس، فإنها أعز الأشياء. وقرىء "رؤوف" بالمد؛ أي: بزيادة واو بعد الهمزة وبالقصر؛ أي: بحذف الواو قراءتان سبعيتان في هذه الكلمة حيثما وقعت في القرآن.

‌‌129 - ثم قال الله سبحانه وتعالى (2) مخاطبًا لرسوله محمَّد صلى الله عليه وسلم، ومسليًا له ومرشدًا له، إلى ما يقوله عندما يعصى: {فَإِنْ تَوَلَّوْا}؛ أي: فإن (3) تولى هؤلاء المنافقون والكفار عن الإيمان والتوبة، وناصبوك الحرب؛ أي: فإن تولوا وأعرضوا عن الإيمان بك، والاهتداء بما جئتهم به، ولم يعملوا به، ولا قبلوه بعد هذه الحالة التي منّ الله سبحانه وتعالى عليهم بها، من إرسالك إليهم، واتصافك بهذه الأوصاف الجميلة، {فَقُلْ} يا محمَّد: {حَسْبِيَ} وكافيَّ، {اللَّهُ} سبحانه وتعالى--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الشوكاني.
(3) المراح.

المنفرد بالأولوهية؛ أي: فالله سبحانه وتعالى هو كافيَّ من شرهم، فإنه يعينك عليهم ويكفيك أمر توليهم، وما يتبعه من عداوتهم وصدهم عن سبيله فقد بلغت وما قصرت، {لَا إِلَهَ}؛ أي: لا معبود بحق ولا حافظ ولا ناصر {إِلَّا هُوَ} سبحانه وتعالى؛ أي: لا معبود سواه ألجأ إليه بالدعاء والإعانة، وهو الكافي والمعين، {عَلَيْهِ} سبحانه وتعالى لا على غيره، {تَوَكَّلْتُ} واعتمدت، وإليه أموري فوضت لا إلى غيره، فلا أكل أمري فيما عجزت عنه إلى غيره، {وَهُوَ} سبحانه وتعالى، {رَبُّ الْعَرْشِ}؛ أي: مالك وخالق العرش، {الْعَظِيمِ} وصفه بالعظم؛ لأنه أعظم المخلوقات، ولأجل عظمه خصه بالذكر، مع أن الله سبحانه وتعالى رب كل شيء، فذكره أمدح للباري. وقد قرأ (1) الجمهور: {العظيمِ} بالجر على أنه صفة للعرش، ومعنى عظمه، كبر جرمه واتساع جوانبه. وقرأ ابن محيصن: {العظيم} برفع الميم على أنه صفة لرب. وقد رويت هذه القراءة عن ابن كثير. ومعنى عظمه تعالى، تنزهه عن جميع النقائص واتصافه بجميع الكمالات. وقال أبو (2) بكر الأصم: وهذه القراءة أعجب إليّ؛ لأن جعل العظيم صفةً لله تعالى أولى من جعله صفة للعرش، اهـ والعرش (3)، مركز تدبير أمور الخلق، كما قال تعالى: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ} وعظمته بعظمة الرب الذي استوى عليه، وعظمة الملك الكبير الذي هو مركز تدبيره، وعظمة العرش والملك في الملأ الأعلى، وفيما دونه، هي مظهر عظمة الله سبحانه وتعالى. ودليل على أنه وحده الإله الحق، الذي لا ينبغي أن يعبد غيره، ولا يتوكل على سواه وهو المالك للعالم كله والمدبر لهم.
روى (4) أحمد والبخاري والترمذي وغيرهم، عن زيد بن ثابت، في جمع القرآن وكتابته في عهد أبي بكر، أنه قال: حتى وجدت من سورة التوبة آيتين عند خزيمة الأنصاري لم أجدهما مع أحد غيره، {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ …} إلى آخرها، يريد أنه لم يجدهما مكتوبتين عندما جمع المكتوب--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) البحر المحيط.
(3) المراغي.
(4) المراغي.

في الرقاع والأكتاف والعُسُب إلا عنده، وقد كانتا محفوظتين معروفتين للكثير كما صُرح ذلك في الروايات الأخرى.
فقد أخرج ابن أبي داود في "المصاحف"، عن عباد بن عبد الله بن الزبير، قال: أتى الحارث بن خزيمة بهاتين الآيتين من آخر براءة {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ} إلى قوله: {وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ} إلى عمر، فقال: من معك على هذا؟ فقال: لا أدري، والله إني أشهد لسمعتهما من رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ووعيتهما وحفظتهما، فقال عمر: وأنا أشهد لسمعتهما من رسول الله، صلى الله عليه وسلم، لو كانت ثلاث آيات لجعلتهما سورة على حدة، فانظروا سورةً من القرآن فالحقوها بها، فألحقت في آخر براءة وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، أن رجلًا من الأنصار جاء بهما عمر، فقال عمر: لا أسألك عليها بينة أبدًا، كذلك كان رسول الله، صلى الله عليه وسلم، يقرؤها.
ومن هذه الروايات يعلم، أن الآيتين كانتا محفوظتين مشهورتين، إلا أنهم اختلفوا في موضعهما، ففي بعضها أنهما آخر سورة براءة بالتوقيف من النبي، صلى الله عليه وسلم. وفي بعضها أنهما وضعتا بالرأي والاجتهاد، ولكن المعتمد هو الأول؛ لأن من حفظ بالتوقيف حجة على من لم يحفظ. قال الحافظ ابن حجر في "شرح البخاري": إن زيدًا لم يكن يعتمد في جمع القرآن على علمه، ولا يقتصر على حفظه، واكتفاؤه بخزيمة وحده إنما كان لأنه لم يجدهما مكتوبتين عند غيره وإن كانتا محفوظتين عنده وعند غيره، وحسبك دليلًا على ذلك قوله: إنهم كانوا يسمعون رسول الله، صلى الله عليه وسلم، يقرؤها فهو صريح في أن البحث عمن كتبها فقط، اهـ فجملة القول أن الآيتين كانتا محفوظتين ومكتوبتين ومعروفتين لكثير من الصحابة، وإنما اختلفوا حين الجمع، في موضع كتابتهما، حتى شهد من شهد أن النبي، صلى الله عليه وسلم، هو الذي وضعهما في آخر سورة براءة وفاقًا لقول أبيّ بن كعب، وهو أحد الذين تلقوا القرآنَ كُلَّه مرتبًا عن النبي، صلى الله عليه وسلم، وكذا زيد بن ثابت، وكان عدد المختلفين في موضعهما قليلًا، فلما كتبتا في المصاحف وافق الجميع على وضعهما هذا، ولم يروا أيَّ اعتراض على ذلك ممن كتبوا لأنفسهم مصاحف اعتمدوا فيها على حفظهم، كابن مسعود رضي الله عنه.

فائدة: وفي كتاب أبي داود عن أبي الدرداء، قال: من قال إذا أصبح وإذا أمسى: حسبي الله لا إله إلا هو، عليه توكلت وهو رب العرش العظيم، سبع مرات، كفاه الله تعالى ما أهمه، ذكره في "البحر".
الإعراب
{مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ}.
{مَا}: نافية. {كَانَ} فعل ماضٍ ناقص. {لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ}: جار ومجرور ومضاف إليه، خبر مقدم لـ {كَانَ} على اسمها. {وَمَنْ} اسم موصول، معطوف على أهل المدينة. {حَوْلَهُمْ}: ظرف ومضاف إليه، صلة لـ {مِنَ} الموصولة. {مِنَ الْأَعْرَابِ}: جار ومجرور، حال من الضمير المستقر في الظرف. {أَنْ يَتَخَلَّفُوا}: ناصب وفعل وفاعل. {عَنْ رَسُولِ اللَّهِ}: متعلق به، والجملة الفعلية في تأويل مصدر، مرفوع على كونه اسم كان مؤخرًا، تقديره: ما كان التخلف عن رسول الله جائزًا لأهل المدينة ومن حولهم، ولا لائقًا بهم، وجملة {كَانَ} مستأنفة.
{وَلَا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ}.
{وَلَا يَرْغَبُوا}: الواو: عاطفة. {لَا}: نافية. {يَرْغَبُوا}: فعل وفاعل، معطوف على {يَتَخَلَّفُوا} {بِأَنْفُسِهِمْ} جار ومجرور متعلق به، وكذلك، يتعلق به الجار والمجرور في قوله: {عَنْ نَفْسِهِ} والتقدير: ولا الرغبة بأنفسهم عن نفسه كائنًا. {ذَلِكَ}: مبتدأ. {بِأَنَّهُمْ}، الباء: حرف جر وسبب. {أَنَّهُمْ} ناصب واسمه. {لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ} فعل ومفعول وفاعل. {وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ} معطوفان على ظمأ. {فِي سَبِيلِ اللَّهِ}: جار ومجرور، ومضاف إليه، متعلق بيصيب، أو حال من ضمير المفعول في {يُصِيبُهُمْ} وجملة يصيب، في محل الرفع خبر {أَنّ}، ولكنه خبر سببي، وجملة {أَنّ} في تأويل مصدر مجرور بالباء، تقديره؛ ذلك بسبب عدم إصابة ظمأ ولا نصب ولا مخمصة {في سبيل الله}، الجار والمجرور، متعلق بمحذوف خبر المبتدأ، تقديره: ذلك النهي عن التخلف،

كائن بسبب عدم إصابتهم ظمأ ولا نصب، والجملة الاسمية مستأنفة.
{وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ}.
{وَلَا يَطَئُونَ}: فعل وفاعل، معطوف على قوله {لَا يُصِيبُهُمْ} {مَوْطِئًا}: منصوب على المفعولية المطلقة. {يَغِيظُ الْكُفَّارَ}: فعل ومفعول، وفاعله ضمير يعود على {مَوْطِئًا} والجملة في محل النصب، صفة لـ {مَوْطِئًا}. {وَلَا يَنَالُونَ}: فعل وفاعل، معطوف أيضًا على {يُصِيبُهُمْ} {مِنْ عَدُوٍّ} متعلق به. {نَيْلًا} منصوب على المصدرية. {إِلَّا كُتِبَ} {إِلَّا}: أداة استثناء مفرغ. {كُتِبَ} فعل ماض مغير الصيغة {لَهُمْ} جار ومجرور متعلق به، وكذا يتعلق به الجار والمجرور في قوله: {بِهِ} {عَمَلٌ}: نائب فاعل {صَالِحٌ}: صفة له، والجملة الفعلية في محل النصب، حال من مفعول {يُصِيبُهُمْ} ومن فاعل يطئون وينالون وفي "الفتوحات" قوله: {إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ}: جملة {كُتِبَ} حالية، فهذا التركيب نظير قولك: ما جاء زيد إلا راكبًا، اهـ شيخنا. {إِنَّ اللَّهَ} ناصب واسمه. {لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ}: فعل ومفعول ومضاف إليه، وفاعله ضمير يعود على الجلالة، والجملة الفعلية في محل الرفع، خبر إن، وجملة {إنَّ} مستأنفة.
{وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ}.
{وَلَا يُنْفِقُونَ} فعل وفاعل، في محل الرفع معطوف على قوله: {لَا يُصِيبُهُمْ} {نَفَقَةً}: مفعول به {صَغِيرَةً}: صفة لها {وَلَا كَبِيرَةً}: معطوف على {صَغِيرَةً} {وَلَا يَقْطَعُونَ} فعل وفاعل، معطوف على {لَا يُصِيبُهُمْ} {وَادِيًا} مفعول به {إِلَّا}: أداة استثناء مفرغ {كُتِبَ} فعل ماض مغير الصيغة، ونائب فاعله ضمير يعود على المذكور من كل واحد من الأمرين، النفقة وقطع الوادي. {لَهُمْ}: متعلق به، والجملة الفعلية في محل النصب، حال من النفقة، وقطع الوادي؛ أي: إلا حالة كونهما مكتوبين لهم.
{لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}.