📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

وهو في الدنيا؛ أي: بين يديه وقدامه جهنم، فإنه صعد لجهنم واقف على شفيرها في الدنيا مبعوث إليها في الآخرة، أو من وراء حياته وهو ما بعد الموت، فيكون وراء بمعنى خلف، كما قال الكاشفي. ثم بين شرابه فيها، فقال: {وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ}؛ أي: ليس له في النار شراب إلا ماءٌ يخرج من جوفه، وقد خالطه القيح والدم، وخص بالذكر؛ لأنه آلم أنواع العذاب، فهو معطوف على مقدّر جوابًا عن سؤال سائل، كأنه قيل: فماذا يكون إذن؟ فقيل: يلقى فيها ويسقى {مِنْ مَاءٍ} مخصوص لا كالمياه المعهودة، {صَدِيدٍ}: هو القيح المختلط بالدم، أو ما يسيل من أجساد أهل النار وفروج الزناة، وهو عطف بيان لماء، أبهم أولًا ثم بين بالصديد تعظيمًا وتهويلًا لأمره، وتخصيصه بالذكر من بين عذابها يدل على أنه من أشد أنواعه، أو صفة عند من لا يجيز عطف البيان في النكرات وهم البصريون، فإطلاق الماء عليه لكونه بدله في جهنم. وقيل (1): صديد بمعنى مصدود عنه؛ أي: لكراهته يصد عنه، فيكون مأخوذًا من الصد بمعنى الإعراض.

‌‌17 - ثم ذكر ألمه من ذلك الشراب، فقال: {يَتَجَرَّعُهُ} استئناف بياني، كأنه قيل: فماذا يفعل به؟ فقيل: يتجرعه؛ أي: يتحساه ويشربه مرة بعد مرة لا بمرة واحدة، بل جرعة بعد جرعة لمرارته وحرارته وكراهته ونتنه {وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ}؛ أي: لا يقارب أن يسيغه ويبتلعه فضلًا عن الإساغة، بل يغص به ولا يقدر على ابتلاعه من شدة كراهته ورداءة طعمه ولونه وريحه وحرارته، كما قال: {وَسُقُوا مَاءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ}، وقالا: {وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ}.
وعن أبي أمامة (2) رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى: {وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ يَتَجَرَّعُهُ} قال: "يقرب إلى فيه فيكرهه، فإذا أدني منه شوى وجهه ووقعت فروة رأسه، فإذا شعر به قطع أمعاءه حتى تخرج عن دبره،--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الخازن.

قال: {وَسُقُوا مَاءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ}، وقال: {وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا} " أخرجه الترمذي، وقال: حديث غريب. قوله: "وقعت فروة رأسه"؛ أي: جلدة رأسه، وإنما شبهها بالفروة للشعر الذي عليها.
{وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ}؛ أي: وتأتيه (1) أسباب الموت من كل جهة من الجهات، أو من كل موضع من مواضع بدنه حتى من أصول شعره، وإبهام رجله. وقال الأخفش: المراد بالموت هنا البلايا التي تصيب الكافر في النار، سماها موتًا لشدتها. {وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ}؛ أي: والحال أنه ليس بميت حقيقة فيستريح. وقيل: تعلق نفسه في حنجرته، فلا تخرج من فيه فيموت، ولا ترجع إلى مكانها من جوفه فيحيا، ومثله قوله تعالى: {لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى}.
والمعنى: أي وتحيط (2) به أسبابه من الشدائد وأنواع العذاب من كل جهة من الجهات، من قدامه ومن خلفه، ومن فوقه ومن تحته، وعن يمينه وعن شماله في نار جهنم ليس منها نوع إلا يأتيه الموت منه لو كان يموت لكنه لا يموت كما قال تعالى: {لَا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا}.
ثم أكد شدائدها وعظيم أهوالها فقال: {وَمِنْ وَرَائِهِ}؛ أي: ومن وراء ذلك الصديد؛ أي: من أمامه أو من بعده {عذَابٌ غَلِيظٌ}؛ أي: عذاب شديد؛ أي: وله من بعد هذه الحال عذاب آخر غليظ؛ أي: مؤلم أغلظ من الذي قبله، وأمر لا يعرف كنهه؛ أي: يستقبل كل وقت عذابًا أشد وأشق مما كان قبله، كما قال تعالى: {وَأَصْحَابُ الشِّمَالِ مَا أَصْحَابُ الشِّمَالِ (41) فِي سَمُومٍ وَحَمِيمٍ (42) وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ (43) لَا بَارِدٍ وَلَا كَرِيمٍ (44)} ففي قوله: {عَذَابٌ غَلِيظٌ} رفع ما يتوهم من الخفة بحسب الاعتياد، كما في عذاب الدنيا. وقيل: الضمير يعود إلى {كُلُّ جَبَّارٍ}.
والمعنى (3): أي ومن بعد ذلك العذاب عذاب شديد أشد مما هو عليه لا--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.
(3) المراح.

ينقطع ولا يخف بسبب الاعتياد، كما في عذاب الدنيا.

‌‌18 - {مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا}؛ أي: صفتهم وحالهم العجيبة الشأن التي هي كالمثل في الغرابة، وهو مبتدأ خبره قوله تعالى: {أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ} كقولك صفة زيد ماله منهوب، أو خبره محذوف؛ أي: فيما يتلى عليكم مثلهم. وقوله: {أَعْمَالُهُمْ} جملة مستأنفة مبنية على سؤال من يقول: كيف مثلهم؟ فقيل: أعمالهم كرماد؛ أي: صفة أعمالهم الصالحة كصدقة وصلة رحم وإعتاق رقاب وفداء أسير وقرى ضيف وبر والد وإغاثة ملهوف {كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ}؛ أي: ذرت {بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ} ريحه؛ أي: شديد الريح، فحذف الريح ووصف اليوم بالعصوف مجازًا، كقولك: يوم ماطر وليلة ساكنة، وإنما السكون لريحها. وقرأ نافع وأبو جعفر: {الرياح} بالجمع، والجمهور بالإفراد. وقرأ ابن أبي إسحاق وإبراهيم بن أبي بكر عن الحسن شذوذًا: {في يومِ عاصفٍ} على إضافة يوم لعاصف، وهو على حذف الموصوف وإقامة الصفة مقامه، تقديره: في يوم ريح عاصف ذكره في "البحر".
والمعنى (1): أي ما مثل أعمال الكافرين التي كانوا يعملونها في الدنيا ويزعمون أنها تنفعهم يوم الجزاء إلا كمثل رماد حملته الريح وأسرعت الذهاب به في يوم عاصف، فنسفته ولم تبق له أثرًا، فهم يوم القيامة لا يجدون شيئًا ينفعهم عند الله تعالى فينجيهم من عذابه؛ إذ لم يكونوا يعملونها لله خالصة، بل كانوا يشركون فيها الأصنام والأوثان.
ثم أكد نفي فائدتها لهم إذ ذاك، فقال: {لَا يَقْدِرُونَ} يوم القيامة {مِمَّا كَسَبُوا} وعملوا في الدنيا من أعمال الخير {عَلَى شَيْءٍ} ما؛ أي (2): لا يجدون يوم القيامة أثرًا مما عملوا في الدنيا من ثواب، أو تخفيف عذاب، كما لا يوجد من الرماد شيء إذا ذرته الريح، وذلك لفقد شرط الأعمال وهو الإيمان. ونحو الآية: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا}، وقال: {مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) المراح.

هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (117)}.
{ذَلِكَ} المذكور الذي (1) دلّ عليه التمثيل دلالة واضحة من ضلالهم؛ أي: كفرهم وأعمالهم المبنية عليه، وعلى التفاخر والرياء مع حسبانهم محسنين، وهو جهل مركب وداء عضال، حيث زين لهم سوء أعمالهم، فلا يستغفرون منها ولا يتوبون بخلاف عصاة المؤمنين، ولذا قال: {هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ} صاحبه عن طريق الحق والصواب بمراحل، أو نيل الثواب، فأسند البعد الذي هو من أحوال الضال إلى الضلال الذي هو فعله مجازًا مبالغة؛ أي: ذلك (2) السعي والعمل على غير أساس ولا استقامة حتى فقدوا ثوابهم منه أحوج ما كانوا إليه هو الضلال البعيد عن طريق الحق والصواب.
والمعنى: ذلك المذكور من عملهم هو الضياع البعيد عن نيل الثواب والخسران الكبير.
شبه الله سبحانه وتعالى صنائع الكفار (3) - من الصدقة وصلة الرحم وعتق الرقاب وفك الأسير، وإغاثة الملهوفين وإطعام الجائع وعقر الإبل للأضياف ونحو ذلك مما هو من باب المكارم - في حبوطها وذهابها هباءً منثورًا، لبنائها على غير أساس من معرفة الله والإيمان وكونها لوجهه، برماد طيرته الريح العاصف، فكما لا ينتفع بذلك الرماد المطير، كذلك لا ينتفع بالأعمال المقرونة بالكفر والشرك، ففيه رد أعمال الكفار وأعمال أهل الأهواء والبدع؛ لاعتقادهم السوء، فدل على أنَّ الأعمال مبنية على الإيمان، وهو على الإخلاص، وورد في الصحيح عن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها أنها قالت: يا رسول الله إن ابن جدعان كان في الجاهلية يصل ويطعم المسكين، هل ذلك نافعه؟ قال: "لا ينفعه؛ لأنه لم يقل: رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين".--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

‌‌19 - ثم ذكر دليل وحدانيته، فقال: {أَلَمْ تَرَ}؛ أي: ألم تعلم يا محمد {أَنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى {خَلَقَ} وأنشأ وأبدع {السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ}؛ أي (1): متلبسًا بالحكمة البالغة وعلى الوجه الصحيح الذي ينبغي أن يخلقا عليه، لا باطلًا ولا عبثًا، والخطاب فيه لرسول الله صلى الله عليه وسلم، والمراد: أمته بدليل قوله: {يُذْهِبْكُمْ} والأمة أمة الدعوة، والرؤية رؤية القلب. {إِنْ يَشَأْ} الله سبحانه وتعالى إعدامكم أيها الناس {يُذْهِبْكُمْ}؛ أي: يعدمكم بالكلية {وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ}؛ أي: يخلق بدلكم خلقًا آخر من جنسكم آدميين، أو من غيره خيرًا منكم وأطوع لله
‌‌20 - {وَمَا ذَلِكَ}؛ أي: إذهابكم والإتيان بخلق جديد مكانكم {عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ}؛ أي: بمتعذر أو متعسر، بل هو هين عليه يسير، فإنه قادر لذاته على جميع الممكنات، لا اختصاص له بمقدور دون مقدور، إنما أمره إذا أراد شيئًا أن يقول له كن فيكون. ومن هذا شأنه حقيق أن يؤمن به ويعبد ويرجى ثوابه ويخشى عقابه، والآية تدل على كمال قدرته تعالى وصبوريته، حيث لا يؤاخذ العصاة على العجلة.
وفي "الصحيحين": "لا أحد أصبر على أذى سمعه من الله! إنه يشرك به ويجعل له الولد ثم يعافيهم ويرزقهم". ثم إن (2) تأخير العقوبة يتضمن حكمًا، منها رجوع التائب وانقطاع حجة المصر، فعلى العاقل أن يخشى الله تعالى على كل حال، فإنه ذو القهر والكبرياء والجلال.
والمعنى: ألم (3) تعلم أيها الرسول الكريم أن الله سبحانه وتعالى أنشأ السماوات والأرض بالحكمة البالغة وعلى الوجه الصحيح الذي يحق أن يخلقا عليه، ولم يخلقهما عبثًا ولا باطلًا، ومن قدر على خلقهما على أتم نظام وأحكم وضع بلا معين ولا ظهير .. فهو قادر على أن يفنيكم ويأتي بخلق جديد سواكم، وما ذلك بممتنع ولا متعذر عليه. ومثل الآية قوله: {أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (33)}.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.
(3) المراغي.

وخلاصة ذلك: أنهم بعدوا في الضلال وأمعنوا في الكفر بالله مع وضوح الآيات الدالة على قدرته الباهرة وحكمته البالغة، وأنه هو الحقيق بأن يرجى ثوابه ويخشى عقابه. وقرأ السلمي شاذًا (1): {ألم ترْ} - بسكون الراء - ووجهه أنه أجري الوصل مجرى الوقف، وفيه توجيه آخر؛ وهو أنَّ (ترى) حذفت العرب ألفها في قولهم: قام القوم ولو تر ما زيد، كما حذفت ياء (لا أبالي) في (لا أبال)، فلما دخل الجازم تخيل أن الراء هي آخر الكلمة، فسكنت للجازم، كما قالوا في لا أبالي: "لم أبل" تخيلوا اللام آخر الكلمة. وقرأ الأخوان حمزة والكسائي وخلف العاشر: {خالق} اسم فاعل {والأرضِ} بالخفض. وقرأ باقي العشرة: {خَلَقَ} فعلًا ماضيًا و {وَالْأَرْضَ} بالفتح.

‌‌21 - {وَبَرَزُوا}؛ أي: برزت الخلائق كلها برها وفاجرها {لِلَّهِ} الواحد القهار حالة كونهم {جَمِيعًا}؛ أي: مجتمعين في براز من الأرض وصعيد واحد، وهو المكان الذي ليس فيه شيء يستر أحدًا؛ أي: خرج الموتى من قبورهم يوم القيامة واجتمعوا في أرض المحشر للقاء الله ومحاسبته على أعمالهم عند النفخة الثانية حين تنتهي مدة لبثهم في بطن الأرض. وقرأ زيد بن علي في الشاذ (2): {وبُرِّزوا} - مبنيًّا للمفعول وبتشديد الراء - من برز المضعف.
{فَقَالَ الضُّعَفَاءُ} في الرأي وهم السفلة {لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا} عن عبادة الله وهم أكابرهم {إِنَّا كُنَّا} في الدنيا {لَكُمْ تَبَعًا} في تكذيب الرسل والإعراض عن نصيحتهم؛ أي: فقال الأتباع لقادتهم وسادتهم الذين استكبروا عن عبادة الله تعالى وحده وعن اتباع الرسل، وصدوا عنهما: إنا كنا تابعين لكم في الدنيا تأمروننا فنأتمر وتنهوننا فننتهي {فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا}؛ أي: دافعون عنا في هذا اليوم {مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ}؛ أي: بعض شيء من عذاب الله، فـ {مِنْ} (3) الأولى للبيان واقعة موقع الحال قدمت على صاحبها؛ لكونه نكرة، والثانية--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) البحر المحيط.
(3) الخازن.

للتبعيض واقعة موقع المفعول؛ أي: بعض الشيء الذي هو عذاب الله تعالى.
ويجوز أن تكونا للتبعيض؛ أي: بعض شيء هو بعض عذاب الله تعالى، والإعراب ما سبق. ويحتمل أن تكون الأولى مفعولًا والثانية مصدر؛ أي: فهل أنتم مغنون بعض العذاب بعض الإغناء، والفاء للدلالة على سببية الإتباع للإغناء. والاستفهام فيه (1) للتوبيخ لهم والعتاب على استغوائهم؛ لأنهم علموا أنهم لا يقدرون على الإغناء عنهم؛ أي: فهل تدفعون عنا اليوم شيئًا من ذلك العذاب كما كنتم تعدوننا وتمنوننا في الدنيا. وقد حكى الله تعالى رد أولئك السادة عليهم بقوله: {قَالُوا}؛ أي: المستكبرون جوابًا عن معاتبة الأتباع، واعتذارًا عما فعلوا بهم: يا قوم {لَوْ هَدَانَا اللَّهُ} إلى الإيمان ووفقنا له {لَهَدَيْنَاكُمْ} إلى طريق الرشاد، ولكن ضللنا فأضللناكم؛ أي: اخترنا لكم ما اخترناه لأنفسنا؛ أي (2): لو أرشدنا الله تعالى وأضاء لنا أنوار بصائرنا وأفاض علينا من توفيقه ومعونته لأرشدناكم إلى سبل الهدى، ووجهنا أنظاركم إلى طريق الخير والفلاح، ولكنه لم يهدنا فضللنا السبيل فأضللناكم.
والخلاصة: أي لو خلصنا الله من العقاب، وهدانا إلى طريق الجنة لهديناكم طريق النجاة، ودفعنا عنكم بعض العذاب، ولكن سد الله عنا طريق الخلاص. ولما كان هذا القول منهم أمارة الجزع قالوا: {سَوَاءٌ عَلَيْنَا} العذاب {أَجَزِعْنَا}؛ أي: أصحنا وتضرعنا مما لقينا {أَمْ صَبَرْنَا} على ذلك؛ أي: الصياح، فالتضرع والصبر مستويان علينا في عدم الإنجاء؛ أي: سواء (3) علينا أجزعنا في طلب النجاة من ورطة الهلاك والعذاب، والجزع عدم الصبر على البلاء، أم صبرنا على ما لقينا انتظارًا للرحمة؛ أي: مستو علينا الجزع والصبر في عدم الإنجاء، ففيه إقناط الضعفاء، والهمزة وأم لتأكيد التسوية ونحوه: {فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ}.--------------------------------------------
(1) النسفي.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

ولما كان عتاب الأتباع من باب الجزع ذيلوا جوابهم ببيان أن لا جدوى في ذلك، قالوا: {مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ}؛ أي: من منجًا، ومهرب؛ أي: ليس لنا مهرب ولا خلاص مما نحن فيه إن صبرنا أو جزعنا.
وخلاصة ذلك (1): سيان الجزع والصبر، فلا نجاة لنا من عذاب الله، ومثل هذه الآية قوله: {وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ (47) قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌّ فِيهَا إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ (48)}، وقوله: {وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا (67) رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا (68)}.

‌‌22 - ولما ذكر سبحانه وتعالى المناظرة التي ستكون بين الأتباع والرؤساء .. أردفها بالمناظرة التي ستكون بين الشيطان وأتباعه؛ فقال: {وَقَالَ الشَّيْطَانُ} الذي أضل الضعفاء والمستكبرين؛ أي: يقول إبليس رئيس الشياطين خطيبًا في محفل الأشقياء من الثقلين {لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ}؛ أي: حين أحكم وفرغ من أمر الخلائق بالحساب والمجازاة بأن استقر أهل الجنة في الجنة، وأهل النار في النار، وقد قالوا له: اشفع لنا، فإنك أضللتنا؛ أي: قال: إبليس مخاطبًا أتباعه من الإنس بعد أن حكم الله بين عباده، فأدخل المؤمنين فراديس الجنات، وأسكن الكافرين سحيق الدركات: {إِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى {وَعَدَكُمْ} على ألسنة رسله {وَعْدَ الْحَقِّ} والصدق بالبعث وجزاء كل عامل على عمله إن خيرًا فخير، وإن شرًّا فشر، ووعده حق وخبره صدق، فصدق في وعده إياكم، فوفى لكم بما وعدكم به {وَوَعَدْتُكُمْ} وعد الباطل بأن لا بعث ولا جزاء ولا جنة ولا نار، ولئن كانا فالأصنام شفعاؤكم، ولم يصرح ببطلانه لما دل عليه قوله: {فَأَخْلَفْتُكُمْ} موعدي، فحذف المفعول الثاني؛ أي: نقضته، والإخلاف (2) حقيقة هو عدم إنجاز من يقدر على إنجاز وعده، وليس الشيطان كذلك، فقوله: {أَخْلَفْتُكُمْ} يكون مجازًا جعل--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

تبين خلف وعده كالإخلاف منه، كأنّه كان قادرًا على إنجازه وأنى له ذلك؛ أي: كذبت عليكم وتبين خلف وعدي إذ لم أقل إلا بهرجًا من القول وباطلًا منه، فاتبعتموني وتركتم وعد ربكم، وهو وليكم ومالك أمركم، ونحو الآية قوله: {يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا}.
{وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ}؛ أي: تسلط وقهر فألجئكم إلى الكفر والمعاصي، وأجبركم عليهما؛ أي: وما كان لي قوة وتسلط تجعلني ألجئكم إلى متابعتي على الكفر والمعاصي {إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ}؛ أي: إلا دعائي إياكم إلى الضلالة بوسوستي {فَاسْتَجَبْتُمْ لِي}؛ أي: أجبتموني؛ أي (1): ولكن بمجرد أن دعوتكم إلى الضلالة بوسوستي وتزييني أسرعتم إلى إجابتي واتبعتم شهوات النفوس وأطعتم الهوى، وخضتم في مسالك الردى. قال في (2) "بحر العلوم": لقائل أن يقول: قول الشيطان هذا مخالف؛ أي: معارض لقول الله تعالى: {إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ}، فما حكم قول الشيطان أحق هو أم باطل على أنه لا طائل تحته في النطق بالباطل في ذلك المقام انتهى. يقول الفقير: جوابه بأنه يجمع بينهما بأن نفي السلطان بمعنى القهر والغلبة لا ينافي إثباته بمعنى الدعوة والتزيين، فالشيطان ليس له سلطان بالمعنى الأول على المؤمنين والكافرين جميعًا، وله سلطان بالمعنى الثاني على الكفار فقط كما دل عليه قوله تعالى: {إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ} وأما المؤمنون وهم أولياء الله، فيتولون الله بالطاعة، فهم خارجون عن دائرة الإتباع بوسوسته.
والخلاصة: أن السلطان المنفي هنا هو بمعنى القهر والغلبة، والمثبت هو السلطان بمعنى الوسوسة والتزيين. {فَلَا تَلُومُونِي}؛ أي: ولا تعاتبوني فيما وعدتكم بالباطل حيث لم يكن ذلك على طريقة القسر والقهر؛ لأني خلقت لهذا، ولأني عدو مبين لكم، وقد حذركم الله عداوتي حيث قال: {لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ}--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

{لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ} ومن تجرد للعداوة لا يُلام إذا دعا إلى أمر قبيح {وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ} حيث أجبتموني باختياركم حيث دعوتكم بلا دليل، فما كان مني إلا الدعاء وإلقاء الوسوسة، وقد سمعتم دلائل الله وحججه، وجاءتكم الرسل فصدقتموني فيما كذبتكم، وكذبتم الله فيما صدقكم، وكان من الواجب عليكم أن لا تغتروا بقولي الباطل، فلما رجحتم قولي على الدلائل الظاهرة كان اللوم عليكم لا علي في هذا الباب {مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ}؛ أي: بمغيثكم مما أنتم فيه من العذاب، فأزيل صراخكم {وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ}؛ أي: بمغيثي مما أنا فيه من العذاب والنكال، يعني: لا ينجي بعضنا بعضًا من عذاب الله. والإصراخ (1): الإغاثة، وإنما تعرض لذلك مع أنه لم يكن في حيز الاحتمال مبالغةً في بيان عدم إصراخه إياهم وإيذانًا بأنه أيضًا مبتلى بمثل ما ابتلوا به، ومحتاج إلى الإصراخ، فكيف من إصراخ الغير. وقرأ الجمهور: {بِمُصْرِخِيَّ} بفتح الياء وتشديدها. وقرأ يحيى بن وثاب والأعمش وحمزة (2): {بِمُصْرِخِيِّ} بكسر الياء. وطعن كثير من النحاة في هذه القراءة. قال الفراء: لعلها من وهم القراء؛ فإنه قل من سلم منهم من الوهم. وقال أبو عبيد: نراهم غلطوا، وقد نقل جماعة من أهل اللغة أنها لغة، لكنه قل استعمالها، ونص قطرب على أنها لغة في بني يربوع.
{إِنِّي كَفَرْتُ} اليوم {بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ}؛ أي: بإشراككم إياي مع الله في الطاعة {مِنْ قَبْلُ}؛ أي: من قبل هذا اليوم؛ أي: في الدنيا بمعنى: تبرأت منه واستنكرته؛ أي: إني جحدت اليوم أن أكون شريكًا لله فيما أشركتموني فيه من قبل هذا اليوم؛ أي: في الدنيا، وهذا كقوله: {وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ}. قال في الإرشاد (3): يعني إن إشراككم لي باللهِ هو الذي يطمعكم في نصرتي لكم بأن كان لكم علي حق حيث جعلتموني معبودًا، وكنت أود ذلك وأرغب فيه، فاليوم كفرت بذلك ولم أحمده ولم أقبله منكم، بل تبرأت منه ومنكم، فلم يبق بيني وبينكم علاقة. وقوله: {إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} من تمام (4) كلام إبليس--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.
(4) المراح والمراغي.

قطعًا لأطماع أولئك الكفار عن الإغاثة والنجاة من النار، فالوقف على {مِنْ قَبْلُ} حسن، أو ابتدأ كلام من حضرة الله تعالى إيقاظًا للسامعين وخصالهم على النظر في عاقبة أمرهم والاستعداد لذلك اليوم الذي يقول فيه الشيطان ما يقول، فيتوبوا إلى رشدهم ويرجعوا عن غيّهم، ويتذكروا هول ذلك الموقف ورهبته، فالوقف على {مِنْ قَبْلُ} تام كما هو عند أبي عمرو. والظالمون هم الشيطان ومتبعوه من الإنس؛ لأن الشيطان وضع الدعوة إلى الباطل في غير موضعها، وإنهم وضعوا الإتباع في غير موضعه.

ولما جمع سبحانه فريقي السعداء والأشقياء في قوله: {وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا} وبالغ في وصف حال الأشقياء من وجوه كثيرة .. ذكر حال السعداء وما أعد لهم من نعيم مقيم في ذلك اليوم، فقال: {وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا}؛ أي: صدقوا الله ورسوله، فأقروا بوحدانيته تعالى ورسالة رسله {وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ}؛ أي: عملوا بطاعته، فانتهوا إلى أمره ونهيه، والمدخلون هم الملائكة؛ أي: وأدخلت الملائكة الذين جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح {جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ}؛ أي بساتين تسيل من تحت أشجارها وقصورها الأنهار الأربعة {خَالِدِينَ فِيهَا}؛ أي: ماكثين فيها أبدًا لا يتحولون عنها ولا يزولون منها {بِإِذْنِ رَبِّهِمْ} متعلق بـ {أُدْخِلَ}؛ أي: ادخلوها بإذن ربهم؛ أي: أدخلتهم الملائكة بأمر ربهم وإذنه وتوفيقه ولطفه وهدايته، هذا على قراءة الجمهور؛ لأنهم قرؤوا:

‌‌23 - {وَأُدْخِلَ} على البناء للمفعول. وقرأ الحسن شاذًا: {وأُدخِلُ} على صيغة المتكلم والبناء للفاعل؛ أي: وأنا أدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات، وعلى هذه القراءة فقوله: {بِإِذْنِ رَبِّهِمْ} متعلق بـ {تَحِيَّتُهُمْ}؛ أي: تحييهم الملائكة بالسلام بإذن ربهم تعظيمًا لشأنهم وعناية بأمرهم.
{تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ} التحية (1): دعاء بالتعمير، وإضافتها إلى الضمير من إضافة المصدر إلى المفعول؛ أي: تحييهم الملائكة في الجنات بالسلام من--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الآفات، أو يحيي المؤمنون بعضهم بعضًا بالسلام، واللام تحية المؤمنين في الدنيا أيضًا، وأصله صدر من أبينا آدم عليه السلام لما روى وهب بن منبه أن آدم لما رأى ضياء نور نبينا محمد صلى الله عليه وسلم سأل الله عنه، فقال: هو نور النبي العربي محمد من أولادك، فالأنبياء كلهم تحت لوائه، فاشتاق آدم إلى رؤيته، فظهر نور النبي عليه السلام في أنملة مسبِّحة آدم، فسلم عليه، فرد الله سلامه من قبل النبي عليه السلام، فمن هنا بقي السلام سنة لصدوره عن آدم، وبقي رده فريضة، لكونه عن الله تعالى.

‌‌24 - ولما شرح الله سبحانه وتعالى أحوال الأشقياء وأحوال السعداء (1) .. ضرب مثلًا فيه حكم هذين القسمين، فقال جلّ وعلا: {أَلَمْ تَرَ} يا محمد وتنظر بعين قلبك، فتعلم (2) علم يقين بإعلامي إياك، فعلى هذا يحتمل أن يكون الخطاب فيه للنبي صلى الله عليه وسلم، ويدخل معه غيره، ويحتمل أن يكون الخطاب لكل فرد من الناس، فيكون المعنى: ألم تر أيها الإنسان {كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً}؛ أي: كيف جعل الله تعالى كلمة طيبة - وهي لا إله إلا الله - مثلًا.
وقيل (3): هي كل كلمة حسنة كالتسبيحة والتحميدة والاستغفار والتوبة والدعوة إلى الله قاله الزمخشري. وضرب هنا بمعنى جعل وصير، فهو متعد إلى اثنين {كَلِمَةً} المفعول الأول، وأخرت عن المفعول الثاني، وهو {مَثَلًا} لئلا تبعد عن صفتها، و {مَثَلًا} المفعول الثاني بمعنى جعلها مثلًا، وعلى هذا {كَشَجَرَةٍ} خبر مبتدأ محذوف؛ أي: هي كشجرة طيبة كما قاله ابن عطية، وأجازه الزمخشري، و {كَيْفَ} منصوب على الحال من المفعول الثاني الذي هو {مَثَلًا}، والتقدير: ألم تر ضرب الله مثلًا حالة كونه كيف؛ أي: حال كونه مسؤولًا عن حاله من غرابته. والاستفهام في {كَيْفَ} للتعجب، وفي {أَلَمْ تَرَ} للتقرير. والمثل عبارة عن قولٍ في شيء يشبه قولًا في شيء آخر بينما مشابهة--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) الخازن.
(3) الفتوحات.

لتبيين أحدهما من الآخر وتصويره، وقيل هو على قول سائر المفسرين تشبيه شيء بشيء آخر. اهـ. "خازن". وهذا المعنى هو المراد هنا.

والمعنى: ألم تعلم يا محمد كيف جعل الله سبحانه وتعالى وصير كلمة طيبة مثلًا؛ أي: شبها لشيء آخر، وهي؛ أي: الكلمة الطيبة {كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ} في الإثمار وهي النخلة. وقرىء شاذًا: {كلمةٌ طيبةٌ} بالرفع قال أبو البقاء على الابتداء و {كَشَجَرَةٍ} خبره. انتهى، ويجوز أن يكون خبر مبتدأ محذوف والتقدير: هو؛ أي: المثل كلمة طيبة، وكشجرةٍ نعت لكلمة ذكره في "البحر". وجملة قوله: {أَصْلُهَا ثَابِتٌ} مع ما عطف عليها صفة لـ {شَجَرَةٍ}؛ أي: أسفلها ذاهب بعروقه في الأرض متمكن فيها. {وَفَرْعُهَا}؛ أي: أعلاها ورأسها طالع ثابت {فِي السَّمَاءِ}؛ أي: في الهواء

‌‌25 - {تُؤْتِي أُكُلَهَا}؛ أي: تعطي هذه الشجرة ثمرها {كُلَّ حِينٍ}؛ أي: كل وقت (1) وقته الله تعالى لإثمارها، وهي السنة الكاملة؛ لأن النخلة تثمر في كل سنة مرة، ومدة إطلاعها إلى وقت صرامها ستة أشهر.
وقيل المعنى (2): تؤتي أكلها كل وقت وكل ساعة ليلًا أو نهارًا شتاء أو صيفًا، فيؤكل منها الجمار والطلع والبلح والخلال والبسر والنصف والرطب، وبعد ذلك يؤكل التمر اليابس إلى حين الطري الرطب، فأكلها دائم كل وقت {بِإذنِ رَبِّهَا}؛ أي: بإرادة خالقها وتيسيره وتكوينه، فكذلك كلمة التوحيد ثابتة في قلب المؤمن بالبرهان، وعمل المؤمن المخلص يرفع إلى السماء وفي كل وقت وحين يعمل خيرًا بأمر ربه.
وحكمة تمثيل كلمة التوحيد بالشجرة أن الشجرة تكون ثلاثة أشياء: عرق راسخ، وأصل قائم، وفرع عال، كذلك التوحيد يكون ثلاثة أشياء: تصديق بالقلب، وقول باللسان، وعمل بالأبدان.
والحاصل: أن الله سبحانه وتعالى شبه (3) الكلمة الطيبة: وهي الإيمان--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراح.
(3) المراغي.

الثابت في قلب المؤمن الذي يرفع به عمله إلى السماء، وتنال بركته وثوابه في كل وقت وحين بالشجرة الطيبة المثمرة الجميلة المنظر الشذية الرائحة التي لها أصل راسخ في الأرض به يؤمن قلعها وزوالها، وفروعها متصاعدة في الهواء، فيكون ذلك دليلًا على ثبات الأصل ورسوخ العروق، على بعدها عن عفونات الأرض وقاذورات الأبنية، فتأتي الثمرة نقية خالية من جميع الشوائب، وتثمر في كل حين بأمر ربها، وإذنه، وإذا اجتمع لهذه الشجرة كل هذه المميزات كثر رغبة الناس فيها.
وخلاصة ذلك: أنه تعالى شبه كلمة الإيمان بشجرة ثبتت عروقها في الأرض وعلت أغصانها إلى السماء، وهي ذات ثمر في كل حين ذاك أن الهداية إذا حلت قلبًا فاضت منه على غيره وملأت قلوبًا كثيرة، فكأنها شجرة أثمرت كل حين؛ لأن ثمراتها دائمة لا مقطوعة ولا ممنوعة، وكل قلب يتلقى عما يشاكله ويأخذ منه بسرعة أشد من سرعة إيقاد النار في الهشيم، أو سريان الكهرباء في المعادن، أو الضوء في الأثير. وقد روي عن ابن عباس أن الكلمة الطيبة هي قول: لا إله إلا الله، وأن الشجرة الطيبة هي: النخلة. وعن ابن عمر قال: (كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "أخبروني عن شجرة تشبه الرجل المسلم لا يتحات ورقها لا صيفًا ولا شتاء، وتؤتي أكلها كل حين بإذن ربها" قال ابن عمر فوقع في نفسي أنها النخلة، ورأيت أبا بكر وعمر لا يتكلمان، فكرهت أن أتكلم، فلما لم يقولوا شيئًا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "النخلة"، فلما قمنا قلت لعمر: يا أبتاه والله لقد كان وقع في نفسي أنها النخلة، قال: ما منعك أن تتكلم، قلت: لم أركم تتكلمون، فكرهت أن أتكلم، أو أقول شيئًا، قال: لأن تكون قلتها أحب إلى من كذا وكذا). رواه البخاري. ثم نبه سبحانه إلى عظم هذا المثل ليكون ذلك داعية تدبره ومعرفة المراد منه، فقال: {وَيَضْرِبُ اللَّهُ} سبحانه وتعالى {الْأَمْثَالَ} والأشباه ويبينها {لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ}؛ أي: يتفكرون في أحوال المبدأ والمعاد، وبدائع صنعه سبحانه الدالة على وجوده ووحدانيته، ويتعظون؛ لأن في ضربها زيادة إفهام وتذكير، فإنه تصوير للمعاني بصور المحسوسات وتقريب لها من الحسن؛ لأن أنس النفوس بها أكثر، فهي تخرج المعنى من خفي إلى جلي ومما يعلم بالفكر إلى ما يعلم بالاضطرار والطبع، وبها يطبق المعقول على المحسوس، فيحصل العلم التام

بالشيء الممثل له، فتكون عبرة لمن اعتبر وعظة لمن اتعظ.

‌‌26 - {وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ}؛ أي: صفة كلمة قبيحة وهي كلمة الكفر بأنواعه، ويدخل (1) فيها كل كلمة قبيحة من الدعاء إلى الكفر وتكذيب الحق ونحوهما {كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ}؛ أي: كمثل شجرة رديئة؛ أي: صفتها كصفتها، ويدخل فيها كل ما لا يطيب أكلها ولا ينتفع بها. قيل: هي شجرة الحنظلة، وقيل: الكمأة، وقيل: الطحلبة، وقيل: هي الكشوث - بالضم - وآخره مثلثة، وهي شجرة (2) لا ورق لها ولا عروق في الأرض، أو هي نبت (3) يتعلق بأغصان الشجر من غير أن يضرب بعرق في الأرض. وقرىء (4): {وَمَثَلُ كَلِمَةٍ} بالنصب عطفًا على {كَلِمَةً طَيِّبَةً}.
{اجْتُثَّتْ}؛ أي: اقتلعت واستؤصلت {مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ} لكون عروقها في وجه الأرض؛ أي: ليس (5) لها أصل ولا عرق يغوص في الأرض، فتسميتها شجرة للمشاكلة، فكذلك الشرك بالله ليس له حجة ولا قوة {مَا لَهَا}؛ أي: لهذه الشجرة {مِنْ قَرَارٍ}؛ أي: من (6) ثبات على الأرض؛ لأنها ليس لها أصل ثابت في الأرض ولا فرع صاعد إلى السماء، كذلك الكافر ليس فيه خير، ولا يصعد له قول طيب ولا عمل صالح، ولا لاعتقاده أصل ثابت، فهذا وجه تمثيل الكافر بهذه الشجرة الخبيثة؛ أي: ومثل (7) كلمة الكفر وما شاكلها مثل شجرة خبيثة كالحنظل ونحو مما ليس له أصل ثابت في الأرض، بل عروقها لا تتجاوز سطحها، وقد اقتلعت من فوق الأرض؛ لأن عروقها قريبة منه ولا عروق لها في الأرض، فكما أن هذه لا ثبات لها ولا دوام، فكذلك الباطل لا يدوم ولا يثبت، بل هو زائل ذاهب وثمره مر كريه كالحنظل، وفي الحقيقة تسميتها شجرة مجاز، لأن الشجرة ما له ساق، والنجم ما لا ساق له، وهي من النجم، فتسميتها شجرة--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.
(3) المراح.
(4) الشوكاني.
(5) المراح.
(6) الخازن.
(7) المراغي.

للمشاكلة، وما أقوى الحق وأثبته وأكثر نفعه للناس، فهو ثابت الدعائم متين الأركان.
والخلاصة: أن أرباب النفوس العالية، وكبار الفكرين هم أصحاب الكلمة الطيبة، وعلومهم تعطي أممهم نعمًا ورزقًا في الدنيا، وهي مستقرة في نفوسهم، وفروعها ممتدة إلى العوالم العلوية والسفلية، وتثمر كل حين لأبناء أمتهم ولغيرهم، فيهتدي بها المؤمنون، وما أشبههم بالنخلة التي لها أصل مستقر وفروع عالية وثمر دائم، ويأكل الناس منها صيفًا وشتاء، وأرباب الشهوات والنفوس الضعيفة والمقلدون في العلم هم أصحاب الكلمة الخبيثة التي لا ثبات لها كالحنظل.

‌‌27 - وبعد أن وصف الله سبحانه وتعالى الكلمة الطيبة بما سلف .. أخبر بفوز أصحابها ببغيتهم في الدنيا والآخرة، فقال: {يُثَبِّتُ اللَّهُ} سبحانه وتعالى {الَّذِينَ آمَنُوا} باللهِ وصدقوا بوحدانيته وبما جاءت به رسله على دينهم، وهذا راجع للمثل الأول، وقوله: {وَيُضِلُّ اللَّهُ}. إلخ. راجع للمثل الثاني: {بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ} الذي ثبت عندهم بالحجة، وتمكن في قلوبهم، وهو قول: لا إله إلا الله. {فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}؛ أي: قبل (1) موتهم، فإذا ابتلوا وافتتنوا في الحياة الدنيا .. ثبتوا عليه، ولم يرجعوا عنه، ولو عذبوا أنواع العذاب كمن تقدمنا من الأنبياء والصالحين مثل زكريا ويحيى، والذين قتلهم أصحاب الأخدود، والذين مشطت لحومهم بأمشاط الحديد، وكما جرى لبلال وغيره من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم {و} يثبتهم على دينهم الحق {فِي الْآخِرَةِ}؛ أي: في القبر عند سؤال منكر ونكير، وفي سائر المواطن وقت المسألة يوم القيامة، والقبر من الآخرة، فإنه أول منزل من منازل الآخرة. وقيل: {في الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} يعني (2): في القبر عند السؤال {وَفِي الْآخِرَةِ} يعني: يوم القيامة عند البعث والحساب، وهذا القول واضح.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الخازن.

والمعنى: أي يثبتهم بالكلمة الطيبة التي ذكرت صفاتها العجيبة فيما سلف من مدة حياتهم إذا وجد من يفتنهم عن دينهم ويحاول زللهم، كما جرى لبلال وغيره من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وبعد الموت في القبر الذي هو أول منزل من منازل الآخرة حين يقال له: من ربك وما دينك ومن نبيك؟ فيقول: ربي الله وديني الإِسلام ونبيي محمد صلى الله عليه وسلم، وفي مواقف القيامة فلا يضطربون إذا سئلوا عن معتقدهم، ولا تدهشهم الأهوال.
أخرج ابن أبي شيبة عن البراء بن عازب أنه قال في الآية: التثبيت في الحياة الدنيا إذا جاء الملكان إلى الرجل في القبر، فقالا له: من ربك؟ قال: ربي الله، وقالا: وما دينك؟ قال: ديني الإسلام، وقالا: وما نبيّك؟ قال: نبيي محمد صلى الله عليه وسلم.
وعن عثمان بن عفان قال: كان رسول الله إذا فرغ من دفن الميت وقف عليه، وقال: "استغفروا لأخيكم واسألوا له التثبيت، فإنه الآن يُسأل" أخرجه أبو داود. وقد وردت أحاديث كثيرة في سؤال الملائكة للميت في قبره وفي جوابه لهم وفي عذاب القبر وفتنته، وليس هذا موضعها نسأل الله التثبيت في القبر وحسن الجواب بمنه وكرمه إنه على ما يشاء قدير.
وعلى هذا (1): فالمراد بالحياة الدنيا مدة الحياة قبل الموت، وبالآخرة ما بعد الموت من القبر ويوم القيامة والعرض للحساب. وبعد أن وصف الكلمة الخبيثة في الآية المتقدمة بين حال أصحابها بقوله: {وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ}؛ أي: يضلهم (2) عن حجتهم التي هي القول الثابت، فلا يقدرون على التكلم بها في قبورهم ولا عند الحساب، كما أضلهم عن اتباع الحق في الدنيا. والمراد بالظالمين هنا الكفرة؛ لأنهم ظلموا أنفسهم بتبديلهم فطرة الله التي فطر الناس عليها، وعدم اهتدائهم إلى القول الثابت. وقيل: كل من ظلم نفسه ولو بمجرد الإعراض عن البينات الواضحة، فإنه لا يثبت في مواقف الفتن، ولا يهتدي إلى الحق. وقيل معنى: {وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ}؛ أي: يخلق (3) الله في الكفرة--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.
(3) روح البيان.

والمشركين الضلال، فلا يهديهم إلى الجواب بالصواب، كما ضلوا في الدنيا، ثم ذكر سبحانه أنه يفعل ما يشاء من التثبيت والخذلان، لا راد لحكمه ولا يسأل عما يفعل، فقال: {وَيَفْعَلُ اللَّهُ} سبحانه وتعالى في عباده {مَا يَشَاءُ} ويريد من تثبيت وإضلال؛ أي: خلق ثبات في بعضٍ، وخلق ضلالٍ في آخرين من غير اعتراض عليه. وأخرج (1) ابن جرير وابن أبي حاتم والبيهقي عن ابن عباس رضي الله عنهما: أن الكافر إذا حضره الموت تنزل عليه الملائكة عليهم السلام يضربون وجهه ودبره، فإذا دخل قبره أقعد، فقيل له: من ربك؟ لم يرجع إليهم شيئًا، وأنساه الله تعالى ذكر ذلك، وإذا قيل له: من الرسول الذي بعث إليك؟ لم يهتد له، ولم يرجع إليهم شيئًا، فذلك قوله تعالى: {وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ}.
{وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ}؛ أي: وبيده تعالى الهداية والإضلال بحسب ما تقتضيه سننه العامة التي سنها في عباده بحسب استعداد النفوس وقبولها لكل منهما، فلا تنكروا قدرته على اهتداء من كان ضالًا وإضلال من كان منكم مهتديًا، فإن بيده تعالى تصريف خلقه وتدبيرهم وتقليب قلوبهم، يفعل فيهم ما يشاء من إرشاد وإضلال، لا يسئل عما يفعل وهم يسألون، فسبحانه من حكيم عليم.
الإعراب
{وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ (13)}.
{وَقَالَ اَلَذِينَ}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة. {كَفَرُوا}: فعل وفاعل صلة الموصول. {لِرُسُلِهِمْ}: جار ومجرور متعلق بقالوا. {لَنُخْرِجَنَّكُمْ} إلى قوله: {فَأَوْحَى}: مقول محكي، وإن شئت قلت: {لَنُخْرِجَنَّكُمْ}: (اللام): موطئة للقسم. {نُخْرِجَنَّكُمْ}: فعل مضارع ومفعول به في محل الرفع؛ لتجرده عن الناصب والجازم مبني على الفتح لاتصاله بنون التوكيد الثقيلة. {مِنْ أَرْضِنَا}: متعلق به، وفاعله ضمير يعود على الكفار، والجملة الفعلية جواب لقسم محذوف، وجملة--------------------------------------------
(1) المراغي.

القسم في محل النصب مقول قالوا: {أَوْ}: حرف عطف وتخيير. {لَتَعُودُنَّ}: (اللام): موطئة للقسم. {تَعُودُنَّ}: فعل مضارع ناقص؛ لأنه من أخوات صار مرفوع لتجرده عن الناصب والجازم، وعلامة رفعه ثبات النون المحذوفة لتوالي الأمثال، وواو الجماعة المحذوفة للتخلص من التقاء الساكنين في محل الرفع اسمها، والنون المشددة حرف تأكيد. {في مِلَّتِنَا}: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر عاد تقديره: أو لتعودن داخلين في ملتنا، والجملة الفعلية جواب القسم، وجملة القسم في محل النصب معطوفة على جملة القسم الأول على كونها مقولًا لقالوا. {فَأَوْحَى}: (الفاء): حرف عطف وتفريع. {أَوْحَى}: فعل ماضٍ. {إِلَيْهِمْ}: متعلق به. {رَبُّهُمْ}: فاعل، والجملة معطوفة مفرغة على جملة قالوا. {لَنُهْلِكَنَّ}: (اللام): موطئة للقسم. {نُهْلِكَنَّ}: فعل مضارع مبني على الفتح؛ لاتصاله بنون التوكيد، وفاعله ضمير يعود على الله. {الظَّالِمِينَ}: مفعول به، والجملة الفعلية جواب لقسم محذوف، وجملة القسم في محل النصب مقول لقول محذوف تقديره: وقال لنهلكن الظالمين.
{وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ (14)}.
{وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ} (الواو): عاطفة. (اللام): موطئة للقسم. {نُسْكِنَنَّكُمُ}: فعل مضارع، ومفعول به مبني على الفتح؛ لاتصاله بنون التوكيد الثقيلة، وفاعله ضمير يعود على الله. {الْأَرْضَ}: منصوب على الظرفية متعلق به. {مِنْ بَعْدِهِمْ}: جار ومجرور متعلق به أيضًا، والجملة الفعلية جواب القسم، وجملة القسم في محل النصب معطوفة على جملة قوله: {لَنُهْلِكَنَّ} على كونها مقولًا لقول محذوف. {ذَلِكَ}: مبتدأ. {لِمَنْ}: جار ومجرور خبر المبتدأ، والجملة الاسمية في محل النصب مقول لقول محذوف. {خَافَ مَقَامِي}: فعل ومفعول، وفاعله ضمير يعود على {مَنْ}، والجملة صلة الموصول، {وَخَافَ}: فعل ماض، وفاعله ضمير يعود على {مَنْ}، والجملة معطوفة على جملة {خَافَ} الأول. {وَعِيدِ}: مفعول به منصوب، وعلامة نصبه فتحة مقدرة على ما قبل ياء المتكلم المحذوفة اجتزاءً عنها بالكسرة الممنوعة بسكون الوقف.

{وَاسْتَفْتَحُوا وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (15) مِنْ وَرَائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ (16)}.
{وَاسْتَفْتَحُوا}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة. {وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ}: فعل وفاعل. {عَنِيدٍ}: صفة لـ {جَبَّارٍ}، والجملة معطوفة على جملة محذوفة تقديره: واستفتحوا فنصروا وسعدوا وربحوا، وخاب كل جبار عنيد. {مِنْ وَرَائِهِ}: جار ومجرور خبر مقدم. {جَهَنَّمُ}: مبتدأ مؤخر، والجملة الاسمية في محل الجر صفة ثانية لـ {جَبَّارٍ}، ويجوز أن تكون الصفة وحدها الجار، و {جَهَنَّمُ}: فاعل به. {وَيُسْقَى}: فعل مضارع مغير الصيغة، ونائب فاعله ضمير يعود على {جَبَّارٍ}. {مِنْ مَاءٍ}: متعلق به. {صَدِيدٍ}: عطف بيان، أو بدل من {مَاءٍ}، والجملة في محل الجر معطوفة على الجملة التي قبلها على كونها صفة لـ {جَبَّارٍ}، عطف جملة فعلية على جملة فعلية.
{يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ (7)}.
{يَتَجَرَّعُهُ}: فعل ومفعول، وفاعله ضمير يعود على {جَبَّارٍ}، والجملة في محل الجر صفة لـ {مَاءٍ}، أو مستأنفة. {وَلَا يَكَادُ}: فعل مضارع ناقص، واسمه ضمير يعود على {الجبار}. {يُسِيغُهُ}: فعل مضارع ومفعول به، وفاعله ضمير يعود على {الجبار}، والجملة الفعلية في محل النصب خبر كاد، وجملة كاد في محل النصب حال من فاعل {يَتَجَرَّعُهُ}، أو من مفعوله، أو منهما جميعًا، وقيل: كاد هنا صلة لا عمل لها. {وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ}: فعل ومفعول وفاعل. {مِنْ كُلِّ مَكَانٍ}: جار ومجرور ومضاف إليه متعلق بيأتي، والجملة معطوفة على جملة {يتجرعه}. {وَمَا} (الواو): حالية. {ما}: حجازية، أو تميمية. {هُوَ}: في محل الرفع اسمها، أو مبتدأ، {بِمَيِّتٍ}؛ خبرها، أو خبره، والباء زائدة، والجملة في محل النصب حال من ضمير {يَأْتِيهِ}. {وَمِنْ وَرَائِهِ}: جار ومجرور خبر مقدم. {عَذَابٌ}: مبتدأ مؤخر. {غَلِيظٌ}: صفة لـ {عَذَابٌ}، والجملة معطوفة على جملة قوله: {وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ}، أو مستأنفة.