📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

بشبهة أخرى، وهي استبعادهم أن يكون من البشر رسولٌ فقال: {وَما مَنَعَ النَّاسَ}؛ أي: وما منع مشركي مكّة، وهم من حكيت أباطيلهم من {أَنْ يُؤْمِنُوا} بك، ويصدّقوا رسالتك {إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى}؛ أي: القرآن؛ أي: ما منعهم من الإيمان بك حين مجيء الوحي المقرون بالمعجزات، التي تستدعي الإيمان بنبوتك، وبما نزل عليك من الكتاب، {إِلَّا أَنْ قالُوا}؛ أي: إلا قولهم جهلا {أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا} إنكارًا منهم أن يكون الرسول من جنس البشر، واعتقادًا منهم بأن الله سبحانه لو بعث رسولًا إلى الخلق .. لوجب أن يكون من الملائكة، و {بَشَرًا} حال من رَسُولًا كما في «الكشاف» ونحو الآية قوله تعالى: {أَكانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنا إِلى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ …} الآية وقوله: {ذلِكَ بِأَنَّهُ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَقالُوا أَبَشَرٌ يَهْدُونَنا …} الآية. وقال فرعون وملؤه: {أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا وَقَوْمُهُما لَنا عابِدُونَ} وكذلك قالت الأمم لرسلهم: {إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا}

‌‌95 - فأجابهم الله سبحانه عن هذه الشبهة ذاكرًا وجه الحق منبهًا إلى المصلحة بقوله: {قُلْ} لهم يا محمد من جهتنا جوابًا لقوله: {لَوْ كَانَ} ووجد {فِي الْأَرْضِ} بدل من {كَانَ} فيها من البشر {مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ} عليها بالأقدام، كما يمشي البشر حالة كونهم {مُطْمَئِنِّينَ}؛ أي: مستقرين فيها ساكنين بها كما يسكن البشر من غير أن يعرجوا إلى السماء، وعبارة «الجمل»: أي مستوطنين فيها لا يظعنون عنها إلى السماء اهـ.
{لَنَزَّلْنا عَلَيْهِمْ}؛ أي: على الملائكة الساكنين في الأرض {مِنَ السَّماءِ مَلَكًا} حال من {رَسُولًا} ليبيّن (1) لهم ما يحتاجون إليه من أمور الدنيا والدين؛ لأن الجنس إلى الجنس يميل، ولما كان سكان الأرض بشرًا وجب أن يكون رسولهم بشرًا، ليمكن الإفادة والاستفادة، وهم جهلوا أنّ التجانس يورث التّآنس، والتخالف يوجب التنافر.
أي: لنزلنا (2) عليهم من السماء رسلًا من الملائكة للهداية، والإرشاد،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

وتعليم الناس ما يجب عليهم تعلُّمُه، ولكن طبيعة الملك لا تصلح للاجتماع بالبشر، فلا يسهل عليهم التخاطب والتفاهم معهم، لبعد ما بين الملك وبينهم، ومن ثم لم نبعث إليهم ملائكةً، بل بعثنا خواصّ البشر؛ لأنّ الله قد وهبهم نفوسًا زكيّة، وأيدهم بأرواح قدسية، وجعل لهم ناحيةً ملكيةً بها يستطيعون أن يتلقوا من الملائكة، وناحية بشرية بها يبلّغون رسالات ربهم إلى عباده.
وإجمال القول في ذلك: أنه لو جعل الرسل ملائكةً .. لما استطاع الناس التخاطب معهم، ولما تمكنوا من الفهم منهم، فلزم أن يجعلوا بشرا حتى يستطيعوا أداء الرسالة، كما قال تعالى: {وَلَوْ جَعَلْناهُ مَلَكًا لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ (9)} وقد ثبت أن جبريل عليه السلام، جاء في صورة دحية الكلبيّ مرارًا عدة، فقد صح أنّ أعرابيًا جاء وعليه وعثاء السفر، فسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإسلام، والإيمان، والإحسان، فأجابه عليه السلام بما أجابه، ثم انصرف، ولم يعرفه أحد من الصحابة رضوان الله تعالى عليهم، فقال صلى الله عليه وسلم: «هذا جبريل جاء يعلمكم دينكم».

‌‌96 - ثم ختم الكلام بما يجري مجرى التهديد فقال: {قُلْ} لهم يا محمد من جهتك {كَفى بِاللَّهِ} وحده {شَهِيدًا} على أني بلّغت ما أرسلت به إليكم، وأنّكم كذبتم وعاندتم، وقال: {بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ}، ولم (1) يقل: بيننا تحقيقًا للمفارقة الكلية، وقيل: إنّ إظهار المعجزة على وفق دعوى النبي شهادة من الله له على الصدق.
أي قل (2): إنّ الله تعالى لما أظهر المعجزة، وفق دعواي، كان ذلك شهادة منه على صدقي، ومن شهد له الله .. فهو صادق، فادعاؤكم أنّ الرسول يجب أن يكون ملكا تحكم منكم وتعنُّتٌ.
وخلاصة ذلك: أن الله شاهد عليَّ وعليكم، عالم بما جئتكم به، فلو كنت--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

كاذبًا عليه .. لانتقم منّي أشد الانتقام كما قال سبحانه: {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ (44) لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (45) ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ (46)} ثم علل كونه سبحانه شهيدًا كافيًا بقوله: {إِنَّهُ} سبحانه وتعالى {كَانَ بِعِبادِهِ خَبِيرًا}؛ أي: عالمًا ببواطن أحوالهم، {بَصِيرًا}؛ أي: عالمًا بظواهرها؛ أي: أنه سبحانه محيط بأحوال عباده الظاهر منها، والباطن، وأعلم بمن يستحق الإحسان، والرّعاية، ومن هو أهل للشقاء والضلال، فيجازي كلًا بما يستحق، وفي هذا إيماء إلى أنه ما دعاهم إلى إنكار نبوته صلى الله عليه وسلم إلّا الحسد، وحب الرياسة، والتكبّر عن قبول الحق، كما أنّ فيه تسلية له صلى الله عليه وسلم على ما يلقاه من الإصرار والعناد، والإمعان في إيذائه،

‌‌97 - ثم بيّن سبحانه أن الإقرار والإنكار مستندان إلى مشيئته، فقال: {وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ} ابتداء كلام ليس بداخل تحت الأمر؛ أي: ومن يرد الله سبحانه هدايته {فَهُوَ الْمُهْتَدِ} إلى الحقّ، كل مطلوب {وَمَنْ يُضْلِلْ}؛ أي: ومن يرد إضلاله {فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِياءَ} ينصرونهم {مِنْ دُونِهِ} تعالى، ويهدونهم إلى الحق الذي أضلهم الله عنه، أو إلى طريق النجاة، وقوله: {فَهُوَ الْمُهْتَدِ} حملًا على لفظ {مَنْ} وقوله: {فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ} حملًا على المعنى، ووجه المناسبة في ذلك، والله أعلم: أنّه لما كان الهدى شيئًا واحدًا غير متشعِّب السبل، ناسبه التوحيد، ولما كان الضلال له طرق متشعبة، نحو {وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ} ناسبه الجمع ذكره في «الفتوحات» والخطاب في قوله: {فَلَنْ تَجِدَ} إما للنبي صلى الله عليه وسلم، أو لكل من يصلح له.
أي: ومن يهد الله للإيمان به، وتصديقك وتصديق ما جئت به من عند ربك، فهو المهتدي إلى الحق، المصيب سبيل الرشد، ومن يضلله لسوء اختياره، وتدنيسه نفسه، وركوبه في الغواية والعصيان، كهؤلاء المعاندين، فلن تجد لهم أنصارا ينصرونهم من دونه تعالى، ويهدونهم إلى الحق، ويمنعون عنهم العذاب الذي يقتضيه ضلالهم.
وقوله: {فَهُوَ الْمُهْتَدِي} قرأه (1) نافع، وأبو عمرو بالياء في الوصل،--------------------------------------------
(1) زاد المسير.

وحذفاها في الوقف، وأثبتها يعقوب في الوقف، وحذفها الأكثرون في الحالتين. {وَنَحْشُرُهُمْ}؛ أي: ونجمعهم {يَوْمَ الْقِيامَةِ} في موقف الحساب بعد تفرقهم في القبور حالة كونهم مسحوبين {عَلى وُجُوهِهِمْ}، أو ماشين عليها، فإنّ الذي أمشاهم على أقدامهم قادر على أن يمشيهم على وجوههم. وعن أنس رضي الله عنه أنّ رجلا قال: يا رسول الله: قال الله تعالى: {الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلى وُجُوهِهِمْ إِلى جَهَنَّمَ} أيحشر الكافر على وجهه؟! قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أليس الذي أمشاه على الرجلين في الدنيا، قادرا على أن يمشيه على وجهه يوم القيامة»، قال قتادة حين بلغه: بلى وعزة ربّنا. متفق عليه.
وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «يحشر النّاس يوم القيامة ثلاثة أصناف: صنفًا مشاةً، وصنفًا ركبانًا، وصنفًا على وجوههم» قيل: يا رسول الله، وكيف يمشون على وجوههم؟ قال: «إنّ الذي أمشاهم على أقدامهم قادرٌ على أن يمشيهم على وجوههم، أما إنهم يتقون بوجوههم كل حدب وشوك». أخرجه الترمذي الحدب كل ما ارتفع من الأرض.
وقوله: {عُمْيًا} حال من ضمير وجوههم جمع أعمى؛ أي: حالة كونهم لا يبصرون ما يسر أعينهم {وَ} حالة كونهم {بُكْمًا}؛ أي: لا ينطقون ما يقبل منهم، جمع أبكم، وهو الذي لا ينطق {وَ} حالة كونهم {صُمًّا}؛ أي: لا يسمعون ما يلذ مسامعهم، جمع الأصم، وهو الذي لا يسمع، وهذه (1) هيئة يبعثون عليها في أقبح صورة، وأشنع منظر، قد جمع الله لهم بين عمى البصر، وعدم النطق، وعدم السمع، مع كونهم مسحوبين على وجوههم، كما يفعل في الدنيا بمن يبالغ في إهانته وتعذيبه.
والمعنى: أي (2) ونجمعهم في موقف الحساب بعد تفرقهم في القبور عميًا، وبكمًا، وصمًا، كما كانوا في الدنيا لا يستبصرون، ولا ينطقون بالحق، ويتصامّون عن استماعه، فهم في الآخرة لا يبصرون ما تقر به أعينهم، ولا--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

يسمعونَ ما يلذ لمسامعهم، ولا ينطقون بما يقبل منهم، كما قال: {وَمَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى وَأَضَلُّ سَبِيلًا (72)} ثم من وراء ذلك {مَأْواهُمْ}؛ أي: المكان الذي يأوون إليه، ويسكنون فيه؛ أي: منزلهم ومسكنهم {جَهَنَّمُ}، والجملة في محل نصب على الحال، أو هي مستأنفة لا محل لها أي ثم بعد أن يتمّ حسابهم يكون منقلبهم ومصيرهم جهنم. {كُلَّما خَبَتْ} جهنم؛ أي: كلما سكن لهبها، بأن أكلت جلودهم، ولحومهم، ولم يبق ما تتعلق به وتحرقه {زِدْناهُمْ سَعِيرًا}؛ أي: زدناها لهبًا، وتوقدًا بهم، بأن نعيدهم إلى ما كانوا عليه فتستعر وتتوقد، وكأن هذا عقوبة لهم على إنكارهم الإعادة بعد الإفناء، بتكرارها مرة بعد أخرى، ليروها عيانا حيث أنكروها برهانًا، وأدغم التاء في {خَبَتْ} في زاي {زِدْناهُمْ} أبو عمرو، والأخوان، وورش، وأظهرها الباقون يقال: خبت النّار تخبو خبوًا، إذا خمدت، وسكن لهبها. قال ابن قتيبة: ومعنى {زِدْناهُمْ سَعِيرًا} تسعرًا، وهو التلهب فإن قلت: (1) إن في خبو النار تخفيفًا لعذاب أهلها، فكيف يجمع بينه وبين قوله: {لا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذابُ}؟.
قلت: إنّ المراد بعدم التَّخفيف أنَّه لا يتخلَّل زمان محسوسٌ بين الخبو والتسعر، وقيل: إنّها تخبو من غير تخفيف عنهم، من عذابها،

‌‌98 - ثمّ بيّن علة تعذيبهم، لعله يرجع منهم من قضي بسعادته، فقال: {ذلِكَ} العذاب {جَزاؤُهُمْ} الذي أوجبه الله لهم، واستحقوه عنده، والباء في قوله: {بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِآياتِنا} للسببية؛ أي: بسبب كفرهم بها، فلم يصدقوا بالآيات التنزيلية، ولا تفكروا في الآيات التكوينية، واسم الإشارة مبتدأ، خبره، {جَزاؤُهُمْ} و {بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا} خبر آخر، ويجوز (2) أن يكون {جَزاؤُهُمْ} مبتدأً ثانيًا، وخبره ما بعده، والجملة خبر المبتدأ الأول، {وَقالُوا} منكرين لقدرتنا أشدّ الإنكار {أَإِذا كُنَّا عِظامًا وَرُفاتًا}؛ أي: ترابًا رميمًا، و {الهمزة} فيه للاستفهام الإنكاري، و {خَلْقًا} في قوله: {أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا} مصدر من غير لفظه؛ أي: بعثًا جديدًا، أو حال؛ أي: مخلوقًا جديدًا.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) الشوكاني.

والمعنى (1): أي ذلك العذابُ الذي جازيناهم به من البعث على العمى والبكم والصمم هو جزاؤهم الذي يستحقونه على تكذيبهم بالبينات والحجج الّتي جاءتهم، وعلى استبعادهم وقوع البعث، وقولهم: أبعد ما صرنا إلى ما صرنا إليه من البلى، والهلاك، والتفرق في أرجاء الأرض نعاد مرة أخرى؟ استنكارًا منهم، وتعجبًا من أن يحصل ذلك،

‌‌99 - ثم استدل على البعث، فقال: {أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ قادِرٌ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ} {الهمزة} فيه للاستفهام التقريري، داخلة على محذوف، و {الواو} عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: ألم يتفكروا ولم يعلموا {أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ} من غير مادّةٍ مع عظمهما، {قادِرٌ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ} في الصغر على أن المثل مقحم، والمراد بالخلق: الإعادة؛ أي: من هو قادر على خلق هذا، فهو على إعادة ما هو أدنى منه أقدر.
والمعنى: أي ألم يعلموا ولم يتدبّروا أنّ الذي خلق السموات والأرض ابتداعا على غير مثال سابق، وأقامهما بقدرته قادرٌ على أن يخلق أمثالهم من الخلق بعد فنائهم، وكيف لا يقدر على إعادتهم، والإعادة أهون من الابتداء؟.
وبعد أن أثبت أنّ البعث أمر ممكن الوجود في نفسه .. أردف ذلك بأن لحصوله وقتًا معلومًا عنده، فقال: {وَجَعَلَ لَهُمْ}؛ أي: لإعادتهم، وقيامهم من قبورهم {أَجَلًا لا رَيْبَ فِيهِ}؛ أي: غير مرتاب فيه؛ أي: أجلًا مضروبًا، ومدة مقدرة لا بدّ من انقضائها، لا يعلمها إلا هو، كما قال: {وَما نُؤَخِّرُهُ إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ (104)} وجملة {جَعَلَ} معطوفة على جملة {أَوَلَمْ يَرَوْا} بنفسها، فليس داخلًا في حيز الاستفهام، أو مستأنفة، لأنه في قوة قد رأوا لأن الاستفهام تقريريٌّ، والمعنى (2) قد علموا أنّ من قدر على خلق السموات والأرض، فهو قادر على خلق أمثالهم من الإنس، وجعل لهم ولبعثهم أجلًا محققًا، لا ريب فيه هو يوم القيامة.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

وقيل (1): في الكلام تقديم وتأخير، أي: أولم يروا أنّ الله الذي خلق السموات والأرض، وجعل لهم أجلًا لا ريب فيه؛ قادر على أن يخلق مثلهم. {فَأَبَى الظَّالِمُونَ}؛ أي: أبى المشركون، وامتنعوا من الانقياد للحق، ولم يرضوا {إِلَّا كُفُورًا}؛ أي: إلا جحودًا به، وفيه وضع الظاهر موضع المضمر، للحكم عليهم بالظلم، ومجاوزة الحد؛ أي: وبعد إقامة الحجة عليهم، أبوا إلا تماديا في ضلالهم، وكفرهم مع وضوح الحجة، وظهور المحجة،

‌‌100 - ثمّ بيّن السّبب في عدم إجابتهم إلى ما طلبوا من الجنات والعيون بأنهم لو ملكوا خزائن الدنيا .. لبقوا على شحهم، فقال: {قُلْ} لهم يا محمد {لَوْ} تملكون {أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي}؛ أي: خزائن رزقه التي أفاضها على كافة الموجودات، وأنتم مرفوع بفعل يفسره المذكور، على أنّ الضمير المنفصل بدل من الضمير المتصل، وهو {الواو} لا مبتدأ؛ لأن {لو} لا تدخل إلا على الفعل، والأصل لو تملكون أنتم تملكون كما قدّرنا آنفًا {إذا}؛ أي: لو ملكتموها {لَأَمْسَكْتُمْ} ما ملكتم عن الإنفاق {خَشْيَةَ الْإِنْفاقِ}؛ أي: مخافة الفقر، فلا فائدة في إسعافكم بذلك المطلوب الذي التمستموه. أو معنى {لَأَمْسَكْتُمْ} لبخلتم (2)، من قولك للبخيل ممسك، فلا يقدّر له مفعول، {خَشْيَةَ الْإِنْفاقِ}؛ أي: مخافة عاقبة الإنفاق، وهو النفاد {وَكانَ الْإِنْسانُ}؛ أي: جنسه {قَتُورًا}؛ أي: بخيلًا منوعًا بطبعه، لأن يبني أمره على الحاجة، والضنة بما يحتاج إليه، وملاحظة العوض فيما يبذل، فالبخل والحرص من الصفات المذمومة، فلا بدّ من تطهير النفس عنهما، وتحليتها بالسّخاء والقناعة، وترك طول الأمل، فإن الشّيطان يستعبد البخيل، ولو كان مطيعًا، وينأى عن السخيِّ، ولو كان فاسقًا، وجنس الإنسان، وإن كان قتورًا مخلوقًا على القبض واليبوسة كالتراب، إلا أن من أفراده خواص متخلقين بصفات الله تعالى، ومتحققين بأسرار فعاله.
قال حسان بن ثابت رضي الله عنه في مدح النبي صلى الله عليه وسلم:--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

له راحةٌ لو أنَّ مِعْشَارَ جُودها … على البرِّ كَان البرُّ أَنْدى من البحرِ
الراحة: باطن الكف، والمعشار بمعنى العشر.
وعبارة المراغي هنا: المراد من الإنفاق هنا: الفقر، كما أخرجه ابن جرير وابن المنذر عن ابن عباس، وروي نحوه عن قتادة، وإليه ذهب الراغب فقال: يقال: أنفق فلان إذا افتقر، وقال أبو عبيدة: أنفق، وأملق، وأعدم، وأصرم بمعنى.
أي: قل لهم أيها الرسول: لو أنكم تملكون التصرف في خزائن الله، لأمسكتم خشية الفقر؛ أي: خشية أن تزول وتذهب، مع أنها لا تفرغ ولا تنفد أبدًا، وقصارى ذلك، أنّكم لو ملكتم من الخير والنعم خزائن لا نهاية لها .. لبقيتم على الشح والبخل، وفي هذا إيماء إلى أن الله لا يجيبكم إلى ما طلبتم من نبيه صلى الله عليه وسلم من بساتين، وعيون تنبع، لا بخلا منه، ولكن اقتضت الحكمة أن يكون نظام الدنيا هكذا، ولا رقيّ للإنسان إلا على هذا المنوال، فهو يوسع الرزق على قوم، ويضيقه على آخرين، على مقتضى الحكمة والمصلحة، ومن ثمّ لم ينزل ما اقترحتموه.
{وَكانَ الْإِنْسانُ قَتُورًا}؛ أي: بخيلًا منوعًا بطبعه، كما قال: {أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا (53)}؛ أي: لو أنّ لهم نصيبًا في ملك الله .. لما أعطوا أحدًا شيئًا، ولا مقدار نقير.
وإجمال المعنى (1): أن الله لم يجب محمدًا إلى ما طلبتم، لا هوانًا لنبيه، ولا لأنه ليس بنبي، ولا بخلًا - حاشاه - بل لحكمة منه، فربّما كانت وفرة العطاء إذا نزلت على غير وجهها مصايب على الناس، فأما أنتم فمنعكم يجري على طريق البخل، فلو سلّم لكم السموات والأرض، وادارستموها لم تفهموا إلا الإمساك، ومن ثمّ لا يسلمكم مفاتيح خزائنه، لئلّا تمسكوا المال لأنفسكم، ولا تنفعوا خلقه.--------------------------------------------
(1) المراغي.

‌‌101 - {وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى}؛ أي: وعزتي وجلالي، لقد أعطينا موسى بن عمران عليه السلام {تِسْعَ آياتٍ}؛ أي: معجزات {بَيِّناتٍ}؛ أي: واضحات الدلالة على صحة نبوته، وصدقه وصحة ما جاء به من عند الله، حين أرسل إلى فرعون وقومه، فلم يؤمنوا بها كما قال تعالى: {فَاسْتَكْبَرُوا وَكانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ} وقال: {وَجَحَدُوا بِها وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا}.
وقد ذكر سبحانه في كتابه العزيز ستّ عشرة معجزةً لموسى عليه السلام:

1 - أنّه أزال، العقدة من لسانه؛ أي: أذهب العجمة عن لسانه، وصار فصيحًا.

2 - انقلاب العَصَا حيّةً.

3 - تلقّف الحيّة حبالهم وعصيّهم على كثرتها.

4 - اليد البيضاء.

5 - الطوفان.

6 - الجراد.

7 - القمّل.

8 - الضفادع.

9 - الدم.

10 - شق البحر.

11 - انفلاق الحجر في قوله: {أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ}.

12 - إظلال الجبل في قوله: {وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ}.

13 - إنزال المن والسلوى عليه وعلى قومه.
14
و15 - الجدب ونقص الثمرات في قوله: {وَلَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَراتِ}.

16 - الطمس على أموالهم من الحنطة والدقيق والأطعمة.
وقد اختلفوا (1) في المراد من هذه التسع، أخرج عبد الرزاق، وسعيد بن منصور، وابن جرير، وابن المنذر، من طرق عدة، عن ابن عباس: أنها العصا، واليد، والطوفان، والجراد، والقمل، والضفادع، والدم، والسنون، ونقص الثمرات.
وقيل: المراد بالآيات الأحكام، فقد أخرج أحمد، والبيهقي، والطبراني، والنسائي، وابن ماجه: أن يهوديين قال أحدهما لصاحبه: انطلق بنا إلى هذا النبي فنسأله، فأتياه صلى الله عليه وسلم فسألاه عن قول الله تعالى: {وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسى تِسْعَ آياتٍ بَيِّناتٍ} فقال عليه الصلاة والسلام: «لا تشركوا بالله شيئًا، ولا تزنوا، ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق، ولا تسرقوا، ولا تسحروا، ولا تأكلوا الربا، ولا تمشوا ببريء إلى ذي سلطان ليقتله، ولا تقذفوا محصنة، وأنتم يا يهود عليكم خاصة أن لا تعدوا في السبت» فقبَّلا يده ورجله، وقالا: نشهد أنك نبي، قال: «فما يمنعكما أن تسلما»؟ قالا: إن داود دعا أن لا يزال من ذريته نبي، وإنا نخاف إن اتبعناك أن تقتلنا يهود. قال الشهاب الخفاجي: وهذا هو التفسير الذي عليه المعول في الآية، ثمّ خاطب نبيّه فقال: {فَاسْأَلْ} يا محمد {بَنِي إِسْرائِيلَ} الذين كانوا في عصرك، وآمنوا بك كعبد الله بن سلام وأصحابه عن قصة موسى فيما جرى بينه، وبين فرعون وقومه، لتزيد طمأنينتك، ويقينك، ولتعلم أنّ ذلك أمر محقق ثابت عندهم في كتابهم، وليظهر صدق ما ذكرته عند المشركين، فيكون هذا السؤال سؤال استشهاد، وهذه (2) الجملة اعتراضية بين العامل الذي هو {آتَيْنا}، والمعمول الذي هو {إِذْ جاءَهُمْ}؛ أي: حين جاء موسى بني إسرائيل الذين كانوا في زمانه عليه السلام، وهذا الظرف متعلق بـ {آتينا}؛ أي: ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات حين جاء موسى بني إسرائيل، فأظهر ما أتيناه من الآيات عند فرعون، وبلّغه ما أرسل به {فَقالَ لَهُ}؛ أي: لموسى عليه السلام: {فِرْعَوْنُ}--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) المراح.

اللعين {إِنِّي لَأَظُنُّكَ يا مُوسى مَسْحُورًا}؛ أي: مغلوب العقل، مخلّطًا عليه أمره، أو مطبوبا؛ أي: سحروك، أو ساحرًا (1) بغرائب أفعاله، قاله الفراء وأبو عبيدة، فوضع المفعول موضع الفاعل، كما تقول: هذا مشؤوم، وميمون، أي شائمٌ ويامن.
وقيل: إن (إذ) تعليلية لا ظرفيّة، معللة للسؤال؛ أي: فاسألهم يا محمد يخبروك، لأنّه جاءهم؛ أي: جاء آباءهم بهذه الآيات، وأبلغها فرعون فقال له فرعون: إني لأظنك يا موسى مخلّط العقل، ومن ثمّ ادعيت ما ادعيت مما لا يقول مثله كامل العقل حصيف الرأي.
وقيل: جملة قوله: {فَسْئَلْ} ليست معترضةً بل هي مقول لقول محذوف تقديره: {وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسى تِسْعَ آياتٍ بَيِّناتٍ} فـ {قلنا} له {اسأل} فرعون {بَنِي إِسْرائِيلَ}؛ أي: فك أولاد يعقوب من يده وأسره، أي: سلهم يا موسى من فرعون؟ وقل له: أرسل معي بني إسرائيل ولا تعذبهم، والظرف في قوله: {إِذْ جاءَهُمْ} متعلق بذلك القول المحذوف، أو بـ {اسأل}؛ أي: حين جاء موسى بني إسرائيل، وفرعون وقومه.
وقرأ الجمهور (2): {فَسْئَلْ بَنِي إِسْرائِيلَ} بصيغة الأمر لرسول الله صلى الله عليه وسلم، أو لموسى عليه السلام، كما مر تفصيله، وقرأ ابن عبّاسٍ، وابن نهيك (فسأل بني إسرائيل) على صيغة الماضي؛ أي: ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات، فسأل موسى فرعون أن يرسل معه بني إسرائيل إذ جاءهم … الخ.

‌‌102 - {قالَ} موسى لفرعون، والله {لَقَدْ عَلِمْتَ} يا فرعون {ما أَنْزَلَ هؤُلاءِ}؛ أي: ما أنزل علي هذه الآيات التسع التي أريتكها، وأوجدها {إِلَّا رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ} ومالكهما حالة كونها {بَصائِرَ}؛ أي: دلالات يستدل بها على قدرة الله تعالى، ووحدانيته، وحجة لي على حقيقة ما أدعوك إليه، وشاهدة لي على--------------------------------------------
(1) القرطبي.
(2) زاد المسير.

صدقي وصحة قولي: إني رسول الله، بعثني بها رب السموات والأرض، لأنه هو الذي يقدر عليها وعلى أمثالها، وهي بصائر لمن استبصر بها، وهدًى لمن اهتدى بها، يعرف من رآها أنّ من جاء بها فهو محق، وأنّها من عند الله، لا من عند غيره، إذ كانت معجزةً لا يقدر عليها إلا رب السموات والأرض، وقرأ (1) الجمهور {لَقَدْ عَلِمْتَ} بفتح التاء على خطاب موسى لفرعون، وتبكيته في قوله عنه: إنه مسحور؛ أي: لقد علمت أن ما جئت به ليس من باب السحر، ولا أني خدعت في عقلي، بل علمت أنه ما أنزلها إلّا الله سبحانه، وما أحسن ما جاء به من إسناد إنزالها إلى لفظ رب السموات والأرض، إذ هو لما سأله فرعون في أول محاورته، فقال له: {وَما رَبُّ الْعالَمِينَ (23) قالَ رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ} ينبهه على نقصه، وإنه لا تصرف له في الوجود، وقرأ علي بن أبي طالب، وزيد بن علي، والكسائي {علمت} بضم التاء، أخبر موسى عن نفسه أنه ليس بمسحور كما وصفه فرعون، بل هو يعلم أنّ ما أنزل هؤلاء الآيات إلا الله، قال (2) أبو عبيد: المأخوذ به عندنا قراءة الجمهور، أعني فتح التاء، وهو الأصح للمعنى؛ لأن موسى لا يقول: علمت أنا، وهو الداعي، وروي نحو هذا عن الزجاج.

{وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا}؛ أي: مصروفًا عن الخير، مطبوعًا على الشر، من قولهم: ما ثبرك عن هذا؛ أي: ما صرفك أو هالكًا فإن الثبور الهلاك، وقرأ (3) أبي {وإن إخالك يا فرعون لمثبورا} وهي إن المخففة، واللام الفارقة

‌‌103 - {فَأَرادَ} فرعون من نتائج ظنه الكاذب {أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ}؛ أي: أن يخرج موسى، وبني إسرائيل {مِنَ الْأَرْضِ}؛ أي: من أرض مصر بقتلهم واستئصالهم بحيث لا يبقي منهم أحدًا فعكسنا عليه مكره {فَأَغْرَقْناهُ}؛ أي: فرعون في البحر {وَمَنْ مَعَهُ} من جنده من القبط {جَمِيعًا} فأخرجناه من أرضه أفظع إخراج، ونجينا موسى وقومه من نتائج ظنه الصادق
‌‌104 - {وَقُلْنا مِنْ بَعْدِهِ}؛ أي: من بعد إغراق فرعون وقومه {لِبَنِي إِسْرائِيلَ}، أي: لأولاد يعقوب، {اسْكُنُوا الْأَرْضَ} التي أراد أن--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الشوكاني.
(3) الفتوحات.

يستفزّكم منها، وهي أرض مصر، إن صح أنهم دخلوها بعده، أو الأرض مطلقًا، أو أرض الشام، وهي الأرض المقدّسة التي وعدتم بها {فَإِذا جاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ}؛ أي: البعث بعد الموت؛ أي: البعث الموعود في الدار الآخرة، {جِئْنا بِكُمْ}؛ أي: أحييناكم، وجئنا بكم من قبوركم إلى المحشر، حالة كونكم {لَفِيفًا}؛ أي: مختلطين أنتم وهم فيختلط جميع الخلق المسلم والكافر، والبر والفاجر، ثمّ نحكم بينكم، ونميز سعداءكم من أشقيائكم.

‌‌105 - {وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْناهُ}؛ أي: وحالة كون هذا القرآن ملتبسًا بالحق، والحكمة المقتضية لإنزاله، وهي هداية الخلق، وقطع أعذارهم، أنزلناه عليك يا محمد {وَبِالْحَقِّ نَزَلَ}؛ أي: وحالة كونه ملتبسًا بالدين الحق من العقائد الصحيحة، والأحكام الحقة، نزل عليك يا محمد، أو المعنى: وبالحق أنزلناه من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا، في ليلة القدر جملة واحدة، وبالحق نزل عليك منجّمًا بحسب الوقائع.
وهذا الكلام (1) مرتبط في المعنى بقوله: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ} الخ، وهذا على أسلوب العرب حيث ينتقلون في كلامهم من سياق المقصود إلى غيره المناسب له، ثمّ يرجعون لما كانوا بصدده اهـ شيخنا، وفي الخطيب أنه معطوف على {وَلَقَدْ صَرَّفْنا} وقيل معنى قوله: {وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْناهُ}؛ أي (2): وأنزلنا عليك القرآن متضمنًا للحق، ففيه أمر بالعدل، والإنصاف، ومكارم الأخلاق، ونهي عن الظلم والأفعال الذميمة، وذكر براهين الوحدانية، وحاجة الناس إلى الرسل لتبشيرهم، وإنذارهم، وحثهم على صالح الأعمال انتظارًا ليوم الحساب، والجزاء، {وَبِالْحَقِّ نَزَلَ}؛ أي: ونزل إليك محفوظًا محروسًا، لم يشب بغيره، فلم يزد فيه، ولم ينقص (3)، وقد يكون المراد، ونزل إليك مع الحق، وهو شديد القوى، الأمين المطاع في الملأ الأعلى جبريل عليه السلام، وبعد أن مدح الكتاب، مدح من أنزل عليه، فقال: {وَما أَرْسَلْناكَ} أيها الرسول إلى من أرسلناك--------------------------------------------
(1) الفتوحات.
(2) المراغي.
(3) المراغي.

إليهم من عبادنا {إِلَّا مُبَشِّرًا} بالجنة من أطاعنا، فانتهى إلى أمرنا؛ أي: إلا هاديًا {وَنَذِيرًا} أي: ومنذرا لمن عصانا بالعقاب، فهؤلاء الجهال الذين اقترحوا عليك تلك المعجزات، وتمردوا عن قبول دينك، لا شيء عليك من كفرهم.

‌‌106 - {وَقُرْآنًا} منصوب بفعل مضمر يفسره قوله: {فَرَقْناهُ}؛ أي: وأنزلنا عليك قرآنًا فرقناه؛ أي: فصلناه وبيناه، وقيل: فرقنا به بين الحق والباطل، وقيل: معناه أنزلناه نجوما لم ينزل مرة واحدة، بدليل قوله: لتقرأه على الناس، وقد بدىء بإنزاله ليلة القدر، في رمضان، ثمّ أنزل نجوما في ثلاث وعشرين سنة بحسب الوقائع.
وقرأ الجمهور (1): {فَرَقْناهُ} بتخفيف الراء أي: بينا حلاله وحرامه، قاله ابن عباس، وعن الحسن: فرقنا فيه بين الحق والباطل، وقال الفراء: أحكمناه، وفصلناه كقوله: {فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (4)} وقرأ أبي، وعبد الله، وعليّ وابن عباس، وأبو رجاء، وقتادة، والشعبيُّ وحميد، وعمر بن فائد، وزيد بن عليّ وعمرو بن ذر، وعكرمة، والحسن بخلاف عنه بشد الراء، أي: أنزلناه نجمًا بعد نجم، وفصلناه في النجوم، وقيل: معنى {فرقناه} بالتشديد فرقنا آياته بين أمر، ونهي، وحكم وأحكام، ومواعظ، وأمثال، وقصص وأخبار، مغيبات أتت، وتأتي، وقرأ أبي وعبد الله {فرقناه عليك} بزيادة عليك ثم ذكر سبحانه العلة لقوله: فرقناه فقال: {لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ}؛ أي: أنزلناه مفرّقًا لتقرأه على الناس على مكث؛ أي: على مهل، وتأن وتؤدة، شيئًا فشيئًا، فإنه أيسر للحفظ، وأعون على الفهم؛ أي: وحكمة نزوله هكذا بعضه إثر بعض أن تقرأه على الناس بتؤدة وتأن ليسهل عليهم حفظه، ويكون ذلك أعون على تفهم معناه، وقد (2) اتفق القراء على ضمّ الميم في {مكث} إلا ابن محيصن، فإنه قرأ بفتح الميم، وهما لغتان {وَنَزَّلْناهُ} في ثلاث وعشرين سنة {تَنْزِيلًا} على قانون الحكمة، وحسب الحوادث، وجوابات السائلين، وفائدة قوله: {وَنَزَّلْناهُ تَنْزِيلًا} بعد قوله: {فَرَقْناهُ}--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الشوكاني.

بيان أنّ ذلك التنزيل لمقتض - وهو التنزيل بحسب الحوادث - للمصلحة، لأنهم لو أخذوا بجميع الفرائض في وقت واحد لنفروا، ولم يطيقوا،

‌‌107 - ثمّ هددهم سبحانه على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله: {قُلْ} يا محمد لهؤلاء المشركين القائلين لك {لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا} {آمِنُوا بِهِ}، أي آمنوا إن شئتم بهذا القرآن الذي لو اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثله لم يأتوا به، ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا.
{أَوْ لا تُؤْمِنُوا} إن شئتم، فإن إيمانكم به لا يزيده كمالًا، وامتناعكم عنه لا يورثه نقصًا. ثم علل عدم المبالاة بهم، واحتقار شأنهم بقوله: {إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وأعطوه مِنْ قَبْلِهِ}؛ أي: من قبل نزول القرآن؛ أي: وإن تكفروا به أيها المشركون، فإنّ العلماء الذين قرؤوا الكتب السالفة من قبل نزول القرآن، وعرفوا أنّ الله سيبعث نبيًا في آخر الزمان، وعرفوا حقيقة الوحي، وأمارات النبوة كزيد بن عمرو بن نفيل، وورقة بن نوفل، وعبد الله بن سلام، {إِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ} هذا القرآن {يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ}؛ أي: يسقطون على وجوههم حالة كونهم، {سُجَّدًا}؛ أي: ساجدين لله سبحانه وتعالى شكرًا له على إنجاز وعده بإرسالك، وهذه الآية من عزائم السّجدات، وإنما قيّد (1) الخرور وهو السقوط بكونه للأذقان؛ أي: عليها لأنّ الذقن، وهو مجتمع اللحيين، أوّل ما يحاذي الأرض، قال الزجاج: لأنّ الذقن مجتمع اللحيين، وكما يبتدىء الإنسان بالخرور للسجود، فأول ما يحاذي الأرض به من وجهه الذقن. وقيل المراد تعفير اللحية في التراب، فإن ذلك غاية الخضوع، وإيثار اللام في {للأذقان} للدلالة على الاختصاص، فكأنهم خصوا أذقانهم بالخرور، أو خصوا الخرور بالأذقان.
والخلاصة (2): أنكم إن لم تؤمنوا به، فقد آمن به أحسن إيمان من هو خير منكم، وفيه تسلية لرسوله صلى الله عليه وسلم وازدراء لشأنهم.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

وحاصلها (1): أنه إن لم يؤمن به هؤلاء الجهال الذين لا علم عندهم، ولا معرفة بكتب الله، ولا بأنبيائه، فلا تبال بذلك، فقد آمن به أهل العلم، وخشعوا له، وخضعوا عند تلاوته عليهم، خضوعًا ظهر أثره البالغ بكونهم يخرّون على أذقانهم سجّدًا لله.

‌‌108 - {وَيَقُولُونَ}؛ أي: ويقول الذين أوتوا العلم في سجودهم {سُبْحانَ رَبِّنا}؛ أي: تنزيهًا لربنا عما يقوله الجاهلون من التكذيب، أو تنزيهًا له عن خلف وعده الذي في الكتب السالفة ببعث محمد صلى الله عليه وسلم وإنزال القرآن عليه {إِنْ كانَ} {إِنْ} مخففة من الثقيلة أي: إن الشّأن والحال كان {وَعْدُ رَبِّنا} بإنزال القرآن، وبعث محمد صلى الله عليه وسلم، {لَمَفْعُولًا}؛ أي: منجزًا آتيًا كائنًا لا محالة واقعًا البتة؛ لأن الخلف نقص، والنّقص عليه تعالى محال، وقيل: الظاهر (2) أنّ المراد بالوعد، وعد الآخرة كما يدل عليه سياق الآية، من قصة موسى، وفرعون، وما قبلها من قصة قريش في إنكار البعث، والله أعلم.
‌‌109 - ثم ذكر أنهم خروا لأذقانهم باكين فقال: {يَخِرُّونَ}؛ أي: ويخر الذين أوتوا العلم، ويسقطون {لِلْأَذْقانِ}؛ أي: على أذقانهم للسجود، لما أثر فيهم، من مواعظ القرآن حالة كونهم {يَبْكُونَ} من خشية الله تعالى، وكرر ذكر الخرور للأذقان لاختلاف السبب؛ فإن الأوّل: لتعظيم الله تعالى وتنزيهه، والثاني: للبكاء بتأثير مواعظ القرآن في قلوبهم، ومزيد خشوعهم، ولهذا قال: {وَيَزِيدُهُمْ}؛ أي: سماع القرآن، أو القرآن بسماعهم له، أو البكاء، أو السجود، أو المتلو. {خُشُوعًا}؛ أي: تواضعًا لله كما يزيدهم علمًا، ويقينًا بالله تعالى؛ أي: يزيدهم لين قلب، ورطوبة عين، فالبكاء مستحب عند قراءة القرآن، وفي «الفتوحات»: وتكرر الخرور لاختلاف حاليه بالبكاء والسجود، وجاءت الحال الأولى اسمًا لدلالته على الاستمرار، والثانية فعلًا لدلالته على التجدد والحدوث اهـ «سمين».--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

وقد جاء في مدح البكاء من خشية الله تعالى أخبار كثيرةٌ (1):
فقد روى الترمذي عن ابن عباس قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «عينان لا تمسهما النار، عين بكت من خشية الله تعالى، وعين باتت تحرس في سبيل الله تعالى».
وأخرج مسلم، والنسائي عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا يلج النار رجل بكى من خشية الله حتى يعود اللبن في الضرع، ولا اجتمع على عبد غبار في سبيل الله ودخان جهنم».
وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وغيرهما عن عبد الأعلى التميمي، أنه قال: إن من أوتي من العلم ما لم يبكه .. لخليق أن قد أوتي من العلم ما لا ينفعه؛ لأنّ الله تعالى نعت أهل العلم فقال: {وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ يَبْكُونَ}.

‌‌110 - ثم رد على المشركين المنكرين إطلاق اسم الرحمن عليه عز وجل فقال: {قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ}؛ أي: قل يا محمد لمشركي قومك الذين أنكروا اسم الرحمن، ادعوا الله؛ أي: سموا أيها القوم معبودكم الحقّ باسم الله إن شئتم، أو باسم الرحمن، إن شئتم؛ أي: قولوا في دعائه إن شئتم: يا الله، وإن شئتم قولوا: يا رحمن {أَيًّا ما تَدْعُوا}؛ أي: أي اسم من هذين الاسمين تدعوه به، فهو من أسمائه {فَلَهُ}؛ أي: لأنّ له سبحانه أسماء هي {الْأَسْماءُ} الكثيرة، {الْحُسْنى} لدلالتها على الكمال والجلال فمعنى حسن أسماء الله تعالى كونها مفيدة لمعاني التّحميد، والتّقديس، والتمجيد، والتّعظيم؛ أي: فبأي اسمين منهما تسمونه فهو حسن، لأنّ كل أسمائه حسنى؛ إذ فيها التعظيم، والتقديس لأعظم موجود، وهو خالق السموات والأرض، وهذان الاسمان منها.
قال البيضاوي: والدعاء (2) في الآية بمعنى التسمية، وهو يتعدى إلى مفعولين، حذف أولهما استغناء عنه، وأو للتخيير، والتنوين في أيا، عوض عن المضاف إليه، و {ما} صلة لتأكيد ما في أي من الإبهام، والضمير في {فَلَهُ}--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البيضاوي.

للمسمى، لأن التسمية له، لا للاسم، وكان أصل الكلام: أيًّا ما تدعوا فهو حسن وضع موضعه فله الأسماء الحسنى للمبالغة، وللدلالة على أنها إذا حسنت أسماؤه كلها، حسن هذان الاسمان اهـ. فمعنى (1) {ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ}؛ أي: سموا المعبود بحق بالله، أو بالرحمن، فإنهما من الأسماء الحسنى، وإذا حسنت أسماؤه كلّها، فهذان الاسمان منها، والحسنى مؤنث الأحسن الذي هو أفعل التفضيل، لا مؤنث أحسن المقابل لامرأة حسناء، كما في «القاموس»: وجملتها تسعة وتسعون اسمًا كما في الحديث الصحيح، بروايات متعددة عن علي، وأبي هريرة رضي الله عنهما «إن لله عز وجل تسعة وتسعين اسمًا من أحصاها دخل الجنة، هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمن الرحيم …» إلى آخر ما سرده الترمذي في جامعه، وقد شرحناها كلها شرحًا شافيًا، في كتابنا «هدية الأذكياء على طيبة الأسماء» وهو مطبوع منتشر فراجعه إن شئت.
وقرأ طلحة بن مصرف (2): {أيا من} فاحتمل أن تكون {من} زائدة على مذهب الكسائي، واحتمل أن يكون جمع بين أداتي شرط على وجه الشذوذ.
ثم أمر رسوله صلى الله عليه وسلم بالتوسط في القراءة، فلا يجهر صوته، ولا يخافت به، فقال: {وَلا تَجْهَرْ} يا محمد {بِصَلاتِكَ}؛ أي: لا ترفع بقراءتك في الصلاة في المسجد الحرام، فيسمعها المشركون فيسبوا القرآن ومن أنزله ومن جاء به {وَلا تُخافِتْ بِها}؛ أي: بقراءة صلاتك؛ أي: لا تسرها عن أصحابك، فلا تسمعهم القرآن حتى يأخذوه عنك، فهو على حذف المضاف، للعلم بأن الجهر، والمخافتة من نعوت الصوت، لا من نعوت الصلاة؛ لأن الصّلاة أفعال، وأذكار، فهو من إطلاق الكل وإرادة الجزء.
{وَابْتَغِ بَيْنَ ذلِكَ}؛ أي: واطلب بين الجهر والمخافتة {سَبِيلًا}؛ أي: أمرًا وسطًا، فإنّ خير الأمور أوساطها، والتعبير (3) عن ذلك بالسبيل باعتبار أنه أمرٌ--------------------------------------------
(1) الفتوحات.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.

يتوجّه إليه المتوجهون، ويؤمه المقتدون، فيوصلهم إلى المطلوب، روي أن أبا بكر رضي الله عنه كان يخفت، ويقول: أناجي ربي وقد علم حاجتي، وعمر رضي الله عنه يجهر بها، ويقول: أطرد الشيطان، وأوقظ الوسنان، فلما نزلت هذه الآية، أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أبا بكر أن يرفع قليلًا وعمر أن يخفض قليلًا.

‌‌111 - ولما أمر الله سبحانه رسوله أن لا يناديه إلا بأسمائه الحسنى، علمه كيفية التّحميد بقوله: {وَقُلِ} أيها الرسول في ثناء ربك {الْحَمْدُ} اللائق، والشكر الدائم مستحق {لِلَّهِ} سبحانه وتعالى، ذي الجلال والإكرام، {الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ} ولم يجعل لنفسه {وَلَدًا} ذكرًا ولا أنثى، لأن الولادة من صفات الأجسام والحوادث لا غير، وهو ردّ على اليهود والنصارى وبني مدلج حيث قالوا: عزير ابن الله، والمسيح ابن الله، والملائكة بنات الله، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا {وَ} الذي {لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ}؛ أي: في ملك العالم؛ أي: في الألوهية، فإن الكل عبيده، والعبد لا يصلح أن يكون شريكًا لسيده في ملكه، وهو رد على الثنوية القائلين بتعدد الإله {وَ} الذي {لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ}؛ أي: ناصر ينصره {مِنَ الذُّلِّ}، والهوان؛ أي: لم يوال أحدًا من أجل مذلة به، ليدفعها بموالاته، فإنّه محال أن يذل فيحتاج إلى أحد يتعزز به، ويدفع عنه المذلة، إذ له العزّة كلها، فليس له مذلّة، ولا له احتياج إلى وليّ يدفع الذل عنه، وهو رد على المجوس والصابئين في قولهم: لولا أولياء الله لذل الله، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا.
وفي «الأسئلة المقحمة»: كيف (1) جعل عدم الولد علة استحقاق الحمد؟.
الجواب: إن هذا ليس بتعليل لوجوب الحمد، إنّما هو بيان من يقع له الحمد، كما تقول: الحمد لله، الأول الآخر، الحمد لله رب العالمين انتهى.
وفي «الكشاف»: كيف رتب الحمد على نفي الولد، والشريك، والذل، أي: مع أنه لم يكن من الجميل الاختياري؟.
قلت: إنَّ من هذا وصفه هو الذي يقدر على إيلاء كل نعمةٍ فهو الذي--------------------------------------------
(1) روح البيان.

يستحق جنس الحمد، وقال بعضهم: وترتيب الحمد على عدم اتخاذ الولد؛ لأنّ من كان هذا وصفه فهو القادر ولا شكّ على إسباغ النعم، وإيلائها، أما صاحب الولد، فهو مستهدف للتّلهي بولده عن غيرهم، والاشتغال بهم عن سواهم {وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا}؛ أي: عظمه تعظيمًا، أو قل: الله أكبر من اتخاذ الولد، والشريك، والولي.
والحاصل: أن الله سبحانه وتعالى وصف نفسه بثلاث صفات (1):

1 - أنه لم يتخذ ولدًا، فإنّ من اتخذ الولد يمسك جميع النعم لولده، ولأن الولد يقوم مقام الوالد بعد انقضاء أجله وفنائه، تنزه ربنا عن ذلك، ومن كان كذلك لم يستطع الإنعام في كل الحالات، فلا يستحق الحمد على الإطلاق.

2 - أنه ليس له شريك في الملك؛ إذ لو كان له ذلك، لم يعرف أيهما المستحق للحمد، والشكر، ولكان عاجزًا ذا حاجة إلى معونة غيره، ولم يكن منفردًا بالملك والسلطان.

3 - أنه لم يكن له ولي من الذل؛ أي: لم يوال أحدًا من أجل مذلة به يدفعها بموالاته.
والخلاصة: أنه ليس له ولد يحبس نعمه عليه، وليس له شريك يقف أعماله في الملك، ولا ناصر يدفع العدو المذل له، وإذا تنزه ربنا عن ذلك، فقد أمن الناس نضوب موارده، وأصبحت أبوابه مفتحة لكل قاصد، فلتغترف - أيها العبد - من مناهله، ولتعلم أنه لا يحابيك لأجل أهلك ولا نسلك، ولا دينك، ولو كنت ابن نبيٍّ من الأنبياء، أو عظيم من العظماء. ومعنى {وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا}؛ أي: وعظّم ربك أيها الرسول بما أمرناك أن تعظمه به من قول، أو فعل، وأطعه فيما أمرك به، ونهاك عنه، وتكبيره تعالى وتنزيهه يكون:

1 - بتكبيره في ذاته باعتقاد أنه واجب الوجود لذاته، وأنه غني عن كل موجود.--------------------------------------------
(1) المراغي.