📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

والأعقاب جمع عقب، وهو مؤخر الرجل، والنكوص الرجوع القهقرى؛ أي: معرضون عن سماعها أشد الإعراض فضلًا عن تصديقها والعمل بها.
والمعنى: أي (1) دعوا الصراخ، فإنه لا يمنعكم منا، واتركوا النصير، فإنه لا ينفعكم عندنا، فقد ركبتم شططًا، وجاءتكم الآيات والنذر، فأعرضتم عن سماعها فضلًا عن تصديقها، والعمل بها، وكنتم كمن ينكص على عقبيه موليًّا القهقرى نافرًا مما يسمع ويرى. وعلى أعقابكم متعلق بـ {تَنْكِصُونَ}، وهو استعارة عن الإعراض عن الحق، كما سيأتي.
وقرأ علي بن أبي طالب {عَلَى أَدْبَارِهِمْ} بدل {عَلَى أَعْقَابِكُمْ} وقرأ تنكُصون بضم الكاف.

‌‌67 - وقوله: {مُسْتَكْبِرِينَ} حال من فاعل {تَنْكِصُونَ}، والضمير (2) في {بِه} راجع إلى البيت العتيق. وقيل: للحرم، والذي سوغ الإضمار قبل الذكر اشتهارهم بالاستكبار به وافتخارهم بولايته، والقيام به، وكانوا يقولون: لا يظهر علينا أحد؛ لأنا أهل الحرم وخدامه. وإلى هذا ذهب جمهور المفسرين. والمعنى عليه: فكنتم ترجعون عن آياتي على أدباركم حالة كونكم متعظمين بالبيت، ومفتخرين بالحرم وخدمته.
وقيل: الضمير عائد إلى الآيات، بمعنى الكتاب، وضمن الاستكبار معنى التكذيب، فعداه بالباء. والمعنى: فكنتم تنكصون عنها على أعقابكم، حالة كونكم مكذبين بكتابي، ومستكبرين عن الإيمان به. والمعنى: أن سماعه يحدث لهم كبرًا وطغيانًا فلا يؤمنون به.
قال ابن عطية: وهذا قول جيد، وقال النحاس: القول الأول أولى، وبينه بما ذكرنا، فعلى القول الأول: يكون (به) متعلقًا بمستكبرين. وعلى الثاني: يكون متعلقًا بـ {سَامِرًا}؛ لأنهم كانوا يجتمعون حول البيت بالليل يسمرون، وكان عامة سمرهم ذكر القرآن، والطعن فيه، وتسميته سحرًا وشعرًا وهو اسم جمع كالحاضر--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.

في الإطلاق على الجمع. وقال الواحدي: السامر الجماعة يسمرون بالليل؛ أي: يتحدثون فيه، فهو حال بعد حال من فاعل تنكصون، أو من الضمير في مستكبرين. والمعنى: وحالة كونكم سامرين ومتحدثين حول البيت في شأن القرآن.
ويجوز أن يتعلق {بِهِ} بقوله: {تَهْجُرُون} من الهجر بالفتح، وهو الهذيان، وهو حال أخرى؛ أي: وحالة كونكم تهذون في شأن القرآن وتسبونه، ويجوز أن يكون من الهجر بالضم، وهو الفحش في المنطق، وفيه ذم لمن يسمر في غير طاعة الله تعالى. وكان عليه السلام يؤخر العشاء إلى ثلث الليل، ويكره النوم قبلها، والحديث بعدها. رواه مسلم عن أبي برزة الأسلمي.
ومعنى قوله: {مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِرًا تَهْجُرُونَ (67)}؛ أي: تعرضون عن الإيمان مستعظمين بالبيت الحرام، تقولون: نحن أهل حرمه وخدام بيته، فلا يظهر علينا أحد، ولا نخاف أحدًا، وتسمرون حوله، وتتخذون القرآن سلواكم والطعن فيه هجيراكم، تهذون فتقولون هو سحر، هو شعر، هو كهانة إلى آخر ما يحلو لكم أن تتقولوه.
والخلاصة: أنكم كنتم عن سماع آياتي معرضين مستعظمين بأنكم خدام البيت وجيرانه فلا تضامون، وتهذون في أمر القرآن، وتقولون فيه ما ليس فيه مسحة من الحق، ولا جانب من الصواب.
وقرأ الجمهور (1): {سَامِرًا} وابن مسعود وابن عباس وأبو حيوة وابن محيصن وعكرمة والزعفراني ومحبوب عن أبي عمرو: سمَّرًا بضم السين وفتح الميم المشددة جمع سامر. وابن عباس أيضًا، وزيد بن علي وأبو رجاء وأبو نهيك (سمارا) كذلك. وبزيادة ألف بين الميم والراء، جمع سامر أيضًا، وهما جمعان مقيسان، في مثل سامر وعاذل.
وقرأ الجمهور وابن كثير وعاصم وأبو عمرو وابن عامر وحمزة والكسائي:--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

{تَهْجُرُونَ} بفتح التاء وضم الجيم. وروى ابن أبي عاصم: {يهجرون} بالياء بدل التاء على سبيل الغيبة. قال ابن عباس: تهجرون الحق وذكر الله، وتقطعونه من الهجر. وقال ابن زيد وأبو حاتم: من هجر المريض إذا هذى؛ أي: يقولون اللغو من القول. وقرأ ابن عباس وابن محيصن ونافع وحميد بضم التاء وكسر الجيم من أهجر الرباعي؛ أي: يقولون الهجر بضم الهاء وهو الفحش. قال ابن عباس إشارة إلى السب للصحابة وغيرهم. وقرأ ابن مسعود وابن عباس أيضًا، وزيد بن علي وعكرمة وأبو نهيك وابن محيصن أيضًا وأبو حيوة {يهجرون} بضم الياء وفتح الهاء وتشديد الجيم من هجر المضاعف من الهجر بالفتح بمعنى مقابل الوصل، أو الهذيان، أو من الهُجر بضم الهاء، وهو السب والإفحاش في المنطق، يريد سبهم للنبي صلى الله عليه وسلم، ومن اتبعه.
وعبارة "المراح": {تَهْجُرُونَ} بضم التاء؛ أي: (1) تسبون القرآن، وتسمونه سحرًا وشعرًا. وتهجرون بفتح التاء؛ أي: تتركون القرآن وتعرضون عنه، وكانوا يجتمعون حول الكعبة في الليل يتحدثون، وكان أكثر حديثهم ذكر القرآن، والطعن فيه، وتسميته سحرًا وشعرًا، وسب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، وكانوا يقولون: لا يعلو علينا أحد؛ لأنا أهل الحرم كما مر.
وقوله: {مُسْتَكْبِرِينَ}، وقوله: {سَامِرًا} وقوله: {تَهْجُرُونَ} أحوال مترادفة من الواو في {تَنْكِصُون} أو كل واحدة حال من ضمير ما قبلها، فتكون أحوالًا متداخلة، وسامرًا اسم جمع كحاج وراكب وحاضر وغائب وباقر جمع البقر، وجامل جمع الجمل، فالكل يطلق على الجمع. اهـ. وفي "القرطبي" الحاضر هم القوم النازلون على الماء. اهـ.

‌‌68 - ثم أنبهم سبحانه وتعالى وبيّن أن سبب إقدامهم على الكفر هو أحد هذه الأمور الأربعة الآتية:
الأول: ما ذكره بقوله: {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ}؛ أي: القرآن، فإنهم لو تدبروا--------------------------------------------
(1) المرح.

معانيه؛ لظهر لهم صدقه، وآمنوا به وبما فيه، والاستفهام فيه (1) لإنكار الواقع واستقباحه داخل على محذوف، والفاء عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أفعل الكفار ما فعلوا من النكوص والاستكبار والهجر، فلم يتدبروا القرآن ليعرفوا بما فيه من إعجاز النظم، وصحة المدلول، والإخبار عن الغيب. أنه الحق من ربهم، فيؤمنوا به فضلًا عما فعلوا في شأنه من القبائح. والتدبر إحضار القلب للفهم، وفي "الجلالين" والاستفهام المصرح به في هذا الموضع والذي في ضمن (أم) في المواضع الثلاثة الآتية للتقرير؛ أي: حمل المخاطب على الإقرار بما يعرفه؛ أي: وللتوبيخ، كما ذكره غيره، انتهى بتصرفٍ وزيادة من "الجمل".
والمعنى (2): أي إنهم لم يتدبروا القرآن، فيعلموا ما خص به من فصاحة وبلاغة، وقد كان لديهم فسحة من الوقت، تمكنهم من التدبر فيه، ومعرفة أنه الحق من ربهم، وأنه مبرأ من التناقض، وسائر العيوب التي تعتري الكلام، إلى ما فيه من حجج دامغة وبراهين ساطعة، إلى ما فيه من فضائل الآداب وسامي الأخلاق، إلى ما فيه من تشريع إن هم اتبعوه .. كانوا سادة البشر، واتبعهم الأسود والأحمر، كما كان لمن اتبعه من السابقين الأولين من المؤمنين.
والثاني: ما ذكره بقوله: {أَمْ جَاءَهُمْ}؛ أي (3): هل جاءهم من الكتاب وبعثة الرسل {مَا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ} كأسماعيل عليه السلام، وأعقابه من عدنان وقحطان ومضر وربيعة وقس والحرث بن كعب وأسد بن خزيمة وتميم بن مرة وتبع وضبة بن آد، فكلهم آمنوا بالله تعالى وكتبه ورسله، فإن مجيء الكتاب من الله تعالى إلى الرسل عادة قديمة له تعالى، وأن مجيء القرآن على طريقته، فمن أين ينكرونه.
وأم فيه منقطعة، مقدرة ببل (4)، التي للإضراب الانتقالي عن التوبيخ، بما ذكر إلى التوبيخ بأمر آخر، وبالهمزة التي لإنكار الواقع؛ أي: بل أجاءهم من--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) المراح.
(4) روح البيان.

الكتاب ما لم يأت آباءهم الأولين، حتى استبعدوه فوقعوا في الكفر والضلال، يعني أن مجيء الكتب من جهته تعالى إلى الرسل سنة قديمة له تعالى، لا يكاد يتسنى إنكارها وأن مجيء القرآن على طريقته، فمن أين ينكرونه؟.
والخلاصة (1): أي أم اعتقدوا أن مجيء الرسل أمر لم تسبق به السنن من قبلهم، فاستبعدوا وقوعه، لكنهم قد عرفوا بالتواتر أن الرسل كانت تترى، وتظهر على أيديهم المعجزات، فهلا كان ذلك داعيًا لهم إلى التصديق بهذا الرسول الذي جاء بذلك الكتاب الذي لا ريب فيه.
وقيل المعنى (2): أم جاءهم من الأمن من عذاب الله ما لم يأت آباءهم الأولين، كإسماعيل ومن بعده.

الثالث:

‌‌69 - ما ذكره بقوله: {أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ} إضراب وانتقال من التوبيخ، بما تقدم إلى التوبيخ بوجه آخر. والهمزة لإنكار الوقوع أيضًا؛ أي: بل ألم يعرفوه صلى الله عليه وسلم بالأمانة والصدق وحسن الأخلاق وكمال العلم، مع عدم التعليم من أحد؛ إلى غير ذلك من صفات الأنبياء. {فَهُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ}؛ أي: جاحدون بنبوته، ومعلوم أنهم قد عرفوه بذلك. فحيث انتفى عدم معرفتهم بشأنه عليه السلام، ظهر بطلان إنكارهم؛ لأنه مترتب عليه.
والخلاصة: أي (3) أم أنهم لم يعرفوا رسولهم بأمانته وصدقه وجميل خصاله قبل أن يدعي النبوة، كلا إنهم لقد عرفوه بكل فضيلة وشهر لديهم باسم (الأمين). فكيف ينكرون رسالته، ولقد قال جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه للنجاشي: إن الله بعث فينا رسولًا نعرف نسبه، ونعرف صدقه وأمانته. وكذلك قال أبو سفيان لملك الروم حين سأله وأصحابه عن نسبه وصدقه وأمانته، وقد كانوا بعد كفارًا لم يسلموا.

والرابع:

‌‌70 - ما ذكره بقوله: {أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ} وهذا أيضًا (4) انتقال من--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.
(3) المراغي.
(4) روح البيان.

توبيخ إلى توبيخ؛ أي: بل أيقول المشركون: بمحمد صلى الله عليه وسلم جنون، ويقولون: إنما حمله على ادعائه الرسالة جنون، فلا يدري ما يقول، مع أنهم يعلمون أنه أرجح الناس عقلًا، وأثقبهم ذهنًا، وأتقنهم رأيًا، وأوفرهم رزانة. ولكنه جاء بما يخالف هواهم، فدفعوه وجحدوه تعصبًا وحمية.
ثم أضرب سبحانه عن ذلك كله فقال: {بَلْ جَاءَهُمْ بِالْحَقّ}؛ أي: ليس الأمر كما زعموا في حق القرآن والرسول، بل جاءهم الرسول متلبسًا بالحق والصدق الثابت، الذي لا ميل عنه، ولا مدخل فيه للباطل بوجه من الوجوه، فما هو إلا توحيد الله وما شرعه لعباده مما فيه سعادة البشر، {وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ} من حيث هو حق؛ أي: حق كان لا لهذا الحق فقط، كما ينبىء عنه الإظهار في موضع الإضمار. {كَارِهُونَ} لما في جبلتهم من الزيغ والانحراف المناسب للباطل، ولذلك كرهوا هذا الحق الأبلج، وزاغوا عن الطريق الأنهج، لما ران على قلوبهم من ظلمات الشرك، والإسراف في المعاصي والآثام.
وظاهر (1) النظم القرآني أن أقلهم كانوا لا يكرهون الحق، ولكنهم لم يظهروا الإيمان خوفًا من الكارهين له، وفي "فتح الرحمن" فإن قلت: كيف (2) قال: ذلك - مع أنهم كلهم كانوا كارهين للتوحيد -؟ قلت: كان منهم من ترك الإيمان به أنفةً وتكبرًا من توبيخ قومهم لئلا يقولوا: ترك دين آبائه لا كراهة للحق، كما يحكى عن أبي طالب:
فَوَاللَّهِ لَوْلَا أَنْ أَجِيْءَ بِسُبَّةٍ … تَجُرُّ عَلَى أَشْيَاخِنَا فِىْ الْقَبَائِلِ
إِذًا لاتَّبَعْنَاهُ عَلَى كُلِّ حَالَةٍ … مِنَ الدَّهْرِ جِدًّا غَيْرَ قَوْلِ التَّخَاذُلِ

‌‌71 - ثم بيَّن سبحانه أن اتباع الهوى يؤدي إلى الفساد العظيم، فقال: {وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ} قرأ الجمهور (3): على كسر الواو لالتقاء الساكنين، وابن وثاب بضمها تشبيهًا بواو الضمير، كما كسرت واو الضمير تشبيهًا بها. اهـ. "سمين"؛ أي:--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) فتح الرحمن.
(3) الفتوحات.

ولو اتبع ووافق الحق الذي كرهوه، ومن جملته ما جاء به عليه السلام من القرآن. {أَهْوَاءَهُمْ}؛ أي: مشتهيات الكفرة، بأن جاء القرآن موافقًا لمراداتهم، فجعل موافقته اتباعًا على التوسع والمجاز {لَفَسَدَتِ} وخربت {السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنّ}، وقرأ ابن مسعود {وما بينهما} من الملائكة والإنس والجن، وخرجت عن الصلاح والانتظام بالكلية؛ لأن مناط النظام وما به قوام العالم، ليس إلا الحق الذي من جملته الإِسلام والتوحيد والعدل، ونحو ذلك. قال بعضهم (1): لولا أن الله أمر بمخالفة النفوس ومباينتها لاتبع الخلق أهواءهم وشهواتهم، ولو فعلوا ذلك، لضلوا عن طريق العبودية، وتركوا أوامر الله تعالى، وأعرضوا عن طاعته ولزموا مخالفته، والهوى يهوي بمتابعيه إلى الهاوية، انتهى. واعلم أن سبب (2) فساد المكلفين من بني آدم ظاهر، وهو ذنوبهم التي من جملتها الهوى المخالف للحق، وأما فساد ما عداهم، فعلى وجه التبع؛ لأنهم مدبرون في الغالب بسبب العقول فلما فسدوا .. فسدوا.
والمعنى (3): أي ولو سلك القرآن طريقهم، بأن جاء مؤيّدًا للشرك بالله، واتخاذ الولد تعالى الله عن ذلك وزين الآثام واجتراح السيئات .. لاختل نظام العالم كما جاء في قوله تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا}، ولو أباح الظلم وترك العدل .. لوقع الناس في هرج ومرج، ولوقع أمر الجماعات في اضطراب وفساد، والمشاهد في الأمم التي يفشو فيها التخاذل والذلة والمسكنة يؤول أمرها إلى الزوال، ولو أباح العدوان واغتصاب الأموال، وأن يكون الضعيف فريسة للقوي لما استتب أمن ولا ساد نظام، وحال العرب قبل الإِسلام شاهد صدق على ذلك.
ولو أباح الزنا لفسدت الأنساب، وما عرف والد ولده، فلا تتكون الأسر ولا يكون من يعول الأبناء، ولا من يبحث لهم عن رزق، فيكونون شردًا في الطرق لا مأوى لهم، ولا عائل يقوم بشؤونهم، وأكبر برهان على هذا ما هو--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.
(3) المرح.

حادث في أوروبا الآن، من وجود نسل بازدواج غير شرعي، مما تئن منه الأمم والجماعات، إلى نحو ذلك، مما هو ظلم وعدوان، وبعد أن أنبهم سبحانه على كراهتهم للحق، شنع عليهم بعراضهم عما فيه الخير لهم، وهو يخالف ما جبلت عليه النفوس من الرغبة في ذلك، فقال: {بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ} انتقال من تشنيعهم بكراهة الحق الذي يقوم به العالم إلى تشنيعهم بالإعراض عما فيه فخرهم وشرفهم، وهو القرآن المعبر عنه بالذكر؛ أي: بل جئناهم بالقرآن الذي فيه ذكرهم وفخرهم وشرفهم، الذي يجب عليهم أن يقبلوه ويقبلوا عليه أكمل إقبال؛ أي: كيف يكرهون الحق مع أن القرآن أتاهم بتشريفهم وتعظيمهم، فاللائق بهم الانقياد.
وفي "التأويلات النجمية": بل أتيناهم بما فيه لهم صلاح في الحال، وذكر في المآل {فَهُمْ} مع ذلك بما فعلوا من الاستكبار والنكوص عن هذا الذكر المختص بهم {عَنْ ذِكْرِهِمْ}؛ أي: عن صلاح حالهم وشرف مآلهم {مُعْرِضُونَ} لا يلتفتون إليه بحال من الأحوال، لا عن غير ذلك مما لا يحسن الإقبال عليه، والاعتناء به من أهوائهم. ونسبة الإتيان الحقيقي إلى الله لا تصح، وإنما هو مجاز؛ أي: بل آتاهم كتابنا أو رسولنا.
والمعنى (1): بل جئناهم بالقرآن، الذي فيه فخرهم وشرفهم، فأعرضوا عنه ونكصوا على أعقابهم وازدروا به، وجعلوه هزوًا وسخريةً، وما كان لهم أن يفعلوا ذلك. ونحو الآية قوله: {وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ}.
وقرأ الجمهور (2): {بل أتينهم} بنون العظمة. وقرأ ابن أبي إسحاق وعيسى بن عمر ويونس عن أبي عمرو {بل أتيتهم} بتاء المتكلم، وقرأ ابن أبي إسحاق وعيسى أيضًا وأبو البرهشيم وأبو حيوة والجحدري وابن قطيب وأبو رجاء {بل أتيتهم} بتاء الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم. وقرأ الجمهور {بِذِكْرِهِمْ}؛ أي: بوعظهم،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.

والبيان لهم، قاله ابن عباس. وقرأ عيسى {بذكراهم} بألف التأنيث. وقرأ قتادة {نذكرهم} بالنون والتشديد مضارع ذكر من التذكير. وتكون الجملة على هذه القراءة في محل نصب على الحال. وقرأ (1) ابن مسعود وأبي بن كعب وأبو رجاء وأبو الجوزاء {بل آتيناهم بذكراهم فهم عن ذكراهم معرضون} بألف فيهما.

‌‌72 - ثم بيَّن سبحانه أن دعوه نبيه صلى الله عليه وسلم، ليست مشوبة بأطماع الدنيا فقال: {أَمْ تَسْأَلُهُمْ} وأم هي المنقطعة، بمعنى همزة الإنكار التوبيخي، وبل التي للإضراب الانتقالي؛ لأنه انتقال من توبيخهم بما ذكر من قولهم، أم يقولون به جنة إلى التوبيخ بوجه آخر. والمعنى: أم يزعمون أنك تسألهم عن أداء الرسالة {خَرْجًا}؛ أي: جعلاً وأجرًا تأخذه منهم، فتركوا الإيمان بك، وبما جئت به لأجل ذلك، مع أنهم يعلمون أنك لم تسألهم ذلك ولا طلبته منهم، {فَخَرَاجُ رَبِّكَ} وثوابه {خَيْرٌ} لك، تعليل لنفي السؤال المستفاد من الإنكار؛ أي: لا تسألهم ذلك فإن رزق ربك الذي يرزقك في الدنيا، وأجره الذي يعطيكه في الآخرة خير لك مما ذكر لسعته ودوامه، ففيه استغناء لك من عطائهم، {وَهُوَ} سبحانه وتعالى {خَيْرُ الرَّازِقِينَ}؛ أي: خير من أعطى عوضًا على عمل؛ لأن ما يعطيه لا ينقطع ولا يتكدر. وهذه الجملة مقررة لخيرة خراجه تعالى.
وفي "التأويلات النجمية": فيه (2) إشارة إلى أن العلماء بالله الراسخين في العلم، لا يدنسون وجوه قلوبهم الناضرة بدنس الأطماع الفاسدة الصالحة الدنيوية والأخروية، فيما يعاملون الله في دعوة الخلق إلى الله، بالله، لله.
وفي "الفتوحات المكية" مذهبنا أن للواعظ أخذ الأجرة على وعظه الناس، وهو من أحل ما يأكله، وإن كان ترك ذلك أفضل، إيضاح ذلك: أن مقام الدعوة إلى الله يقتضي الإجارة، فإنه ما من نبي دعا إلى الله إلا قال: إن أجري إلا على الله، فأثبت الأجر على الدعاء، ولكن اختار أن يأخذه من الله لا من المخلوق، انتهى.--------------------------------------------
(1) زاد المسير.
(2) روح البيان.

وقرأ ابن كثير (1) ونافع وأبو عمرو وعاصم {خرجا} بغير ألف {فَخَرَاجُ} بألف وقرأ ابن عامر (خرجا فخرج) بغير ألف في الحرفين. وقرأ حمزة والكسائي {خراجا} بألف {فخراج} بألف في الحرفين. وقرأ الحسن (2) وعيسى {خراجاَ} بألف في الأولى {فخرج} بغير ألف في الثانية. فكملت بهذه القراءة أربع قراءات. والخرج: هو الذي يكون مقابلًا للدخل، فيقال: لكل ما تخرجه إلى غيرك خرجًا. والخراج (3): غالب في الضريبة على الأرض. قال المبرد: الخرج المصدر، والخراج الاسم. قال النضر بن شميل: سألت عمرو بن العلاء عن الفرق بين الخرج والخراج، فقال: الخراج ما لزمك، والخرج ما تبرعت به. وروى عنه أنه قال: الخرج من الرقاب، والخراج من الأرض. ففيه (4) إشعار بالكثرة واللزوم فيكون أبلغ، ولذلك عبر به عن عطاء الله إياه. وقال في "تفسير المناسبات": وكأنه سماه خراجًا إشارة إلى أنه أوجب رزق كل أحد على نفسه بوعد، لا خلف فيه.

‌‌73 - وبعد أن فند سبحانه آراءهم .. أتبعها ببيان صحة ما جاء به الرسول، وأنه الحق الذي لا معدل عنه فقال: {وَإِنَّكَ} يا محمد {لَتَدْعُوهُمْ}؛ أي: لتدعو هؤلاء المشركين من قومك {إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}؛ أي: إلى ذلك الدين القيم الذي تشهد العقول السليمة باستقامته وبعده عن الضلال والهوى، والاعوجاج والزيغ.
‌‌74 - ثم بيّن سبحانه أن الذين ينكرون البعث هم في ضلالٍ مبين، فقال: {وَإِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ} أي: لا يصدقون {بِالْآخِرَةِ}؛ أي: بالبعث بعد الموت وبقيام الساعة ومجازاة الله عباده في الآخرة {عَنِ الصِّرَاطِ} المستقيم الذي تدعوهم إليه {لَنَاكِبُونَ}؛ أي: لمائلون عادلون عنه، فإن الإيمان بالآخرة، وخوف ما فيها من الدواهي من أقوى الدواعي إلى طلب الحق، وسلوك سبيله، وليس لهم إيمان وخوف حتى يطلبوا الحق، وشملكوا سبيله، ففي الوصف بعدم الإيمان بالآخرة--------------------------------------------
(1) زاد المسير.
(2) البحر المحيط.
(3) الشوكاني.
(4) روح البيان.
(5) المراغي.

إشعار بعلة الحكم.
والمعنى (1): أن هؤلاء الموصوفين بعدم الإيمان بالآخرة عن ذلك الصراط، أو جنس الصراط لعادلون عنه.

‌‌75 - ثم بيّن سبحانه أنهم مصرون على الكفر، لا يرجعون عنه بحال. فقال: {وَلَوْ رَحِمْنَاهُمْ وَكَشَفْنَا}؛ أي: أزلنا عنه {مَا بِهِمْ مِنْ ضُرٍّ}؛ أي: من سوء الحال، يعني: القحط والجدب الذي أصابهم وغلب عليهم، {لَلَجُّوا}؛ أي: لتمادوا {فِي طُغْيَانِهِمْ} وضلالهم حالة كونهم {يَعْمَهُونَ} يترددون ويتذبذبون في طغيانهم، ويتخبطون فيه. وأصل اللجاج التمادي في العناد، ومنه اللجّة بالفتح لتردد الصوت، ولجة البحر تردد أمواجه، ولجة الليل تردد ظلامه. وأصل (2) العمه: التردد في الأمر من التحير؛ أي: عامهين عن الهدى، مترددين في الضلالة، لا يدرون أين يتوجهون، كمن يضل عن الطريق في الفلاة، لا رأي له ولا دراية بالطريق.
والمعنى: أي ولو كشفنا عنهم ما أصابهم، من جوع وسائر مضار الدنيا، لتمادوا في ضلالهم، وهم متحيرون عن الهدى، لا يبصرون الحق. وقد كان الأمر كذك. وقيل المعنى؛ أي: إنهم بلغوا في التمرد والعناد حدًا لا يرجى معه صلاح لهم، ولو أنهم ردوا من الآخرة إلى الدنيا ولم ندخلهم النار .. لعادوا لما نهوا عنه لشدة لجاجهم وتدنيسهم لأنفسهم. وهذا (3) القول بعيد، والظاهر أن هذا التعليق إنما يكون في الدنيا،

‌‌76 - ويدل على ذلك قوله: {وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِ} جملة مستأنفة مسوقة لتقرير ما قبلها. واللام فيه موطئة للقسم.
والعذاب (4) قيل: هو الجوع الذي أصابهم في سني القحط، وقيل: المرض. وقيل: القتل يوم بدر، واختاره الزجاج. وقيل: الموت، وقيل: المراد من أصابه العذاب من الأمم الخالية؛ أي: وعزتي وجلالي لقد أخذنا أهل مكة--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.
(4) الشوكاني.

بالعذاب الدنيوي وهو ما أصابهم يوم بدر من القتل والأسر.
وفي "التأويلات النجمية"؛ أي: أذقناهم مقدمات العذاب دون شدائده تنبيهًا لهم {فَمَا اسْتَكَانُوا}؛ أي: ما خضعوا وتذللوا {لربهم}؛ أي: بالانقياد الظاهري، بل أقاموا على ما كانوا فيه من التمرد على الله، والانهماك في معاصيه. {وَمَا يَتَضَرَّعُونَ}؛ أي: وما يخشعون لله بقلوبهم في الشدائد عند إصابتها لهم، ولا يدعونه لرفع ذلك، والظاهر أن آية {وَلَوْ رَحِمْنَاهُمْ} مع الآيتين بعدها مدنيات فإن إصابتهم بالقحط إنما كانت بعد خروجه صلى الله عليه وسلم من بينهم، كما يدل عليه تفسير الشديد بقتلهم يوم بدر، وهذا إنما كان بعد الهجرة. اهـ. "جمل".
والمعنى: أي محناهم بكل (1) محنة من القتل والأسر، والجوع الذي هو أشد منهما. فما رؤي منهم لين انقياد وتوجه إلى الإِسلام قط. وأما ما أظهره أبو سفيان من الشكوى، كما مر في أسباب النزول، فليس من الاستكانة له تعالى، والتضرع إليه تعالى في شيء، وإنما هو نوع خشوع إلى أن يتم غرضه، فجاء، كما قيل: إذا جاع ضغا، وإذا شبع طغى، وأكثرهم مستمرون على ذلك العناد.

‌‌77 - {حَتَّى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ} هو عذاب الأخرة {إِذَا} فجائية واقعة في جواب الشرط {هُمْ فِيهِ}؛ أي: في ذلك العذاب {مُبْلِسُونَ}؛ أي: متحيرون آيسون من كل خير؛ أي: أكثرهم (2) مستمرون على ذلك العناد إلى أن يروا عذاب الآخرة، فحينئذٍ يبلسون كقوله تعالى: {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (12)} وقوله تعالى: {لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ (75)} قال عكرمة: هو باب من أبواب جهنم عليه من الخزنة أربع مئة ألف، سود وجوههم، كالحة أنيابهم، قد قلعت الرحمة من قلوبهم، إذا بلغوه فتحه الله عليهم. نسأل الله العافية من ذلك، والمبلس: الآيس من الشر الذي ناله.
والمعنى: أي (3) حتى إذا جاءهم أمر الله، وجاءتهم الساعة بغتة، وأخذهم--------------------------------------------
(1) المرام.
(2) روح البيان.
(3) المراغي.

من العذاب ما لم يكونوا يحتسبون أيسوا من كل خير، وانقطعت آمالهم وخاب رجاؤهم. وقرأ السلمي: {مبلسون} بفتح اللام من أبلسه؛ أي: أدخله في الإبلاس، وهو القنوط من رحمة الله تعالى.

‌‌78 - {وَهُوَ} سبحانه الإله {الَّذِي أَنْشَأَ} وخلق {لَكُمُ}؛ أي: لمنافعكم {السَّمْعَ} وهي: قوة في الأذن بها تدرك الأصوات، والفعل يقال له: السمع أيضًا، ويعبر تارة بالسمع عن الأذن. {وَالْأَبْصَارَ} جمع بصر، يقال للجارحة الناظرة وللقوة فيها، {وَالْأَفْئِدَةَ} جمع فؤاد وهو القلب. وخص هذه (1) الثلاثة بالذكر؛ لأن أكثر المنافع الدينية والدنيوية متعلق بها. والخطاب لجملة الخلق والمقصود به التقريع والتوبيخ بالنسبة للكافرين وتذكير النعم بالنسبة للمؤمنين.
والمعنى: وهو سبحانه هو الإله الذي أحدث لكم السمع لتسمعوا به الأصوات التي تخاطبون بها والمواعظ، والأبصار لتشاهدوا بها الأضواء والألوان والأشكال المختلفة، وتنظروا العبر، والعقول لتفهموا بها ما ينفعكم، وتتفكروا بها فيما يوصلكم إلى سعادة الدارين الدنيا والعقبى.
وخص (2) هذه الثلاثة بالذكر؛ لأنها طريق الاستدلال الحسين والعقلي لمعرفة الموجودات، وذكرها على هذا الترتيب لما أثبته الطب، أن الطفل في الأيام الثلاثة الأولى يسمع ولا يبصر، ثم يبدأ الرؤية بعدئذٍ، ومن الواضح تأخر العقل عن ذلك.
أي: وهو الذي أنعم عليكم بهذه النعم الجليلة، فلم تنتفعوا بشيء منها لإصراركم على الكفر، وبعدكم عن الحق، ولم تشكروه على ذلك. ولهذا قال: {قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ}؛ أي (3): شكرًا قليلًا حقيرًا، غير معتدٍ به باعتبار تلك النعم الجليلة {تَشْكُرُون}، فـ {مَا} زائدة لتأكيد القلة.
وقيل المعنى: أنهم لا يشكرونه ألبتة. وقد كان ينبغي أن يشكروه عليها في--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

كل حين، لا أن لهم شكرًا قليلًا، كما يقال لجاحد النعمة: ما أقل شكره؛ أي: لا يشكر.
وفي "العيون": لم تشكروه لا قليلًا ولا كثيرًا. وذلك لأن القلة ربما تستعمل في العدم، وهو موافق لحال الكفار، وشكر هذه النعم استعمالها في طاعة المنعم وعبوديته، فشكر السمع حفظه عن استماع المنهيات، وأن لا يسمع إلا لله، وبالله، وعن الله. وشكر البصر حفظه عن النظر إلى المحرمات، وأن ينظر بنظر العبرة لله، وبالله، وإلى الله، وشكر القلب تصفيته عن ريب الأخلاق الذميمة، وقطع تعلقه عن الكونين، فلا يشهد غير الله، ولا يحب إلا لله.

‌‌79 - {وَهُوَ} سبحانه الإله {الَّذِي ذَرَأَكُمْ}؛ أي: خلقكم وبثكم {فِي الْأَرْضِ} بالتناسل فيها. يقال: ذرأ الله الخلق؛ أي: أوجد أشخاصهم. {وَإِلَيْهِ} تعالى لا إلى غيره؛ أي: إلى حكمه وقضائه وجزائه {تُحْشَرُونَ}؛ أي: تجمعون يوم القيامة بعد تفرقكم، فما لكم لا تؤمنون به، ولا تشكرون له.
والمعنى: أي (1) وهو سبحانه الإله الذي خلقكم في الأرض، وبثكم فيها، على اختلاف أجناسكم ولغاتكم، ثم يجمعكم لميقات يوم معلوم في دار لا حاكم فيها سواه.

‌‌80 - {وَهُوَ} سبحانه الإله {الَّذِي يُحْيِي}؛ أي: يعطي الحياة النطف والتراب والبيض والموتى يوم القيامة. {وَيُمِيتُ}؛ أي: يأخذ الحياة من الأحياء من غير أن يشاركه في ذلك أحد. ولم يقل (2): أحيا وأمات بصيغة الماضي، كما قال: أنشاكم وذرأكم، ولكن جاء على لفظ المضارع ليدل على أن الإحياء والإماتة سنته؛ أي: وهو الذي جعل الخلق أحياء بنفخ الروح فيهم، بعد أن لم يكونوا شيئًا، ثم يميتهم بعد أن أحياهم، ثم يعيدهم تارة أخرى للثواب والعقاب. {وَلَهُ} سبحانه خاصة {اخْتِلَافُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ} خلقًا وإيجادًا ازديادًا وانتقاصًا، أو مجيئًا وذهابًا، وهو المؤثر في تعاقبهما لا الشمس.
قال الفراء: هو الذي جعلهما مختلفين يتعاقبان، ويختلفان في السواد--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

والبياض. وقيل: اختلافهما نقصان أحدهما وزيادة الآخر. وقيل: تكررهما يومًا بعد يوم وليلة بعد ليلة؛ أي: وهو الذي سخر الليل والنهار، وجعلهما متعاقبين، يطلب كل منهما الآخر طلبًا حثيثًا، لا يملان ولا يفترقان، كما قال: {لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَار} ثم أنب سبحانه من ترك النظر في كل هذا، فقال: {أَفَلَا تَعْقِلُونَ} الهمزة فيه للاستفهام التوبيخي، داخلة على محذوف، والفاء عاطفة على ذلك المحذوف؛ أي: أتغفلون (1) عن تلك الآيات، فلا تعقلون بالنظر والتأمل، أن الكل منا، وأن قدرتنا تعم الممكنات، وأن البعث من جملتها؛ أي: أفلا تتفكرون في هذه الموجودات، لتعلموا أن هذه صنع الإله العلم، القادر على كل شيء، وأن كل شيء خاضع له تحت قبضته، دال على وجوده. وقرأ أبو عمرو في رواية {يعقلون} بيا الغيبة على الالتفات.

‌‌81 - ثم بين سبحانه أنه لا شبهة لهم في إنكار البعث، إلا التشبث بحبل التقليد المبني على مجرد إلاستبعاد، فقال: {بَلْ قَالُوا} عطف على مقدر يقتضيه المقام؛ أي: لم يعقلوا تلك الآيات، بل قالوا؛ أي: كفار مكة {مِثْلَ مَا قَالَ الْأَوَّلُونَ}؛ أي: كما قال من قبلهم من الكفار من قوم نوح، وهود وصالح وغيرهم في إنكار البعث مع وضوح الدلائل.
أي (2): ما اعتبر هؤلاء المشركون بآيات الله، ولا تدبروا حججه الدالة على قدرته على فعل كل ما يريد، كإعادة الأجسام بالبعث، وحياتها حياة أخرى للحساب والجزاء، بل قالوا مثل مقالة أسلافهم من الأمم المكذبة لرسلها من قبلهم، تقليدًا لهم دون برهان ولا دليل.

‌‌82 - ثم بيّن ما قال الأولون فقال: {قَالُوا}؛ أي (3): قال الأولون {أَإِذَا مِتْنَا}؛ أي: أنبعث إذا متنا {وَكُنَّا}؛ أي: صرنا {تُرَابًا وَعِظَامًا} قد بليت أجسامنا، وجردت عظامنا من لحومنا .. {أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ} من قبورنا أحياء كهيأتنا قبل--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) الشوكانى.

الممات؛ أي: لا نبعث، والاستفهام فيه للإنكار والتعجب، استبعدوا ولم يتأملوا أنهم كانوا قبل ذلك أيضًا ترابًا فخلقوا، والعامل في (إذا) ما دل عليه (لمبعثون)، وهو نبعث؛ لأن ما بعد أن لا يعمل فيما قبلها، وقدم التراب على العظام مع كونه مؤخرًا عنه لشدة استبعادهم له.
وفي الهمزتين في الموضعين التحقيق، وتسهيل الثانية، وإدخال ألف بينهما على الوجهين، وترك الإدخال عليهما، فالقراءات أربعة كلها سبعية. اهـ. "شيخنا".

‌‌83 - ثم أكّد كفار مكة هذا الإنكار بقولهم {لَقَدْ وُعِدْنَا}؛ أي: قال كفار مكة: لقد وعدنا {نَحْنُ} هذا الوعد الذي تعدنا به يا محمد، من البعث بعد موتنا، وصيرورتنا ترابًا وعظامًا على لسانك ووعد {آبَاؤُنَا هَذَا}؛ أي: مثل هذا الوعد الذي وعدتنا به من البعث بعد الموت {مِنْ قَبْلُ}؛ أي: من قبل مجيئك إلينا، أو من قبل وجودنا على ألسنة قوم زعموا أنهم رسل الله تعالى، ثم لم يوجد ذلك الوعد مع طول العهد.
وفي المثل (1) إبهام، وفيما قاله الأولون إبهام، فبين الثاني بقوله: {قَالُوا أَإِذَا مِتْنَا} إلخ. وبيّن الأول بقوله: {لَقَدْ وُعِدْنَا}. فالأول؛ أي: قوله: {قَالُوا أَإِذَا مِتْنَا} إلخ. مقول الأولين. وقوله: {لَقَدْ وُعِدْنَا} إلخ مقولهم؛ أي: مقول كفار مكة اهـ. "شيخنا".
ثم صرحوا بالتكذيب، وفروا إلى مجرد الزعم الباطل، فقالوا: {إِنْ هَذَا}؛ أي: ما هذا البعث الذي وعدتنا {إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ} وأكاذيبهم التى سطروها في الكتب جمع أسطورة، كأحدوثة، والأساطير الأباطيل، والترهات والكذب؛ أي: ما هذا الذي تعدنا به من البعث بعد الممات إلا أكاذيب الأولين، قد تلقفناها منهم دون أن يكون لها ظلّ من الحقيقة، ولا نصيب من الصحة.
فائدة: وقال هنا (2): {لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا هَذَا} بتأخير هذا عن قوله:--------------------------------------------
(1) الفتوحات.
(2) الفتوحات.

(نحن وآباؤنا)، وقال: في النمل: {لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا هَذَا} بتقديم هذا على نحن وآباؤنا، جريا هنا على القيام من تقديم المرفوع على المنصوب، وعكس ثم بيانًا لجواز تقديم المنصوب على المرفوع، وخص ما هنا بتقديم المرفوع على المنصوب، الذي هو لفظ هذا، جريًا على الأصل بلا وجود مقتض لخلافه، وخص ما هناك بتقديم المنصوب، اهتمامًا به من منكري البعث، فكأنهم قالوا: إن هذا الوعد كما وقع منه صلى الله عليه وسلم، فقد وقع قديمًا من سائر الأنبياء، ثم لم يوجد مع طول العهد، فظنوا أن الإعادة تكون في الدنيا، ثم قالوا: لما لم يكن ذلك فهو من أساطير الأولين. اهـ. "كرخي".

‌‌84 - ثم أمر الله سبحانه نبيه صلى الله عليه وسلم أن يسأل الكفار عن أمور لا عذر لهم من الاعتراف بها، ثم أمره أن ينكر عليهم بعد الاعتراف منهم ويوبخهم فقال: {قُلْ} يا محمد لكفار مكة {لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا} من المخلوقات، عبر بمن تغليبًا للعقلاء على غيرهم {إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ} شيئًا ما فأخبروني بخالقهما، فإن ذلك كاف في الجواب، وفيه (1) من البالغة في الاستهانة بهم وفي تجهيلهم ما لا يخفى.
والمعنى: قل أيها الرسول، لهؤلاء المكذبين بالآخرة من قومك، لمن ملك السموات والأرض، ومن فيها من الخلق إن كنتم من أهل العلم بذلك

‌‌85 - {سَيَقُولُونَ لِلَّهِ}؛ أي: إنم سيقرون بانهما لله تعالى ملكًا وخلقًا، وتدبيرًا، دون غيره؛ لأن بديهة العقل تضطرهم إلى الاعتراف بأنه تعالى خالقها، وهذا إخبار من الله بما يقع منهم في الجواب قبل وقوعه.
ثم أمر رسوله أن يرغبهم في التدبر، ليعلموا بطلان ما هم عليه، فقال: {أَفَلَا تَذَكَّرُونَ} الهمزة: للاستفام التوبيخي داخلة على محذوف، و {الفاء}: عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أتقولون ذلك، وتنكرون البعث: فلا تتذكرون أن من فطر الأرض وما فيها ابتداءً .. قادر على إعادتها ثانيًا، فإن البدء--------------------------------------------
(1) روح البيان.

ليس بأهون من الإعادة، بل الأمر بالعكس، في قياس العقول.
والمعنى: قل لهم أيها الرسول، حين يعترفون بذلك موبخًا لهم، أفلا تتدبرون، فتعلموا أن من قدر على خلق ذلك ابتداء، فهو قادر على إحيائهم بعد مماتهم، وإعادتهم خلقًا جديدًا بعد فنائهم.

‌‌86 - {قُلْ} لهم يا محمد {مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ} ترقى (1) في الأمر بالسؤال، من الأدنى والأصغر إلى الأعلى والأكبر، فإن السماوات والعرش أعظم ممن في الأرض، ولا يلزم منه أن يكون من في السموات، أجل ممن في الأرض، حتى تكون الملائكة أفضل هل من جنس البشر، كما لا يخفى.
وقرأ ابن محيصن العظيم برفع الميم نعتًا للرب.

‌‌87 - {سَيَقُولُونَ} هما لله الذي له كل شيء، وهو رب ذلك، ليس لهم جواب غيره. وأتى باللام نظرًا إلى معنى السؤال، فإن قولك من ربه، ولمن هو في معنى واحد، يعني إذا قلت من رب هذا، فمعناه لمن هذا، فالجواب لفلان.
{قُلْ} لهم توبيخًا {أَفَلَا تَتَّقُونَ} الهمزة: للاستفهام التوبيخي داخلة على محذوف و {الفاء}: عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أتعلمون ذلك فلا تتقون عذابه بالعمل، بموجب العلم، حيث تكفرون به، وتنكرون البعث، وتثبتون له شريكًا في الربوبية، وفي "فتح الرحمن": إنما قال هنا بلفظ {لِلَّهِ} وفيما بعد بلفظ الله مرتين؛ لأنه في الأول وقع في جواب مجرور باللام في قوله: {قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ} فطابقه بجره اللام، بخلاف ذلك في الأخيرين، فإنهما إنما وقعا في جواب مجرد عن اللام، انتهى.
وقدم التذكر على التقوى؛ لأنهم بالتذكر يصلون إلى المعرفة، وبعد أن عرفوه علموا أنه يجب عليهم اتقاء مخالفته؛ أي: قل لهم منكرًا وموبخًا: أتعلمون ذلك ولا تقون أنفسكم عقاب ربكم، فتنكروا ما أخبر به من البعث.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

وقرأ أبو عمرو وأهل العراق (1): {سيقولون الله} بغير لام، نظرًا إلى لفظ السؤال، وهذه القراءة أوضح من قراءة الباقين باللام، ولكنه يؤيد قراءة الجمهور، أنها مكتوبة في جميع المصاحف باللام دون ألف، وهكذا قرأ الجمهور في قوله: {قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ} {سَيَقُولُونَ لِلَّهِ} باللام نظرًا إلى معنى السؤال، وقرأ أبو عمرو وأهل العراق بغير لام نظرًا إلى لفظ السؤال أيضًا.

‌‌88 - وبعد أن قررهم بأن العالمين العلوي والسفلي ملك له تعالى، أمره أن يقررهم بأن له تدبير شؤونهما وتدبير كل شيء، فقال: {قُلْ} لهم يا محمد {مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ} مما ذكر، ومما لم يذكر؛ أي: ملكه التام، فإن الملكوت الملك، والتاء للمبالغة. قال الراغب: الملكوت مختص بملك الله تعالى. اهـ.
واليد صفة ثابتة له تعالى نثبتها ونعتقدها ، ولا نكيفها، ولا نمثلها. {وَهُوَ يُجِيرُ}؛ أي: يغيث غيره إذا شاء ويحفظه. {وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ}؛ أي: ولا يغاث عليه أحد؛ أي: لا يمنع أحد مثله بالنصر عليه؛ أي: لا يمنع أحد أحدًا من عذاب الله، ولا يقدر على نصره وإغاثته، وتعديته بعلى لتضمين معنى النصرة، يقال: أجرت فلانًا، إذا استغاث بك، فحميته، وأجرت عليه إذا حميت عنه.
وفي " التأويلات النجمية": وهو يجير الأشياء من الهلاك بالقيومية، ولا يجار عليه؛ أي: لا مانع له ممن أراد هلاكه {إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ} ذلك فأجيبوني. والمعنى؛ أي (2): قل لهم: من المالك لكل شيء، والمدبر لكل شيء، وفي قبضته وتحت سلطانه وتصرفه كل شيء، وهو يغيث من يشاء، فيكون في حرز لا يقدر أحد على الدنو منه، ولا يغاث أحد، ولا يمنع منه؛ لأنه ليس في العوالم كلها ما هو خارج عن قبضته.

والخلاصة: أنه المدبر لنظام العالم جميعه، وهو الذي يغيث من شاء، ولا يستطيع أحد أن يغيث منه،

‌‌89 - ثم أجاب عن هذا السؤال قبل أن يجيبوا، فقال:--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

{سَيَقُولُونَ} لك في الجواب {لِلَّهِ}؛ أي: لله سبحانه ملكوت كل شيء دون غيره، وهو الذي يجير ولا يجار عليه.
{قُلْ} لهم يا محمد على طريق التوبيخ والاستهجان {فَأَنَّى تُسْحَرُونَ}؛ أي: فكيف تخدعون، وتصرفون عن توحيد الله وطاعته مع علمكم به، فأنتم بعبادة الأصنام، أو بعض البشر قد سحرت عقولكم، كأنما غابت عن رشدها، واعتراها الذهول، فتصورت الأشياء على غير ما هي عليها، فإن من لا يكون مسحورًا مختلًا عقله، لا يكون كذلك، والخادع هو الشيطان، أو الهوى، أو كلاهما.
والمعنى: كيف يخيل لكم الحق باطلًا، والصحيح فاسدًا، والمراد بالسحر التخيل والتوهم، لا حقيقته. وقد ثبت بالتجربة أن تكرار الكلام يخدع العقول والحواس حتى تتخيل غير الحق حقًا، وتتوهم صدق ما يقال، وإن كان باطلًا، ومن ثم كثرت المذاهب الإِسلامية، وابتاع الرؤساء الدينيون والسياسيون من الأساليب والنظم ما خدعوا به عقول الشعوب في دينهم ودنياهم.
وقرأ أبو عمرو (1): {سَيَقُولُونَ لِلَّهِ} في الأخيرتين من غير لام جر مع رفع الجلالة، جوابًا على اللفظ، لقوله من؛ لأن المسؤول به مرفوع المحل، وهو من، فجاء جوابه مرفوعًا. وقرأ الباقون: {لِلَّهِ} باللام في الأخيرتين، وهو جواب على المعنى؛ لأن التقدير في الموضع الأول منهما: قل من له السماوات السبع والعرش، وفي الثاني: قل من له ملكوت كل شيء، فلام الجر مقدرة في السؤال، فظهرت في الجواب نظرًا للمعنى. وأما جواب السؤال الأول، فهو لله باللام، باتفاق السبعة؛ لأنها قد صرح بها في السؤال.

‌‌90 - ثم بيّن سبحانه أنه قد بالغ في الاحتجاج عليهم، فقال: {بَلْ أَتَيْنَاهُمْ} وجئناهم على لسان رسولنا {بِالْحَقِّ}؛ أي: بالأمر الحق، الواضح، الذي يحق ويجب اتباعه، وهو التوحيد والوعد بالبعث. وقرىء: {بل أتيناهم} بتاء المتكلم، وابن أبي إسحاق بتاء الخطاب.--------------------------------------------
(1) المراح.