📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

ووجوب إرسال الرسل مبشرين ومنذرين، وصحة بعث الأجسام يوم القيامة، ووعد وأوعد بما لم يبق بعده مستزاد لمستزيد، ثم ما زادهم دعاء الرسول إلا إعراضًا، ولا تكرار النصح إلا إصرارًا، وعنادًا .. أردف هذا تسليته على ما يراه من التمادي في الإعراض، وكثرة العناد، واللجاج، فأبان أن هؤلاء كأنهم موتى، فأنى لك أن تُسمعهم، وكأنهم صم، فكيف يسمعون دعاءَك حتى يستجيبوا لك، إنما الذي يستجيب من يؤمن بآيات الله، فهو إذا سمع كتابه .. تدبره وفهمه، فيخضع لك بطاعته، ويتذلل بمواعظ كتابه.
قوله تعالى: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ …} الآية، مناسبة هذه الآية لما قبلها: أن الله سبحانه (1) لما ذكر دلائل الآفاق على وحدانيته .. أردفها دلائل الأنفس، فذكر خلق الأنفس في أطوارها المختلفة، من ضعف إلى قوة، ثم انتكاسها وتغيير حالها من قوة إلى ضعف، ثم إلى شيخوخة وهرم، وبين أنه العلم بها في مختلف أحوالها، القدير على تغييرها، واختلاف أشكالها.
قوله تعالى: {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ …} الآيات، مناسبة هذه الآيات لما قبلها؛ أنه تعالى لما ذكر فيما سلف بدء النشأة الأولى، وذكر الإعادة والبعث، وأقام عليه الأدلة في شتى السور، وضرب له الأمثال .. أردف ذلك بذكر أحوال البعث، وما يجري فيه من الأفعال والأقوال، من الأشقياء والسعداء، ليكون في ذلك عبرة لمن يدكر.
قوله تعالى: {وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ …} الآيات، مناسبتها لما قبلها: أنه تعالى لما ذكر (2) من الأدلة على الوحدانية والبعث ما ذكر، وأعاد وكرر بشتى البراهين، وبديع الأمثال .. أردف ذلك بأنه لم يبق بعد هذا زيادةً لمستزيد، وأن الرسول صلى الله عليه وسلم قد أدى واجبه، وأن من طلب شيئًا بعد ذلك .. فهو معاند مكابر، فإن من كذب الدليل الواضح اللائح، لا يصعب عليه تكذيب غيره من الدلائل، ولقد أجاد من قال:--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) المراغي.

قَدْ تُنْكِرُ الْعَيْنُ ضَوْءَ الشَّمْس مِنْ رَمَدٍ … وَينْكِرُ الْفَمُ طَعْمَ الْمَاءِ مِنْ سَقَمِ
التفسير وأوجه القراءة

‌‌46 - {وَمِنْ آيَاتِهِ} سبحانه وتعالى؛ أي: ومن الدلائل الدالة على وحدانيته وعظيم قدرته، وهو خبر مقدم لقوله: {أَنْ يُرْسِلَ الرِّيَاحَ}؛ أي: إرساله سبحانه وتهييجه وتحريكه الرياح؛ أي: رياح الرحمة لمنفعة الخلق، وهي ريح الشمال والصبا والجنوب، فإنها رياح الرحمة، وأما الدبور، فإنها ريح العذاب، ومنه قوله عليه السلام: "اللهم اجعلها رياحًا، ولا تجعلها ريحًا". قال في "القاموس" (1): الشمال بالفتح ويكسر، ما مهبه بين مطلع الشمس وبنات نعش، أو من طلع الشمس إلى مسقط النسر الطائر، ولا تكاد تهب ليلًا، والجنوب: ريح تخالف الشمال، مهبه من مطلع سهيل إلى مطلع الثريا، والصبا: ريح تهب من مطلع الشمس إذا استوى الليل والنهار، ومقابلتها الدبور، والصبا: موصوفة بالطيب والروح، لانخفاضها عن برد الشمال، وارتفاعها عن حر الجنوب، وفي الحديث: "الريح من روح الله تأتي بالرحمة، وتأتي بالعذاب فلا تسبوها، وسلوا الله خيرها، واستعيذوا بالله من شرها".
وقرأ الجمهور: {الرِّيَاحَ} بالجمع، وقرأ (2) ابن كثير، وحمزة، والكسائي، والأعمش: {الريح} بالإفراد على إرادة الجنس.
حالة كونها {مُبَشِّرَاتٍ}؛ أي: حالة كون تلك الرياح مبشرات للخلق بالمطر ونحوه، قوله: {وَلِيُذِيقَكُمْ} الله سبحانه {مِنْ رَحْمَتِهِ} ونعمته، معطوف على {مُبَشِّرَاتٍ} على المعنى، والمراد بالرحمة: المنافع التابعة لنزول المطر، كالخصب المتسبب عن المطر، والروح: الذي يحصل بهبوب الريح، وزكاء الأرض وتصفية الهواء من العفونة، فكأنه قال: ومن آياته: إرسال الرياح ليبشركم بها وليذيقكم من رحمته.--------------------------------------------
(1) القاموس.
(2) البيضاوي.

{وَلِتَجْرِيَ الْفُلْكُ} والسفن في البحر عند هبوبها {بِأَمْرِهِ}؛ أي: بإرادته وتدبيره {وَلِتَبْتَغُوا}؛ أي: ولتطلبوا {مِنْ فَضْلِهِ} ورزقه بالتجارة في البحر، فالسفن تجري بالرياح، والرياح بأمر الله، فهي في الحقيقة جارية بأمره وقدرته، وفي "الأسرار المحمدية": لا تعتمد على الريح في استواء السفينة وسيرها، وهذا شرك في توحيد الأفعال، وجهل بحقائق الأمور، ومن انكشف له أمر العالم كما هو عليه .. علم أن الريح لا يتحرك بنفسه، بل له محرك إلى أن ينتهي إلى المحرك الأول، الذي لا محرك له، ولا يتحرك هو في نفسه أيضًا، بل هو منزه عن ذلك، وعما يضاهيه سبحانه وتعالى. اهـ.
{وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} هذه النعم، فتفردون الله بالعبادة، وتستكثرون من الطاعة.
ومعنى الآية (1): أي ومن الأدلة على وحدانيته تعالى، والحجج القائمة على أنه رب كل شيء: أنه يرسل الرياح من حين إلى آخر، مبشرات بالغيث، الذي به تحيا الأرض، وينبت الثمر والزرع، فتأكلون منه ما لذّ وطاب، وتعيشون أنتم ودوابكم وأنعامكم فضلًا من ربكم، وتجري السفن ماخرة للبحار، حاملةً للأقوات وأنواع الثمار، متنقلةً من قطر إلى قطر، فتأتي بما في أقصى المعمور من الشرق، إلى أقصاه في الغرب، والعكس بالعكس، فلا تحتجب الثمرات والأقوات في أماكنها، وتكون وقفًا على قومٍ بأعيانهم، {وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}؛ أي: وليعدكم لشكره كفاء ما أسدى إليكم من نعمه الوفيرة، وخيراته العميمة، التي لا تحصى، كما قال: {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا}.
تنبيه: فإن قلت (2): لم أسقط هنا لفظة {فِيهِ} حيث قال: {وَلِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ}، وزادها في الجاثية حيث قال: {لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ} فما الفرق بين الموضعين؟.
قلت: الفرق بينهما: أن ما هنا لم يتقدمه مرجع الضمير وهو البحر، وهناك--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) فتح الرحمن بتصرف.

تقدم مرجعه حيث قال: {اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ}.

‌‌47 - ولما بين سبحانه الأصلين: المبدأ والمعاد .. بين الأصل الثالث، وهو النبوة، فقال: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا}؛ أي: وعزتي وجلالي لقد بعثنا {مِنْ قَبْلِكَ} يا محمد {رُسُلًا إِلَى قَوْمِهِمْ}؛ أي: إلى أقوامهم الكافرين، كما أرسلناك إلى قومك عابدي الأوثان، من دون الله {فَجَاءُوهُمْ}؛ أي: فجاءت الرسل أقوامهم {بِالْبَيِّنَاتِ}؛ أي: بالحجج الواضحة، والبراهين القاطعة، الدالة على صدقهم، وعلى أنها من عند الله، و {الباء}: تصلح (1) للتعدية وللملابسة؛ أي: جاء كل رسول قومه بما يخصه من الدلائل الواضحة على صدقه في دعوى الرسالة، كما جئت قومك بالبراهين النيرة، الدالة على صدقك.
وقوله: {فَانْتَقَمْنَا} معطوف على محذوف، تقديره: فآمن بهم قوم، وكفر بهم قوم {فَانْتَقَمْنَا} {مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا}؛ أي: كفروا، والنقمة: العقوبة، ومنها الانتقام، والإجرام: تكذيب الأنباء، والإصرار عليه، وإنما وضع الموصول موضع ضميرهم للتنبيه على مكان المحذوف، والإشعار بكونه علةً للانتقام؛ أي: عاقبناهم وأهلكناهم، ونجينا الذين آمنوا بالله، وصدقوا رسله، ونحن فاعلو ذلك بمجرمي قومك، وبمن آمن بك، سنة الله التي شرعها لعباده، ولن تجد لسنة الله تبديلًا.
{وَكَانَ حَقًّا}؛ أي: واجبًا {عَلَيْنَا} وجوب (2) كرم، لا وجوب إلزام. وفي "الوسيط" واجبًا وجوب من أوجبه على نفسه. {نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} وإنجاؤهم من شر أعدائهم، ومما أصابهم من العذاب نصر عزيز، وإنجاء عظيم، وهذا تأكيد لبشارة المؤمنين؛ لأن كلمة على تفيد معنى اللزوم، فإذا قال {حَقًّا} أكد ذلك المعنى، والنصر هو الغلبة التي لا تكون عاقبتها وخيمة، والكافر إن هزم المسلم في بعض الأوقات، لا يكون ذلك نصرةً، إذ لا عاقبة له. اهـ. من "المراح".--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

وفيه (1): إخبار من الله سبحانه: بأن نصره لعباده المؤمنين حق عليه، وهو لا يخلف الميعاد، أخرج الطبراني وابن أبي حاتم وابن مردويه والترمذي، عن أبي الدرداء، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "ما من مسلم يرد عن عرض أخيه إلا كان حقًا على الله أن يرد عنه نار جهنم يوم القيامة" ثم تلا {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} ولفظ الترمذي: "من رد عن عرض أخيه .. رد الله عن وجهه النار يوم القيامة". وقال: حديث حسن.
ووقف (2) بعض القراء على {حَقًّا} وجعل اسم {كان} ضميرًا فيها وخبرها {حَقًّا}. قال ابن عطية: وهذا ضعيف، والصحيح: أن {نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} اسمها، و {حَقًّا} خبرها، و {عَلَيْنَا} متعلق بـ {حَقًّا} أو بمحذوف هو صفة له.

‌‌48 - {اللَّهُ}: الذي يستحق منكم العبادة هو {الَّذِي يُرْسِلُ} ويحرك ويبعث {الرِّيَاحَ}؛ أي: رياح الرحمة كالصبا ونحوها {فَتُثِيرُ}؛ أي: تزعج وترفع {سَحَابًا} ثقالًا بالمطر من حيث هو، وأضاف الإثارة إلى {الرِّيَاحَ}، وإنما المثير هو الله تعالى؛ لأنه سَببها، والفعل قد ينسب إلى سببه كما ينسب إلى فاعله.
وقرأ حمزة والكسائي وابن كثير وابن محيصن: {يرسل الريح} بالإفراد، وقرأ الباقون: {الرِّيَاحَ} بالجمع. قال أبو عمرو: كل ما كان بمعنى الرحمة، فهو جمع، وما كان بمعنى العذاب فهو مفرد، وهذه الجملة: مستأنفة مسوقة لبيان ما سبق من أحوال الرياح، فتكون على هذا جملة قوله: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا} إلى قوله: {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} معترضةً.
{فَيَبْسُطُهُ}؛ أي: يمد السحاب وينشره سبحانه وتعالى {فِي السَّمَاءِ}؛ أي: في سمتها، {كَيْفَ يَشَاءُ}؛ أي: على كيفية وهيئة شاءها سبحانه وتعالى، سائرًا وواقفًا، مسيرة يوم أو يومين، أو أقل أو أكثر من جانب الجنوب أو ناحية الشمال، أو سمت الدبور، أو جهة الصبا إلى غير ذلك؛ أي: يجعله متصلًا تارةً {وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا}؛ أي: قطعًا تارةً أخرى، أو يجعله بعد بسطه قطعًا متفرقة: جمع--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.

كسفه، وهي قطعة من السحاب، أو القطن أو غير ذلك من الأجسام، كما سيأتي.
{فَتَرَى} يا محمد، أو يا من يتأتى منه الرؤية {الْوَدْقَ}؛ أي: المطر {يَخْرُجُ} بالأمر الإلهي {مِنْ خِلَالِهِ}؛ أي: من خلال السحاب ووسطه وفرجه وشقوقه وثقبه في التارتين، قيل (1): السحاب كالغربال، ولولا ذلك .. لأفسد المطر الأرض: روي عن وهب بن منبه: أن الأرض شكت إلى الله عز وجل أيام الطوفان؛ لأن الله تعالى أرسل الماء بغير وزن ولا قيل، فخرج الماء غضبًا لله تعالى، فخدش الأرض وخددها فقالت: يا رب إن الماء خددني وخدشني، فقال الله تعالى فيما بلغني، والله أعلم: إني سأجعل للماء غربالًا، كيلا يخددك ولا يخدشك، فجعل السحاب غربال المطر.
والضمير (2) في {خِلَالِهِ} الظاهر أنه عائد على السحاب، إذ هو المحدث عنه، وذكر الضمير؛ لأن السحاب اسم جنس، يجوز تذكيره وتأنيثه، قيل: ويحتمل أن يعود على {كسفًا} في قراءة من سكن العين، وقرأ أبو العالية والضحاك: {يخرج من خلله}؛ أي: من ثقبه.
{فَإِذَا أَصَابَ بِهِ}؛ أي: بذلك الودق {مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ}؛ أي: أرض من يشاء إصابتها من عباده وبلادهم {إذا} فجائية واقعة في جواب الشرط {هُمْ}؛ أي: عبادة {يَسْتَبْشِرُونَ}؛ أي: يفرحون بذلك المطر،؛ أي: فاجؤوا الاستبشار والفرح بمجيء الخصب، وزوال القحط، لحاجتهم إليه أشد الحاجة.

‌‌49 - {وَإِنْ} مخففة من الثقيلة؛ أي: وإن الشأن، وقيل: إن بمعنى قد؛ أي: وقد كانوا، وتكون الجملة حينئذٍ حالًا من فاعل {يَسْتَبْشِرُونَ}، {كَانُوا}؛ أي: أهل المطر {مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ} المطر {مِنْ قَبْلِهِ}؛ أي: من قبل التنزيل، كرره للتأكيد والدلالة على تطاول عهدهم بالمطر، واستحكام يأسهم منه، وقيل: الضمير لإرسال الرياح، أو للسحاب فلا تكرار، {لَمُبْلِسِينَ}؛ أي: آيسين من--------------------------------------------
(1) روح. البيان.
(2) البحر المحيط.

نزوله، خبر {كَانُوا}، واللام فارقة، وقد سبق معنى الإبلاس في أول السورة.
أي: وقد كانوا (1) من قبل أن ينزل عليهم قانطين يائسين من نزوله، فلما جاءهم على فاقة وحاجة .. وقع منهم موقعًا عظيمًا.
والخلاصة: أنهم كانوا محتاجين إليه قبل نزوله، ومن قبل ذلك أيضًا، إذ هم ترقبوه في إبانة فتأخر، ثم مضت فترة فترقبوه فيها، فتأخر ثم جاء بغتة بعد اليأس والقنوط، وبعد أن كانت أرضهم هامدةً، أصبحت وقد اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج.

‌‌50 - {فَانْظُرْ} يامحمد نظر اعتبارٍ واستبصارٍ {إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ} سبحانه وتعالى، وفوائد المطر، لتستدل بذلك على توحيد الله وتفرده بهذا الصنع العجيب.
والمراد برحمة الله (2): المطر؛ لأنه أنزله برحمته على خلقه، وآثارها: فوائدها ونتائجها من النبات والأضجار والأزهار والثمار والحبوب. و {الفاء}: للدلالة على سرعة ترتب هذه الأشياء على تنزيل المطر، والخطاب فيه، وإن توجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم فالمراد به جميع المكلفين.
والمعنى: فانظروا إلى آثار المطر من النبات والأشجار، وأنواع الثمار والأزهار والزرائع التي بها يكون الخصب.
{كَيْفَ يُحْيِ} الله سبحانه وتعالى {الْأَرْضَ} بالآثار والنبات {بَعْدَ مَوْتِهَا}؛ أي: بعد يبسها. قال في "الإرشاد": {كَيْفَ ..} إلخ. في حيز النصب بنزع الخافض، وكيف معلق لانظر؛ أي: فانظروا إلى كيفية الإحياء البديع للأرض بعد موتها، والمراد بالنظر: التنبيه على عظيم قدرته، وسعة رحمته مع ما فيه من تمهيد أمر البعث.
{إِنَّ ذَلِكَ} الإله العظيم الشأن، الذي قدر على إحياء الأرض بعد موتها--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

{لَمُحْيِ الْمَوْتَى}؛ أي: لقادر على إحيائهم في الآخرة، وبعثهم ومجازاتهم، فإنه إحداث لمثل ما كان في مواد أبدانهم من القوى الحيوانية، كما أن إحياء الأرض بالمطر إحياء لمثل ما كان فيها من القوى النباتية.
{وَهُوَ} سبحانه وتعالى {عَلَى كُلِّ شَيْءٍ} أراده، {قَدِيرٌ}؛ أي: قادر تام القدرة؛ أي: مبالغ في القدرة على جميع الأشياء التي من جملتها إحياء قالب الإنسان بعد موته في الحشر، وإحياء قلبه بعد موته في الدنيا؛ لأن نسبة قدرته إلى جميع الممكنات على حدّ سواء، رجع كل شيء إلى قدرته فلم يعظم عليه شيء، فقدرة الله سبحانه هي الكاملة، بخلاف قدرة العبد، فإنها مستفادة من قدرة الله تعالى.
وقرأ الحرميان (1) - نافع وابن كثير - وأبو بكر وأبو عمرو: {إلى أثر} بالإفراد وقرأ ابن عامر وحفص وحمزة والكسائي: {آثار} بالجمع. وقرأ سلام: {إثر} بكسر الهمزة وإسكان الثاء، وقرأ الجحدري وابن السميقع وأبو حيوة: {تحي} بالتاء للتأنيث، والضمير عائد على الرحمة أو على الآثار على قراءة من قرأ بالجمع، وقرأ زيد بن علي: {نحي} بنون العظمة، والجمهور: {يحيي} بياء الغيبة والضمير لله.

ومعنى الآية: أي فانظر (2) أيها الرسول أثر الغيث، الذي أنبت به ما أثبت، من الزرع والأشجار والثمار، وفيه الدليل الكافي على عظيم القدرة، وواسع الرحمة، وإذ قد ثبتت قدرته على إحياء الأجسام بعد موتها، وتفرقها وتمزقها إربًا إربًا، ومن ثم قال: {إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِ الْمَوْتَى}؛ أي: إن ذلك الذي قدر على إحياء الأرض، قادر على إحياء الأجسام حين البعث، ثم أكد هذا بقوله: {وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}. فلا يعجزه شيء، فإحياؤكم من قبوركم هين عليه، ونحو الآية قوله: {قَالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ}

‌‌51 - ثم ذمهم على تزلزلهم، وسوء اضطرابهم، فإذا أصابهم الخير .. فرحوا به، وإن أصابهم--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

السوء .. يئسوا وأبلسوا، وانقطع رجاؤهم من الخير، فقال: {وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا}؛ أي: وعزتي وجلالي لئن أرسلنا {رِيحًا} مضرة حارةً أو باردةً كالدبور ونحوها، فأفسدت زرع الكفار {فَرَأَوْهُ} ذلك الزرع {مُصْفَرًّا} متغيرًا بتأثير الريح بعد خضرته؛ أي: قد اصفر بعد خضرته، وقرب من الجفاف والهلاك.
وقال {مُصْفَرًّا}؛ لأن ذلك صفرة حادثة، وقيل: المعنى فرأوا السحاب مصفرًا؛ لأن السحاب الأصفر لا يمطر، والريح التي تصفر النبات: صر حرور، وهما مما يصبح به النبات هشيمًا، والحرور جنب الشمال إذا عصفت، وقرأ صباح بن حبيش {مصفارًا} بألف بعد الفاء، ذكره أبو حيان.
و {الفاء}: في قوله: {فَرَأَوْهُ} عاطفة على محذوف كما قدرنا، و {اللام} (1) في قوله: {لَظَلُّوا} لام جواب القسم الساد مسد الجوابين، ولذلك فسر الماضي بالاستقبال؛ أي: يظلون ويصيرون {مِنْ بَعْدِهِ}؛ أي: من اصفرار وتغير الزرع والنبات {يَكْفُرُونَ} من غير توقف ولا تأخر.
والمعنى: ولئن أرسلنا ريحًا حارةً أو باردةً فضرب زرعهم بالصفار .. لظلوا من بعد ذلك يكفرون بالله، ويجحدون نعمه، يعني يقيمون على الكفر بالله وبنعمته، وفي هذا دليل على سرعة تقلبهم، وعدم صبرهِم، وضعف قلوبهم، وليس كذا حال أهل الإيمان.
يعني (2): أن الكفار لا اعتماد لهم على ربهم، فإن أصابهم خير وخصب .. لم يشكروا الله، ولم يطيعوه، وأفرطوا في الاستبشار، وإن نالهم أدنى شيء يكرهونه .. جزعوا ولم يصبروا، وكفروا سالف النعم، ولم يلتجئوا إليه بالاستغفار، وليس كذلك حال المؤمن، فإنه يشكر عند النعمة، ويصبر عند المحنة، ولا ييئس من روح الله، ويلتجىء إليه بالطاعة والاستغفار، ليستجلب الرحمة في الليل والنهار.
وحاصل المعنى: أي ولئن أرسلنا ريحًا حارةً أو باردةً على الزرع الذي--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

زرعوه، ونما واستوى على سوقه، فرأوه قد اصفر بعد خضرته ونضرته .. لظلوا من بعد ذلك الاستبشار والرجاء يجحدون نعم الله السابقة عليهم، ولا يخفى ما في ذلك من المبالغة في احتقارهم، لتزلزلهم في عقيدتهم، إذ كان الواجب عليهم أن يتوكلوا على الله في كل حال، ويلجؤوا إليه بالاستغفار إذا احتبس عنهم المطر، ولا ييئسوا من روح الله، ويبادروا إلى الشكر والطاعة إذا أصابهم - جلّ وعلا - برحمته، ويصبروا على بلائه إذا اعترى زرعهم آفة، ولا يكفروا بنعمائه، لكنهم قد عكسوا الأمر، وأبوا ما يجديهم، وأتوا بما يؤذيهم.

‌‌52 - ثم شبههم بالموتى وبالصم فقال: {فَإِنَّكَ} يا محمد {لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى} الدعاء إذا دعوتهم، فكذا هؤلاء لا يسمعون دعاءَك إلى الحق، لعدم فهمهم للحقائق، ومعرفتهم للصواب.
وهذه الجملة تعليل (1) لمحذوف، تقديره؛ أي: لا تجزع يا محمد ولا تحزن على عدم إيمانهم، فإنهم موتى صم عمي، ومن كان كذلك لا يهتدي. اهـ. "شيخنا ".
فالكفار في التشبيه كالموتى، لانسداد مشاعرهم عن الحق، وهم الذين علم الله قبل خلقهم أنهم لا يؤمنون به ولا برسله، وفي الآية دليل على أنّ الأحياء قد يسمون أمواتًا إذا لم يكن لهم منفعة الحياة، قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه: مات خزان الأموال وهم أحياء، والعلماء باقون ما بقي الدهر، أجسادهم مفقودة، وآثارهم بين الورى موجودة.
واعلم: أن الكفر موت القلب، كما أن العصيان مرضه، فمن مات قلبه بالكفر .. بطل سمعه بالكلية، فلا ينفعه النصح أصلًا، ومن مرض قلبه بالعصيان، فيسمع سمعًا ضعيفًا كالمريض .. فيحتاج إلى المعالجة في إزالته، حتى يعود سمعه إلى الحالة الأولى.
ثم أشار إلى تشبيه آخر بقوله: {وَلَا تُسْمِعُ} يا محمد {الصُّمَّ} جمع أصم--------------------------------------------
(1) الفتوحات.

وهو فاقد السمع {الدُّعَاءَ} إذا دعوتهم إلى الحق، ووعظتهم بمواعظ الله وذكرتهم الآخرة وما فيها {إِذَا وَلَّوْا} وأعرضوا عن الداعي حال كونهم {مُدْبِرِينَ}؛ أي: تاركين له وراء ظهرهم، فارين منه، وتقييد (1) الحكم بإذا إلخ، لبيان كمال سوء حال الكفرة، والتنبيه على أنهم جامعون لخصلتي السوء، بنبوّ أسماعهم عن الحق، وإعراضهم عن الإصغاء إليه، ولو كان فيهم إحداهما .. لكفتهم، فكيف وقد جمعوهما، فإن الأصم المقبل إلى المتكلم، ربما يتفطن منه بوساطة أوضاعه، وحركات فمه، وإشارات يده ورأسه شيئًا من كلامه، وإن لم يسمعه أصلًا، وأما إذا كان معرضًا عنه .. فلا يكاد يفهم منه شيئًا.
ومعنى الآية: أي (2) إنك لا تقدر يا محمد أن تفهم هؤلاء المشركين، الذين قد ختم الله على أسماعهم، فسلبم فَهْمَ ما يتلى عليهم من مواعظ تنزيله كما لا تقدر أن تفهم الموتى، الذين سلبوا أسماعهم، بأن تجعل لهم أسماعًا، ولا تقدر أن تهدي من تصاموا عن فهم آيات كتابه، فتجعلهم يسمعونها ويفمونها، كما لا تقدر أن تسمع الصم الدعاء إذا ولوا عنك مدبرين هاربين منك.

‌‌53 - ثم أشار إلى تشبيهٍ آخر بقوله: {وَمَا أَنْتَ} يا محمد {بِهَادِ الْعُمْيِ} وصارفهم، جمع أعمى، وهو: فاقد البصر {عَنْ ضَلَالَتِهِمْ} وخطئهم، متعلق بالهداية، باعتبار تضمنها معنى الصرف سماهم عميًّا إما لفقدهم المقصود والحقيقي من الإبصار، أو لعمى قلوبهم كما في "الإرشاد"، فإنهم ميتون، والميت لا يبصر شيئًا، كما لا يسمع شيئًا، فكيف يهتدي؛ أي: ليس في طوقك أن تهدي من أضله الله، فترده عن ضلالته، بل ذلك إليه وحده، فإنه يهدي من يشاء ويضل من يشاء، وليس ذلك لأحد سواه، ففيه بيان أن الهداية والضلالة بيده تعالى لا بيد الرسول.
والخلاصة: أن هذا ليس من عملك، ولا بعثت لأجله.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

{إِنْ تُسْمِعُ}؛ أي (1): ما تسمع مواعظ القرآن ولا نصائحه {إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا} التنزيلية والتكوينية، فإن إيمانهم يدعوهم إلى التدبر فيها، وتلقيها بالقبول؛ أي: ما تسمع إلا هؤلاء، لكونهم أهل التفكر والتدبر والاستدلال بالآثار على المؤثر، يعني أن الإيمان حياة القلب، فإذا كان القلب حيًا .. يكون له السمع والبصر واللسان، ويجوز أن يراد بالمؤمن: المشارف للإيمان؛ أي: إلا من يشارف الإيمان بها، ويقبل عليها إقبالًا حقيقيًا، وقوله: {فَهُمْ مُسْلِمُونَ} تعليل لإيمانهم؛ أي: منقادون لما تأمرهم به من الحق متبعون له.
والمعنى: أي لا تسمع السماع الذي ينتفع به سامعه، فيتبعه، إلا من يؤمن بآياتنا؛ لأنه هو الذي إذا سمع كتاب الله .. تدبره وفهمه وعمل بما فيه، وانتهى إلى حدوده التي حدها، فهو مستسلم خاضع له، مطيع لأوامره، تارك لنواهيه.

‌‌54 - ثم ذكر سبحانه دليلًا آخر على كمال قدرته، وهو خلق الإنسان نفسه على أطوار مختلفة، فقال: {اللَّهُ} الذي يستحق منكم العبادة مبتدأ وخبره قوله: {الَّذِي خَلَقَكُمْ}؛ أي: أوجدكم أيها الإنسان {مِنْ ضَعْفٍ}؛ أي: من أصل ضعيف هو النطفة أو التراب على تأويل المصدر باسم الفاعل، والضعف خلاف القوة {ثُمَّ} للتراخي في الزمان {جَعَلَ}؛ أي: خلق لأنه عدي لمفعول واحد.
{مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ} آخر، وهو الضعف الموجود في الجنين والطفل {قُوَّةً} هي القوة التي تجعل للطفل من التحرك، واستدعائه اللين، ودفع الأذى عن نفسه بالبكاء، {ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ} أخرى، هي التي بعد البلوغ، وهي قوة الشباب {ضَعْفًا} آخر، وهو ضعف الشيخوخة والكبر، {وَشَيْبَةً}؛ أي: شيبة الهرم، والشيب والمشيب بياض الشعر، ويدل (2) على أن كل واحد من قوله {ضَعْفٍ} و {قُوَّةً} إشارة إلى حالة غير الحالة الأولى، ذكره منكرًا، والمنكر متى أعيد ذكره معرفًا أريد به ما تقدم، كقولك: رأيت رجلًا فقال لي الرجل كذا، ومتى أعيد منكرًا أريد به غير الأول، ولذلك قال ابن عباس رضي الله عنهما في قوله--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

تعالى {فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6)}: لن يغلب عسر يسرين، هكذا حققه الإِمام الراغب، وتبعه أجلاء المفسرين، وهو الموافق للقاعدة المشهورة عندهم، التي نظمها السيوطي في "عقود الجمان" بقوله:
ثُمَّ مِنَ الْقَوَاعِدِ الْمُشْتَهِرَه … إِذَا أَتَتْ نَكِرَةً مُكَرَّرَه
تَغَايَرَتْ وَإِنْ يُعَرِّفْ ثَانِيْ … تَوَافَقَا كَذَا الْمُعَرَّفَانِ
يقول (1) سبحانه وتعالى محتجًا على المشركين المنكرين للبعث: إن الذي خلقكم من نطفة وماء مهين، وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة، ثم جعل لكم قوةً على التصرف، من بعد ضعف الصغر والطفولة، ثم أحدث لكم الضعف بالهرم والكبر، بعد أن كنتم أقوياء في شبابكم، قادر أن يعيدكم مرةً أخرى بعد البلى، وبعد أن تكونوا عظامًا نخرةً.
والخلاصة: أن تنقل الإنسان في أطوار الخلق، حالًا بعد حال، من ضعف إلى قوة، ثم من قوة إلى ضعف، دليل على قدرة الخالق الفعال لما يشاء، الذي لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، ولا يعجزه أن يعيدكم مرة أخرى.
{يَخْلُقُ} سبحانه وتعالى {مَا يَشَاءُ} من ضعفٍ وقوةٍ وشبابٍ وشيبةٍ؛ أي: يخلق الأشياء كلها، التي من جملتها الضعف والقوة والشباب والشيبة، فليس هذا كله طبعًا، بل بمشيئة الله سبحانه وتعالى {وَهُوَ} سبحانه {الْعَلِيمُ} بتدبير خلقه {الْقَدِيرُ} على ما يشاء، لا يمتنع عليه شيء أراده، وهو كما يفعل هذا، قادر على أن يميت خلقه ويحييهم إذا شاء.
فائدة: فإن قلت (2): كيف قال: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ} مع أن الضعف صفة ومعنى من المعاني، والمخاطبون لم يخلقوا من صفة، بل من عين وهي الماء، أو التراب؟
قلت: المراد بالضعف: الضعيف، من إطلاق المصدر على اسم الفاعل،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) فتح الرحمن.

كقولهم رجل عَدْلٌ؛ أي: عادل، فمعناه من ضعيف وهو النطفة.
وقرأ الجمهور (1): بضم الضاد في {ضَعْفٍ} في المواضع الثلاثة، وقرأ عاصم وحمزة: بفتجها فيها، وهي قراءة عبد الله وأبي رجاء، وروي عن أبي عبد الرحمن الجحدري والضحاك: الضم والفتح في الثاني، وقرأ عيسى: بضمتين فيهما، والظاهر: أن الضم والفتح بمعنى واحد، قال كثير من اللغويين: الضم في البدن، والفتح في العقل.

‌‌55 - {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ}؛ أي: توجد وتحصلت القيامة، سميت (2) بها لأنها تقوم في آخر ساعة من ساعات الدنيا، أو لأنها تقع بغتةً وبداهةً، وصارت علمًا لها بالغلبة، كالنجم للثريا، والكوكب للزهرة، وفي "فتح الرحمن": ويوم تقوم الساعة التي فيها القيامة {يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ}؛ أي: يحلف الكافرون، {مَا لَبِثُوا}؛ أي: ما أقاموا في القبور و {مَا} نافية {غَيْرَ سَاعَةٍ}؛ أي: إلا ساعة واحدة، وهي جزء من أجزاء الزمان، واستقلوا مدة لبثهم نسيانًا أو كذبًا أو تخمينًا، ويقال: ما لبثوا في الدنيا، والأول هو الأظهر؛ لأن لبثهم مغيٌّ بيوم البعث، كما سيأتي، وليس لبثهم في الدنيا كذلك.
{كَذَلِكَ}؛ أي: مثل ذلك الصرف الواقع منهم يوم القيامة {كَانُوا}؛ أي: كان المشركون في الدنيا، بإنكار البعث، والحلف على بطلانه، كما أخبر سبحانه في قوله: {وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ} {يُؤْفَكُونَ}؛ أي: يصرفون عن الحق والصدق، فيأخذون في الباطل والإفك والكذب، يعني: كذبوا في الآخرة، كما كانوا يكذبون في الدنيا.
والمعنى (3): أي ويوم تجيء ساعة البعث، فيبعث الله الخلق من قبورهم، يقسم المجرمون الذين كانوا يكفرون بالله في الدنيا، ويكتسبون فيها الآثام، إنهم ما أقاموا في قبورهم إلا قليلًا من الزمان، وهذا استقلال منهم لمدة لبثهم في--------------------------------------------
(1) البحر المحيط بتصرف.
(2) روح البيان.
(3) المراغي.

البرزخ على طولها، وهم قد صرفوا في الآخرة عن معرفة مدة مكثهم في ذلك الحين.
{كَذَلِكَ كَانُوا يُؤْفَكُونَ}؛ أي: كذبوا في قولهم: ما لبثنا غير ساعة، كما كانوا في الدنيا يحلفون على الكذب، وهم يعلمون، والكلام مسوق للتعجب من اغترارهم بزينة الدنيا وزخرفها، وتحقير ما يتمتعون به من مباهجها ولذاتها، كي يقلعوا عن العناد، وهويرجعوا إلى سبل الرشاد، وكأنه قيل: مثل ذلك الكذب العجيب كانوا يكذبون في الدنيا، اغترارًا بما هو قصير الأمد من اللذات وزخارف الحياة.

‌‌56 - ثم ذكر توبيخ المؤمنين لهم، وتهكمهم بهم بقوله: {وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ} بكتاب الله، {وَالْإِيمَانَ} بالله في الدنيا من الملائكة والإنس لأولئك المنكرين، ردًا لقولهم، وإنكارًا لكذبهم، والله {لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتَابِ اللَّهِ}؛ أي (1): في علمه وقضائه الأزلي في أم الكتاب؛ أي: بحسب ما في علم الله تعالى في قبوركم من يوم مماتكم {إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ} وهو مدة مديدة، وغاية بعيدة لا ساعة حقيقة، وفي الحديث: "ما بين فناء الدنيا والبعث أربعون"، وهو محتمل للساعات والأيام والأعوام، والظاهر أربعون سنة، أو أربعون ألف سنة.
ثم أخبروا بوقوع البعث تبكيتًا لهم؛ لأنهم كانوا ينكرونه فقالوا؛ {فَهَذَا} اليوم، (الفاء): واقعة في جواب شرط محذوف؛ أي: إن كنتم منكرين البعث.، فهذا اليوم الحاضر هو {يَوْمُ الْبَعْثِ} والحشر الذي أنكرتموه وكنتم توعدون في الدنيا؛ أي: فقد تبين بطلان إنكاركم.
وقرأ الحسن (2): {البعث} بفتح العين في الموضعين، وقرىء: بكسرها، وهو اسم، والمفتوح: مصدر. {وَلَكِنَّكُمْ} من فرط الجهل، وتفريط النظر {كُنْتُمْ} في الدنيا {لَا تَعْلَمُونَ} أنه حق سيكون فتستعجلون به استهزاءً.
والمعنى: أي فهذا اليوم الحاضر، هو اليوم الذي أنكرتموه في الدنيا،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

وزعمتم أنه لن يكون، لتفريطكم في النظر وغفلتكم عن الأدلة المتظاهرة عليه.

‌‌57 - ولما كانت الأدلة تترى على أن الدنيا دار عمل، وأن الآخرة دار جزاء .. ذكر أن المعاذير لا تجدي في هذا اليوم، فلا يجابون إلى ما طلبوا من الرجوع إلى الدنيا، لإصلاح ما فسد من أعمالهم فقال: {فَيَوْمَئِذٍ}؛ أي: يوم إذ تقوم القيامة أو يوم، إذ يقع ذلك من إقسام الكفار، وقول أولي العلم لهم {لَا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا}؛ أي: أشركوا {مَعْذِرَتُهُمْ}؛ أي: عذرهم، وهو فا عل ينفع؛ أي: لا ينفعهم اعتذارهم من ذنوبهم.
وقرأ الجمهور وابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر (1): {لا تنفع} بالتاء الفوقية، وقرأ عاصم وحمزة والكسائي: بالياء التحتية هنا، وفي الطول، وافقهم نافع في الطول؛ لأن التأنيث غير حقيقي. {وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ}؛ أي: لا يطلبون بإرضاء الله سبحانه وتعالى بالتوبة الصادقة عن الشرك والمعاصي، ولا يدعون إلى ما يقتضي إعتابهم؛ أي: إزالة عتبهم وغضبهم من التوبة والطاعة، كما دعوا إليه في الدنيا، إذ لا يقبل حينئذ توبة ولا طاعة، وكذلك لا يصح رجوع إلى الدنيا، لإدراك فائت من الإيمان والعمل؛ أي: لا يقال لهم: أرضوا ربكم بتوبة وطاعة؛ أي: لا يطلب منهم الإعتاب؛ أي: الرجوع إلى الله تعالى بالتوبة.
فإن قلت (2): كيف قال هنا ذلك مع قوله في فصلت: {وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ} حيث جعلهم هنا مطلوبًا منهم الإعتاب، وجعلهم ثم طالبين له؟
قلت: معنى قوله هنا: {وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ}؛ أي: ولا هم يقالون عثراتهم بالرد إلى الدنيا، ومعنى قوله: {وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ}؛ أي: إن يستقيلوا .. فما هم من المقالين، فلا تنافي.
والمعنى (3): ففي هذا اليوم لا تنفع هؤلاء المجرمين معاذيرهم عما فعلوا، كقولهم: ما علمنا أن هذا اليوم كائن، ولا أنا نبعث فيه، ولا هم يرجعون إلى--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) فتح الرحمن.
(3) المراغي.

الدنيا ليتوبوا؛ لأن التوبة لا تقبل حينئذ، فالوقت وقت جزاءٍ، لا وقت عمل، وقد حقت عليهم كلمة ربهم: {لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَمِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ}.
والخلاصة: أنهم لا يعاتبون على سيئاتهم، بل يعاقبون عليها، ولا يطلب منهم الرجوع إلى ما يرضي الله سبحانه من التوبة والعمل الصالح، وذلك لانقطاع التكليف في ذلك اليوم.

‌‌58 - {وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ}؛ أي: وعزتي وجلالي لقد ضربنا وبينا، وأوضحنا للناس {فِي هَذَا الْقُرْآنِ} الكريم {مِنْ كُلِّ مَثَلٍ}؛ أي (1): من كل صفة كأنها في غرابتها كالأمثال، وذلك كالتوحيد والحشر وصدق الرسل وسائر ما يحتاجون إليه، من أمر الدين والدنيا، مما يهتدي به المتفكر، ويعتبر به الناظر المتدبر، أو المعنى: ولقد (2) وصفنا لهم فيه بأنواع الصفات التي هي في الغرابة، كالأمثال مثل صفة المبعوثين يوم القيامة، وما يقولون وما يقال لهم، وما لا يكون لهم من الانتفاع بالمعذرة والاستعتاب، أو بينا لهم من كل مثل من الأمثال التي تدلهم على توحيد الله تعالى وعلى البعث وصدق الرسل، واحتججنا عليهم بكل حجة تدل على بطلان الشرك.
ففيه (3): إشارة إلى إزالة الأعذار وقطعها عنهم والإتيان بما فوق الكفاية من الإنذار وكلمة من في قوله: {مِنْ كُلِّ مَثَلٍ} للتبعيض، كما في "الكرخي".
والمعنى: أي ولقد أوضحنا لهم الحق، وضربنا لهم الأمثال الدالة على وحدانية الخالق الرازق، وعلى البعث وصدق الرسول، ليستبينوا الحق ويتبعوه، لكنهم أعرضوا عن ذلك استكبارًا وعنادًا، كما أشار إلى ذلك بقوله: {وَلَئِنْ جِئْتَهُمْ}؛ أي: وعزتي وجلالي لئن جئت كفار مكة {بِآيَةٍ} تنزيلية من آيات القرآن الناطقة بذلك، أو بآية تكوينية تدل على صدق الرسل، كالعصا واليد والناقة {لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا} من أهل مكة وغيرهم من فرط عنادهم وقساوة--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البيضاوي.
(3) الخازن.

قلوبهم مخاطبين للنبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين {إِنْ أَنْتُمْ}؛ أي: ما أنتم أيها المؤمنون {إِلَّا مُبْطِلُونَ}؛ أي: مزورون؛ أي: ما أنت وأصحابك يا محمد إلا أصحاب أباطيل، تتبعون السحر وما هو مشاكل له في البطلان.
والمعنى: أي والله لئن جئتهم بكل الآيات لا يؤمنون بها، بل يعتقدون أنها سحر مفترًى، وما هي إلا أساطير الأولين، ونحو هذا قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ (96) وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (97)}.
فإن قلت: لم (1) أفرد الخطاب في قوله: {وَلَوْ جَاءَتْهُمْ} وجمعه في قوله: {إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ}؟
قلت: في ذلك لطيفة، وهي كأن الله تعالى قال: ولئن جئتهم بكل آية جاءت بها الرسل .. أجابوا بقولهم: أنتم كلكم أيها المدعون الرسالة مبطلون.

‌‌59 - {كَذَلِكَ}؛ أي: مثل ذلك الطبع الفظيع، الذي طبع على هؤلاء المشركين {يَطْبَعُ اللَّهُ} سبحانه؛ أي: يختم الله بسبب اختيارهم الكفر على الإيمان. {عَلَى قُلُوبِ} كل الجهلة {الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ} توحيد الله تعالى، ولا يطلبون العلم النافع الذي يهتدون به إلى الحق، وينجون به من الباطل، ويصرون على خرافات اعتقدوها، وترهات ابتدعوها، فإن الجهل المركب يمنع إدراك الحق، ويوجب تكذيب المحق.
والمعنى (2): أي كذلك يختم الله على قلوب الذين لا يعلمون حقيقة ما تأتيهم به من العبر والعظات، والآيات البينات، فلا يفقهون الأدلة ولا يفهمون ما يتلى عليهم من آي الكتاب، لسوء استعدادهم، ولما دسوا به أنفسهم من سوء القول والفعل، فهم في طغيانهم يعمهون.

‌‌60 - ثم ختم السورة بأمر الرسول بالصبر على أذاهم، وعدم الالتفات إلى--------------------------------------------
(1) الفخر الرازي بتصرف.
(2) المراغي.

عنادهم، فقال: {فَاصْبِرْ} أيها الرسول على ما ينالك من أذى المشركين، قولًا وفعلًا، وبلغهم رسالة ربك فـ {إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ} سبحانه الذي وعدك من النصر عليهم، والظفر بهم، وتمكينك وتمكين أصحابك وأتباعك في الأرض {حَقٌّ} لا شك فيه ولا بد من إنجازه والوفاء به {وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ} لا يحملنك على الخفة والقلق جزعًا مما يقولون ويفعلون، فإنهم ضلال شاكون، فلا تستغرب منهم ذلك أو لا يستفزنك عن دينك وما أنت عليه من الحق، أو لا يستحمقنك ولا يستجهلنك، أو لا يحملنك على العجلة في الدعاء عليهم بالعذاب {الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ} بالله، ولا يصدقون أنبياءه، ولا يؤمنون بكتبه، ولا يعتقدون البعث بعد الموت فيثبطوك عن أمر الله تعالى، والقيام بما كلفك به من تبليغ رسالته.
وفي هذا إرشاد لنبيه صلى الله عليه وسلم وتعليم له بأن يتلقى المكاره بصدر رحب، وسعة حلم، روي (1): أنه لما مات أبو طالب عم النبي صلى الله عليه وسلم بالغت قريش في أذاه، حتى إن بعض سفهائهم نثر على رأسه الشريف التراب، فدخل عليه السلام بيته، والتراب على رأسه فقام إليه بعض بناته، وجعلت تزيله عن رأسه وتبكي ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لها: "لا تبكي يا بنية، فإن الله مانع أباك وكذا أوذي الأصحاب كلهم فصبروا، وظفروا بالمراد، فكانت الدولة لهم دينًا ودنيا وآخرةً.
يقال: استخف فلان فلانًا؛ أي: استجهله حتى حمله على اتباعه في الغي.
وقرأ الجمهور: {يَسْتَخِفَّنَّكَ} بالخاء المعجمة والفاء، من الاستخفاف، وقرأ ابن أبي إسحاق ويعقوب: بالحاء المهملة والقاف {يستحفنك} من الاستحقاق؛ أي: لا يزيغنك، فيكونوا أحق بك من المؤمنين، وسكن النون ابن أبي عبلة ويعقوب: {يستخفنك} والنهي في الآية من باب لا أرينك هاهنا.
وأخرج ابن أبي شيبة وابن جرير وابن المنذر والحاكم والبيهقي: أن رجلًا من الخوارج نادى عليًا، وهو في صلاة الفجر فقال: {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (65)} فأجابه وهو في--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الصلاة {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ (60)} ولا عجيب من صدور مثل هذا الجواب على البديهة من علي - كرم الله وجهه - وهو مدينة العلم.
فائدة (1): واعلم أن الله سبحانه وتعالى خلق الصدق، فظهر من ظله الإيمان والإخلاص، وخلق الكذب، فظهر من ظله الكفر والنفاق، فأنتج الإيمان المتولد من الصدق، أو يقول المؤمنون يوم القيامة: الحمد لله الذي صدقنا وعده، وهذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون، ونحوه، وأنتج الكفر المتولد من الكذب أن يقول الكافرون يومئذ: والله ماكنا مشركين، وما لبثوا غير ساعة، ونحوه من الأكاذيب.
الإعراب
{وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ يُرْسِلَ الرِّيَاحَ مُبَشِّرَاتٍ وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَلِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (46)}.
{وَمِنْ آيَاتِهِ}: {الواو}: استئنافية. {مِنْ آيَاتِهِ}: خبر مقدم. {أَنْ يُرْسِلَ الرِّيَاحَ}: ناصب وفعل مضارع وفاعل مستتر يعود على الله ومفعول به. {مُبَشِّرَاتٍ}: حال من {الرِّيَاحَ}، والمصدر المؤول من الجملة الفعلية: في محل الرفع مبتدأ مؤخر؛ أي: وإرساله تعالى الرياح مبشرات كائن من آياته ودلائل قدرته، والجملة الاسمية: مستأنفة مسوقة لبيان الآيات. {وَلِيُذِيقَكُمْ}: {الواو}: عاطفة. {اللام}: حرف جر وتعليل. {يُذِيقَكُمْ}: فعل وفاعل مستتر ومفعول به منصوب بأن مضمرة بعد لام كي. {مِنْ رَحْمَتِهِ}: متعلق به، والجملة الفعلية مع أن المضمرة: معطوفة على جملة مأخوذة من {مُبَشِّرَاتٍ} تقديرها: ومن آياته: أن يرسل الرياح ليبشركم برحمته، وليذيقكم من رحمته، وقيل: {الواو}: زائدة، و {اللام}: متعلقة بـ {يُرْسِلَ}. وعبارة الزمخشري هنا: فإن قلت: (2) بما يتعلق {وَلِيُذِيقَكُمْ}؟--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الكشاف.