📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

الْمُشْركِينَ} على ذلك، وهو من أناب إذا رجع مرةً بعد أخرى.
والمعنى: الزموا فطرة الله، أو فأقيموا وجوهكم للدين، حال كونكم راجعين إليه مالى كل ما أمر به، مقبلين عليه بالطاعة. {وَاتَّقُوهُ} سبحانه وتعالى باجتناب معاصيه، وهو معطوف على الزموا المقدر الناصب لـ {مُنِيبِينَ}.
والمعنى: أي فأقم وجهك أيها الرسول، أنت ومن اتبعك حنفاء لله منيبين إليه، وخافوه وراقبوا أن تفرطوا في طاعته، وترتكبوا معصيته {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ} الخمس؛ أي: أدوها في أوقاتها على شرائطها وحقوقها.
قال الراغب: إقامة الشيء: توفية حقه، ولم يأمر الله بالصلاة حيث أمر، ولا مدح بها حيثما مدح، إلا بلفظ الإقامة، تنبيهًا على أن المقصود منها توفية شرائطها، لا الإتيان بهيئاتها.
والمعنى: أي وداموا على إقامتها، فهي عمود الدين، وهي التي تذكر المؤمن ربه، وتجعله يناجيه في اليوم خمس مرات، وتحول بينه وبين الفحشاء والمنكر؛ لأنها تعوِّد النفس الخضوع والإخبات له، ومراقبته في السر والعلن، كما جاء في الحديث: "اعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك".
{وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} به غيره المبدلين لفطرة الله تبديلًا، بل أخلصوا له العبادة، ولا تريدوا بها سواه، وحافظوا على امتثال أوامره واجتناب نواهيه.

‌‌32 - وقوله: {مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ} بدل من {الْمُشْرِكِينَ} بإعادة الجار، وتفريقهم لدينهم: اختلافهم فيما يعبدون على اختلاف أهوائهم، وفائدة (1) الإبدال: التحذير عن الانتماء إلى ضرب من أضراب المشركين ببيان أن الكل على الضلال المبين. وكانوا شيعًا؛ أي: فرقًا مختلفة يشايع كل منها - أي يتابع - إمامها الذي هو أصل دينها.
وقرأ حمزة والكسائي (2): {فارقوا دينهم} ورويت هذه القراءة عن علي بن--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

أبي طالب؛ أي: فارقوا دينهم الذي يجب اتباعه، وهو التوحيد؛ أي: ولا تكونوا من المشركين، الذين بدلوا دين الفطرة وغيروه، وكانوا في ذلك فرقًا مختلفة، كلها جاذبت الحق، وركنت إلى الباطل، كاليهود والنصارى والمجوس وعبدة الأوثان وسائر الأديان الباطلة.
والخلاصة: أن أهل الأديان قبلنا، اختلفوا فيما بينهم على مذاهب ونحلٍ باطلة، كل منها تزعم أنها على شيء.
{كُلُّ حِزْبٍ} وطائفة وجماعة من هؤلا الذين فارقوا دينهم الحق وأحدثوا من البدع ما أحدثوا، {بِمَا لَدَيْهِمْ}؛ أي: بما عندهم من الدين المعوج، المؤسس على الزيغ والزعم الباطيل {فَرِحُونَ}؛ أي: مسرورون راضون، ظنًا منهم أنه الحق والصواب لا يعدوهم إلى غيرهم من النحل، والمذاهب الأخرى.

‌‌33 - {وَإِذَا مَسَّ} وأصاب {النَّاسَ}؛ أي: أهل مكة {ضُرٌّ}؛ أي: ضرر وشدة وسوء حال، كجوع ووباء وقحط وفقر وغير ذلك من أنواع البلاء {دَعَوْا رَبَّهُمْ} أن يرفع ذلك عنهم، واستغاثوا به حال كونهم {مُنِيبِينَ إِلَيْهِ} سبحانه وتعالى؛ أي: راجعين إليه من دعاء غيره، ملتجئين به، لا يعولون على غيره، لسلمهم أنه لا فرج عند الأصنام، ولا يقدر على كشف ذلك عنم غير الله، وقيل: مقبلين إليه بكل قلوبهم.
والمعنى (1): أي وإذا مس هؤلاء المشركين الذين يجعلون مع الله إلهًا آخر ضر، فأصابهم جدب وقحط مثلًا .. أخلصوا لربهم التوحيد، وأفردوه بالتضرع إليه، واستغاثوا به منيبين إليه، تائبين من شركهم وكفرهم.
{ثُمَّ إِذَا أَذَاقَهُمْ} ومنحهم {مِنْهُ}؛ أي: من عنده سبحانه {رَحْمَةً}؛ أي: خلاصًا وعافيةً من الضر النازل بهم بإجابة دعائهم، وذلك بالخصب والغنى والعافية مثلًا {إِذَا}: فجائية، وقعت في جواب الشرط؛ لأنها كالفاء في إفادة--------------------------------------------
(1) المراغي.

التعقيب. {فَرِيقٌ} وجماعة {مِنْهُمْ}؛ أي: من أولئك المشركين {بِرَبِّهِمْ} الذي كشف عنهم الضر {يُشْرِكُونَ} غيره؛ أي: فاجأ فريق منهم بالعود إلى الإشراك بربهم، الذي عافاهم وخلصهم من ذلك الضر. وتخصيص (1) هذا الفعل ببعضهم؛ لما أن بعضهم ليسوا كذلك، كما في قوله تعالى: {فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ}؛ أي: مقيم على الطريق القصد، أو متوسط في الكفر، لانزجاره في الجملة.
وهذا كلام مسوق للتعجيب من أحوالهم، وما صاروا عليه من الاعتراف بوحدانية الله تعالى عند نزول الشدايد، والرجوع إلى الشرك عند رفع ذلك عنهم؛ أي: ثم إذا كشف ربهم عنهم ذلك الضر، وفرجه عنهم، وأصابهم برخاء وخصب وسعةٍ .. إذا جماعة منهم يشركون به، فيعبدون معه الآلهة والأوثان.
والخلاصة: أنهم حين الضرر يدعون الله وحده لا شريك له، وإذا أسبغ عليهم نعمه .. إذا فريق منهم يشركون به سواه، ويعبدون معه غيره.

‌‌34 - و {اللام}: في قوله: {لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ}؛ أي: أعطيناهم من نعمة الخلاص والعافية: هي لام كي، وقيل: لام الأمر، أمرهم أمر تهديد، كما يقول السيد لعبده متوعدًا، إذا راه قد خالف أمره، اعصني ما شئت، وقيل: هي لام العاقبة؛ أي: ليكون عاقبة أمرهم كفران ما آتيناهم بنسبته إلى الأصنام، أو إلى النجم الفلاني، والمعنى على الأمر؛ أي: فليجحدوا (2) نعمي عليهم، وإحساني إليهم كيف شاؤوا، فإن لهم يومًا نحاسبهم فيه، يوم يؤخذون بالنواصي، ويجرون بالسلاسل والأغلال، ويقال لهم: ذوقوا ما كنتم تعملون.
ثم خاطب سبحانه هؤلاء الذين وقع منهم ما وقع، فقال: {فَتَمَتَّعُوا} بكفركم قليلًا إلى وقت آجالكم، وفيه التفات من الغيبة إلى الخطاب، والأمر فيه: للتهديد أيضًا؛ أي: فتمتعوا بما آتيناكم من الرخاء، وسعة النعمة في الدنيا فما هي إلا أوقات قصيرة تمضي كلمح البصر، ثم هددهم أشد التهديد بقوله:--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

{فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ} في الآخرة إذا وردتم علي عاقبة تمتعكم، وما يصيبكم من شديد عذابي، وعظيم عقابي على كفركم بي في الدنيا.
روي عن بعض السلف أنه قال: والله لو توعدني حارس درب .. لخفت فيه، فكيف والمتوعد هو الله، الذي يقول للشيء: كن فيكون.
وقرأ الجمهور (1): {فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ} بالتاء فيهما، وقرأ أبو العالية: {فيمتعوا} بالياء مبنيًا للمفعول، وهو معطوف على {لِيَكْفُرُوا} {فسوف يعلمون} بالياء على التهديد لهم، وعن أبي العالية: بياء قبل التاء عطف أيضًا على {لِيَكْفُرُوا}؛ أي: لتطول أعمارهم على الكفر، وعنه عن عبد الله: {فليتمتعوا} باللام. وقال هارون: وفي مصحف عبد الله: {يُمتعوا}.

‌‌35 - ثم أنكر على المشركين ما اختلقوه من عبادة غيره تعالى بلا دليل، فقال: {أَمْ أَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا} و {أَمْ}: منقطعة تقدر ببل الإضرابية، وهمزة الاستفهام الإنكاري المضمن لتوبيخ؛ أي: بل: أأنزلنا على هؤلاء المشركين حجة واضحة كالكتاب {فَهُوَ}؛ أي: ذلك السلطان {يَتَكَلَّمُ} تكلم دلالة {بِمَا كَانُوا بِهِ} تعالى {يُشْرِكُونَ}؛ أي (2): بإشراكهم به تعالى، وصحته على أن {ما} مصدرية، أو بالأصنام التي يشركون به تعالى في ألوهيته على أنها موصولة، وهي أولى من جعلها مصدرية، لوجود العائد، والمراد بالاستفهام، النفي والإنكار، أي: لم ننزل عليهم ذلك، ويجوز أن تكون الباء سببية؛ أي: بالأمر الذي بسببه يشركون.
والمعنى (3): أي أأنزلنا على هؤلاء الذين يشركون في عبادتنا الآلهة والأصنام، كتابًا فيه تصديق لما يقولون، وإرشاد إلى حقيقة ما يدعون، وإجمال القصد: أنه لم ينزل بما يقولون كتابًا، ولا أرسل به رسولًا، وإنما هو شيء افتعلوه اتباعًا لأهوائهم.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.
(3) المراغي.

‌‌36 - ثم ذكر طبيعة الإنسان وجبلته، إلا من عصمه الله فقال: {وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ}؛ أي: إذا منحنا ورزقنا جنس الإنسان {رَحْمَةً}؛ أي: خصبًا ونعمةً وعافيةً {فَرِحُوا بِهَا}؛ أي: بتلك الرحمة فرح بطر وأشر لا فرح شكر بها وحمد عليها، وابتهاج بوصولها إليهم، وغرتهم الحياة الدنيا، وأعرضوا عن عبودية المولى.
{وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ}؛ أي: شدة من بلاءً وضيق مثلًا. {بِمَا قَدَّمَتْ}؛ أي: بسبب شؤم ما قدمته واقترفته {أَيْدِيهِمْ} من المعاصي والذنوب، {هُمْ يَقْنَطُونَ} وييئسون من رحمة الله تعالى؛ أي: فاجأهم القنوط واليأس من رحمة الله تعالى، والقنوط: اليأس من رحمة الله، كذا قال الجمهور، وقال الحسن: القنوط: ترك فرائض الله سبحانه، وقرأ الجمهور (1): {يقنطون} بضم النون. وقرأ أبو عمرو، والكسائي ويعقوب: بكسرها.
أي: إن الإنسان قد ركب في طبيعته الفرح والبطر حين تصيبه النعمة، كما حكى الله سبحانه عنه {لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ} وإذا أصابته شدة بجهله بسنن الحياة، وعصيانه أوامر الدين .. قنط من رحمة الله، وآيس منها، فهو كما قيل:
كَحِمَارِ السُّوْءِ إِنْ أعْلَفْتَهُ … رَمَحَ النَّاسَ وَإِنْ جَاعَ نَهَقْ
{إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} فإنهم راضون بما قسمه لهم من خير أو شر، علمًا منهم أن الله حكيم لا يفعل إلا ما فيه خير للعبد، وفي الحديث الصحيح: "عجبًا للمؤمن، لا يقضي الله قضاءً إلا كان خيرًا له، إن أصابته سراء .. شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء .. صبر فكان خيرًا له".

‌‌37 - ثم أنكر عليهم ما يلحقهم من اليأس والقنوط لدى الضراء فقال: {أَوَلَمْ يَرَوْا} {الهمزة}: للاستفهام الإنكاري، داخلة على محذوف، و {الواو}: عاطفة على ذلك المحذوف والتقدير: ألم يشاهد الناس؛ أي: أهل مكة، ولم يعلموا {أَنَّ اللَّهَ} الرزاق {يَبْسُطُ الرِّزْقَ} ويوسعه {لِمَنْ يَشَاءُ} أن يوسع عليه من--------------------------------------------
(1) الشوكاني.

عباده ويمتحنه بالشكر؛ أي: يوسع لمن يرى صلاحه في ذلك {وَيَقْدِرُ}؛ أي: ويضيق الرزق على من يرى نظام حاله في ذلك، ويمتحنه بالصبر ليستخرج منهم بذلك معلومه من الشكر والكفران والصبر والجزع، فما لهم لا يشكرون في السراء، ولا يتوقعون الثواب بالصبر في الضراء كالمؤمنين.
والمعنى: ألم يشاهدوا ويعلموا أن الأمرين من الله، فما بالهم لم يشكروا في السراء، ويحتسبوا في الضراء، كما يفعل المؤمنون، فإن من فطر هذا العالم لا ينزل الشدة بعباده إلا لما لم فيها الخير، كالتأديب والتذكير والامتحان، فهو كما يربي عباده بالرحمة، يريبهم بالتعذيب، فلو أنهم شكروه حين السراء، وتضرعوا إليه في الضراء .. لكان خيرًا لهم.
والخلاصة: أنه يجب عليهم أن ينيبوا إليه في الرخاء والشدة، ولا يعوقهم عن الإنابة إليه نعمة تبطرهم، ولا شدة تحدث في قلوبهم اليأس، بل يكونون في السراء والضراء منيبين إليه، قال شقيق رحمه الله تعالى: كما لا تستطيع أن تزيد في خلقك ولا في حياتك، كذلك لا تستطيع أن تزيد في رزقك، فلا تتعب نفسك في طلب الرزق.
فإن قلت: قال هنا (1): {أَوَلَمْ يَرَوْا} بلفظ الرؤية، وفي الزمر {أَوَلَمْ يَعْلَمُوا} بلفظ العلم، فما الفرق بين الموضعين؟
قلت: الفرق بينهما: أن بسط الرزق مما يرى، فناسبه ذكر الرؤية، وما في الزمر تقدمة {أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ} فناسبه ذكر العلم.
{إِنَّ فِي ذَلِكَ} المذكور من القبض والبسط {لَآيَاتٍ}؛ أي: لدلالات على قدرته التامة، وحكمته البالغة {لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} بها فيستدلون بها على وجود الصانع الحكيم، قال أبو بكر محمد بن سابق:
فَكَمْ قَوِيٍّ قَوِيٍّ فِي تَقَلُّبِهِ … مُهَذِّبِ الَّرأْيِ عَنْهُ الرِّزْقُ يَنْحَرِفُ--------------------------------------------
(1) فتح الرحمن بتصرف.

وَكَمْ ضَعِيْفٍ ضَعِيفٍ فِيْ تَقَلُّبِهِ … كَأَنَّهُ مِنْ خَلِيْجِ الْبَحْرِ يَغْتَرِفُ
هَذَا دَلِيْلٌ عَلَى أَنَّ الإِلهَ لَهُ … فِيْ الْخَلْقِ سِرٌّ خَفِيٌّ لَيْسَ يَنْكَشِفُ
وحكي (1): أن بعض العلماء سئل فقيل له: ما الدليل على أن للعالم صانعًا واحدًا؟
قال: ثلاثة أشياء: ذل اللبيب، وفقر الأديب، وسقم الطبيب.
قال في "التأويلات النجمية": الإشارة فيه إلى أن لا يعلق العباد قلوبهم إلا بالله سبحانه؛ لأن ما يسوءهم ليس زواله إلا من الله، وما يسرهم ليس وجوده إلا من الله، فالبسط الذي يسرهم ويؤنسهم منه وجوده، والقبض الذي يسوءهم ويوحشهم منه حصوله، فالواجب لزوم بابه سبحانه بالإسرار، وقطع الأفكار عن الأغيار. انتهى.
إذ لا يفيد للعاجز طلب مراده من عاجز مثله، فلا بد من الطلب من القادر المطلق، الذي هو الحق سبحانه، نسأل الله سبحانه أن يوقظنا من سنة الغفلة، ولا يجعلنا من المعذبين بعذاب الجهالة، إنه الجواد الكريم، البر الرؤوف الرحيم.

‌‌38 - و {الفاء}: في قوله: {فَآتِ}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفت أيها المكلف: أن البسط والقبض كليهما بيد الله سبحانه، وأردت بيان ما هو اللازم لك .. فأقول لك آت؛ أي: أعط يا من بسط الله عليه الرزق {ذَا الْقُرْبَى}؛ أي: صاحب القرابة لك {حَقَّهُ}؛ أي: ما يستحقه عليك، إما على سبيل الوجوب، أو الندب من الصلة والصدقة وسائر المبرات.
والخطاب فيه (2) للنبي صلى الله عليه وسلم وأمته أسوته، أو لكل مكلف له مال واسع، وقدم الإحسان إلى القرابة؛ لأن خير الصدقة ما كان على قريب، فهو صدقة مضاعفة، وصلة رحم مرغب فيها.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

وبهذه الآية يحتج أبو حنيفة على وجوب النفقة لذوي الأرحام المحارم عند الاحتياج، ويقيسهم الشافعي على ابن العم، فلا يوجب النفقة إلا على الولد والوالدين، لوجود الولادة.
{وَ} آت {الْمِسْكِينَ} سواء كان ذا قرابة أم لا {وَابْنَ السَّبِيلِ}؛ أي: المسافر ما يستحقانه من الصدقة والإعانة والضيافة، فإن ابن السبيل هو الضيف، كما في "كشف الأسرار"، والمراد بحقه: الصدقة المندوبة، ولا يصح حملها على الواجبة، وهي الزكاة؛ لأن السورة مكية، والزكاة ما فرضت إلا في السنة الثانية من الهجرة بالمدينة. اهـ. "شيخنا".
ووجه تخصيص الأصناف الثلاثة بالذكر (1): أنهم أولى من سائر الأصناف بالإحسان، ولكون ذلك واجبًا لهم على كل من له مال فاضل عن كفايته وكفاية من يعول.
وقد اختلف في هذه الآية، هل هي محكمة أو منسوخة؟ فقيل: هي منسوخة بآية الميراث، وقيل: محكمة، وللقريب في مال قريبه الغني حق واجب، وبه قال مجاهد وقتادة، قال مجاهد: لا تقبل صدقة من أحد ورحمه محتاج، وقال الحسن: إن الأمر في إيتاء ذي القربى للندب، وقيل: المراد بالقربى: قرابة النبي صلى الله عليه وسلم، قال القرطبي: والأول: أصح؛ لأن حقهم مبين في كتاب الله سبحانه في قوله: {فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى}.
والمعنى: أي (2) أعط أيها الرسول أنت ومن تبعك من المؤمنين الأقارب الفقراء، جزءًا من مالك، صلةً للرحم، وبرًا بهم؛ لأنهم أحق الناس بالشفقة، وكذا المسكين الذي لا مال له، إذا وقع في ورطة الحاجة .. فيجب على من عنده مقدرة دفع حاجته، وسد عوزه.
ومثله: المسافر البعيد عن ماله الذي لا يستطيع إحضار شيء منه، لانقطاع السبل به، فيجب مساعدته بما يدفع خصاصته، حتى يصل إلى مأمنه، وسرعة--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

طرق المواصلات الآن تدفع هذه الضرورة.
{ذَلِكَ}؛ أي: إيتاء الحق وإخراجه من المال {خَيْرٌ} من الإمساك {لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ} تعالى؛ أي: يقصدون بمعروفهم إياه تعالى، خالصًا، فيكون الوجه (1) بمعنى الذات، أو جهة التقرب إليه، لا جهة أخرى من الأغراض والأعواض فيكون بمعنى الجهة {وَأُولَئِكَ} المعطون حقوق من ذكر، لمن ذكر، لوجه الله تعالى، وطلب رضاه سبحانه {هُمُ الْمُفْلِحُونَ}؛ أي: الفائزون بالمطلوب في الآخرة، حيث حصلوا بما بسط لهم النعيم المقيم.
والمعنى: لهم في الدنيا خير، وهو البركة في أموالهم؛ لأن إخراج الزكاة يزيد في المال، وفي الآخرة خير، وهو الجزاء الجميل، والثواب الجزيل على إخراجهم المال لطاعة الله تعالى.
ومعنى الآية (2): أي ذلك الإعطاء لمن تقدم ذكرهم من فعل الخير الذي يتقبله الله تعالى، ويرضى عن فاعليه، ويعطيهم جزيل الثواب، وأولئك قد ربحوا في صفقتهم، فأعطوا ما يغني، وحصلوا على ما يبقى من النعيم المقيم، والخير العميم، وإنما كان هذا العمل خيرًا لما فيه من تكافل الأسرة الخاصة، وتعاونها في السراء والضراء، وتعاون الأسرة العامة، وهي الأمة الإِسلامية جمعاء، كما جاء في الحديث: "المؤمن للمؤمن كالبنيان، يشد بعضه بعضًا"، ولا يخفى ما لذلك من أثرِ في تولد المحبة والمودة، وفي التكاتف لدفع عوادي الأيام، ومحن الزمان.

‌‌39 - ثم ذكر سبحانه وتعالى من يتصرف في ماله على غير الجهة المرضية فقال: {وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا} أي: وما أعطيتم من عطية خالية من العوض، أو ما (3) أعطيتم من زيادةٍ محرمة في المعاملة، أو عطية يتوقع بها مزيد مكافأة {لِيَرْبُوَ}؛ أي: ليزيد لكم ذلك المعطى، ويتسبب لكم {فِي أَمْوَالِ النَّاسِ}؛ أي: في أخذكم--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) البيضاوي.

من أموال الناس؛ أي: ليحصل لكم شيئًا أكثر منه، بأن تعطوا شيئًا وتطلبوا ما هو أفضل منه {فَلَا يَرْبُو} ذلك المعطى ولا يزيد لكم {عِنْدَ اللَّهِ} سبحانه فائدةً، ولا يبارك الله لكم فيه، فليس لكم فيه أجر، وليس عليكم فيه إثم إن كانت في غير المعاملة؛ أي: وما أعطيتم من عطية بلا مقابل ليربح لكم في أموال الناس، بتحصيل مكافأةٍ زائدةٍ عليه .. فلا يربح لكم عند الله سبحانه، فليس لكم عليه أجر.
وقيل: الآية في الرجل، يعطي صديقه أو قريبه، ليكثر ماله لا يريد به وجه الله، وقيل: هو الرجل يلتزق بالرجل، فيخدمه ويسافر معه، فيجعل له ربح ماله، لالتماس عونه، لا لوجه الله تعالى، فلا يربو عند الله تعالى؛ لأنه لم يرد بعمله وجه الله تعالى.
قرأ الجمهور (1): {آتَيْتُمْ} بالمد، بمعنى أعطيتم، وقرأ مجاهد، وحميد، وابن كثير: {أتيتم} بالقصر، بمعنى: ما فعلتم على وجه الإعطاء، فهي راجعة إلى قراءة المد، وأجمعوا على القراءة بالمد في قوله الآتي: {وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ}. {من ربوا} كتب (2) بالواو للتفخيم على لغة من يفخم في أمثاله من الصلاة والزكاة، أو للتنبيه على أصله؛ لأنه من ربا يربو: إذا زاد، وزيدت الألف تشبيهًا بواو الجمع، وقرأ الجمهور: {ليربو} بالياء وإسناد الفعل إلى الربا، وقرأ ابن عباس، والحسن، وقتادة، وأبو رجاء، والشعبي، ونافع، وأبو حيوة: بالتاء مضمومةً {لتربوا} وإسناد الفعل إليهم؛ أي: لتأخذوا الربا من أموال الناس، أو لتكونوا ذوي زيادات، وقرأ أبو مالك: {ليربوها} بضمير المؤنث.
والربا لغةً: مطلق الزيادة، وشرعًا: عقد مخصوص، مشتمل على الزيادة في المقدار، بأن يباع أحد مطعوم بمطعوم، أو نقدٍ بنقد بأكثر منه من جنسه، ويقال له: ربا الفضل، أو في الأجل بأن يباع أحدهما إلى أجل، ويقال له: ربا النساء، وكلاهما محرم، والمعنى عليه: وما أعطيتم من زيادة خالية من العوض عند--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

المعاملة، ليربو ويزيد في أموال الناس، فلا يربو عند الله؛ أي: لا يزيد عنده، ولا يبارك لكم فيه، كما قال تعالى: {يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا}.
وقال بعضهم: المراد بالربا في الآية: هو أن يعطي الرجل العطية، أو أن يهدي الهدية ويثاب ما هو أفضل منها، فهذا ربًا حلال جائز، ولكن لا يثاب في القيامة؛ لأنه لم يرد به وجه الله تعالى.
والمعنى على هذا القول: أي ومن أهدى هديةً يريد أن ترد بأكثر منها .. فلا ثواب له عند الله تعالى، وقد حرم الله ذلك على رسوله صلى الله عليه وسلم على الخصوص، كما قال تعالى: {وَلَا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ (6)}؛ أي: ولا تعط العطاء تريد أكثر منه.
روي عن ابن عباس أنه قال: الربا ربوان .. ربًا لا يصح، وهو ربا بالبيع، وربا لا بأس به، وهو هدية الرجل يريد فضلها وإضعافا، ثم تلا هذه الآية.
وقال عكرمة: الربا ربوان: ربًا حلال، وربًا حرام، فأما الربا الحلال: فهو الذي يهدي يلتمس ما هو أفضل منه، وعن الضحاك في هذه الآية: هو الربا الحلال الذي يهدي ليثاب ما هو أفضل منه، لا له ولا عليه، ليس له أجر، وليس عليه فيه إثم.
ومعنى الآية: أنه لا يزكو عند الله، ولا يثاب عليه؛ لأنه لا يقبل إلا ما أريد به وجهه خالصًا له.
واختلف (1) العلماء فيمن وهب هبة يطلب عوضها، وقال: إنما أردت العوض، فإن كان مثله ممن يطلب العوض من الوهوب له. فله ذلك عند مالك، وذلك كهبة الفقير للغني، وهبة الخادم لصاحبه، وهبة الشخص لمن فوقه، ولأميره، وقال أبو حنيفة: لا يكون له عوض إذا لم يشترط، وهذان القولان جاريان للشافعي.--------------------------------------------
(1) المراح.

قال صاحب "روح البيان": تشير الآية على القول الأول، إلى أنه لو قال المعطي للآخذ: أنا لا أعطي هذا المال إياك على أنه ربا، وجعله في حل .. لا يكون حلالًا، ولا يخرج عن كونه ربًا؛ لأن ما كان حرامًا بتحريم الله تعالى، لا يكون حلالًا بتحليل غيره، وإلى أن المعطي ولآخذ سواء في الوعيد، إلا إذا كانت الضرورة قويةً في جانب الآخر، فلم يجد بدًا من الأخذ بطريق الربا، بأن لا يقرضه أحد بغير معاوضةٍ.
{وَمَا آتَيْتُمْ} وأعطيتم {مِنْ زَكَاةٍ}؛ أي: من صدقة تطوع إلى المساكين، سميت (1) زكاة لأنها تزكو وتنمو حالة كونكم {تُرِيدُونَ} بها {وَجْهَ اللَّهِ} سبحانه، وتقصدون ثوابه ورضاه، لا ثواب غيره من المكافأة، ولا رضاه بأن يكون رياءً وسمعةً {فَأُولَئِكَ} المعطون على الصفة المذكورة {هُمُ الْمُضْعِفُونَ}؛ أي: الذين أضعفت صدقاتهم في الآخرة بكثرة الثواب من عشرة أمثالها إلى سبع مئة ضعف، وبحفظ أموالهم في الدنيا، وبالبركة لها، و {الْمُضْعِفُونَ} بكسر العين على قراءة الجمهور: جمع مضعف، والمضعف: ذو الإضعاف في الأجر، كالمقوي لذي القوة، والموسر لذي اليسار، وقرأ أبيّ: {المضعفون} بفتح العين اسم مفعول، وفي عدوله عن الخطاب إلى الإخبار إيماء إلى أنه لم يخص به المخاطبون، بل هو عام في جميع المكلفين إلى قيام الساعة.
واعلم: أن المال عارية مستردة في يد الإنسان، ولا أحد أجهل ممن لا ينقذ نفسه من العذاب الدائم بما لا يبقى في يده، وقد تكفل الله سبحانه بإعواض المنفق.

‌‌40 - ولما بين أنه لا زيادة، إلا فيما يزيده، ولا خير إلا فيما يختاره .. أكد ذلك بقوله: {اللَّهُ} الذي لا تصح العبادة إلا له، ولا ينبغي أن تكون لغيره هو {الَّذِي خَلَقَكُمْ} وأوجدكم من العدم، ولم تكونوا شيئًا؛ أي: خلقكم في بطون أمهاتكم أطوارًا، ثم أخرجكم وفيكم الروح {ثُمَّ رَزَقَكُمْ} ما به قوام شؤونكم في هذه--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الحياة، وأطعمكم ما عشتم ودمتم في الدنيا، {ثُمَّ يُمِيتُكُمْ} في الدنيا وقت انقضاء آجالكم {ثُمَّ يُحْيِيكُمْ} يوم القيامة بالنفخة الأخيرة، ليجازيكم بما عملتم في الدنيا من الخير والشر، فهو سبحانه المختص بهذه الأشياء.
ثم وبخ هؤلاء المشركين، الذين يعبدون الآلهة والأصنام، التي لا تخلق ولا ترزق، ولا تحمى ولا تميت بقوله: {هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ} التي زعمتم أنها شركاء لله، وأضاف الشركاء إليهم لأنهم كانوا يسمونهم آلهة، ويجعلون لهم نصيبًا من أموالهم. {مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ} المذكور من الخلق والرزق والإماتة والإحياء.
{مِنْ شَيْءٍ}؛ أي (1): لا يفعل أحد قط شيئًا من تلك الأفعال، والاستفهام فيه: للإنكار بمعنى النفي، و {مِنْ} الأولى والثانية، تفيدان شيوع الحكم في جنس الشركاء والأفعال، والثالثة مزيدة لتعميم المنفي، وكل منها مستعملة للتأكيد، لتعجيز الشركاء، والتقدير: من الذي يفعل شيئًا من ذلكم من شركائكم؟ ومعلوم أنهم يقولون: ليس فيهم من يفعل شيئًا من ذلك، فتقوم عليهم الحجة.
والمعنى: أي هل من آلهتكم وأوثانكم الذين جعلتموهم شركاء لي في العبادة من يخلق أو يرزق أو ينشر الميت يوم القيامة؟ وإجمال المعنى: أن شركاءكم لا يفعلون شيئًا من ذلك، فكيف يعبدون من دون الله تعالى.
ثم برأ سبحانه نفسه من هذه الفرية التي افتروها فقال: {سُبْحَانَهُ} أي: تنزه الله، أو نزهوه تنزيهًا بليغًا {وَتَعَالَى} تعاليًا كبيرًا {عَمَّا يُشْرِكُونَ}؛ أي: عن إشراك المشركين؛ أي: تنزه عن الشريك، فهو الواحد الأحد، الفرد الصمد، الذي لم يلد، ولم يولد، ولم يكن له كفوًا أحد.
وقرأ الجمهور (2): {يشركون} بياء الغيبة، والأعمش، وابن وثاب: بتاء الخطاب.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

قيل (1): الشرك على أقسام: أعظمها اعتقاد شريك لله في الذات، ويليه أعتقاد شريك لله في الفعل، كقول من يقول: العباد خالقون أفعالهم الاختيارية، ويليه الشرك في العبادة، وهو الرياء، وهذا هو المراد بحديث: "من عمل عملًا أشرك فيه معي غيري .. تركته وشركَه" بفتح الكاف؛ أي: مع شريكه، والضمير في "تركته" لمن، يعني أن المرائي في طاعته آثم، لا ثواب له فيها.
قال الشيخ أبو حامد رحمه الله: إذا كان مع الرياء قصد الثواب راجحًا .. فالذي نظنه - والعلم عند الله - أن لا يحبط أصل الثواب، ولكن ينقص منه، فيكون الحديث محمولًا على ما إذا تساوى القصدان، أو يكون قصد الرياء أرجح.
قال الكلاباذي رحمه الله: العمل إذا صح في أوله. لم يضره فساد بعد، ولا يحبطه شيء دون الشرك؛ لأن الرياء: هو ما يفعل العبد من أوله ليرائي به الناس، ويكون ذلك قصده ومراده عند أهل السنة والجماعة، لقوله تعالى: {خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا} ولو كان الأمر على ما زعم المعتزلة: من إحباط الطاعات بالمعاصي .. لم يجز اختلاطها واجتماعها، كذا في "شرح المشارق" لابن الملك.
قال في "الأشباه": لو افتتح الصلاة خالصًا لله تعالى، ثم دخل في قلبه الرياء، فهو على ما افتتح، والرياء: أن يكون الشخص بحيث لو خلا عن الناس لا يصلي، وإذا كان معهم يصلي، فأما لو صلى مع الناس يحسنها، ولو صلى وحده .. لا يحسن، فله ثواب أصل الصلاة دون الإحسان، ولا يدخل الرياء في الصوم. انتهى.
فعلى العاقل أن يجتهد في طريق المراقبة والمشاهدة، حتى يلاحظ الله تعالى في كل فعل باشره من مأموراته، ولا يلاحظ غيره من مخلوقاته، حتى إن الراعي إذا صلى عند الأغنام، لا يلتفت إليها، إذ وجودها وعدمها سواء، فالرياء--------------------------------------------
(1) روح البيان.

لها هواء، والله تعالى خلق العبد، وخلق القدرة على الحركة، ورزقه القيام بأمره، فما معنى الشركة، نسأل الله سبحانه وتعالى الخلاص من الأغيار، وإخراج الملاحظات والأفكار من القلب الذي خلق للتوجه إليه، والحضور لديه.

‌‌41 - {ظَهَرَ}؛ أي: كثر وشاع {الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ} (1) كالجدب، وقلة النبات والربح في التجارات، والريع في الزراعات، والدر والنسل في الحيوانات، ومحق البركات من كل شيء، ووقوع الموتان بضم الميم كبطلان، الموت الشائع في الماشية، وظهور الوباء والطاعون في الناس، وكثرة الحرق - بفتحتين - اسم من الإحراق، وغلبة الأعداء، ووجود الفتن والحرب، ونحو ذلك من المضار.
{وَ} في {الْبَحْرِ} كالغرق بفتحتين - اسم من الإغراق - وعمي دواب البحر، بانقطاع المطر، فإن المطر لها كالكحل للإنسان، وإخفاق الغواصين؛ أي: خيبتهم من اللؤلؤ، فإنه يتكون من مطر نيسان، فإذا انقطع .. لم ينعقد.
والظاهر من الآية (2): ظهور ما يصح إطلاق إسم الفساد عليه، سواء كان راجعًا إلى أفعال بني آدم من معاصيهم، واقترافهم السيئات، وتقاطعم وتظالمهم وتقاتلهم، أو راجعًا إلى ما هو من جهة الله سبحانه، بسبب ذنوبهم، كالقحط وكثرة الخوف، والبر والبحر: هما المعروفان المشهوران، وقيل: البر: الفيافي، والبحر: القرى التي على ماء، قاله عكرمة، والعرب تسمي الأمصار: البحار، قال مجاهد: البر: ما كان من المدن والقرى على غير نهر، والبحر: ما كان على شط نهر، والأول أولى.
والباء في قوله: {بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ} للسببية، و {ما} إما موصولة أو مصدرية؛ أي: بسبب شؤم المعاصي، التي كسبها الناس في البر والبحر، بمزاولة الأيدي غالبًا، أو بسبب كسبهم، ففيه إشارة إلى أن الكسب من العبد، والتقدير والخلق من الله تعالى، فالطاعة كالشمس المنيرة، تنتشر أنوارها في الآفاق، فكذا الطاعة، تسري بركاتها إلى الأقطار، فهي من تأثيرات لطفه تعالى، والمعصية--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

كالليلة المظلمة، فكما أن الليلة تحيط ظلمتها بالجوانب، فكذا المعصية تتفرق شآمتها إلى الأقارب والأجانب، فهي من تأثيرات قهره تعالى.
قيل (1): أول فساد ظهر في البر قتل قابيل أخاه هابيل، وفي البحر أخذ الجلندي الملك كل سفينة غصبًا، وفي المثل: أظلم من ابن الجلندي، بزيادة ابن كما في "إنسان العيون"، وكان من أجداد الحجاج، بينه وبينه سبعون جدًّا، وكانت الأرض خضرةً معجبة بنضارتها، يأتي ابن آدم شجرة إلا وجد عليها ثمرةً، وكان ماء البحر عذبًا، وكان لا تقصد الأسود البقر، فلما وقع القتل المذكور .. تغير ما على الأرض، وشاكت الأشجار؛ أي: صارت ذات شوك، وصار ماء البحر ملحًا مرًا جدًا، وقصد بعض الحيوان بعضًا، وتعلقت شوكة بنبي، فلعنها، فقالت: لا تلعني فإني ظهرت من شؤم ذنوب الآدميين.
و {اللام} في قوله: {بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا} للعلة، والذوق: وجود الطعم بالفم، وكثر استعماله في العذاب، يعني: أفسد أسباب دنياهم بسوء صنيعهم، ليذيقهم بعض جزاء ما عملوا، واقترفوا من الذنوب، والإعراض عن الحق، ويعذبهم بالبأساء والضراء والمصائب، وإنما (2) قال: {بَعْضَ} لأن تمام الجزاء في الآخرة، ويجوز أن تكون اللام للعاقبة؛ أي: كان عاقبة ظهور الشرور منهم ذلك، نعوذ بالله من سوء العاقبة. {لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} عما كانوا عليه من الشرك والمعاصي والغفلات، وتتبع الشهوات، وتضييع الأوقات إلى التوحيد والطاعة، وطلب الحق والجهد في عبوديته، وتعظيم الشرع والتأسف على ما فات.
ففيه تنبيه على أن الله تعالى إنما يقضي بالجدوبة، ونقص الثمرات والنبات، لطفًا من جنابه في رجوع الخلق عن المعصية.
وقرأ الجمهور: {لِيُذِيقَهُمْ} بالياء، وقرأ السلمي، والأعرج، وأبو حيوة، وسلام، وسهل، وروح، وابن حسان، وقنبل من طريق مجاهد، وابن الصباح،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

وأبو الفضل الواسطي عنه، ومحبوب عن أبي عمرو: {لنذيقهم} بالنون، ذكره أبو حيان.
ومعنى الآية (1): أي ظهر الفساد في العالم، بالحروب والغارات والجيوش والطائرات والسفن الحربية والغواصات، بما كسبت أيدي الناس، من الظلم وكثرة المطامع وانتهاك الحرمات، وعدم مراقبة الخلاق، وطرح الأديان وراء ظهورهم، ونسيان يوم الحساب، وأطلقت النفوس من عقالها، وعاثت في الأرض فسادًا إذ لا رقيب من وازع نفسي، ولا حسيب من دين يدفع عاديتها، ويمنع أذاها، فأذاقهم الله جزاء بعض ما عملوا من المعاصي والآثام، لعلهم يرجعون عن غيهم، ويثوبون. إلى رشدهم، ويتذكرون أن هناك يومًا يحاسب الناس فيه على أعمالهم، إنْ خيرًا .. فخير، وإن شرًا .. فشر، فيخيم العدل على المجتمع البشري، ويشفق القوي على الضعيف، ويكون الناس سواسية في المرافق العامة وحاجَّ المجتمع بقدر الطاقة البشرية.
واعلم: أن الله تعالى (2) غيَّر بشؤم المعصية أشياء كثيرة، غير صورة إبليس واسمه، وكان اسمه الحارث وعزازيل فسماه: إبليس، وغير لون حام بن نوح، بسبب أنه نظر إلى سوأة أبيه فضحك، وكان أبوه نوح نائمًا، فأخبر بذلك فدعا عليه، فسوده الله تعالى فتولد منه الهند والحبشة، وغير الصورة على قوم موسى فصيرهم دمًا، وعلى قوم عيسى فصيرهم خنازير، وغير ماء القبط ومالهم فصيرهما دمًا وحجرًا، وغير العلم على أمية بن أبي الصلت، وكان من بلغاء العرب - حيث كان نائمًا فأتاه طائر، وأدخل منقاره في فيه، فلما استيقظ نسي جميع علومه، وغير اللسان على رجل بسبب العقوق، حيث نادته والدته، فلم يجب فصار أخرس، وغير الإيمان على برصيصا، بسبب شرب الخمر والزنا بعدما عبد الله تعالى مئتين وعشرين سنة إلى غير ذلك.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

وقد ثبت في الأحاديث الصحيحة (1): أن ظهور الفاحشة في قوم وإعلانها سبب لفشو الطاعون والأوجاع، ونقص الميزان، والمكيال سبب القحط وشدة المؤونة وجور السلطان، ومنع الزكاة سبب لانقطاع المطر، ولولا البهائم .. لم يمطروا، ونقض عهد الله وعد رسوله سبب لتسلط العدو، وأخذ الأموال من أيدي الناس، وعدم حكم الأئمة بكتاب الله سبب لوقوع السيف والقتال بين الناس، وأكل الربا سبب للزلزلة والخسف، فضرر البعض يسري إلى الجميع، ولذا يقال: من أذنب ذنبًا فجميع الخلق من الإنس والدواب والوحوش والطيور والذر خصماؤه يوم القيامة، فلا بد من الرجوع إلى اله تعالى بالتوبة والطاعة والإصلاح، فإن فيه الفوز والفلاح.

‌‌42 - وبعد أن بين (2): أن ظهور الفساد كان نتيجة أفعالهم، أرشدهم إلى أن من كان قبلهم، وكانت أفعالهم كافعالهم، أصابهم بعذاب من عنده، وصاروا مثلًا لمن بعدهم، وعبرةً لمن خلفهم فقال: {قُلْ} يا محمد لأهل مكة: {سِيرُوا} أيها المشركون وسافروا {فِي} نواحي {الْأَرْضِ} وأرجائها؛ أي: في أرض الأمم المكذبة المهلكة {فَانْظُرُوا} بأعينكم {كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ}؛ أي: كيف صار آخر آمر الذين كذبوا رسلهم من قبلهم، حين أهلكوا فكانوا كأمس الدابر، فإن منازلهم كانت خاويةً، وأراضيهم مقفرةً، موحشةً، كعاد وثمود وقوم لوط من طوائف الكفار.
والنظر على وجهين (3): يقال: نظر إليه، إذا نظر بعينه، ونظر فيه: إذا تفكر بقلبه، وهاهنا قال: فانظروا، ولم يقل: إليه أو فيه، ليدل على مشاهدة الآثار ومطالعة الأحوال.
{كَانَ أَكْثَرُهُمْ}؛ أي: كان أكثر الذين من قبل {مُشْرِكِينَ} فأهلكوا بشركهم، وهو استئناف للدلالة على أن ما أصابهم لفشو الشرك فيما بينهم، أو كان الشرك--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

في أكثرهم وما دونه من المعاصي في قليل منهم فإذا أصابهم العذاب بسبب شركهم ومعاصيهم .. فليحذر من كان على صفتهم من مشركي قريش وغيرهم، أن يصيبهم العذاب إن أصروا على ذلك.
والمعنى: قل أيها الرسول لهؤلاء المشركين من قومك: سيروا في البلاد، فانظروا إلى مساكن الذين كفروا بالله من قبلكم، وكذبوا رسله، كيف أهلكناهم بعذاب منا، وجعلناهم عبرةً لمن بعدهم.
ثم بين سبب ما حاق بهم من العذاب، فقال: {كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ} فما حل بهم من العذاب، كان جزاء وفاقًا لكفرهم بآيات ربهم، وتكذيبهم رسله.

‌‌43 - ولما بين (1) الله تعالى أن المعاصي والشرك سبب لسخط الله سبحانه .. أمر رسوله بأن يستقيم على الدين القويم، تثبيتًا للمؤمنين على ما هم عليه، إلا أنه خاطب به سيدهم تعظيمًا له، ولكونه واسطةً بين الله وبين الأمة، فقال: {فَأَقِمْ} يا محمد واصرف وحول {وَجْهَكَ}؛ أي: ذاتك قلبًا وقالبًا {لِلدِّينِ الْقَيِّمِ}؛ أي: إلى الدين البليغ الاستقامة، الذي ليس فيه عوج أصلًا، وهو دين الإِسلام، والخطاب هنا: للنبي صلى الله عليه وسلم ولكن المراد أمته، والفاء فيه: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفت أنه قد ظهر الفساد في الأرض بسبب ما كسبت أيدي الناس، وأردت بيان ما هو اللازم لك .. فأقول لك: فأقم أنت وأمتك وجوهكم للدين القيم، واثبتوا عليه.
وقيل المعنى: أوضح الحق وبالغ في الإعذار {مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ} هو يوم القيامة {لَا مَرَدَّ لَهُ}؛ أي: لذلك اليوم، وهو مصدر بمعنى الرد {مِنَ اللَّهِ} إما (2) متعلق بيأتي؛ أي: من قبل أن يأتي من الله يوم لا يرده أحد؛ أي: لا يقدر أحد على رده ودفعه، كقوله تعالى: {فَلَا يَسْتَطِيعُونَ رَدَّهَا} ولا ينفع نفسًا إيمانها حينئذٍ، أو متعلق بمرد؛ لأنه مصدر؛ أي: لا يرده الله تعالى بعد أن يجيء به، لتعلق إرادته القديمة بمجيئه، وقد وعد ولا خلف في وعده {يَوْمَئِذٍ}؛ أي: يوم إذ--------------------------------------------
(1) زادة.
(2) النسفي.

جاء ذلك اليوم {يُصَدَّعُونَ}؛ أي: يتفرقون بعد محاسبة الله تعالى أهل الموقف، فريق في الجنة، وفريق في السعير،

‌‌44 - كما قال تعالى: {مَنْ كَفَرَ} بالله ورسوله في الدنيا {فَعَلَيْهِ} لا على غيره {كُفْرُهُ}؛ أي: وبال كفره وجزاؤه، وهو النار المؤبدة، {وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا}؛ أي: وحد الله سبحانه، وعمل بالطاعة الخالصة بعد التوحيد {فَلِأَنْفُسِهِمْ} وحدها {يَمْهَدُونَ}؛ أي: يسوون منزلًا في الجنة، ويفرشون ويهيئون له، وأصل (1) المهد: إصلاح المضجع للصبي، ثم استعير لغيره، كما في "كشف الأسرار" ومن التمهيد: تمهيد المضاجع في القبور، فإنه بالعمل الصالح يصلح منزل القبر ومأوى الجنة، وتقديم الظرف في الموضعين: للدلالة على الاختصاص.
‌‌45 - ثم بين العلة في تفرقهم، فقال: {لِيَجْزِيَ} الله سبحانه {الَّذِينَ آمَنُوا} وصدقوا به وبرسوله في الدنيا، {وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} بامتثال المأمورات، وهي ما أريد به وجه الله تعالى ورضاه الجزاء الجميل، والأجر الجزيل {مِنْ فَضْلِهِ} وكرمه وإحسانه لا وجوبًا عليه، وهو متعلق بـ {يجزي}، وهو متعلق بيصدعون؛ أي: يتفرقون بتفريق الله تعالى فريقين، ليجزي كلًّا منهما بحسب أعمالهم، فيجازي المؤمنين بالحسنى من فضله، فيكافىء الحسنة بعشر أمثالها، إلى سبع مئة ضعف إلى ما شاء الله من المنح والعطايا.
وقال ابن عطية: ومقابله محذوف لدلالة ما بعده عليه، تقديره: ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات من فضله، والكافرين بعدله.
وحيث كان جزاء المؤمنين هو المقصود بالذات، أبرز ذلك في معرض الغاية، وعبر عنه بالفضل، لما أن الإثابة عند أهل السنة بطريق التفضل، لا بطريق الوجوب، كما عند المعتزلة.
وأشار إلى جزاء الفريق الآخر بقوله: {إِنَّهُ} سبحانه وتعالى {لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ} به وبرسوله؛ أي: إنه يبغضهم ولا يرضى أعمالهم، وذلك يستدعي--------------------------------------------
(1) روح البيان.