📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

وقدره، فهو يقضي في خلقه بما يشاء، ويحكم بما يريد، ويظهر من شاء منهم على من أحب إظهاره عليه.
وقرأ الجمهور {مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ} بضمهما (1)؛ أي: من قبل غلبة الروم، ومن بعدها، ولما كانا مضافين إلى معرفة، وحذفت .. بنيا على الضم، والكلام على ذلك، مذكور في علم النحو، وقرأ أبو السماك، والجحدري، وعون العقيلي: {من قبلٍ ومن بعدٍ} بالكسر والتنوين فيهما، قال الزمخشري: على الجر من غير تقدير مضاف إليه واقتطاعه، كانه قيل: قبلًا وبعدًا، بمعنى أولًا وآخرًا. انتهى.
وقال ابن عطية: ومن العرب من يقول: من قبلٍ ومن بعدٍ، بالخفض والتنوين، وحكى الكسائي عن بعض بني أسد {لله الأمر من قبلٍ ومن بعدُ} الأول مخفوض منون، والثاني مضموم بلا تنوين.
{وَيَوْمَئِذٍ} أي: ويوم إذٍ يغلب الروم على فارس، ويحل ما وعده الله تعالى من غلبتهم في بضع سنين {يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ (4) بِنَصْرِ اللَّهِ} للروم، لكونهم أهل كتاب، كما أن المسلمين أهل كتاب، وفيه فأل حسن، لغلبة المؤمنين على الكافرين، بخلاف فارس فإنه لا كتاب لهم، ولهذا سر المشركون بنصرهم على الروم أولًا، وقد فرح المؤمنون بذلك، وعلموا به يوم وقوعه يوم بدر، بنزول جبريل بذلك فيه، مع فرحهم بنصرهم على المشركين فيه، قد اجتمعت لهم فرحتان: فرحة بنصر الروم على فارس، وفرحة بنصرهم على المشركين، وقيل: نصر الله: هو إظهار صدق المؤمنين فيما أخبروا به المشركين، من غلبة الروم على فارس، والأول أولى.
وقال بعضهم: يفرح المؤمنون بقتل الكفار بعضهم بعضًا، لما فيه من كسر شوكتهم، وتقليل عددهم، لا بظهور الكفار، كما يفرح بقتل الظالمين بعضهم بعضًا.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

‌‌5 - ثم أكد قوله: لله الأمر بقوله: {يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ} أن ينصره من ضعيف وقوي من عباده، وهذا كلام مستأنف، مقرر لمضمون قوله تعالى: {لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ}. {وَهُوَ} سبحانه وتعالى {الْعَزِيزُ}؛ أي: المبالغ في العزة والغلبة، فلا يعجزه من يشاء أن ينصر عليه، كائنًا من كان. {الرَّحِيمُ}؛ أي: المبالغ في الرحمة، فينصر من يشاء أن ينصره أي فريق كان، أو لا يعز من عادى، ولا يذل من والى، وتقديم وصف العزة لتقدمه في الاعتبار.
والمعنى: أي (1) ينصر من يشاء أن ينصره على عدوه، ويغلبه عليه على مقتضى المن التي وضعها في الخليقة، وهو المنتقم ممن يستحقون الانتقام بالنصر عليهم، الرحيم بعباده فلا يعاجلهم بالانتقام على ذنوبهم، كما قال: {وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى}.

‌‌6 - وقوله: {وَعْدَ اللَّهِ}: مصدر (2) مؤكد لنفسه؛ أي: وعدهم الله سبحانه بالنصر وبالفرح وعدًا؛ لأن ما قبله، وهو {يَوْمَئِذٍ} إلخ: في معنى الوعد، إذ الوعد هو: الإخبار بإيقاع شيء نافع قبل وقوعه، وقوله: {وَيَوْمَئِذٍ} إلخ من هذا القبيل، ومثل هذا المصدر، يجب حذف عامله كما قدرنا، يعني انظروا وعد الله، ثم استأنف تقرير معنى المصدر، فقال: {لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ} لا هذا الذي في أمر الروم، ولا غيره مما يتعلق بالدنيا والآخرة، لاستحالة الكذب عليه سبحانه. {وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ} وهم المشركون، وأهل الاضطراب {لَا يَعْلَمُونَ} صحة وعده لجهلهم، وعدم تفكرهم في شؤون الله تعالى، نفى عنهم العلم النافع للآخرة، وقد أثبت لهم العلم بأحوال الدنيا فيما سيأتي، والضمير في {يَعْلَمُونَ}: راجع للأكثر.
والمعنى: أي وعد الله وعدًا بظهور الروم على فارس، والله لا يخلف ما وعد، ولكن أكثر الناس لا يعلمون ذلك، لجهلم بشؤونه تعالى، وعدم تفكرهم--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

في النواميس والسنن، التي وضعها في الكون، فإنه قد جعل من تلك السنن: أن وعده لا يخلف، إذ هو مبني على مقدمات ووسائل هو يعلمها، وقد رتب عليها تلك العدة التي وعدها، وجعل قانون الغلب في الأمم والأفراد، مبنيًا على الاستعداد النفسي، والاستعداد الحربي، فلا تغلب أمة أخرى إلا بما أعدت لها من وسائل الظفر بها، وما كان لها من صفات تكفل لها هذا الظفر، من أناةٍ وصبرٍ وتضحيةٍ بما تملك من عزيز لديها من مال ونفس.
وهكذا حكم الفرد، فهو لا ينجح في الحياة إلا إذا كان معه أسلحة يغالب بها عوامل الأيام، حتى يغلبها بجده وكده، فهذه الأمور وأمثالها، تحتاج إلى دقة نظر، لا يدركها إلا ذوو البصائر.

‌‌7 - {يَعْلَمُونَ}؛ أي: يعلم أكثرهم {ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}؛ أي: ما أدته إليه حواسهم من زخارفها وملاذها، وسائر أحوالها الموافقة لشهواتهم، الملائمة لأهوائهم المستدعية لانهماكهم فيها، وعكوفهم عليها، فكأن علومهم هي علوم البهائم، ولا يعلمون باطنها، وهي مضارها ومتاعبها وفناؤها، وتنكير {ظَاهِرًا} للتحقير والتخسيس؛ أي: يعلمون ظاهرًا حقيرًا خسيسًا من الدنيا، يعني: أمر معاشهم، كيف يكسبون ويتجرون، ومتى يغرسون ويزرعون ويحصدون، وكيف يشققون أنهارها، ويبنون قصورها، وقال الحسن: إن أحدهم يأخذ بيده درهمًا. ويقول: وزنه كذا، ولا يخطىء، وكذا يعرف رداءته وجودته، وهو لا يحسن يصلي.
وقيل: يعلمون وجودها الظاهر، ولا يعلمون فناءها، وقوله: {ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} يفيد أن للدنيا ظاهرًا وباطنًا، فظاهرها: ما يعرفه الجهال من التمتع بزخارفها، والتنعم بملاذها، وباطنها وحقيقتها: أنها مجاز للآخرة تتزود منها إليها بالطاعة والأعمال الصالحة، ذكر أبو حيان.
ولا فرق (1) بين عدم العلم، وبين العلم المقصور على الدنيا، وفي--------------------------------------------
(1) روح البيان.

"التيسير": قوله: {لَا يَعْلَمُونَ} نفي للعلم بأمور الدين، وقوله: {يَعْلَمُونَ}: إثبات للعلم بأمور الدنيا فلا تناقض؛ لأن الأول: نفي الانتفاع بالعلم بما ينبغي، والثاني: صرف العلم إلى ما لا ينبغي، ومن العلم القاصر: أن يهيىء الإنسان أمور شتائه في صيفه، وأمور صيفه في شتائه، وهو لا يتيقن بوصوله إلى ذلك الوقت، ويقصر في الدنيا في إصلاح أمور معاده، ولا بد له منها.
{وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ} التي هي الغاية القصوى، والمطلب الأسنى، والنعمة الدائمة، واللذة الخالصة، {هُمْ غَافِلُونَ}؛ أي: ساهون، لا يلتفتون إليها، ولا يعدون لها ما يحتاج إليه فيها بل لا يخطرونها بالبال ولا يدركون من الدنيا ما يؤدي إلى معرفتها من أحوالها، ولا يتفكرون فيها، أو غافلون عن الإيمان بها، والتصديق بمجيئها.
و {وَهُمْ} لثانية: تكرير للأولى للتأكيد، يفيد أنهم معدن الغفلة عن الآخرة، أو مبتدأ و {غَافِلُونَ} خبر، والجملة: خبر للأولى، وفي الآية تشبيه لأهل الغفلة بالبهائم، المقصور إدراكاتها من الدنيا على الظواهر الحسية، دون أحوالها التي هي من مبادي العلم بأمور الآخرة، وغفلة المؤمنين: بترك الاستعداد لها، وغفلة الكافرين بالجحود بها، وقال بعضهم: من كان عن الآخرة غافلًا .. كان عن الله أغفل، ومن كان عن الله غافلًا .. فقد سقط عن درجات المتعبدين. انتهى.
والمعنى (1): أي وهم غافلون عن أن النفوس لها بقاء بعد الموت، وأنها ستلبس ثوبًا آخر في حياة أخرى، وستنال إذ ذاك جزاء ما قدمت من خير أو شر، ولو لم تكن النفوس تتوقع هذه الحياة .. لكانت آلام الدنيا ومتاعبها لا تطاق، ولا تجد النفوس لاحتمالها سبيلًا، وهي ما قبلت تلك الآلام واحتملتها، إلا لأنها توقن بسعادة أخرى، وراء ما تقاسي من المتاعب في هذه الحياة، ولله در القائل:
وَمِنَ الْبَلِيةِ أَنْ تَرَى لَكَ صَاحِبًا … فِيْ صُوْرَةِ الرَّجُلِ السَّمِيْع الْمُبْصِرِ--------------------------------------------
(1) المراغي.

فَطِنٌ بِكُلِّ مُصِيْبَةٍ فِي مَالِهِ … وَإِذَا يُصَابُ بِدِيْنِهِ لَمْ يَشْعُرِ

‌‌8 - و {الهمزة}: في قوله: {أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ}: للاستفهام الإنكاري، داخلة على محذوف، و {الواو}: عاطفة على ذلك المحذوف، و {فِي أَنْفُسِهِمْ}: ظرف للتفكر، وذكره مع ظهور استحالة كونه في غيرها لتصوير حال المتفكر، فهو من بسط القرآن نحو: {يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ}.
والتقدير (1): أقصر كفار مكة نظرهم على ظاهر الحياة الدنيا، ولم يحدثوا التفكر في قلوبهم فيعلموا أنه تعالى {مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ}؛ أي: لم يخلق السماوات والأجرام العلوية {وَالْأَرْضَ}؛ أي: الأجرام السفلية {وَمَا بَيْنَهُمَا}؛ أي: وما بين السماوات والأرض من المخلوقات، ملتبسة بشيء من الأشياء {إِلَّا} حالة كونها ملتبسةً {بِالْحَقِّ} والحكمة والمصلحة، ليعتبروا بها، ويستدلوا بها على وجود الصانع ووحدته وقدرته، وإنما جعل متعلق الفكر والعلم هو الخلق دون الخالق؛ لأن الله تعالى منزه عن أن يوصف بصورة في القلب، ولهذا روي: "تفكروا في آلاء الله تعالى ولا تتفكروا في ذات الله".
{وَأَجَلٍ مُسَمًّى} معطوف على الحق؛ أي: وإلا بأجل معين، قدره الله تعالى لبقائها، لا بد لها من أن تنتهي إليه، وهو وقت قيام الساعة، وقوله (2): {إِلَّا بِالْحَقِّ} إشارة إلى وجه دلالتها على الوحدانية، وقوله: {وَأَجَلٍ مُسَمًّى} إشارة إلى معاد الإنسان، فإن مجازاته بما عمل من الإساءة والإحسان هو المقصود بالذات.
وقيل: إن قوله: {فِي أَنْفُسِهِمْ}: مفعول للتفكر، والمعنى عليه؛ أي: أولم يتفكر هؤلاء المكذبون بالبعث من قومك في خلق الله لهم ولم يكونوا شيئًا، ثم تصريفهم أحوالًا وتارات، حتى صاروا كاملي الخلق، كاملي العقل، فيعلموا أن الذي فعل ذلك قادر على أن يعيدهم بعد فنائهم خلقًا جديدًا، ثم يجازي المحسن منهم بإحسانه، والمسيء منهم بإساءته، لا يظلم أحدًا منهم فيعاقبه بدون جرم--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراح.

صدر منه، ولا يحرم أحدًا منهم جزاء عمله؛ لأنه العدل الذي لا يجور، فهو ما خلق السماوات والأرض وما بينهما إلا بالعدل، وإقامة الحق إلى أجل مؤقت مسمى، فإذا حل الأجل .. أفنى ذلك كله، وبدل الأرض غير الأرض، وبرزوا للحساب جميعًا.
ثم ذكر أن كثيرًا من الناس غفلوا عن الآخرة، وما فيها من حساب وجزاء، فقال: {وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ} مع غفلتهم عن الآخرة، وإعراضهم عن التفكر فيما يرشدهم إلى معرفتها {بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ}؛ أي: بلقاء حسابه وجزائه بالبعث، و {الباء}: متعلقة بقوله: {لَكَافِرُونَ} و {اللام}: هي المؤكدة، فلا تمنع تعلق ما قبلها بما بعدها، والمراد بهؤلاء الكفار: مطلق الكفار، أو كفار مكة؛ أي: منكرون جاحدون، يحسبون أن الدنيا أبدية، وأن الآخرة لا تكون بحلول الأجل المسمى؛ لأنهم لم يتفكروا في أنفسهم، ولو تفكروا فيها، ودرسوا عجائبها .. لأيقنوا بلقاء ربهم، وأن معادهم إليه بعد فنائهم.

‌‌9 - ثم نبههم إلى صدق رسله فيما جاؤوا به عنه، بما أيدهم من المعجزات والدلائل الواضحة، من إهلاك من جحد نبوتهم، ونجاة من صدقهم، فقال: {أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ} و {الهمزة} فيه: للاستفهام التوبيخي، المضمن للتقرير، داخلة على محذوف معلوم من السياق. و {الواو}: عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أقعد هؤلاء المكذبون من كفار مكة في أماكنهم، ولم يسيروا ويمشوا في أقطار الأرض ونواحيها {فَيَنْظُرُوا} ويشاهدوا {كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ}؛ أي: كيف كان جزاء الأمم الذين كانوا من قبلهم؛ أي: من قبل أهل مكة، وكيف كان مآلهم حين كذبوا رسلهم، فأهلكوا، كعاد، وثمود، وقوم لوط، وقد ساروا وقت التجارات في أقطار الأرض، وشاهدوا آثارهم، فكيف لا يتعظون.
ثم بين سبحانَهُ مبدأ أحوال تلك الأمم ومآلها، فقال: {كَانُوا}؛ أي: كان الذين من قبلهم {أَشَدَّ} وأقوى {مِنْهُمْ}؛ أي: من أهل مكة {قُوَّةً} في الجسم، وأقدر منهم على التمتع بالحياة الدنيا {وَأَثَارُوا}؛ أي: أثار الذين من قبلهم {الْأَرْضَ}؛ أي: حرثوها وقلبوها للزراعة والغرس، وزاولوا أسباب ذلك، ولم

يكن أهل مكة أهل حرث وزرع {وَعَمَرُوهَا}؛ أي: عمر أولئك الأمم الأرض بفنون العمارات، من الزراعة، والغرس، والبناء، وغيرها مما يعد عمارة {أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا}؛ أي: عمارة أكثر كمًا وكيفًا وزمانًا من عمارة أهل مكة إياها؛ لأن أولئك كانوا أطول منهم أعمارًا، وأقوى أجسامًا، وأكثر تحصيلًا لأسباب المعاش، فعمروا الأرض بالأبنية، والزراعة، والغراس، كيف لا، وأهل مكة أهل وادٍ غير ذي زرع، ما لهم إثارة الأرض أصلًا، ولا عمارة لهم رأسًا، فما هو إلا تهكم بهم، وتضعيف حالهم في دنياهم.
وقرأ أبو جعفر (1): {وَأَثَارُوا الْأَرْضَ} بمدة بعد الهمزة. وقال مجاهد: ليس بشيء، وخرجه أبو الفتح على الإشباع. وقرأ أبو حيوه: {وآثروا الأرض} بحذف ألف بين المثلثة والراء، من الأثرة، وهو الاستبداد بالشيء، وقرىء: {وأثروا الأرض}؛ أي: أبقوا عنها آثارًا. {وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ}؛ أي: بالمعجزات الباهرات، والآيات الواضحات، والحجج القاطعات، فكذبوهم، فأهلكهم الله تعالى، {فَمَا كَانَ اللَّهُ} سبحانه بما فعل بهم من العذاب والإهلاك {لِيَظْلِمَهُمْ} من غير جرم يستدعيه من جانبهم {وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} بالكفر والتكذيب.
والمعنى (2): أي أولم يسر هؤلاء المكذبون بالله، الغافلون عن الآخرة في البلاد التي يسلكونها تجرًا، فينظروا إلى آثار الله فيما كان قبلهم من الأمم المكذبة، كيف كان عاقبة أمرهم في تكذيبهم رسلم، وقد كانوا أشد منهم قوةً، وحرثوا الأرض وعمروها أكثر مما عمر هؤلاء، ثم أهلكهم الله تعالى بكفرهم وتكذيبهم رسله، وما كان الله بظالم لهم بعقابه إياهم على تكذيبهم رسله، وجحودهم آياته، ولكن كانوا أنفسهم يظلمون، بمعصيتهم ربَّهم.
والخلاصة (3): أنه قد كان لكم فيمن قبلكم من الأمم معتبر ومزدجر، فقد--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.
(3) المراغي.

كانوا أكثر منكم أموالًا وأولادًا، ومكنوا في الدنيا تمكينًا، لم تبلغوا معشاره، وعمروا فيها أعمارًا طوالًا، واستغلوها أكثر من استغلالكم، ولما جاءتهم الرسل بالبينات .. كذبوهم، وفرحوا بما أوتوا، فأخذوا بذنوبهم، ولم تغن عنهم أموالهم شيئًا، ولم تحل بينهم وبين بأس الله تعالى.

‌‌10 - ثم أكد ما سلف بقوله: {ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى} قرأ نافع، وابن كثير، وأبو عمرو: {عَاقِبَةَ} بالرفع، على أنها اسم {كَانَ}، وتذكير الفعل حينئذٍ لكون تانيثها مجازيًا، و {السُّوأَى} خبرها، والمعنى؛ أي: ثم بعد إهلاكهم في الدنيا، كان عاقبة الذين عملوا السيئات في الآخرة الدار السيئة، التي هي نار جهنم، والعقوبة التي هي أسوأ العقوبات وأفظعها، وهي العقوبة بالنار.
وفيه وضع الظاهر، وهو {الَّذِينَ} مقام المضمر؛ لأن مقتضى السياق أن يقول: ثم كان عاقبتهم، وقوله: {أَنْ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ}: مفعول لأجله، علة لما أشير إليه من تعذيبهم الدنيوي والأخروي؛ أي: أهلكهم الله سبحانه في الدنيا، ثم كان عاقبتهم في الآخرة الدار السيئة، لأجل أن كذبوا بآيات الله، المنزلة على رسله، ومعجزاته الظاهرة على أيديهم.
{وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ} معطوف على {كَذَّبُوا} داخل معه في حكم العلة؛ أي: لأجل تكذيبهم بايات الله تعالى، واستهزائهم بها، وإيراد الاستهزاء بصيغة المضارع للدلالة على استمراره وتجدده.
وقرأ الكوفيون وابن عامر (1): {عاقبة} بالنصب، على أنه خير {كَانَ} مقدم، و {السُّوأَى}: مصدر أساؤوا، كالرجعى، أو صفة لمصدر محذوف، و {أَنْ كَذَّبُوا}: اسمها المؤخر، والتقدير: ثم كان التكذيب والاستهزاء عاقبة الذين عملوا السوأى، أو عملوا الأعمال السينة، و {السُّوأَى}: تأنيث الأسوأ، كالحسنى، تأنيث الأحسن، أو مصدر كالبشرى والرجعى، وصف به العقوبة مبالغةً، كأنها نفس السوأى، وقيل: السوأى: اسم لجهنم، كما أن الحسنى اسم--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

للجنة، وإنما سميت سوأى؛ لأنها تسوء صاحبها، وقرأ الأعمش، والحسن: {السوى} بإبدال الهمزة واوًا وإدغام الواو فيها، كقراءة من قرأ {بالسو} بالإدغام في يوسف، وقرأ ابن مسعود: {السوء} بالتذكير.
وحاصل معنى الآيات (1): أن الأمم السالفة المكذبة، عذبوا في الدنيا والآخرة، بسبب تكذيبهم واستهزائهم، وسائر معاصيهم، فلم تنفعهم قوتهم، ولم تمنعهم أموالهم من العذاب والهلاك، فما الظن بأهل مكة، وهم دونهم في العدد وقوة الجسد.
فائدة: قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ} قاله (2) هنا وفي فاطر وفي أول المؤمن بالواو، وفي آخر سورة المؤمن قاله بالفاء، حيث قال: {أَفلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ} لأن ما هنا موافق لما قبله، وهو: {أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا} ولما بعده، وهو {وَأَثَارُوا الْأَرْضَ} وما في فاطر موافق أيضًا لما قبله، وهو {وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا} ولما بعده وهو: {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ} وما في أول المؤمن موافق لما قبله، وهو {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ} وما في آخرها موافق لما قبله، وهو {فَأَيَّ آيَاتِ اللَّهِ تُنْكِرُونَ} وما بعده، وهو: {فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (84)} فناسب فيه الفاء، وفي الثلاثة قبله الواو.
قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً} (3) قاله هنا بحذف {كَانُوا} قبل قوله: {مِنْ قَبْلِهِمْ} وحذف الواو بعده، وقاله في فاطر بحذف {كَانُوا} أيضًا، وبذكر الواو، حيث قال: {أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً} وفي أوائل غافر بذكر {كَانُوا} دون الواو وزيادة {هُمُ} حيث قال: {أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً}--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) فتح الرحمن.
(3) فتح الرحمن.

وفي آخرها بحذف الجميع، لأن ما في أوائلها وقع فيه قصة نوح، وهي مبسوطة فيه، فناسب فيه البسط، وحذف الجميع في أواخرها، اختصارًا لدلالة ذلك عليه، وذكر هنا وفي فاطر موافقة لذكرها قبل وبعد.

‌‌11 - {اللَّهُ} سبحانه وتعالى {يَبْدَأُ الْخَلْقَ}؛ أي: ينشئهم ويخلقهم أولًا في الدنيا، وهو الإنسان المخلوق من النطفة {ثُمَّ يُعِيدُهُ}؛ أي: يعيدهم بعد الموت أحياء كما كانوا؛ أي: يحييهم في الآخرة، ويبعثهم بعد الموت، وتذكير الضمير وإفراده، باعتبار لفظ الخلق، {ثُمَّ} بعد بعثكم وإعادتكم {إِلَيْهِ}؛ أي: إلى موقف حسابه تعالى وجزائه {تُرْجَعُونَ}؛ أي: تردون، لا إلى غيره، فيجازي المحسن بإحسانه، والمسيء بإساءته، والالتفات إلى الخطاب للمبالغة في الترهيب، والإتيان بضمير الجمع باعتبار معنى الخلق.
وقرأ عبد الله وطلحة (1): {يبدىء} بضم الياء وكسر الدال، والجمهور: بفتحها، وقرأ أبو بكر، وأبو عمرو، وروح: {يرجعون} بالتحتية على الأصل، والجمهور: بالفوقية على الخطاب.

‌‌12 - {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ}؛ أي: القيامة التي هي وقت إعادة الخلق، ورجعهم إليه للجزاء، والساعة (2): جزء من أجزاء الزمان، عبر بها عن القيامة تشبيهًا لها بذلك، لسرعة حسابها، كما قال: {وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ} أو لما نبه عليه قوله: {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ}، {يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ}؛ أي: يسكت المشركون سكوت من انقطعت عن الحجة، متحيرين آيسين من الاهتداء إلى الحجة، أو من كل خير حين عاينوا العذاب، وقرأ (3) الجمهور: {يبلس} بكسر اللام على البناء للفاعل، وقرأ علي، والسلمي: بفتحها على البناء للمفعول، من أبلسه: إذا أسكته.
ومعنى الآيتين: أي (4) الله سبحانه ينشىء جميع الخلق بقدرته، وهو منفرد--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.
(4) المراغي.

بإنشائه من غير شريك ولا ظهير، ثم لعيده خلقًا جديدًا بعد إفنائه وإعدامه، كما بدأه خلقًا سويًا ولم يك شيئًا، ثم إليه يردون فيحشرون لفصل القضاء بينهم، فيجزي الذين أساؤوا بما عملوا، ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى، ثم بين ما سيحدث في ذلك اليوم من الأهوال للأشقياء، والنعيم والحبور للسعداء، فقال: {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ} .. إلخ؛ أي: ويوم تجيء الساعة التي فيها يفصل الله بين خلقه بعد نشرهم من قبورهم، وحشرهم إلى موقف الحساب، يسكت الذين أشركوا بالله، واجترحوا في الدنيا مساوي الأعمال، إذ لا يجدون حجة يدفعون بها عن أنفسهم ما يحل بهم من النكال والوبال.

‌‌13 - ولما كان الساكت قد يغنيه غيره عن الكلام .. نفى ذلك بقوله: {وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ} أي: ولا يكون لهؤلاء المشركين {مِنْ شُرَكَائِهِمْ}؛ أي: من أوثانهم التي عبدوها رجاء الشفاعة، أو رؤسائهم الذين كانوا يتبعونهم على ما دعوهم إليه من الضلالة {شُفَعَاءُ} يستنقذونهم، ويجيرونهم من عذاب الله، وإذ ذاك يستبين لهم جهلهم وخطؤهم، إذ قالوا هؤلاء شفعاؤنا عند الله، وعبر (1) بالمضارع المنفي بـ {لَمْ} الذي كان ماضي المعنى، لتحققه في علم الله، وكذا يقال فيما بعده، وصيغة الجمع في قوله: {شُفَعَاءُ} لوقوعها في مقابلة الجمع؛ أي: لم يكن لكل واحد منهم شفيع أصلًا، وأضاف الشركاء إليهم في قوله: {شُرَكَائِهِمْ} لأنهم أشركوهم في أموالهم، وقيل: لأنهم اتخذوها بزعمهم شركاء لله.
وقرأ الجمهور (2): {وَلَمْ يَكُنْ} بالياء التحتية، وقرأ خارجة، والأريس كلاهما عن نافع، وابن سنان عن أبي جعفر، والأنطاكي عن شيبة، بتاء التأنيث.
وكتب في المصحف (3): {شفعواء} بواو قبل الألف كما كتب: {علمواء} بني إسرائيل في الشعراء، و {السوأى} بالألف قبل الياء إثباتًا للهمزة على صورة الحرف الذي منه حركتها.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.

ولما ذكر سبحانه حال الشفعاء معهم .. ذكر حالهم مع الشفعاء بقوله: {وَكَانُوا}؛ أي: وكان عبدة الأصنام يومئذٍ {بِشُرَكَائِهِمْ}؛ أي: بآلهتهم {كَافِرِينَ}؛ أي: جاحدين متبرئين منهم، يقولون: والله ربنا ما كنا مشركين؛ أي: ويكونون يكفرون بآلهتهم حيث يئسوا منهم، وعبر بالماضي أيضًا، إشارةً إلى تحققه في علم الله تعالى، كما سبق.

‌‌14 - ثم بين سبحانه أن الله يميز الخبيثين من الطيبين، فقال: {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ}؛ أي: ويوم تجيء الساعة التي يحشر فيها الخلق إلى الله، أعيد لتهويله، وتفظيع ما يقع فيه، وقوله: {يَوْمَئِذٍ} توكيد لفظي لما قبله؛ أي: يوم إذ تقوم الساعة {يَتَفَرَّقُونَ}؛ أي: يتفرق أهل الإيمان بالله وأهل الكفر به، فأما أهل الإيمان به .. فيؤخذ بهم ذات اليمين إلى الجنة وأما أهل الكفر فيؤخذ بهم ذات
الشمال إلى النار، والمراد: تفرق جميع الخلق المدلول عليهم بقوله: {اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ} لا تفرق المجرمين خاصة، والمراد بالتفرق: أن كل طائفة تنفرد، وليس المراد: تفرق كل فرد منهم عن الآخر، ومثل الآية قوله تعالى: {فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ} وذلك بعد تمام الحساب، فلا يجتمعون أبدًا، قال قتادة: فرقة والله لا اجتماع بعدها، وقال الحسن: لئن كانوا اجتمعوا في الدنيا .. ليتفرقن يوم القيامة، هؤلاء في أعلى عليين، وهؤلاء في أسفل السافلين.

‌‌15 - ثم بين سبحانه كيفية تفرقهم، فقال: {فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا} بالله ورسوله {وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} بامتثال المأمورات واجتناب المنهيات {فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ} عظيمة؛ أي: في رياض الجنة، وهي محاسنها وملاذها، وخص الروضة بالذكر، لأنه لم يكن عند العرب شيء أحسن منظرًا، ولا أطيب نشرًا من الرياض، ففيه تقريب المقصود من أفهامهم {يُحْبَرُونَ}؛ أي: يسرون سرورًا تهللت له وجوههم، وبألوان الزهر والسندس الأخضر يتمتعون، ويتلذذون بالسماع والعيش الطيب الهنيء، وقيل: ينعمون، وقيل: يكرمون، والأولى أولى.
‌‌16 - {وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا} بالله ورسوله {وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا} القرآنية التي من جملتها هذه الآيات الناطقة بما فصل {وَلِقَاءِ الْآخِرَةِ} أي: البعث بعد الموت،

والنشور للدار الآخرة، صرح بذلك مع اندراجه في تكذيب الآيات، للاعتناء بأمره {فَأُولَئِكَ} الموصوفون بالكفر والتكذيب {فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ}؛ أي: مدخلون في العذاب على الدوام، لا يغيبون عنه أبدًا، قال بعضهم: الإحضار: إنما يكون على إكراه، فيجاء به على كراهة؛ أي: يحضرون العذاب في الوقت الذي يحبر فيه المؤمنون في روضات الجنان، فيكون على عذاب وويل وثبور، كما يكون المؤمنون على ثواب وسماع وحبور، أما من يؤمن ويعمل السيئات .. فليس دائم الحضور في العذاب، وليس من المحبورين غاية الحبور في رياض الجنة، فعلى العاقل أن يجتنب عن القيل والقال، ويكسب الوجد والحال، من طريق صالحات الأعمال، فإن لكل عمل صالح أثرًا، ولكل ورع وتقوى ثمرة، فمن حبس نفسه في زاوية العبادة والطاعة، وتخلى في خلوة الذكر والفكر .. تفرج في رياض الجنان بما قاسى الأعضاء والجنان، ومن أغلق باب سمعه عن سماع الملاهي، وصبر عنه .. فتح له باب سماع في الجنة، وإلا فقد حرم من أمثل اللذات، كما أن من شرب الخمر في الدنيا .. لم يشربها في الآخرة.
وأشار بالإحضار: إلى أن جهنم سجن الله تعالى، فكما أن المجرم في الدنيا يساق إلى السجن، وهو كاره له، فكذا المجرم في العقبى يساق ويجر إلى النار بالسلاسل والأغلال، فيذوق وبال كفره وتكذيبه، وحضوره محاضر أهل الهوى من أهل الملاهي، وربما يحضر في العذاب من ليس بمكذب، إلحاقًا له في بعض الأوصاف، وإن كان غير مخلد فيه، وربما تؤدي الجراءة على المعاصي، والإصرار عليها إلى الكفر والعياذ بالله تعالى.

‌‌17 - و {الفاء}: في قوله: {فَسُبْحَانَ اللَّهِ} فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، والتسبيح محمول على حقيقته وظاهره الذي هو تنزيه الله تعالى عن السوء، والثناء عليه بالخير.
والمعنى: إذا علمتم أيها العقلاء المميزون، أن الثواب والنعيم للمؤمنين العاملين، والعذاب والجحيم للكافرين المكذبين، فسبحوا الله؛ أي: نزهوه عن كل ما لا يليق بشأنه تعالى، وقولوا: سبحان الله {حِينَ تُمْسُونَ} وتدخلون في

المساء {وَحِينَ تُصْبِحُونَ} وتدخلون في الصباح، والإمساء: الدخول في المساء، كما أن الإصباح: الدخول في الصباح، كما سيأتي في مبحث اللغة.

والمعنى: وسبحوه تعالى وقت دخولكم في المساء، وساعة دخولكم في الصباح،

‌‌18 - وجملة قوله: {وَلَهُ} سبحانه وتعالى {الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} لا لغيره، يحمده خاصةً أهل السماوات والأرض، ويثنون عليه (1)، معترضة مسوقة للإرشاد إلى الحمد، والإيذان بمشروعية الجمع بينه وبين التسبيح، كما في قوله: {فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ} وقوله: {وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ}.
وفيه لطيفة: وهو أن الله تعالى، لا أمر العباد بالتسبيح .. كأنه بين لهم أن تسبيحم الله سبحانه لنفعهم، لا لنفع يعود على الله تعالى، فعليهم أن يحمدوا الله إذا سبحوه، لأجل نعمة هدايتهم إلى التوفيق اهـ. "رازي".
والمعنى: احمدوه على نعمهِ العظام في الأوقات كلها، فإن الإخبار بثبوت الحمد له تعالى، ووجوبه على أهل التمييز، من خلق السماوات والأرض في معنى الأمر على أبلغ وجه، وتقديم التسبيح على التحميد؛ لأن التخلية بالمعجمة، مقدمة على التحلية بالمهملة، كشرب المسهل مقدم على شرب المصلح، وكالأساس مقدم على الحيطان، وما يبنى عليها من النقوش، والجار والمجرور في قوله: {فِي السَّمَاوَاتِ} متعلق بنفس الحمد.
وقوله: {وَعَشِيًّا} أي: آخر النهار، معطوف على {حِينَ تُمْسُونَ}؛ أي: وسبحوه وقت العشي، وتقديمه على قوله: {وَحِينَ تُصْبِحُونَ}؛ أي: تدخلون في الظهيرة التي هي وصط النار، لمراعاة الفواصل، وتغيير الأسلوب؛ لأنه لا يجيء منه الفعل بمعنى الدخول في العشي، كالمساء والصباح والظهيرة.
وإنما خص (2) بعض الأوقات بالأمر بالتسبيح؛ لأن الإنسان لا يمكنه أن يصرف جميع أوقاته إلى التسبيح، لكونه محتاجًا إلى تحصيل مأكول ومشروب--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراح.

وملبوس ومركوب، كما أن العبد ينزه الله في أول النهار وآخره ووسطه، فإن الله يطهره في أولهِ، وهو دنياه، وفي آخره وهو عقباه، وفي وسطه وهو حالة كونه في قبره، وتخصيص (1) التسبيح والتحميد بتلك الأوقات، للدلالة على أن ما يحدث فيها من آيات قدرته، وأنواع رحمته، ونعمته، شواهد ناطقة بتنزهه تعالى، واستحقاقه الحمد موجبة لتسبيحه، وتحميده حتمًا.
وعبارة "المراغي" هنا: وتخصيص (2) هذه الأوقات من بين سائرها، لما فيها من التبدل الظاهر في أجزاء الزمن، والانتقال من حال إلى أخرى على صورة واضحة، كالانتقال من الضياء إلى الظلام في المساء، ومن الظلام إلى النور في الصباح، ومن ضياءٍ تامٍ وقت الظهيرة، إلى اضمحلالٍ لذلك الضياء وقت العشي. وهكذا.
وعن ابن عباس رضي الله عنهما: أن الآية جامعة للصلوات الخمس ومواقيتها: {تُمْسُونَ} صلاة المغرب والعشاء، و {تُصْبِحُونَ} صلاة الفجر، {وَعَشِيًّا} صلاة العصر، و {تُظْهِرُونَ} صلاة الظهر. فالمعنى عليه: فصلوا لله في هذه الأوقات، الصلاة المشتملة على التسبيح والتحميد، وسائر الأذكار.
والأولى أن يفسر التسبيح بالتنزيه (3)؛ أي: نزهوا الله سبحانه في هذه الأوقات عن صفات النقص، وصفوه بصفات الكمال؛ لأنه يتضمن الصلاة؛ لأنَّ التنزيه المأمور به يتناول التنزيه بالقلب، وهو الاعتقاد الجازم، ويتناول التنزيه باللسان، وهو الذكر الحسن، ويتناول التنزيه بالأركان، وهو العمل الصالح، والثاني ثمرة الأول، والثالث ثمرة الثاني، فالإنسان إذا اعتقد شيئًا .. ظهر من قلبه على لسانه، وإذا قال .. ظهر صدقه في مقاله من أحواله وأفعاله، فاللسان: ترجمان الجنان، والأركان: ترجمان اللسان، لكن الصلاة أفضل أعمال الأركان، فهي مشتملة على الذكر باللسان، والتصديق بالجنان، فهو نوع من أنواع التنزيه،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) الرازي.

والأمر المطلق لا يختص بنوع دون نوع، فيجب حمله على كل ما هو تنزيه، الذي من جملته الصلاة اهـ. "رازي".
وقدم (1) الإمساء على الإصباح، كما قدم في قوله: {يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ} والظلمات على النور، وقابل بالعشي الإمساء، وبالإظهار الإصباح، لأن كلا منهما يعقب بما يقابله، فالعشي يعقبه الإمساء، والإصباح يعقبه الإظهار، ولما لم يتصرف من العشي فعل لا يقال أعشى، كما يقال: أمسى وأصبح وأظهر .. جاء التركيب {وَعَشِيًّا}.
وقرأ عكرمة: {حينا تمسون وحينا تصبحون} بتنوين {حين}، والجملة: صفة حذف منها الرابط، تقديره تمسون فيه، وتصبحون فيه.
فصل في ذكر نبذة من الأحاديث الواردة في فضل التسبيح
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من قال: سبحان الله وبحمده، في كل يوم مئة مرة .. حطت خطاياه، وان كانت مثل زبد البحر".
وعنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من قال حين يصبح وحين يمسي: سبحان الله وبحمده، مئة مرة .. لم يأت أحد يوم القيامة بأفضل مما جاء به، إلا أحد قال مثل ما قال، أو زاد عليه". أخرجهما الترمذي، وقال فيهما: حسن صحيح.
وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كلمتان خفيفتان على اللسان، ثقيلتان في الميزان" حبيبتان إلى الرحمن: سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم"، متفق عليه، واللفظ للبخاري.
وعن جويرية رضي الله عنها بنت الحارث زوج النبي صلى الله عليه وسلم: أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج ذات غداة من عندها، وهي في مسجدها، فرجع بعد ما تعالى النهار فقال: "ما زلت في مجلسك هذا منذ خرجت بعد" قالت: نعم، فقال: "لقد قلتُ بعدَك أربعَ كلماتٍ ثلاثَ مرات، لو وزنت بكلماتك لوزنتهن: سبحان الله وبحمده--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

عدد خلقه، ورضاء نفسه، وزنة عرشه، ومداد كلماته" أخرجه مسلم.
وعن سعد بن أبي وقاص، قال: كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "أيعجز أحدكم أن يكتسب كل يوم ألف حسنة؟ " فسأله سائل من جلسائه، قال: كيف يكتسب ألف حسنة؛ قال: "يسبح الله مئة تسبيحة، فيكتب له ألف حسنة، ويحط عنه ألف خطيئة". أخرجه مسلم، وفي رواية غير مسلم: "يحط عنه أربعين ألفًا".
وأخرج أبو داود، والطبراني، وابن السني، وابن مردويه: عن ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من قال حين يصبح {فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ (17)} إلى قوله: {وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ} أدرك ما فاته في ليلته، ومن قال حين يمسي: أدرك ما فاته في يومه"، وإسناده ضعيف.
وعن النبي صلى الله عليه وسلم (1): "من سره أن يكال له بالقفيز الأوفى .. فليقل: {فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ} الآية".

‌‌19 - ولما ذكر الإبداء والإعادة .. ناسبه ذكر إخراج الحي من الميت وعكسه، حيث قال: {يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ} كالإنسان من النطفة، والطير من البيضة، وأيضًا المؤمن من الكافر، والمصلح من المفسد، والعالم من الجاهل، وأيضًا القلب الحي بنور الله من النفس الميتة عن صفاتها وأخلاقها الذميمة، إظهارًا للطفه ورحمته. {وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ} كالنطفة والبيضة من الحيوان، أيضًا الكافر والمفسد، والجاهل من المؤمن والمصلح والعالم، وأيضًا القلب الميت عن الأخلاق الحيوانية الشهوانية، من النفس الحية بالأخلاق الحميدة الروحانية.
قيل: ووجه (2) تعلق هذه الآية بالتي قبلها: أن الإنسان عند الصباح يخرج من شبه الموت وهو النوم، إلى شبه الوجود وهو اليقظة، وعند العشاء يخرج من اليقظة إلى النوم، فإحياء الميت عنده تعالى، كتنبيه النائم، وإماتة الحي، كتنويم المنتبه.--------------------------------------------
(1) البيضاوي.
(2) الشوكاني.

{وَيُحْيِ الْأَرْضَ} بالمطر والنبات {بَعْدَ مَوْتِهَا}؛ أي: بعد قحلها ويبسها، وهو شبيه بإخراج الحي من الميت {وَكَذَلِكَ}؛ أي: مثل ذلك الإخراج {تُخْرَجُونَ} من قبوركم أحياءً إلى موقف الحساب، فإنه أيضًا يعقب الحياة الموت.
خلاصته: أن الإبداء والإعادة في قدرته سواء، قال مقاتل: يرسل الله يوم القيامة ماء الحياة من السماء السابعة، من البحر المسجور، بين النفختين، فينشر عظام الموتى، وذلك قوله تعالى: {وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ} فكما ينبت النبات من الأرض بالمطر، فكذا ينبت الناس من القبور بمطر البحر المسجور كالمني، ويحيون به.
والمعنى: أي وكما سهل حركة النائم الساكن بالانتباه، وإنماء الأرض بإنباتها بعد موتها، يسهل عليه إحياء الميت وإخراجه من قبره لفصل القضاء.
وقرأ الجمهور (1): {تخرجون} بالتاء المضمومة مبنيًا للمفعول، وقرأ حمزة والكسائي، وابن وثاب، وطلحة، والأعمش: بفتح تاء الخطاب وضم الراء، مبنيًا للفاعل، فأسند الخروج إليهم كقوله: {يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ}.

‌‌20 - ثم ذكر سبحانه آياته من بدء خلق الإنسان آيةً آيةً إلى حين بعثه من القبر، فقال: {وَمِنْ آيَاتِهِ}؛ أي: ومن آياته سبحانه وتعالى، وعلاماته الدالة على بعثكم {أَنْ خَلَقَكُمْ} يا بني آدم في ضمن خلق آدم؛ لأنه خلقه منطويًا على خلق ذرياته انطواءً إجماليًا، أو بوساطة خلق غذائكم {مِنْ تُرَابٍ} لم يشم رائحة الحياة قط، ولا مناسبة بينه ولا بين ما أنتم عليه في ذاتكم وصفاتكم، وإنما خلق الله (2) الإنسان من التراب، ليكون متواضعًا ذلولًا حمولًا مثله، والأرض وحقائقها دائمة في الطمأنينة والإحسان بالوجود، ولذلك لا تزال ساكنةً وساكتةً، لفوزها بوجود مطلوبها، فكانت أعلى مرتبةً، وتحققت في مرتبة العلو في عين السفل، وقامت بالرضي.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

{ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ} يا بني آدم {بَشَرٌ}؛ أي: آدميون من لحم ودم، عقلاء ناطقون {تَنْتَشِرُونَ} في الأرض، وتتصرفون فيما هو قوام معايشكم، و {إِذَا} فجائية، والانتشار: التصرف في الحاجات.
والمعنى: أي (1) ثم فاجأتم بعد ذلك وقت كونكم بشرًا تنتشرون في الأرض، وتتفرقون فيها لطلب معايشكم، فدل بدء خلقكم على إعادتكم، و {إِذَا} الفجائية (2) وإن كانت أكثر ما تقع بعد الفاء، لكنها وقعت هنا بعد {ثُمَّ} بالنظر إلى ما يليق بهذه الحالة الخاصة، وهي أطوار الإنسان، كما حكاه الله سبحانه في مواضع، من كونه نطفةً، ثم علقةً، ثم مضغةً، ثم عظمًا مكسوًا لحمًا، فاجأ البشرية والانتشار.
وهذا مجمل (3) ما فصل في قوله تعالى في أوائل سورة الحج: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ}؛ أي: إن كنتم في شك ن البعث بعد الموت .. فانظروا إلى ابتداء خلقكم، وقد خلقناكم بالأطوار، لتظهر لكم قدرتنا على البعث، فتؤمنوا به، وأنشد بعضهم:
خُلِقْتُ مِنَ التُّرَابِ فَصِرْتُ شَخْصًا … بَصِيْرًا بِالسّؤالِ وَبالْجَوَابِ
وَعُدْت إِلَى التُرَابِ فَصِرْتُ فِيْهِ … كَأَنِّيْ مَا بَرِحْتُ مِنَ التُّرَابِ

‌‌21 - {وَمِنْ آيَاتِهِ} سبحانه وتعالى، الدالة على البعث والجزاء {أَنْ خَلَقَ لَكُمْ}؛ أي: لأجلكم {مِنْ أَنْفُسِكُمْ}؛ أي: من جنسكم في البشرية والإنسانية، لا من جنس آخر.
وقيل: المراد: حواء، فإنه خلقها من ضلع آدم، فإن خلق أصل أزواجكم حواء من ضلع آدم، متضمن لخلقهن من أنفسكم {أَزْوَاجًا}؛ أي: إناثًا، والمعنى--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.
(3) روح البيان.

الأول هو الأوفق بقوله: {لِتَسْكُنُوا} وتميلوا {إِلَيْهَا}؛ أي: إلى تلك الأزواج، وتألفوا بها، فإن المجانسة من دواعي التضام، والتعارف التآنس، كما أن المخالفة من أسباب التفرق والتنافر، فإن الجنسين المختلفين لا يسكن أحدهما إلى الآخر، ولا يميل قلبه إليه، وهذه الحكمة في بعث الرسل من جنس بني آدم.
وقد ذهب بعض العلماء من الفقهاء وغيرهم، إلى جواز المناكحة والعلوق بين الجن والإنس، فقد جعل الله سبحانه أزواجًا من غير الجنس.
والجواب: إن ذلك من النوادر، فلا يعتبر، وليس السكون إلى الجنية كالسكون إلى الإنسية، وإن كانت متمثلة في صورة الإنس.
{وَجَعَلَ} سبحانه {بَيْنَكُمْ} وبين أزواجكم من غير أن يكون بينكم سابقة معرفة، أو رابطة قرابة ورحم {مَوَدَّةً}؛ أي: محبة {وَرَحْمَةً}؛ أي: شفقة؛ أي: تواددًا وتراحمًا، بسبب عصمة النكاح، يعطف به بعضكم على بعض، من غير أن يكون بينكم قبل ذلك معرفة، فضلًا عن مودةٍ ورحمةٍ، وقال (1) مجاهد والحسن، وعكرمة: المودة (2) النكاح، والرحمة الولد، كنى بذلك عنهما، وقيل: مودةً للشابة، ورحمةً للعجوز، وقيل: مودة للكبير، ورحمةً للصغير، قاله ابن عباس، وقيل: هما اشتباك الرحم، وقيل: المودة من الرحمن، والبغض من الشيطان.
{إِنَّ فِي ذَلِكَ}؛ أي: إن فيما ذكر من خلقهم من تراب، وخلق أزواجهم من أنفسهم، وإلقاء المودة والرحمة بينهم {لَآيَاتٍ} عظيمةً، ودلائل باهرة على عظمة الله سبحانه، وقدرته على البعث والنشور، {لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} ويتأملون في صنع الله وفعله، فيعلمون ما في ذلك من الحكم والمصالح؛ لأنهم الذين يقتدرون على الاستدلال، لكون التفكر مادةً له يتحصل عنه، وأما الغافلون عن التفكر فما هم إلا كالأنعام.
قال في "برهان القرآن": ختم الآية بقوله: {يَتَفَكَّرُونَ} لأن الفكر يؤدي إلى الوقوف على المعاني المذكورة، من التوانس والتجانس بين الأشياء، كالزوجين،--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) البحر المحيط.