📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

تحمله من الأقوات وسائر حوائجهم المعيشية، ولولا ذلك لما بقي للآدمي نسل، ولا عقب من بعده.
ونحو الآية قوله: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ اللَّهِ لِيُرِيَكُمْ مِنْ آياتِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (31)}.
{وَخَلَقْنا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ ما يَرْكَبُونَ (42)}؛ أي: وخلقنا من مثل تلك السفن البحرية، سفنا برية، وهي الإبل التي تسير في الصحاري، كما قال شاعرهم:
سَفائِنُ برٍّ والسَّرابُ بِحَارُهَا
ونحوها قطر السكك الحديدية، والسيارات والسفن الهوائية من مطاود، وطائرات تسير في الجو حاملة للناس السلع المختلفة. والذخائر الحربية، ومن جراء هذا لم يعين الكتاب الكريم، ما يركبون لما سيظهر في عالم الوجود، مما هو مخبأ في صحيفة الغيب. وهذا من إعجاز الكتاب الكريم. ونحو الآية: {وَالْخَيْلَ وَالْبِغالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوها وَزِينَةً وَيَخْلُقُ ما لا تَعْلَمُونَ (8)}.

‌‌43 - ثم ذكر لطفه بعباده حين ركوبهم تلك السفن، فقال: {وَإِنْ نَشَأْ} إغراقهم {نُغْرِقْهُمْ} في اليم مع ما حملناهم فيه من الفلك. وهذا من تمام الآية التي امتن بها عليهم. ووجه الامتنان أنه لم يغرقهم في لجج البحار مع قدرته على ذلك. والضمير (1) يرجع إما إلى أصحاب الذرية أو إلى الذرية أو إلى الجميع على اختلاف الأقوال. وتعليق الإغراق بمحض المشيئة. إشعار بأنه قد تكامل ما يوجب هلاكهم من معاصيهم، ولم يبق إلا تعلق مشيئته تعالى به. {فَلا صَرِيخَ لَهُمْ}؛ أي: فلا مغيث لهم يحرسهم من الغرق، ويدفعه عنهم قبل وقوعه {وَلا هُمْ يُنْقَذُونَ}؛ أي: ينجون منه بعد وقوعه، ولا يخلّصون. يقال: أنقذه واستنقذه إذا خلّصه من ورطة ومكروه
‌‌44 - {إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا} استثناء مفرغ من أعم العلل الشاملة للباعث المتقدم، والغاية المتأخرة؛ أي: لا يغاثون، ولا ينقذون لشيء من الأشياء، إلا لرحمة عظيمة ناشئة من قبلنا داعية إلى الإغاثة والإنقاذ، كذا قال--------------------------------------------
(1) الشوكاني.

الكسائي، والزجاج، وغيرهما. وقيل: هو استثناء منقطع؛ أي: لكن يغاثون وينقذون لرحمة منا. وقيل: هو منصوب على المصدرية بفعل مقدر؛ أي: إلا أن يرحموا رحمة منا. {و} انتصاب {مَتاعًا} بالعطف على {رَحْمَةً}؛ أي: لا يغاثون، ولا ينقذون لشيء من الأشياء إلا لرحمة منا، وتمتيع منا لهم {إِلى حِينٍ}؛ أي: إلى زمان قدر لآجالهم، أو إلا أن يرحمهم الله، ويمتعهم إلى انقضاء آجالهم.
وفي الآية رد على ما زعم الطبيعي، من أن السفينة تحمل بمقتضى الطبيعة، وأن المجوف لا يرسب الماء. فقال تعالى في رده: ليس الأمر كذلك، بل لو شاء الله تعالى إغراقهم، لأغرقهم، وليس ذلك بمقتضى الطبيعة، وإلا لما طرأ عليها آفة ورسوب.
وفيها الإشارة إلى أن المنعم عليه، ينبغي أن لا يأمن في حال النعمة عذاب الله تعالى. فإن كفار الأمم السالفة، أمنوا من بطشه تعالى، فأخذوا من حيث لا يشعرون، فكيف يأمن أهل مكة، وأهل السفينة؟! لكن لا يعرفون قدر النعمة إلا بعد تحولها عنهم. ولا قدر العافية إلا بعد الابتلاء بمصيبة، فلا بد من مقابلة النعمة بالشكر والعطاء بالطاعة والاجتهاد في طريق التوحيد والمعرفة. فإن المقصود من الإمهال هو تدارك الحال.
والمعنى: أي وإن نشأ إغراقهم في الماء مع ما حملته السفن والزوارق، فلا مغيث لهم يحفظهم من الغرق، وينجيهم من الموت، ولكن رحمة منا بهم وتمتيعا لهم إلى حين، بلذات الحياة الدنيا أبقيناهم، وحفظناهم من الغرق. وإلى هذا أشار بقوله: {إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا وَمَتاعًا إِلى حِينٍ (44)}.

‌‌45 - {وَإِذا قِيلَ لَهُمُ}؛ أي: لكفار مكة بطريق الإنذار {اتَّقُوا ما بَيْنَ أَيْدِيكُمْ}؛ أي: ما قبلكم من العقوبات النازلة على الأمم الماضية الذين كذبوا رسلهم، واحذروا من أن ينزل بكم مثلها، إن لم تؤمنوا. جعلت الوقائع الماضية باعتبار تقدمها عليهم، كأنها بين أيديهم. {وَما خَلْفَكُمْ}؛ أي: وما بعدكم من العذاب المعد لكم في الآخرة بعد هلاكهم. جعلت أحوال الآخرة باعتبار أنها تكون بعد

هلاكهم كأنها خلفهم. أو المعنى: {ما بَيْنَ أَيْدِيكُمْ}؛ أي: ما أمامكم من أمر الآخرة، فاعملوا لها، فإنهم مستقبلون لها {وَما خَلْفَكُمْ} من أمر الدنيا، فلا تغتروا بها، فإنهم تاركون لها. وقيل: {ما بَيْنَ أَيْدِيكُمْ}؛ أي: ما مضى من الذنوب وَما خَلْفَكُمْ؛ أي: ما بقي منها. وقيل غير ذلك. وما قدمناه أولى؛ لأن الله تعالى خوّف الكفار بشيئين:
أحدهما: العقوبات النازلة على الأمم الماضية.
والثاني: عذاب الآخرة.
وقوله: {لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} إما حال من واو {اتَّقُوا}؛ أي: اتقوا حالة كونكم راجين أن ترحموا، أو غاية لهم؛ أي: اتقوا كي ترحموا فتنجوا من ذلك، لما عرفتم أن مناط النجاة، ليس إلا رحمة الله. وجواب {إِذا} محذوف؛ أي: أعرضوا عن الموعظة، حسبما اعتادوه، وتمرنوا عليه، وزادوا مكابرة وعنادا، كما دلت عليه الآية الثانية، أعني: قوله: {إِلَّا كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ}.

‌‌46 - {وَمَا} نافية {تَأْتِيهِمْ} تنزل إليهم {مِنْ}: مزيدة لتأكيد العموم {آيَةٍ} تنزيلية، كائنة {مِنْ} تبعيضية {آياتِ رَبِّهِمْ} التي من جملتها هذه الآيات الناطقة بما فصل، من بدائع صنع الله، وسوابغ آلائه الموجبة للإقبال عليها، والإيمان بها {إِلَّا كانُوا عَنْها} متعلق بقوله: {مُعْرِضِينَ} والجملة حال من مفعول {تأتي}، والاستثناء مفرغ من أعم الأحوال؛ أي (1): وما تأتيهم آية من آيات ربهم، في حال من الأحوال، إلا حال إعراضهم عنها، على وجه التكذيب والاستهزاء. ويجوز أن يراد بالآيات: ما يعم الآيات التنزيلية والتكوينية، فالمراد بإتيانهم: ما يعم نزول الوحي، وظهور تلك الأمور لهم. والمعنى: ما يظهر لهم آية من الآيات الشاهدة بوحدانيته تعالى، وتفرده بالألوهية، إلا كانوا تاركين النظر الصحيح فيها، المؤدي إلى الإيمان به تعالى. فكل ما في الكون فهو مركز صفة من صفاته تعالى، وسر من أسرار ذاته.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

ومعنى الآيتين (1): أي وإذا قيل لهؤلاء المكذبين بما نزل الله من الآيات: احذروا ما مضى بين أيديكم من نقم الله، ومثلاته التي حلت بمن قبلكم من الأمم، وخافوا أن يحل بكم مثلها من جراء شرككم وتكذيبكم لرسوله، وما خلفكم؛ أي: وما بعد هلاككم مما أنتم قادمون عليه إن متم على كفركم الذي أنتم عليه، لعل ربكم يرحمكم ويغفر لكم ما اجترحتم من السيئات .. أعرضوا ونكصوا على أعقابهم مستكبرين. ثم بين أن الإعراض ديدنهم، وليس ببدع منهم، فقال: {وَما تَأْتِيهِمْ ..} إلخ؛ أي: وما تجيء هؤلاء المشركين حجة من حجج الله، الدالة على توحيده وتصديق رسوله، إلا بادروا بتكذيبها، وأعرضوا عنها، وتركوا النظر الصحيح المؤدي إلى الإيمان به ومعرفة صدق رسوله.
الخلاصة: أنه ما ظهرت لهم آية من الآيات الناطقة، ببدائع صنع الله، وسوابغ آلائه الموجبة للإقبال عليها والإيمان بها إلا أعرضوا عنها مكذبين مستهزئين، ولم يكلفوا أنفسهم مشقة البحث في صدقها، والاستدلال بها على وحدانيته وصدق رسوله.

‌‌47 - وبعد أن ذكر إعراضهم عن الخالق .. بيّن قسوتهم على المخلوقين، فقال: {وَإِذا قِيلَ لَهُمْ}؛ أي: للكافرين بطريق النصيحة {أَنْفِقُوا} على المحتاجين {مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ} تعالى؛ أي: بعض ما أعطاكم بطريق التفضل والإنعام من أنواع الأموال. فإن ذلك مما يرد البلاء، ويدفع المكاره؛ أي (2): تصدقوا على الفقراء مما أعطاكم الله، وأنعم به عليكم من الأموال. قال الحسن: يعني: اليهود أمروا بإطعام الفقراء. وقال مقاتل: إن المؤمنين قالوا لكفار قريش: أنفقوا على المساكين مما زعمتم أنه لله من أموالكم من الحرث والأنعام كما في قوله سبحانه: {وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعامِ نَصِيبًا}، فكان جوابهم ما حكاه الله عنهم بقوله: {قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا} بالصانع تعالى. قيل: هم زنادقة، كانوا بمكة. والزنديق: من لا يعتقد إلهًا، ولا بعثًا، ولا حرمة شيء من الأشياء--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.

{لِلَّذِينَ آمَنُوا} استهزاء بهم، وتهكمًا بهم، وبما كانوا عليه من تعليق الأمور بمشيئة الله تعالى، حيث كانوا يقولون: لو شاء الله لأغنى فلانًا، ولو شاء الله لأعزه، ولو شاء الله لكان كذا وكذا. وإنما حمل على التهكم، لأن المعطلة ينكرون الصانع، فلا يكون جوابهم المذكور عن اعتقاد وجد. {أَنُطْعِمُ} من أموالنا حسبما تعظوننا؛ أي: لا نطعم، فإن الهمزة للإنكار. {مَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ} سبحانه إطعامه {أَطْعَمَهُ}؛ أي: رزقه على زعمكم. وقد كانوا سمعوا المسلمين يقولون: إن الرازق هو الله، وأنه يغني من يشاء ويفقر من يشاء، فكأنهم حاولوا بهذا القول الإلزام للمسلمين، وقالوا: نحن نوافق مشيئة الله، فلا نطعم من لم يطعمه الله. وهذا غلط منهم، ومكابرة، ومجادلة بالباطل. فإن الله سبحانه أغنى بعض خلقه، وأفقر بعضا، وأمر الغني أن يطعم الفقير، وابتلاه به فيما فرض له من ماله من الصدقة. وقوله: {مَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ} هو وإن كان كلاما صحيحا في نفسه، ولكنهم لما قصدوا به الإنكار لقدرة الله أو إنكار جواز الأمر بالإنفاق مع قدرة الله، كان احتجاجهم من هذه الحيثية باطلًا.
وقوله: {إِنْ أَنْتُمْ} أيها المؤمنون؛ أي: ما أنتم {إِلَّا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ} وخطأ بيّن واضح، ظاهر من تمام كلام الكفار. والمعنى: أنكم أيها المؤمنون في سؤال المال، وأمرنا بإطعام الفقراء، أو في اتباعكم محمدًا وترك ما نحن عليه، لفي ضلال وخطأ في غاية الوضوح والظهور. وقيل: هو مستأنف من كلام الله تعالى، جوابًا وردا لهذه المقالة، التي قالها الكفار. قال القشيري، والماوردي: إن الآية نزلت في قوم من الزنادقة، وقد كان في كفار قريش وغيرهم، من سائر العرب قوم يتزندقون، فلا يؤمنون بالصانع، فقالوا هذه المقالة استهزاء بالمسلمين، ومناقضة لهم. وحكى نحو هذا القرطبي عن ابن عباس رضي الله عنهما.
والمعنى (1): أي وإذا أمروا بالإنفاق مما رزقهم الله على الفقراء والمحاويج--------------------------------------------
(1) المراغي.

من المسلمين .. قالوا لمن طلب منهم ذلك: لو شاء الله لأغناهم، وأطعمهم من رزقه، فنحن نوافق مشيئة الله فيهم.
وفي قوله: {مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ} ترغيب في الإنفاق على نهج قوله: {وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ}، وتنبيه إلى عظيم جرمهم في ترك الامتثال للأمر، وذم لهم على ترك الشفقة على عباد الله. وإجمال ذلك: أنهم لم يعظموا الخالق، ولم يشفقوا على المخلوق.
ثم ذكر أنهم على شحهم وبخلهم عابوا الأمر بالإنفاق، ووصفوه بالضلال البين الذي لا شبهة فيه، فقال: {إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ}؛ أي: ما أنتم أيها المؤمنون في قيلكم لنا: أنفقوا مما رزقكم الله على مساكينكم إلا في جور بيّن، وبعد عن سبيل الرشاد لمن تأمل وتدبر.
وهذا معذرة البخلاء في كل عصر ومصر، إذ تراهم دائمًا يقولون: لا نعطي من حرمه الله. وتلك قربة منهم؛ لأن الله أغنى بعض الخلق وأفقر بعضًا ابتلاء منه لعباده، ولأسباب وحكمة نحن لا نعلمها؛ لا بخلًا منه وشحًا. وأمره الأغنياء بالإنفاق على الفقراء، ليس لحاجة منه إلى مالهم بل ليبلوهم، ويرى أيمتثلون الأمر ويؤدون الواجب، أم ينكصون على أعقابهم ويولون مدبرين .. وفي الحديث «لو شاء الله لجعلكم أغنياء لا فقير فيكم، ولو شاء لجعلكم فقراء لا غني فيكم، ولكنه ابتلى بعضكم ببعض لينظر كيف عطف الغني، وكيف صبر الفقير». وهذه الآية ناطقة بترك شفقتهم على خلق الله. وجملة التكاليف ترجع إلى أمرين: التعظيم لأمر الله تعالى، والشفقة على خلق الله. وهم قد تركوا الأمرين جميعا. وقد تمسك البخلاء الآن بما تمسكوا به حيث يقولون: لا نعطي من حرم الله، ولو شاء لأغناه. نعم لو كان هذا الكلام صادرا عن يقين وشهود وعيان لكان مفيدًا، بل توحيدًا محضًا يدور عليه كمال الإيمان، ولكنهم سلكوا طريق التقليد والإنكار والعناد ومن لم يهد الله فما له من هاد.
وكان لقمان يقول إذا مر بالأغنياء: يا أهل النعيم لا تنسوا النعيم الأكبر وإذا مر بالفقراء يقول: إياكم أن تغبنوا مرتين. وعن علي رضي الله عنه إن

المال حرث الدنيا، والعمل الصالح حرث الآخرة، وقد يجمعهما الله لأقوام، قال الفضيل رحمه الله: من أراد عز الآخرة، فليكن مجلسه مع المساكين. نسأل الله تعالى فضله الكثير، ولطفه الوفير. فإنه مسبب الأسباب، ومنه فتح الباب.

‌‌48 - {وَيَقُولُونَ}؛ أي: أهل مكة لرسول الله صلى الله عليه وسلم، والمؤمنين إنكارًا واستبعادًا {مَتى هذَا الْوَعْدُ} بقيام الساعة والحساب والجزاء؛ أي: متى يقع هذا الموعود، الذي تعدوننا به من العذاب والقيامة، والمصير إلى الجنة أو النار. أقريب أم بعيد؟ أي: متى إنجاز هذا الوعد، وإلا فالوعد بالبعث كان واقعا لا منتظرا، أو أراد بالوعد الموعود. ومعنى طلب القرب في لفظة {هذَا} إما بطريق الاستهزاء والتهكم وإما باعتبار قرب العهد بالوعد. قال في «كشف الأسرار»: إنما ذكروا بلفظ الوعد الذي يكون في الخير غالبا، دون الوعيد، لأنهم زعموا أن لهم الحسنى عند الله، إن كان الوعد حقًا. يقول الفقير: هذا إنما يتمشى في المشركين دون المعطلة، وقد سبق أنهم زنادقة كانوا بمكة. {إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ} فيما تعدوننا به وتقولونه، فبينوا لنا وقت وقوعه. وهذا (1) الاستعجال بهجوم الساعة، والاستبطاء لقيام القيامة إنما وقع تكذيبا للدعوة، وإنكارا للحشر والنشر؛ لأنهم قالوا ذلك استهزاءً منهم، وسخريةً بالمؤمنين، ولو كان تصديقًا وإقرارًا واستخلاصًا من هذا السجن، وشوقًا إلى الله تعالى، ولقائه .. لنفعهم جدًا، ولما قامت عليهم القيامة عند الموت، كما لا تقوم على المؤمنين، بل يكون الموت لهم عيدًا وسرورًا.
ومعنى الآية (2): أي ويقولون استهزاءً وإنكارًا: متى يحصل هذا البعث، الذي تهددوننا به تارة تصريحًا، وأخرى تلويحًا، إن كنتم صادقين فيما تقولون وتعدون. والخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، من قبل أنهم كانوا يتلون عليهم الآيات الدالة عليه، الآمرة بالإيمان به.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

‌‌49 - فأجابهم ربهم بقوله: {ما يَنْظُرُونَ} والنظر هنا، بمعنى: الانتظار؛ أي: ما ينتظر كفار مكة {إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً} لا تحتاج إلى ثانية. هي النفخة الأولى، التي هي نفخة الصعق والموت، ينفخها إسرافيل في الصور. {تَأْخُذُهُمْ} مفاجأة، وتصل إلى جميع أهل الأرض والسموات. وجملة قوله: {وَهُمْ يَخِصِّمُونَ} في محل النصب على الحال من مفعول {تَأْخُذُهُمْ}؛ أي: والحال أنهم يتخاصمون فيما بينهم، ويتنازعون في تجاراتهم ومعاملاتهم ويشتغلون بأمور دنياهم حتى تقوم الساعة وهم في غفلة عنها.
فإن قلت: هم (1) ما كانوا منتظرين، بل كانوا جازمين بعدم الساعة والصيحة؟
قلت: نعم إلا أنهم جعلوا منتظرين، نظرًا إلى ظاهر قولهم: متى يقع هذا الوعد؛ لأن من قال: متى يقع الشيء الفلاني، يفهم من كلامه أنه ينتظر وقوعه.
وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: تهيج الساعة والرجلان يتبايعان قد نشرا أثوابهما فلا يطويانها، والرجل يلوط حوضه فلا يسقي منه، والرجل قد انصرف بلبن لقحته فلا يطعمه، والرجل قد رفع أكلته إلى فيه فلا يأكلها. ثم تلا: {تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ}.
والمعنى: أي ما ينتظرون بحلول العذاب إلا نفخة واحدة في الصور، بها يموت أهل الأرض جميعا، تأخذهم بغتة وهم يتنازعون في أمور معايشهم، لا يخطر ببالهم مجيؤها. ونحو الآية قوله: {أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ}.
وقرأ أبي (2): {يَخْتَصِمُونَ} على الأصل. وقرأ نافع، وابن كثير، وأبو عمرو، والأعرج، وشبل، وهشام، وابن فنطنطين بإدغام التاء في الصاد، ونقل حركتها إلى الخاء، وأبو عمرو أيضًا. وقالون بإخفاء فتحة الخاء وتشديد الصاد، وعنهما إسكان الخاء وتخفيف الصاد من خصم الثلاثي، والمفعول محذوف؛--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

أي: يخصم بعضهم بعضًا، وباقي السبعة بكسر الخاء، وشد الصاد. وفرقة بكسر الياء اتباعًا لكسرة الخاء وشد الصاد.
فإن قلت: الصيحة المذكورة هنا مكررة مع الصيحة التي سبقت في قوله: {إِنْ كانَتْ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ خامِدُونَ (29)}.
قلت: لا تكرار؛ لأن السابقة هي صيحة جبرائيل، لا هلاك أهل أنطاكية مدينة الروم، والمذكورة هنا هي صيحة إسرافيل، حين ينفخ في الصور نفخة الصعق، النفخة الأولى.

‌‌50 - ثم بين سبحانه سرعة حدوثها، وأنها كلمح البصر، أو هي أقرب فقال: {فـ} حينئذ {لَا يَسْتَطِيعُونَ}؛ أي: لا يقدرون {تَوْصِيَةً}؛ أي: إيصاء في شيء من أمورهم إذ كانت فيما بين أيديهم؛ أي: لا يستطيع بعضهم أن يوصي إلى بعض بماله وما عليه، أو لا يستطيع أن يوصيه بالتوبة والإقلاع عن المعاصي، بل يموتون في أسواقهم ومزارعهم ومواضعهم. قال ابن الشيخ (1): لا يستطيعون توصية ما، ولو كانت بكلمة يسيرة، فإذا لم يقدروا عليها يكونون أعجز عما يحتاجون فيه إلى زمان طويل، من أداء الواجبات، ورد المظالم، ونحوها؛ لأن القول أيسر من الفعل، فإذا عجزوا عن أيسر ما يكون من القول، تبين أن الساعة لا تمهلهم بشيء ما. واختار الوصية من جنس الكلمات، لكونها أهم بالنسبة إلى المحتضر، فالعاجز عنها يكون أعجز عن غيرها. {وَلا إِلى أَهْلِهِمْ} متعلق بقوله: {يَرْجِعُونَ}؛ أي: لا يستطيعون توصية إلى أهليهم إن كانوا بين أهلهم، ولا يرجعون إلى أهلهم ومنازلهم إن كانوا في خارج أبوابهم، بل تبغتهم الصيحة، فيموتون حيث ما كانوا.
والمعنى (2): أي فلا يستطيعون أن يوصوا في أموالهم أحدًا. إذ لا يمهلون بذلك، ولا يستطيع من كان منهم خارجًا من أهله أن يرجع إليهم، بل تبغتهم الصيحة فيموتون حيثما كانوا، ويرجعون إلى ربهم. واعلم: أن الموت يدرك--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

الإنسان سريعًا، والإنسان لا يدرك كل الأماني. فعلى العبد أن يتدارك الحال بقصر الآمال. وقرأ ابن محيصن {يرجعون} بضم الياء وفتح الجيم.
ومن السنة (1): حسن الوصية عند الموت، وإن كان الذي يوصي عند الموت كالذي يقسم ماله عند التشبع. ومن مات بغير وصية، لم يؤذن له في الكلام في البرزخ إلى يوم القيامة، ويتزاور الأموات، ويتحدثون وهو ساكت فيقولون: إنه مات بغير وصية، فيوصي بثلث ماله. وعن ابن عباس رضي الله عنهما: الضرار في الوصية من الكبائر، جعلنا الله وإياكم من المتداركين لحالهم، والمتفكرين في مآلهم، والمكثرين من صالح الأعمال، والمنتقلين من الدنيا إلى الآخرة على أحسن الأقوال.

‌‌51 - ثم بين أنهم بعد أن يموتوا ينفخ في الصور النفخة الثانية نفخة البعث من القبور، فقال: {وَنُفِخَ فِي الصُّورِ}؛ أي: ينفخ في الصور. وصيغة الماضي للدلالة على تحقق الوقوع. والنفخ: نفخ الريح في الشيء. وقرأ الجمهور {الصور} بإسكان الواو. وفيه وجهان:
أحدهما: أنه القرن الذي ينفخ فيه إسرافيل عليه السلام، وفيه بعدد كل روح ثقبة هي مقامه. والمعنى حينئذٍ: ونفخ في القرن نفخًا، هو سبب لحياة الموتى.
وثانيهما: أنه جمع صورة كصوف جمع صوفة، ويؤيد هذا الوجه قراءة الأعرج {ونفخ في الصوَر} بفتح الواو. فالمعنى عليه: ونفخ في الصور الأرواح، وذلك أيضًا بنفخ القرن.
والمراد: النفخة الثانية، التي يحيي الله بها كل ميت، لا النفخة الأولى التي يميت الله بها كل حي. وبينهما أربعون سنة، تبقى الأرض على حالها مستريحة بعدما مر بها من الأهوال العظام والزلازل، وتمطر سماؤها، وتجري مياهها، وتطعم أشجارها، ولا حي على ظهرها من المخلوقات، فإذا مضى بين النفختين أربعون عامًا، أمطر الله من تحت العرش ماءً غليظًا، كمني الرجال، يقال له: ماء--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الحيوان، فتنبت أجسامهم كما ينبت البقل، وتأكل الأرض ابن آدم إلا عجب الذنب، فإنه يبقي مثل عين الجرادة، لا يدركه الطرف، فينشأ الخلق من ذلك، وتركب عليه أجزاؤه كالهباء في شعاع الشمس. فإذا تكاملت الأجساد، يحيي الله تعالى إسرافيل، فينفخ في الصور، فيطير كل روح إلى جسده، ثم ينشق عنه القبر.
{فَإِذا هُمْ} بغتة من غير لبث؛ أي: الكفار، كما دل عليه ما بعد الآية {مِنَ الْأَجْداثِ}؛ أي: من القبور. فإن قيل: أين يكون في ذلك الوقت الأجداث، وقد زلزلت الصيحة الجبال؟ أجيب: بأن الله تعالى، يجمع أجزاء كل ميت في الموضع الذي أقبر فيه، فيخرج من ذلك الموضع. وهو جدثه. وقرأ الجمهور {الْأَجْداثِ} بالثاء المثلثة. وقرىء {من الأجداف} بالفاء بدل الثاء، وهما لغتان، واللغة الفصيحة بالثاء المثلثة. {إِلى رَبِّهِمْ}؛ أي: دعوة ربهم، ومالك أمرهم على الإطلاق. وهي دعوة إسرافيل للنشور، أو إلى موقف ربهم الذي أعد للحساب والجزاء. وقد صح أن بيت المقدس هي أرض المحشر والمنشر. وكل من الجارين متعلق بقوله: {يَنْسِلُونَ} كما دل عليه قوله: {يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ سِراعًا}؛ أي: يسرعون بطريق الإجبار دون الاختيار، لقوله تعالى: {لَدَيْنا مُحْضَرُونَ}. وقرأ الجمهور: {يَنْسِلُونَ} بكسر السين، وابن أبي إسحاق وأبو عمرو بخلاف عنه بضمها. وإذا المفاجأة بعد قوله: {وَنُفِخَ فِي الصُّورِ} إشارة إلى كمال قدرته تعالى، وإلى أن مراده لا يتخلف عن إرادته زمانًا، حيث حكم بأن النسلان وهو سرعة المشي، وشدة العدو يتحقق في وقت النفخ، لا يتخلف عنه مع أن النسلان لا يكون إلا بعد مراتب. وهي جمع الأجزاء المتفرقة، والعظام المتفتتة، وتركيبها، وإحياؤها وقيام الحي ثم نسلانه.
فإن قلت: قال تعالى في آية أخرى: {فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ}، وقال هاهنا: {فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ} والقيام غير النسلان، وقد صدر كل واحد منهما في موضعه بـ {إذا} الفجائية، فيلزم أن يكونا معًا؟
والجواب من وجهين:

الأول: أن القيام لا ينافي المشي السريع، لأن الماشي قائم، ولا ينافي النظر أيضًا.
والثاني: أن الأمور المتعاقبة التي لا يتخلل بينها زمان ومهلة تجعل كأنها واقعة في زمان واحد، كما إذا قيل: مقبل مدبر.
والمعنى: أي ونفخ في الصور نفخة ثانية للبعث، والنشور، والخروج. فإذا هم جميعًا يسرعون للقاء ربهم للحساب والجزاء. ونحو الآية قوله: {يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ سِراعًا كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ يُوفِضُونَ (43)}.

‌‌52 - ثم ذكر، أنهم يعجبون حين يرون أنفسهم قد خرجوا من قبورهم للبعث، كما حكي عنهم بقوله: {قالُوا}؛ أي: الكفار في ابتداء بعثهم من القبور، منادين لويلهم، وهلاكهم من شدة ما غشيهم من أمر القيامة {يا وَيْلَنا} ويا هلاكنا، احضر إلينا لنتعجب منك، فهذا أوانك ووقت مجيئك. فويل: منادى مضاف إلى ضمير المتكلمين، وهو كلمة عذاب وبلاء، كما أن كلمة ويح كلمة رحمة. ويحتمل كون المنادى محذوفا؛ أي: قالوا: يا قومنا انظروا هلاكنا وتعجبوا منه. قال ابن الأنباري. الوقف على {يا وَيْلَنا} وقف حسن. ثم يبتدىء الكلام بقوله: {مَنْ} استفهام استخباري وتعجب {بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا} كان حفص يقف على {مَرْقَدِنا} وقفة لطيفة دون قطع نفس، لئلا يتوهم أن اسم الإشارة صفة لـ {مَرْقَدِنا}، ثم يبتدىء {هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ} على أنها جملة مستأنفة. ويقال لهذه الوقفة: وقفة السكت. وهي قطع الصوت مقدارًا أخصر من زمان النفس.
أي: من أقامنا، وأيقظنا من رقادنا ونومنا إن قلنا: إن المرقد مصدر، أو من مكاننا الذي كنا فيه راقدين إن قلنا. إنه اسم مكان. ظنوا لاختلاط عقولهم بما شاهدوا من الهول، وما داخلهم من الفزع أنهم كانوا نياما. قال في «الأسئلة المقحمة»: إن قيل: أخبر الكفار، بأنهم كانوا في القبر قبل البعث، في حال الرقاد، وهذا يرد عذاب القبر؟
قلت: إنهم لاختلاط عقولهم يظنون أنهم كانوا نيامًا، أو أن الله تعالى يرفع

عنهم العذاب بين النفختين، فكأنهم يرقدون في قبورهم كالمريض يجد خفة ما، فينسلخ عن الحس بالمنام. فإذا بعثوا بعد النفخة الآخرة، وعاينوا القيامة دعوا بالويل. ويؤيد هذا الجواب قوله صلى الله عليه وسلم: «بين النفختين أربعون سنة، وليس بينهما قضاء، ولا رحمة ولا عذاب إلا ما شاء ربك». أو أن الكفار إذا عاينوا جهنم، وأنواع عذابها، وافتضحوا على رؤوس الأشهاد، وصار عذاب القبر في جنبها كالنوم قالوا: من بعثنا من مرقدنا. وذلك أن عذاب القبر روحاني فقط. وأما عذاب يوم القيامة، فجثماني وروحاني، وهو أشد من الروحاني فقط.
قرأ الجمهور: {يا وَيْلَنا}. وقرأ ابن أبي ليلى {يا ويلتنا} بتاء التأنيث وعنه أيضًا {يا ويلتي} بالتاء بعدها ألف بدل من ياء الإضافة. وقرأ الجمهور: {مَنْ بَعَثَنا} بفتح ميم {مَنْ} على الاستفهام. وقرأ ابن عباس، والضحاك، وأبو نهيك بكسر الميم على أنها حرف جر. ورويت هذه القراءة عن علي بن أبي طالب، وعلى هذه القراءة تكون {مَنْ} متعلقة بالويل. وقرأ الجمهور: {مَنْ بَعَثَنا}. وفي قراءة أبي {من أهبنا} من هب من نومه إذا انتبه. وأنشد ثعلب على هذه القراءة:
وَعَاذلةٍ هَبَّت بليلٍ تلومني … وَلَمْ يعتمدني قبل ذاك عَذولُ
وقوله: {هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ} مبتدأ وخبر، و {ما} موصولة، والعائد محذوف؛ أي: هذا البعث هو الذي وعدكموه الرحمن في الدنيا وأنتم قلتم: متى هذا الوعد إنكارًا. {وَصَدَقَ} في أخباره {الْمُرْسَلُونَ} فقد حق عليكم، ونزل بكم. وهو جواب من جهة الملائكة أو من جهة المؤمنين. عدل به عن سنن سؤال الكفار تذكيرًا لكفرهم وتقريعا لهم عليه، وتنبيهًا على أن الذي يهمهم هو السؤال عن نفس البعث، ماذا هو؟ دون الباعث، كأنهم قالوا: بعثكم الرحمن الذي وعدكم ذلك في كتبه، وأرسل إليكم الرسل، فصدقوكم فيه، وليس بالبعث الذي تتوهمونه. وهو بعث النائم من مرقده، حتى تسألوا عن الباعث. وإنما هذا هو البعث الأكبر ذو الأفزاع والأهوال. وفي «فتح الرحمن»، قوله: {قالُوا يا وَيْلَنا مَنْ بَعَثَنا …} إلخ، إذا قلت: قولهم ذلك، سؤال عن الباعث، فكيف طابقه الجواب بقوله: {هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ …} إلخ؟

قلت: معناه بعثكم الرحمن الذي وعدكم بالبعث، وأخبركم به الرسول، وإنما جيء به على هذه الطريقة، تبكيتًا لهم وتوبيخًا. وقيل: هو من كلام الكفرة، يجيب به بعضهم على بعض. قال بالأول الفرّاء، وبالثاني مجاهد. وقال قتادة: هي من قول الله سبحانه. قال الزجاج: ويجوز أن يكون هذا إشارة إلى المرقد صفة له، ثم استأنف {ما وَعَدَ الرَّحْمنُ}، ويضمر الخبر حق؛ أي: ما وعد الرحمن حق عليكم.

‌‌53 - {إِنْ كانَتْ}؛ أي: ما كانت تلك النفخة الثانية المذكورة {إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً} لا ثانية لها، صاحها إسرافيل بنفخه في الصور. وقيل: صيحة البعث هو قول إسرافيل على صخرة بيت المقدس: أيتها العظام البالية، والأوصال المتقطعة، والأعضاء المتمزقة، والشعور المنتشرة، إن الله المصور الخالق، يأمركن أن تجتمعن لفصل القضاء، فاجتمعوا وهلموا إلى العرض، وإلى جبار الجبابرة. قال بعضهم: إن هذا القول، ليس غير النفخ في الحقيقة، فيجوز أن يكون المراد من أحدهما هو المراد من الآخر، أو بأن يقال ذلك أثناء النفخ، بحيث يحصل هو والنفخ معا، إذ ليس من ضرورة التكلم على الوجه المعتاد، حتى يحصل التنافي بينهما.
{فَإِذا هُمْ} بغتة من غير لبث ما طرفة عين. و {هُمْ} مبتدأ، خبره قوله: {جَمِيعٌ}؛ أي: مجموعون. وقوله: {لَدَيْنا}؛ أي: عندنا، متعلق بقوله: {مُحْضَرُونَ} للفصل والحساب؛ أي: فإذا هم مفاجأة مجموعون في المحشر، محضرون لدينا بسرعة للحساب والجزاء. وفيه من تهوين أمر البعث والحشر، والإيذان باستغنائهما عن الأسباب ما لا يخفى، كما هو عسير على الخلق يسير على الله تعالى، لعدم احتياجه إلى مزاولة الأسباب، ومعالجة الآلات كالخلق، وإنما أمره إذا أراد شيئًا أن يقول له: كن فيكون.
والمعنى: أي ما كانت إعادتهم إحياء بعد مماتهم إلا نفخة واحدة، فإذا هم مجتمعون لدينا، قد أُحضروا للعرض والحساب لم يتخلف منهم أحد. ونحو الآية: {فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ (13) فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ (14)}، وقوله: {وَما أَمْرُ السَّاعَةِ

إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ}.

‌‌54 - ثم بين ما يكون في ذلك اليوم من الحساب بالعدل والقسطاس، فقال: {فَالْيَوْمَ}؛ أي: فيقال للكفار حين يرون العذاب المعد لهم: اليوم؛ أي: يوم القيامة، وهو منصوب بقوله: {لا تُظْلَمُ نَفْسٌ} من النفوس برة كانت أو فاجرة {شَيْئًا} نصب على المصدرية؛ أي: شيئًا من الظلم بنقص الثواب أو زيادة العقاب، أو على أنه مفعول به ثان؛ أي: لا تظلم شيئًا مما تستحقه {وَلا تُجْزَوْنَ} أيها الكفار {إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}؛ أي: إلا جزاء ما كنتم تعملونه في الدنيا على الاستمرار من الكفر، والمعاصي، والأوزار. فالكلام على حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه للتنبيه على قوة التلازم والارتباط بينهما، كأنهما شيء واحد، أو إلا بما كنتم تعملونه؛ أي: بسببه أو في مقابلته.
فقوله: {لا تُظْلَمُ نَفْسٌ} ليأمن المؤمن. وقوله: {وَلا تُجْزَوْنَ} إلخ لييأس الكافر. فإن قلت: ما الفائدة في إيثار طريق الخطاب عند الإشارة إلى يأس المجرم، والعدول عن الخطاب عند الإشارة إلى أمان المؤمن؟
فالجواب: أن قوله: {لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا} يفيد العموم. وهو المقصود في هذا المقام، فإنه تعالى لا يظلم أحدًا مؤمنًا كان أو مجرمًا. وأما قوله: {لا تُجْزَوْنَ} فإنه يختص بالكافر، فإنه تعالى يجزي المؤمن بما لم يعمله من جهة الوراثة، ومن جهة الاختصاص الإلهي، فإنه تعالى، يختص برحمته من يشاء من المؤمنين، بعد جزاء أعمالهم فيوفيهم أجورهم، ويزيدهم من فضله أضعافًا مضاعفة.
أي: ففي هذا اليوم الرهيب، يوم القيامة، لا تبخس نفس جزاء ما عملت من خير أو شر، ولا يحمل عليها وزر غيرها، بل توفى كل نفس أجر ما عملت من صالح، ولا تعاقب إلا بما اكتسبت من طالح جزاءً وفاقًا لما عملت في الدنيا.
وهذا حكاية لما سيقال لهم حين يرون العذاب، المعد لهم تحقيقًا للحق، وتقريعًا لهم، وتوبيخًا عليهم.

الإعراب
{وَما أَنْزَلْنا عَلى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ وَما كُنَّا مُنْزِلِينَ (28) إِنْ كانَتْ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ خامِدُونَ (29)}.
{وَما} {الواو}: استئنافية، {ما}: نافية، {أَنْزَلْنا}: فعل وفاعل، {عَلى قَوْمِهِ} متعلق بـ {أَنْزَلْنا}. {مِنْ بَعْدِهِ}: جار ومجرور، حال من {قَوْمِهِ}، {مِنْ}: زائدة، {جُنْدٍ}: مفعول به، {مِنَ السَّماءِ}: صفة لـ {جُنْدٍ} أو متعلق بـ {أَنْزَلْنا}. والجملة الفعلية مستأنفة، مسوقة لاحتقار أمرهم. {وَمَا} {الواو}: عاطفة، {مَا}: نافية، {كُنَّا}: فعل ناقص واسمه، {مُنْزِلِينَ}: خبره. والجملة معطوفة على جملة {أَنْزَلْنا}: معللة لها؛ أي: لأن عادتنا المستمرة في الأزمنة الماضية، قبل زمن محمد صلى الله عليه وسلم، أنا لم ننزل ملائكة لإهلاك الكفار، بل نهلكهم بغير الملائكة. {إِنْ} نافية، {كَانَتْ} فعل ناقص، واسمها ضمير يعود على العقوبة، {إِلَّا}: أداة استثناء مفرغ، {صَيْحَةً} خبر {كَانَ}، {واحِدَةً}: صفة {صَيْحَةً}؛ أي: ما كانت عقوبتهم إلا صيحة واحدة. وجملة {كَانَ} مستأنفة استئنافًا بيانيًا. {فَإِذا} الفاء: عاطفة، {إذا}: حرف فجأة، {هُمْ خامِدُونَ}: مبتدأ وخبر. والجملة الاسمية معطوفة على جملة {كان}.
{يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (30) أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ (31) وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ (32)}.
{يا حَسْرَةً} {يا}: حرف نداء، {حَسْرَةً}: منادى شبيه بالمضاف؛ لأنه اتصل به شيء من تمام معناه، منصوب، وعلامة نصبه فتحة ظاهرة، {عَلَى الْعِبادِ} متعلق بـ {حَسْرَةً}. وجواب النداء محذوف، تقديره: احضري فهذا أوانك. ويحتمل كون المنادى محذوفًا، و {حسرة} منصوب على المصدرية بفعل محذوف؛ أي: يا هؤلاء تحسروا حسرة على العباد. جملة النداء مستأنفة. {مَا}: نافية، {يَأْتِيهِمْ}: فعل، ومفعول به، {مِنْ}: زائدة، {رَسُولٍ}: فاعل يأتي. والجملة مستأنفة مسوقة لتعليل التحسر عليهم. {إِلَّا} أداة استثناء من أعم

الأحوال، {كانُوا}: فعل ناقص واسمه، {بِهِ} متعلق بما بعده، وجملة {يَسْتَهْزِؤُنَ} خبر {كان}، وجملة {كان} في محل النصب على الحال، من الهاء في {يَأْتِيهِمْ}؛ أي: ما يأتيهم رسول في حال من الأحوال؛ إلا حال كونهم مستهزئين إياه. {أَلَمْ}: الهمزة: للاستفهام التقريري، {لَمْ} حرف نفي وجزم، {يَرَوْا} فعل وفاعل، مجزوم بـ {لَمْ}. والجملة مستأنفة. {كَمْ} خبرية بمعنى عدد كثير، في محل النصب، مفعول مقدم لـ {أَهْلَكْنا}؛ لأنها مما يلزم الصدارة، {أَهْلَكْنا} فعل وفاعل، {قَبْلَهُمْ}: متعلق بـ {أَهْلَكْنا}. والجملة الفعلية في محل النصب، سادة مسد مفعولي {يَرَوْا}؛ لأنها قلبية معلقة بكم عن العمل فيما بعدها. {مِنَ الْقُرُونِ} حال من {كَمْ}، {أَنَّهُمْ} ناصب واسمه، {إِلَيْهِمْ} متعلق بـ {يَرْجِعُونَ}، وجملة {لا يَرْجِعُونَ} خبر {أن} وجملة {أن} في تأويل مصدر منصوب، على كونه بدلًا من معنى {كَمْ أَهْلَكْنا} والتقدير: ألم يروا إهلاكنا كثيرًا من القرون، كونهم غير راجعين إليهم أو على كونه معمولًا لفعل محذوف، دل عليه السياق؛ أي: وقضينا وحكمنا عدم رجوعهم إليهم. {وَإِنْ} {الواو}: عاطفة، {إِنْ}: نافية، {كُلٌّ}: مبتدأ، {لَمَّا} حرف بمعنى: إلا التي للحصر، {جَمِيعٌ} خبر أول لكل، {لَدَيْنا} متعلق به؛ لأنه بمعنى مجموعون أو بمحضرون، و {مُحْضَرُونَ} خبر ثان للمبتدأ؛ أي: وما كل الخلائق إلا مجموعون عندنا، محضرون لدينا للحساب والجزاء. والجملة معطوفة على جملة {كَمْ أَهْلَكْنا} أو مستأنفة.
{وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها وَأَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (33) وَجَعَلْنا فِيها جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ وَفَجَّرْنا فِيها مِنَ الْعُيُونِ (34) لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَما عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلا يَشْكُرُونَ (35)}.
{وَآيَةٌ} {الواو}: استئنافية، {آيَةٌ} خبر مقدم، {لَهُمُ} صفة لـ {آيَةٌ}، {الْأَرْضُ} مبتدأ مؤخر، {الْمَيْتَةُ} صفة لـ {الْأَرْضُ} وجملة {أَحْيَيْناها} حال من الضمير المستكن في الميتة، أو صفة ثانية لـ {الْأَرْضُ}، لأن أل فيها جنسية فهي بمنزلة النكرات. والجملة الاسمية مستأنفة. {وَأَخْرَجْنا}: فعل وفاعل، معطوف على {أحيينا}، {مِنْها}: متعلق بـ {أَخْرَجْنا}، {حَبًّا} مفعول به، {فَمِنْهُ} الفاء: استئنافية، {منه} متعلق بـ {يَأْكُلُونَ}، و {يَأْكُلُونَ} فعل وفاعل. والجملة

مستأنفة. {وَجَعَلْنا} فعل وفاعل، معطوف على {أحيينا}، {فِيها} متعلق بـ {جَعَلْنا} على كونه مفعولًا ثانيًا له إن قلنا: إن {جَعَلْنا} من أفعال التصيير، {جَنَّاتٍ} مفعول به أول على التقدير المذكور، {مِنْ نَخِيلٍ} صفة لـ {جَنَّاتٍ}، {وَأَعْنابٍ} معطوف على {نَخِيلٍ}، {وَفَجَّرْنا}: فعل وفاعل، معطوف على {أحيينا}، {فِيها} متعلق بـ {فَجَّرْنا}، {مِنَ الْعُيُونِ} صفة لمفعول {فَجَّرْنا} المحذوف، تقديره: وفجرنا فيها ينابيع كائنات من العيون. {لِيَأْكُلُوا} اللام، حرف جر وتعليل، {يأكلوا} فعل وفاعل، منصوب بأن مضمرة بعد لام كي، {مِنْ ثَمَرِهِ} متعلق بـ {يأكلوا}. والجملة في تأويل مصدر مجرور باللام، الجار والمجرور متعلق بـ {جَعَلْنا}؛ أي: وجعلنا فيها جنات من نخيل وأعناب لأكلهم من ثمره؛ أي: من ثمر المذكور من النخيل والأعناب. {وَما} موصولة أو موصوفة، معطوفة على ثمره، {عَمِلَتْهُ} فعل ومفعول، {أَيْدِيهِمْ} فاعل. والجملة صلة لـ {ما} أو صفة لها. ويصح كونها مصدرية؛ أي: ومن عمل أيديهم كالدبس والعصير. قال الزمخشري: ويصح أن تكون {ما}: نافية، وتكون الجملة الفعلية حينئذ حالًا من الثمر. {أَفَلا يَشْكُرُونَ} الهمزة: للاستفهام التوبيخي، داخلة على مقدر يقتضيه المقام، والفاء: عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أيرون تلك النعم، فلا يشكرون الله عليها؟! {لا} نافية، {يَشْكُرُونَ} فعل وفاعل، معطوف على ذلك المقدر.
{سُبْحانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لا يَعْلَمُونَ (36)}.
{سُبْحانَ}: منصوب على المفعولية المطلقة، بفعل محذوف وجوبًا، تقديره: سبحوا الله سبحانًا، والجملة المحذوفة مستأنفة. {سُبْحانَ}: مضاف، {الَّذِي}: مضاف إليه، {خَلَقَ الْأَزْواجَ} فعل، وفاعل مستتر، ومفعول به. والجملة صلة الموصول. {كُلَّها} توكيد للأزواج، {مِمَّا} جار ومجرور، حال من الأزواج، {تُنْبِتُ الْأَرْضُ} فعل، وفاعل، والجملة صلة الموصول، والعائد محذوف، تقديره: مما تنبته الأرض. {وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ} جار ومجرور، معطوف

على الجار والمجرور في قوله: {مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ}، وكذا قوله: {وَمِمَّا} معطوف عليه، وجملة {لا يَعْلَمُونَ} صلة لـ {ما} أو صفة لها.
{وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ (37) وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (38) وَالْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ حَتَّى عادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (39) لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (40)}.
{وَآيَةٌ} {الواو}: عاطفة، {آيَةٌ} خبر مقدم، {لَهُمُ} صفة لآية، {اللَّيْلُ} مبتدأ مؤخر. والجملة الاسمية معطوفة على جملة قوله: {وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ} {نَسْلَخُ}: فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على الله، {مِنْهُ} متعلق بـ {نَسْلَخُ}، {النَّهارَ} مفعول به. والجملة الفعلية مستأنفة في محل النصب، حال من الضمير المستكن في الخبر العائد إلى الليل، ولكنها حالة سببية. {فَإِذا} الفاء: عاطفة، {إذا} فجائية، {هُمْ مُظْلِمُونَ}: مبتدأ وخبر. والجملة معطوفة على جملة {نَسْلَخُ}: عطف اسمية على فعلية. {وَالشَّمْسُ}: مبتدأ، وجملة {تَجْرِي}: خبره، {لِمُسْتَقَرٍّ} متعلق بـ {تَجْرِي}، {لَهَا} صفة لـ {مستقر}، والجملة الاسمية معطوفة على جملة قوله: {وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ}. ويجوز أن يكون {الشَّمْسُ} معطوفًا على الأرض، وجملة {تَجْرِي} حال من الشمس. {ذَلِكَ} مبتدأ، {تَقْدِيرُ} خبره، {الْعَزِيزِ} مضاف إليه، {الْعَلِيمِ} صفة لـ {الْعَزِيزِ}. والجملة مستأنفة. {وَالْقَمَرَ} بالنصب منصوب على الاشتغال بفعل مضمر، يفسره المذكور بعده، تقديره: وقدرنا القمر، وجملة {قَدَّرْناهُ} جملة مفسرة لا محل لها من الإعراب. {مَنازِلَ} منصوب على الظرفية، متعلق بـ {قدرنا} المقدر؛ أي: قدرنا سير القمر في منازل من الأبراج، أو حال من القمر، ولكنه على حذف مضاف؛ أي: حال كونه ذا منازل، أو مفعول ثان لقدرنا؛ أي: صيّرناه منازل، وبالرفع معطوف على المبتدأ المذكور قبله على أنه مبتدأ، خبره جملة {قَدَّرْناهُ} {حَتَّى}: حرف جر وغاية، {عَادَ}: فعل ناقص واسمه ضمير يعود على القمر، {كَالْعُرْجُونِ} {الكاف} اسم بمعنى مثل، في محل النصب خبر عاد، {كَالْعُرْجُونِ}:

مضاف إليه للكاف، {الْقَدِيمِ} صفة لـ {العرجون}؛ أي: حتى صار مثل العرجون القديم. والجملة الفعلية في محل الجر بـ {حَتَّى} بمعنى إلى؛ أي: إلى عوده مثل العرجون القديم، الجار والمجرور متعلق بـ {قدرنا}، {لَا} نافية {الشَّمْسُ} مبتدأ، وجملة {يَنْبَغِي} خبره. والجملة مستأنفة. {لَهَا} متعلق بـ {يَنْبَغِي}، {أَنْ} حرف نصب، {تُدْرِكَ} فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على الشمس، منصوب بأن المصدرية {الْقَمَرَ} مفعول به. والجملة الفعلية مع أن المصدرية في تأويل مصدر، مرفوع على الفاعلية لينبغي؛ أي: لا ينبغي لها إدراكها القمر. {وَلَا} {الواو}: عاطفة، {لَا} نافية، {اللَّيْلُ}: مبتدأ، {سابِقُ}: خبره، {النَّهارِ} مضاف إليه. والجملة معطوفة على جملة قوله: {لَا الشَّمْسُ}. {وَكُلٌّ} مبتدأ، وسوّغ الابتداء بالنكرة قصد العموم؛ ولأن التنوين عوض عن المضاف إليه المحذوف؛ أي: كل واحد من الشمس والقمر والنجوم والكواكب {فِي فَلَكٍ} متعلق بما بعده، وجملة {يَسْبَحُونَ} خبر المبتدأ، وعبّر عنها بالواو التي للعقلاء، تنزيلًا لها منزلتهم. والجملة الاسمية مستأنفة.
{وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (41) وَخَلَقْنا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ ما يَرْكَبُونَ (42) وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ وَلا هُمْ يُنْقَذُونَ (43) إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا وَمَتاعًا إِلى حِينٍ (44)}.
{وَآيَةٌ} {الواو}: عاطفة، {آيَةٌ} خبر مقدم، {لَهُمْ} صفة له، {أَنَّا} ناصب واسمه، {حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ} فعل، وفاعل، ومفعول، {فِي الْفُلْكِ} متعلق بـ {حَمَلْنا}، {الْمَشْحُونِ}: صفة لـ {الْفُلْكِ}، وجملة {حَمَلْنا} في محل الرفع خبر {أن}، وجملة {أن} في تأويل مصدر مرفوع على الابتداء؛ أي: وحملنا ذريتهم في الفلك المشحون آية لهم. والجملة الاسمية معطوفة على جملة قوله: {وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ}. {وَخَلَقْنا}: فعل، وفاعل، معطوف على {حَمَلْنا}، {لَهُمْ} متعلق بـ {خَلَقْنا}، {مِنْ مِثْلِهِ} حال من المفعول المؤخر، وهو {ما} الموصولة، {ما} اسم موصول في محل النصب مفعول {خَلَقْنا}، وجملة {يَرْكَبُونَ} صلة لـ {ما} الموصولة، والعائد محذوف، تقديره: ما يركبونه. {وَإِنْ}: {الواو}: استئنافية، {إِنْ} حرف شرط، {نَشَأْ} فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على الله، مجزوم