📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

ظالم، مع من كان معينًا له، أهل الخمر مع أهل الخمر، وأهل الزنا مع أهل الزنا، وأهل الربا مع أهل الربا، وغيرهم كل مع مصاحبه.

ومعنى الآية (1): أي ويقال للملائكة: احشروا الظالمين من كل مكان إلى موقف الحساب، مع أشباههم وأمثالهم، فاجعلوا ذوي المعاصي المتشابهة بعضهم مع بعض، فاجعلوا الزناة معًا، والآكلين لحوم الناس والناهشين لأعراضهم كذلك، واجعلوا عابدي الأصنام ومعبوديهم من الأوثان والأصنام معًا، ليكون في ذلك زيادة لهم في الحسرة، وعظيم التخجيل على ما أتوه من عظيم الشرك، وكبير المعصية. {فَاهْدُوهُمْ إِلى صِراطِ الْجَحِيمِ}؛ أي: أرشدوهم إلى طريق جهنم ودلوهم عليها. وفي هذا زيادة في النكاية بهم. والازدراء بشأنهم. إذ كانوا في الدنيا يزدرون المؤمنين ويتقحمونهم.

‌‌24 - {وَقِفُوهُمْ}؛ أي: قفوا أيها الملائكة المشركين، واحبسوهم للحساب، ثم سوقوهم إلى النار بعد ذلك. وجملة قوله: {إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ} عن أعمالهم، وأقوالهم، وأفعالهم تعليل للجملة الأولى. وقال الضحاك: عن خطاياهم. وقيل: عن لا إله إلا الله. وقيل: عن ظلم العباد. وقرأ الجمهور: بكسر همزة {إن}. وقرأ عيسى بن عمر بفتحها. قال الكسائي: أي: لأنهم أو بأنهم؛ أي: واحبسوهم أيها الملائكة في الموقف، حتى يسألوا عما كسبت أيديهم، واجترحوا من المعاصي والآثام، وعن تلك العقائد الزائغة التي زينها لهم الشيطان، فأضلهم عن سواء السبيل.
‌‌25 - وقولوا أيها الملائكة للمشركين عند ذلك: {مَا لَكُمْ}؛ أي: أي شيء ثبت لكم أيها المشركون حالة كونكم {لا تَناصَرُونَ}؛ أي: لا ينصر بعضكم بعضا بالتخليص من العذاب، كما كنتم تزعمون في الدنيا، كما قال أبو جهل يوم بدر: {نَحْنُ جَمِيعٌ مُنْتَصِرٌ}. وجملة {لا تَناصَرُونَ} حال من معنى الفعل في {ما لَكُمْ}؛ أي: ما تصنعون حال كونكم غير متناصرين، ومعناه: ما سبب عدم تناصركم، ولأي شيء لا ينصر بعضكم بعضًا، وقد كنتم في الدنيا تزعمون أنكم تتناصرون.--------------------------------------------
(1) المراغي.

وقرىء {لا تَناصَرُونَ} بتاء واحدة، وبتاءين، وبإدغام إحداهما في الأخرى. وتأخير هذا السؤال إلى ذلك الوقت، لأنه وقت تنجّز العذاب وشدة الحاجة إلى النصرة، وحالة انقطاع الرجاء منها بالكلية. فالتوبيخ والتقريع حينئذ أشد وقعا وتأثيرا وفي الأثر: «لا تزول قدما عبد يوم القيامة، حتى يسأل عن خمس: عن شبابه فيم أبلاه، وعن عمره فيم أفناه، وعن ماله مم كسبه وفيم أنفقه، وعن علمه ماذا عمل به». وقد جاء في الآثار: «إن مذاكرة العلم ساعة خير من إحياء الليلة». خصوصا إذا كان مما يتعلق بالله ويقل أهله في هذا الزمان، وانقطعت مذاكرته عن اللسان، لانقطاع ذوق الجنان وانسداد البصيرة. والعياذ بالله من الخذلان والحرمان.
والخلاصة: إن الأمر بهدايتهم إلى الجحيم، إنما يكون بعد إقامة الحجج عليهم، وقطع أعذارهم بعد حسابهم.

‌‌26 - ثم أضرب سبحانه، عما تقدم إلى بيان الحالة التي هم عليها هنا لك، فقال: {بَلْ هُمُ الْيَوْمَ}؛ أي: فيقول الله سبحانه: بل هم في هذا اليوم الرهيب {مُسْتَسْلِمُونَ}؛ أي: منقادون لأمر الله، لا يخالفونه ولا يحيدون عنه، ذليلون خاضعون بالاضطرار لظهور عجزهم. إذ قد سدت أمامهم وجوه الحيل، وعجزوا عن الوصول إلى السلام من أي طريق يلتمسونها، فلا فائدة في المنازعة، ولا سبيل إلى الجدل والمخاصمة. فأسلم بعضهم بعضًا إلى الهلكة وخذله عن عجز، فكل مستسلم صاحبه غير منتصر له، كقوم متحابين انكسرت سفينتهم، فوقعوا في البحر، فأسلم كل واحد منهم صاحبه إلى الهلكة لعجزه عن تنجية نفسه فضلًا عن غيره، بخلاف حال المتحابين في الله سبحانه.
‌‌27 - {وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ}؛ أي: بعض الكفار بوجهه. وهم الأتباع أو الكفرة. والإقبال ضد الإدبار عَلى بَعْضٍ هم الرؤساء أو القرناء حال كونهم {يَتَساءَلُونَ} ويتخاصمون؛ أي: يسأل بعضهم بعضًا سؤال توبيخ، بطريق الخصومة والجدال، كأنه قيل: كيف يتساءلون؟
‌‌28 - فقيل: {قَالُوا}؛ أي: الأتباع للرؤساء أو الكفرة للقرناء {إِنَّكُمْ} أيها الرؤساء أو القرناء {كُنْتُمْ} في الدنيا {تَأْتُونَنا عَنِ الْيَمِينِ}؛ أي: بالقوة والإجبار. فـ {عَنِ} بمعنى الباء، واليمين بمعنى القوة كقوله تعالى: {فَراغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًا بِالْيَمِينِ (93)}؛ أي: بالقوة،

فتجبروننا على الغي والضلال فاتبعناكم خوفًا منكم بسبب القهر والقوة. وعبر (1) عن القوة باليمين بمعنى الجارحة؛ لأن أكثر الأعمال تزاول بها، أو كنتم تأتوننا عن اليمين؛ أي: عن الناحية التي كان منها الحق، فتصرفوننا عنها، كما في «المفردات». أو تأتوننا عن الجهة التي كنا نأمنكم منها، لحلفكم أنكم على الحق، فصدقناكم فأنتم أضللتمونا، كما في «فتح الرحمن» فاليمين إذا بمعنى الحلف؛ أي: تأتوننا بالأيمان التي كنتم تحلفونها فوثقنا بها. والأول أوفق للجواب الآتي، كما في «الإرشاد». أو كنتم تأتوننا عن اليمين التي نحبها ونتفاءل بها لتغرونا بذلك عن جهة النصح، والعرب تتفاءل بما جاء عن اليمين، وتسميه السانح.
والمعنى (2): أي وأقبل التابعون من الكفار على رؤسائهم المضلين لهم، يسأل بعضهم بعضا سؤال تقريع وتعنيف، على طريق الجدل والخصومة، إذ أيقنوا أنهم هالكون لا محالة، وأنهم صائرون إلى عذاب دائم في النار. فألقى الأتباع مسؤولية ما هم فيه على رؤسائهم في الكفر والضلال، ورد الرؤساء عليهم حجتهم بما جاء في الآية بعد.

ثم فصل طريق التساؤل، وكيف يحدث. فقال: {قالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنا}؛ أي: قال الأتباع لرؤساء الضلال والكفر: إنكم كنتم تمنعوننا عن فعل الخير، وتصدوننا عن سلوك طريقه، وترغّبوننا فيما تديّنون به وتعتقدونه. ومن ثم أضللتمونا، وأوقعتمونا في الهلاك الذي نحن صائرون إليه لا محالة.

‌‌29 - فرد الرؤساء عليهم، وأجابوهم بجوابين:
{قالُوا} استئناف بياني، كأنه قيل: فماذا قال الرؤساء أو القرناء؟ فقيل: قالوا: {بَلْ لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ}؛ أي: لم نمنعكم نحن من الإيمان بالقوة والقهر أو بغير ذلك، بل لم تؤمنوا باختياركم، وأعرضتم عنه مع تمكنكم منه، وآثرتم الكفر عليه؛ أي: فردوا عليهم منكرين إضلالهم إياهم، قالوا: إننا ما أضللناكم بل أنتم--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

كنتم بطبيعة أنفسكم مستعدين للكفر، بما دسيتم به أنفسكم، من أفعال الشرك والمعاصي. إذ كنتم تشركون بالله سواه من الأوثان والأصنام، وترتكبون من أنواع الفجور وما كان سببا في الطبع على القلوب والأفئدة حتى لم تعرفوا للحق سبيلا ولا للخير طريقًا.

‌‌30 - {وَما كانَ لَنا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ}؛ أي: من قهر وتسلط نسلب به اختياركم. والسلاطة: التمكن من القهر، ومنه: السلطان: بمعنى الغالب والقاهر. والسلطان يطلق على السلاطة أيضًا، ومنه: ما في هذه الآية ونظائرها {بَلْ كُنْتُمْ قَوْمًا طاغِينَ}؛ أي: مختارين للطغيان مصرين عليه. والطغيان: مجاوزة الحد في العصيان.
والمعنى (1): أي إننا على فرض إضلالكم وتزيين الكفر لكم، لم نجبركم عليه، ولم نسلبكم اختياركم. فقلوبكم كانت محبة لما تفعلون، مسرورة مما تأتون وما تذرون، مائلة إلى الكفر والعصيان، تواقة للسير على سننه واتباع طريقته. فما كان منا إلا أن دعوناكم لتؤمنوا بما اخترناه لأنفسنا، وزيّنه الشيطان لنا، ووسوس به إلينا، فلبيتم دعوتنا سراعا، وسرتم فيما نحن فيه سائرون، إذ كنتم لذلك مستعدين ولمثله محبين، فما كان منا إلا الدعوة، وكانت منكم الإجابة باختياركم لا جبرًا لكم.

‌‌31 - ثم ذكروا نتيجة لما تقدم، فقالوا: {فَحَقَّ عَلَيْنا}؛ أي: لزم وثبت علينا {قَوْلُ رَبِّنا} وقضاؤه بتعذيبنا، وهو قوله: {لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَمِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ (85)}. {إِنَّا لَذائِقُونَ}؛ أي: العذاب الذي ورد به الوعيد.
والمعنى: أي ولأجل أنا بطبعنا، كنا قومًا طاغين، وللكفر وتدسية أنفسنا مستعدين، وعن الإيمان بربنا معرضين، ثبت علينا وعيده، بأنا ذائقوا العذاب لا محالة، إذ كان من عدله أن يجازي كل نفس بما كسبت، ويثيبها بما عملت. وهو الخبير بها، وبما اجترحت. وهذا جزاء لا محيص عنه، وهو نتيجة حتمية لما--------------------------------------------
(1) المراغي.

فعلنا باختيارنا، واقتضاه استعدادنا، فلا يلومنَّ كل منا إلا نفسه، ولا يلم بعضنا بعضا، ولا داعي إلى الجدل والخصام وشد النكير، فلا يجنى من الشوك العنب، ولا يعقب الضلال إلا النار عدلًا من ربنا، كما وعد بذلك على ألسنة رسله، وكنا بذلك عالمين، ولكنا كنا عن الخير معرضين، وعن اتباعه مستكبرين

‌‌32 - {فَأَغْوَيْناكُمْ}؛ أي: فدعوناكم إلى الغي والضلال، دعوة غير ملجئة، فاستجبتم لنا باختياركم الغي على الرشد {إِنَّا كُنَّا غاوِينَ}؛ أي: ثابتين على الغواية، فلا عتب علينا في تعرضنا لإغوائكم بتلك المرتبة من الدعوة، لتكونوا أمثالنا في الغواية؛ أي: إنه لم يكن منا في شأنكم إلا حبنا أن تكونوا مثلنا. وهو غير ملزم لكم، وإنما أضركم سوء اختياركم، وقبح استعدادكم. وهو الذي جعل مصيركم ما تشاهدون من العذاب، الذي وعدتم به على ألسنة الرسل.
‌‌33 - وبعد أن ذكر حالهم .. أعقبه بذكر العذاب الذي سيحل بهم جميعًا، رؤساء ومرؤوسين. فقال: {فَإِنَّهُمْ}؛ أي: فإن الأتباع والمتبوعين {يَوْمَئِذٍ}؛ أي: يوم إذ يتساءلون، وهو يوم القيامة {فِي الْعَذابِ} متعلق بقوله: {مُشْتَرِكُونَ} حسبما كانوا مشتركين في الغواية؛ أي: فإن الفريقين المتسائلين حينئذ مشتركون في العذاب لا محالة، كما اشتركوا في الضلال والغواية وإن كان المغوون أشد عذابًا، لأنهم تحملوا أوزارهم وأوزارًا مثل أوزار من أضلوهم، كما ثبت في الحديث. وقد تقدم ذكره مرارًا.
‌‌34 - ثم ذكر سبحانه، أن هذا عدل منه على مقتضى سننه، فقال: {إِنَّا كَذلِكَ}؛ أي: مثل ذلك الفعل البديع الذي تقتضيه الحكمة التشريعية. وهو الجمع بين الضالين والمضلين في العذاب. {نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ} المتناهين في الإجرام. وهم المشركون،
‌‌35 - كما يعرب عنه التعليل بقوله تعالى: {إِنَّهُمْ كانُوا إِذا قِيلَ لَهُمْ} بطريق الدعوة والتلقين بأن يقال لهم: قولوا: {لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ}؛ أي: يتكبرون، ويتعظمون عن القول بهذه الكلمة المشرّفة. ومحل {يَسْتَكْبِرُونَ} النصب على أنه خبر كان، أو الرفع على أنه خبر إن، وكان ملغاة.
والمعنى: أي إن مثل ذلك الجزاء العظيم نفعل بالمشركين، وفاقًا لما

تقتضيه الحكمة، ويوجبه العدل بين العباد. فيعطي كل عامل جزاء ما قدمت يداه إن خيرا فخير وإن شرا فشر. ثم فصل بعض ما استحقوا لأجله العذاب، فقال: إنهم كانوا إذا لقنوا كلمة التوحيد نفروا منها، وأعرضوا عن قبولها، وصعروا خدودهم أنفة وكبرا أن يسمعوا مثلها.
واعلم: أنه وقع ذكر {لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ} في القرآن في موضعين:
أحدهما: في هذه السورة.
والثاني: في سورة القتال في قوله: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ}. وليس في القرآن لهما ثالث.

‌‌36 - ثم ذكروا السبب الذي لأجله امتنعوا من استجابة دعوته، فيما حكاه عنهم بقوله: {وَيَقُولُونَ}؛ أي: المشركون بعضهم لبعض. والهمزة في قوله: {أَإِنَّا لَتارِكُوا آلِهَتِنا} للاستفهام الإنكاري؛ أي: ما نحن بتاركي عبادة آلهتنا وهي الأصنام. {لِشاعِرٍ}؛ أي: لأجل قول شاعر {مَجْنُونٍ}؛ أي: مغلوب على عقله، يعنون محمدًا صلى الله عليه وسلم؛ أي: أنترك عبادة الآلهة التي ورثناها عن آبائنا كابرا عن كابر، ونستمع لقول شاعر يخلط ويهذي. فمثله لا يستمع لكلامه، ولا يصغي إلى قوله.
ولقد كذبوا في ذلك حيث جنّنوه وشعّروه، وقد علموا أنه أرجح الناس عقلًا، وأحسنهم رأيًا، وأشدهم قولًا، وأعلاهم كعبًا في المآثر والفضائل كلها، وأطولهم باعا في العلوم والمعارف بأسرها. ويشهد بذلك خطبة أبي طالب في تزويج خديجة الكبرى في محضر بني هاشم، ورؤساء مضر على ما سبق في سورة آل عمران عند قوله تعالى: {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ …} الآية.
وقد جمعوا في كلامهم هنا بين إنكار الوحدانية وإنكار الرسالة. فإنكار الأولى في استكبارهم حين سماع كلمة التوحيد، وإنكار الثانية في قولهم: {أَإِنَّا لَتارِكُوا آلِهَتِنا لِشاعِرٍ مَجْنُونٍ}.

‌‌37 - ثم كذبهم سبحانه، فيما قالوا، فقال: {بَلْ جاءَ بِالْحَقِّ}؛ أي: ليس الأمر على ما قالوه من الشعر والجنون، بل جاء محمد صلى الله عليه وسلم بالحق. وهو التوحيد.

{وَصَدَّقَ}؛ أي: محمد صلى الله عليه وسلم {الْمُرْسَلِينَ} قبله جميعًا في مجيئهم بذلك. فما جاء به هو الذي أجمع عليه كافة الرسل، فأين الشعر والجنون من ساحته الرفيعة؟.
والمعنى: أي أنه صلى الله عليه وسلم جاء بالحق الذي لا شك فيه، وهو التوحيد الذي يثبته العقل، ويؤيده البرهان، وبمثله جاء الأنبياء السابقون. فهو لم يكن بدعًا من بين الرسل، بل سار على شاكلتهم، واتبع نهجهم. فكيف يكون من هذه حاله شاعرًا أو مجنونًا؟!.
وقرأ عبد الله (1): {وصدق} بالتخفيف، {المرسلون} بالواو رفعا؛ أي: وصدق المرسلون في التبشير به، وفي أنه يأتي آخرهم.

‌‌38 - {إِنَّكُمْ} بما فعلتم من الإشراك وتكذيب الرسول والاستكبار {لَذائِقُوا الْعَذابِ الْأَلِيمِ} والالتفات إلى الخطاب لإظهار كمال الغضب عليهم.
وقرأ الجمهور (2): {لذائقو العذاب} بحذف النون للإضافة، وأبو السمال وأبان عن ثعلبة عن عاصم بحذفها لالتقاء لام التعريف ونصب العذاب، كما حذف بعضهم التنوين لذلك في قراءة من قرأ {أَحَدٌ اللَّهُ}. ونقل ابن عطية عن أبي السمال: أنه قرأ {لذائق} منوّنًا، {العذاب} بالنصب. ويخرّج على أن التقدير: جمع، وإلا لم يتطابق المفرد وضمير الجمع في {إِنَّكُمْ}. وأنشد سيبويه في مثل هذه القراءة بالحذف للنون، والنصب للعذاب قول الشاعر:
فَأَلْفيْتُه غَيْرَ مُسْتَعتبٍ … وَلا ذَاكِر اللهَ إِلّا قَلِيْلا
وقرىء {لذائقون} بالنون {العذاب} بالنصب. والمعنى؛ أي: إنكم أيها الكفار المجرمون لتذوقون العذاب الأليم، الذي لا تنفك أو جاعه عنكم، وما هو أبدًا بمزايلكم.

‌‌39 - ثم بيّن العلة في لحوقه بهم، فقال: {وَما تُجْزَوْنَ} أيها الكفرة {إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}؛ أي: إلا جزاء ما كنتم تعملونه من السيئات، أو إلا بما كنتم تعملونه--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) البحر المحيط.

منها؛ أي: وما ينالكم من العذاب إنما هو نتيجة ما قدمتم من عمل وأسلفتم من معصية {وَما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ}.
قال ابن الشيخ (1): ولما كان المقام مظنة أن يقال: كيف يليق بالكريم الرحيم المتعالي، عن النفع والضر أن يعذب عباده؟ أجاب عنه بقوله: {وَما تُجْزَوْنَ …} إلخ. وتقريره: أن الحكمة تقتضي الأمر بالخير والطاعة، والنهي عن القبيح والمعصية، ولا يكمل المقصود من الأمر والنهي إلا بالترغيب في الثواب والترهيب بالعقاب. ولما وقع الإخبار بذلك، وجب تحقيقه صونا للكلام عن الكذب. فلهذا السبب وقعوا في العذاب، انتهى. فعلى العاقل: أن يحذر من يوم القيامة وجزائه، فينتقل من الإنكار إلى الإقرار، ومن الشك إلى اليقين، ومن الكبر إلى التواضع، ومن الباطل إلى الحق، ومن الفاني إلى الباقي، ومن الشرك إلى التوحيد، ومن الرياء إلى الإخلاص.
وسئل علي بن أبي طالب رضي الله عنه ما علامة المؤمن؟ قال: أربع: أن يطهر قلبه من الكبر والعداوة، وأن يطهر لسانه من الكذب والغيبة، وأن يطهر قلبه من الرياء والسمعة، وأن يطهر جوفه من الحرام والشبهة. وأعظم الكبر أن يتكبر عن قول: لا إله إلا الله الذي هو أساس الإيمان، وخير الأذكار.

‌‌40 - وبعد أن أبان حال المجرمين، ذكر حال عباد الله المؤمنين العاملين، وما يلاقونه من الجزاء والنعيم. فقال: {إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ (40)} استثناء منقطع من ضمير {ذائقون}، وما بينهما اعتراض، جيء به مسارعة إلى تحقيق الحق، ببيان أن ذوقهم العذاب ليس إلا من جهتهم، لا من جهة غيرهم أصلًا، ولكون الاستثناء منقطعا و «إلا» بمعنى لكن.
قال في «كشف الأسرار»: تم الكلام هاهنا؛ أي: عند قوله تعالى: {إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}. والمعنى: إنكم لذائقوا العذاب الأليم، لكن عباد الله المخلصين لا يذوقونه.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

قرأ أهل المدينة والكوفة (1): {الْمُخْلَصِينَ} بفتح اللام، جمع مخلص بصيغة اسم المفعول، وهو من أخلصه الله واصطفاه لدينه وعبادته، واختاره لجناب حضرته كقوله تعالى: {وَسَلامٌ عَلى عِبادِهِ الَّذِينَ اصْطَفى}؛ أي: اصطفاهم الله تعالى، فلهم سلامة من الأزل إلى الأبد. وقرأ الباقون: بكسر اللام جمع مخلص على صيغة اسم الفاعل، وهو من أخلص عبادته لله تعالى، ولم يشرك بعبادته أحدًا كقوله تعالى: {وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ}. وحقيقة (2) الفرق بينهما على ما قال بعضهم: إن الصادق والمخلص بالكسر من باب واحد، وهو من تخلص من شوائب الصفات النفسانية مطلقًا. والصديق والمخلص بالفتح من باب واحد، وهو من تخلص من شوائب الغيرية أيضًا. والثاني أوسع فلكًا، وأكثر إحاطة. فكل صديق ومخلص بالفتح صادق ومخلص بالكسر من غير عكس. فرحم الله حفصا حيث قرأ بالفتح حيثما وقع في القرآن.

‌‌41 - وقوله: {أُولئِكَ} إشارة إلى المخلصين، وهو كلام مستأنف. فكأن (3) سائلًا سأل ما لهؤلاء المخلصين من الأجر والثواب؟ فقيل: أولئك الممتازون عمن عداهم بالإضافة والإخلاص {لَهُمْ} بمقابلة إخلاصهم في العبودية {رِزْقٌ} لا يدانيه رزق، ولا يحيط به وصف على ما يفيده التنكير. والرزق اسم لما يسوقه الله إلى الحيوان فيأكله، كما سيأتي. {مَعْلُومٌ} الخصائص من حسن المنظر، ولذة الطعم، وطيب الرائحة، ونحوها من نعوت الكمال.
والظاهر: أن معناه: معلوم وجودًا وقدرًا وحسنًا ولذة وطيبًا ووقتًا بكرة وعشيًا، أو دوامًا كل وقت اشتهوه. فإن فيه فراغ الخاطر. وإنما يضطرب أهل الدنيا في حق الرزق، لكون أرزاقهم غير معلومة لهم كما في الجنة.

‌‌42 - {فَواكِهُ} بدل من {رِزْقٌ} أو خبر مبتدأ محذوف؛ أي: هو فواكه، وهو الظاهر، جمع فاكهة. وهي الثمار كلها رطبها ويابسها. وتخصيصها بالذكر لأن أرزاق أهل الجنة كلها فواكه؛ أي: ما يؤكل بمجرد التلذذ دون الاقتيات؛ لأنهم مستغنون عن القوت--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.
(3) روح البيان.

لكون خلقتهم على حالة تقتضي البقاء، فهي محكمة محفوظة من التحلل المحوج إلى البدل، بخلاف خلقة أهل الدنيا فإنها على حالة تقتضي الفناء، فهي ضعيفة محتاجة إلى ما يحصل به القوام. وقال بعضهم: خصها بالذكر؛ لأن الفواكه من أتباع سائر الأطعمة، فذكرها مغن عن ذكر غيرها.
يقول الفقير (1): والظاهر أن الاقتصار على الفواكه للترغيب والتشويق من حيث إنه لا يوجد في أغلب ديار العرب خصوصا في الحجاز أنواع الفواكه. وجملة قوله: {وَهُمْ مُكْرَمُونَ} في محل نصب على الحال من ضمير {لَهُمْ}؛ أي: معظمون عنده تعالى، برفع درجاتهم عنده، وسماع كلامه ولقائه في الجنة، لا يلحقهم هوان. وذلك أعظم المثوبات وأليقها بأولي الهمم. وقال بعضهم: لما فصل خصائص رزقهم بيّن أن ذلك الرزق، يصل إليهم بالتعظيم والإكرام. لأن مجرد المطعوم من غير إعزاز وإكرام يليق بالبهائم. وقرأ الجمهور (2) {مُكْرَمُونَ} بتخفيف الراء. وقرأ ابن مقسم {مكرمون} بفتح الراء مشددًا.
ومعنى الآية: أي لكن عباد الله، الذين أخلصوا له العمل، وأنابوا إليه أولئك لهم جنات يتمتعون فيها بكل ما لذ وطاب، فيتمتعون بلذيذ الفواكه ذات الطعم الجميل، والرائحة الشذية، وتأتيهم وهم مكرمون. كما تقدم للملوك المترفين وذوي اليسار في الدنيا. وفي ذلك إيماء إلى أن ما يأكلونه في الجنة، إنما هو للتفكه والتلذذ لا للتقوّت، كما مر، لأنهم في غنى عنه لعدم تحلل شيء من أجسامهم بالحرارة الغريزية، حتى يحتاجوا إلى بدل منه. وما جاء في قوله: {وَفاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ (20) وَلَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ (21)} فهو بيان لأنواع ما يأكلون.

‌‌43 - ثم بيّن المكان الذي يأتيهم فيه الرزق، وذكر حالهم إذ ذاك. فقال: {فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ} يجوز أن يتعلق بـ {مُكْرَمُونَ}، وأن يكون خبرًا ثانيًا، وأن يكون حالا. والنعيم: النعمة؛ أي: في جنات ليس فيها إلا النعيم. فالإضافة للاختصاص، والظرف يقرر محل الرزق والإكرام.
‌‌44 - وقوله: {عَلى سُرُرٍ} يحتمل أن--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

يكون حالًا، وأن يكون خبرًا ثالثًا، جمع سرير. وهو الذي يجلس عليه من السرور إذ كان كذلك لأولي النعمة. ويجوز أن يتعلق {عَلى سُرُرٍ} بقوله: {مُتَقابِلِينَ}؛ أي: حال كونهم متقابلين على سرر. وهو حال من الضمير في قوله: {عَلى سُرُرٍ}. والتقابل وهو أن ينظر بعضهم وجه بعض أتم للسرور والأنس. وقيل: لا ينظر بعضهم إلى قفا بعض لدوران الأسرّة بهم. ثم أن استئناس بعضهم برؤية بعض صفة الأبرار، فإن من صفة الأحرار أن لا يستأنسوا إلا بمولاهم. وقرأ الجمهور {عَلى سُرُرٍ} بضم الراء. وقرأ أبو السمال بفتحها. وهي لغة بعض تميم وكلب، يفتحون ما كان جمعًا على فعل من المضعف إذا كان اسمًا.
والمعنى: أي إنهم يأتيهم ذلك الرزق وهم في جنات النعيم جالسين على سرر متقابلين ليأنس بعضهم ببعض، ويتمتعوا بطيب الحديث. وفي ذلك لذة روحية لا يدركها إلا ذوو النهى وأرباب الحجا.

‌‌45 - وبعد أن ذكر صفة مأكل المخلصين ومسكنهم ذكر صفة شربهم، فقال: {يُطافُ عَلَيْهِمْ} استئناف مبني على ما نشأ عن حكاية تكامل مجالس أنسهم؛ أي: يدار عليهم وهم على سرر {بِكَأْسٍ}؛ أي: بإناء فيه خمر (1). فإن الكأس يطلق على الزجاجة ما دام فيها خمر، وإلا فهو قدح وإناء. {مِنْ مَعِينٍ} صفة كأس؛ أي: كائنة من شراب معين؛ أي: ظاهر للعين أو من نهر معين؛ أي: جار على وجه أرض الجنة. فإن في الجنة أنهارا جارية من خمر، كأنها جارية من ماء.
وفي الآية إشارة إلى أن قومًا شربوا، ومشربهم الشراب بالكأس، والشراب معين محسوس، وقومًا شربوا، ومشربهم الحب، والحب مغيب مستور، وقومًا شربوا، ومشربهم المحبوب هو سر مكنون.
نَسِيْم الحُبِّ يُحْييْكُمْ … رَحِيقُ الْحُبِّ يُلْهِيْكُمْ
مِنَ الْمَحْبُوبِ يَأْتِيْكُم … إِلَى الْمَحْبُوْب يُنْهِيْكُمْ
والمعنى (2): أي وكما يتمتعون بطيب المأكل، يتمتعون بجيد الشراب،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

تتميمًا للنعمة، كما هو حال العظماء في الدنيا، فيؤتى لهم بصنوف الخمور على سبيل السعة والكثرة، كأنها تؤخذ من نهر جار، فلا تقتير ولا بخل، بل كلما طلبوا وجدوا. وفي ذلك إشارة إلى أنها رقيقة لطيفة، وأنها ليست كخمر الدنيا تداس بالأقدام، كما قال شاعرهم:
وَشَمُولَةٍ مِنْ عَهْدِ عَادٍ قَدْ غَدَتْ … صَرْعَى تُدَاسُ بِأَرجُلِ العُصَّارِ
لانَتْ لَهُم حَتَّى انْتَشَوا فَتمَكَّنَتْ … مِنْهُمْ فَصَاحَتْ فِيْهِمُ بِالثَّارِ

‌‌46 - وقوله: {بَيْضاءَ} ممنوع من الصرف لألف التأنيث؛ أي: يطاف عليهم بكأس بيضاء لونًا أشد من لون اللبن، والخمر البيضاء لم تر في الدنيا، ولن ترى. وهذا من جملة: ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. وبيضاء تأنيث أبيض، صفة ثانية أيضًا لكأس، وكذا قوله: {لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ} صفة ثالثة له؛ أي: لذيذة لكل من يشرب منها. ووصفها (1) بلذة - الذي هو مصدر - إما للمبالغة؛ أي: كأس لذيذة عذبة شهية طيبة، صارت في لذتها كأنها نفس اللذة، أو لأنها تأنيث اللذ بمعنى اللذيذ. وصفها باللذة بيانًا لمخالفتها لخمور الدنيا لانقطاع اللذة من خمور الدنيا كلها رأسًا بالكلية.
والمعنى (2): أي يطاف عليهم بكأس لونها مشرق حسن بهي، لا كخمر الدنيا ذات المنظر البشع واللون الأسود أو الأصفر أو الذي فيه كدورة إلى نحو ذلك مما ينفّر الطبع السليم. وهي لذيذة الطعم كما هي طيبة اللون وطيبة الريح. وقد وصفوا خمر الدنيا بالصفرة، كما قال أبو نواس:
صَفْرَاءُ لا تَنْزلُ الأَحْزَانُ سَاحَتَهَا … لَوْ مَسَّهَا حَجَرٌ مَسَّتْهُ سَرَّاءُ
وجاء وصفها بالحمرة قبل المزج والصفرة بعده، كما قال الآخر:
وَحَمْراءُ قَبْلَ الْمَزْجِ صَفْرَاءُ بَعْدَهُ … أَتَتْ فِيْ ثِيَابِيْ نَرْجِسٍ وَشَقَائِقِ
حَكَتْ وَجْنَةً المَحْبُوبِ صِرفًا فَسُلِّطُّوا … عَليْهَا مَزاجًا فَاكتسبت لَوْن عَاشِق--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

‌‌47 - ثم زاد في مدحها، وامتيازها عن خمر الدنيا فقال: {لا فِيها غَوْلٌ}؛ أي: ليس في تلك الكأس غول. قال ابن عباس، وقتادة: هو صداع في الرأس. وقال ابن عباس أيضًا، ومجاهد، وابن زيد: وجع في البطن، انتهى. ولكن لفظ الغول يشمل جميع أنواع المفاسد الناشئة من شرب الخمر، فينتفي جميعها من صداع وسكر ومغص وخمار؛ أي (1): هي لا تؤثر في الأجسام كما تؤثر خمور الدنيا، فلا تصدع الرأس ولا تفسد العقل بالسكر، كما يكون في خمر الدنيا، كما قال:
فَمَا زَالتِ الْكَأسُ تَغتَالُنَا … وَتَذْهَبُ بالأوَّلِ الأوَّلِ
والخلاصة: أنه ليس فيها شيء من أنواع المفاسد التي تكون حين شرب الخمر في الدنيا. فهي لا تحدث صداعًا، ولا خمارًا، ولا سكرًا، ولا عربدةً، ولا نحو ذلك، مما هو لازم لخمور الدنيا. وجملة {لا فِيها غَوْلٌ} من المبتدأ والخبر صفة رابعة لكأس أيضًا، وبطل عمل لا، وتكررت لتقدم خبرها.
{وَلا هُمْ}؛ أي: المخلصون {عَنْها}؛ أي: عن خمر الجنة {يُنْزَفُونَ}؛ أي: يسكرون، من نزف الشارب فهو نزيف إذا ذهب عقله من السكر.
قرأ الحرميان (2): نافع وابن كثير، والعربيان: أبو عمر وابن عامر {ينزفون} بضم الياء وفتح الزاي هنا، وفي الواقعة مبنيًا للمفعول، من نزف الثلاثي، يقال: نزف الشارب فهو نزيف ومنزوف إذا ذهب عقله من السكر. وقرأ حمزة، والكسائي بضم الياء وكسر الزاي فيهما، من أنزف الرباعي، يقال: أنزف الرجل إذا سكر وذهب عقله أو نفد شرابه. وقرأ عاصم: بفتحها هنا، وكسرها في الواقعة. وقرأ ابن أبي إسحاق بفتح الياء وكسر الزاي. وقرأ طلحة بفتح الياء وضم الزاي.
ثم إنه (3) أفرد هذا بالنفي مع اندراجه فيما قبله من نفي الغول عنها لما أنه من معظم مفاسد الخمر، كأنه جنس برأسه.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.

والمعنى: لا فيها نوع من أنواع الفساد من مغص؛ أي: وجع في البطن أو صداع أو حمى أو عربدة؛ أي: سوء خلق. والمعربد مؤذ نديمه في سكره، اه «قاموس»، أي: لا لغو فيها ولا تأثيم ولا هم يسكرون. وفي «بحر العلوم»: وبالجملة ففي خمر الدنيا أنواع من الفساد من السكر، وذهاب العقل، ووقوع العداوة والبغضاء والصداع والخسارة في الدين والدنيا، حتى جُعل شاربها كعابد الوثن ومن القيء والبول، وكثيرًا ما تكون سببًا للقتال والضراب والزنى، وقتل النفس، بغير حق، كما شُوهد من أهلها، ولا شيء من ذلك كله في خمر الجنة. قال بعضهم: جميع البلاء والارتكابات ليس إلا لكثافتنا. فلولا هذه الكثافة، لما عرض لنا الأمراض، والأوجاع، ولم يصدر منا ما يقبح في العقول والأوضاع. ألا ترى: أنه لا مرض في عالم الآخرة، ولا شيء مما يتعلق بالكثافة، ولكن معرفة الله تعالى لا تحصل لو لم تكن تلك الكثافة، فهي مدار الترقي والتنزل. ولذلك لا يكون للملائكة ترقّ وتدل، فهم على خلقتهم وجبلتهم الأصلية.

‌‌48 - ثم ذكر محاسن زوجاتهم، ليكون في ذلك تتميم لبيان ما آتاهم ربهم من النعم. فقال: {وَعِنْدَهُمْ}؛ أي: عند المخلصين {قاصِراتُ الطَّرْفِ}؛ أي: حور قصرن أبصارهن على أزواجهن، لا يمددن طرفًا إلى غيرهم، ولا يبغين بهم بدلًا لحسنهم عندهنَّ ولعفتهنَّ. {عِينٌ} جمع عيناء بمعنى واسعة الأعين. وهو صفة بعد صفة لموصول، ترك ذكره للعلم به؛ أي: حور قاصرات الطرف حسان الأعين وعظامها واسعات العيون في جمال.
‌‌49 - ثم زاد بيانًا في وصف جمالهن بما شبههن به، فقال: {كَأَنَّهُنَّ}؛ أي: تلك القاصرات {بَيْضٌ} بفتح الباء وسكون الياء، جمع بيضة، سمي البيض لبياضه والمراد به هنا: بيض النعام. {مَكْنُونٌ}؛ أي: مصون مستور تكنها النعامة بالريش من الريح والغبار، فيكون لونها أبيض في صفرة؛ أي: لم تنله الأيدي، فإن ما مسته الأيدي يكون متدنسا ويقال: هذا من أحسن ألوان النساء. وهو أن تكون المرأة بيضاء مشوبة بصفرة، والعرب تشبه المرأة ببيض النعامة، وتسميهن بيضات الخدور. وهذا عند العرب، وإلا فأحسنها عند العجم والروم الأبيض المشرب

بحمرة، اهـ «قارى». قال المبرد: وتقول العرب إذا وصفت الشيء بالحسن والنظافة: كأنه بيض النعام المغطى بالريش. وقيل: {الْمَكْنُونِ} المصون عن الكسر؛ أي: إنهن عذارى. وقيل: المراد بالبيض: اللؤلؤ كما في قوله: {وَحُورٌ عِينٌ (22) كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ (23)}. والأول أولى. وإنما قال: {مَكْنُونٌ} ولم يقل مكنونات؛ لأنه وصف البيض باعتبار اللفظ. وقال الطبري: أولى الأقاويل: أن يقال: إن البيض هي الجلدة التي في داخل القشرة قبل أن يمسها شيء؛ لأنه مكنون. يعني: هو البيض أول ما ينحى عنه قشره.
والمعنى: أي إنهن في بياض يشوبه قليل من الصفرة كالبيض المستور في الأعشاش الذي لم تمسه الأيدي، ولم يعله الغبار. وهذا اللون مما تهيم به العرب. فقد شبهت النساء ببيضات الخدور، كما قال امرء القيس:
وَبيضَةِ خِدْرٍ لا يُرام خِبَاؤها … تَمتَّعْتُ مِن لهوٍ بِها غَير مُعجِلِ
يقول الفقير: ذكر الله تعالى في هذه الآيات ما كان لذة الجسم ولذة الروح. أما لذة الجسم التنعم بالفواكه، وأنواع النعم، والخمر التي لم يكن عند العرب أحب منها، والتمتع بالأزواج الحسان. وأما لذة الروح فالسرور الحاصل من الإكرام والأنس الحاصل من صحبة الإخوان، والانبساط الحاصل من النظر إلى وجوه الحسان. وفي الحديث: «ثلاث يجلين البصر: النظر إلى الخضرة، وإلى الماء الجاري، وإلى الوجه الحسن». قال ابن عباس رضي الله عنهما: والإثمد عند النوم. نسأل الله سبحانه أن يجلي أبصارنا وبصائرنا، ويبارك لنا في أعمارنا، وأن يجعل خير أعمالنا خواتمها، آمين.
الإعراب
{وَالصَّافَّاتِ صَفًّا (1) فَالزَّاجِراتِ زَجْرًا (2) فَالتَّالِياتِ ذِكْرًا (3) إِنَّ إِلهَكُمْ لَواحِدٌ (4) رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَرَبُّ الْمَشارِقِ (5) إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ (6) وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ (7)}.
{وَالصَّافَّاتِ} {الواو}: حرف جر وقسم، {الصَّافَّاتِ} مقسم به، مجرور

بواو القسم، الجار والمجرور متعلق بفعل قسم محذوف، تقديره: أقسم بالصافات. والجملة المحذوفة مستأنفة و {الصَّافَّاتِ} اسم فاعل يعمل عمل الفعل، وفاعله ضمير مستتر يعود على الملائكة، والمفعول محذوف تقديره: والصافات نفوسهن. {صَفًّا} مفعول مطلق مؤكد لما قبله. {فَالزَّاجِراتِ} الفاء عاطفة، {الزاجرات}: معطوف على الصافات، {زَجْرًا}: مفعول مطلق مؤكد لما قبله، {فَالتَّالِياتِ} الفاء: عاطفة، {التاليات}: معطوف على الصافات، {ذِكْرًا} مفعول به للتاليات، {إِنَّ إِلهَكُمْ}: ناصب واسمه، {لَواحِدٌ}: اللام: حرف ابتداء، {واحد}: خبر {إِنَّ}، وجملة {إِنَّ}: جواب القسم لا محل لها من الإعراب. {رَبُّ السَّماواتِ}: بدل من واحد أو خبر ثان لـ {إن}، {وَالْأَرْضِ} معطوف على المسوات، {وَما} اسم موصول، معطوف على السموات، {بَيْنَهُما} ظرف مضاف متعلق بمحذوف صلة لما، {وَرَبُّ الْمَشارِقِ}: معطوف على رب السموات، {إِنَّا}: ناصب واسمه، {زَيَّنَّا} فعل، وفاعل، {السَّماءَ} مفعول به، {الدُّنْيا}: صفة للسماء، {بِزِينَةٍ} متعلق بـ {زَيَّنَّا}. والجملة الفعلية في محل الرفع خبر {إن}، وجملة {إن}: مستأنفة. {الْكَواكِبِ} بدل من زينة أو عطف بيان له. {وَحِفْظًا}: {الواو}: عاطفة لفعل محذوف معطوف على {زَيَّنَّا}، {حِفْظًا} مفعول مطلق لذلك المحذوف مؤكد له، والتقدير: وحفظناها حفظًا، والفعل المحذوف معطوف على {زَيَّنَّا}، {مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ}: جار ومجرور، ومضاف إليه، متعلق بـ {حفظنا}، {مارِدٍ} صفة لـ {شَيْطانٍ}.
{لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ (8) دُحُورًا وَلَهُمْ عَذابٌ واصِبٌ (9) إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ ثاقِبٌ (10)}.
{لا} نافية، {يَسَّمَّعُونَ}: فعل وفاعل، {إِلَى الْمَلَإِ}: متعلق بـ {يَسَّمَّعُونَ}، {الْأَعْلى}: صفة لـ {الْمَلَإِ}. والجملة الفعلية مستأنفة. {وَيَقْذِفُونَ}: فعل، ونائب فاعل، معطوف على {لا يَسَّمَّعُونَ}، {مِنْ كُلِّ جانِبٍ}: جار ومجرور، ومضاف إليه، متعلق بـ {يُقْذَفُونَ}، {دُحُورًا}: مفعول لأجله منصوب بـ {يُقْذَفُونَ}؛ أي: يقذفون للدحور والطرد أو على الحال؛ أي: يقذفون مدحورين أو مفعول مطلق

معنوي. {وَلَهُمْ} {الواو}: عاطفة، {لَهُمْ} خبر مقدم، {عَذابٌ} مبتدأ مؤخر، {واصِبٌ} صفة لـ {عَذابٌ}. والجملة معطوفة على جملة {يُقْذَفُونَ}. {إِلَّا}: أداة حصر واستثناء، {مَنْ}: اسم موصول في محل الرفع، بدل من واو {يَسَّمَّعُونَ}، أو في محل النصب على الاستثناء، {خَطِفَ} فعل ماض، وفاعل مستتر، صلة {مَنْ}: الموصولة، {الْخَطْفَةَ} منصوب على المفعولية المطلقة، {فَأَتْبَعَهُ} الفاء: عاطفة، {أتبعه}: فعل، ومفعول به مقدم، {شِهابٌ} فاعل مؤخر، {ثاقِبٌ} صفة شهاب. والجملة الفعلية معطوفة على جملة {خَطِفَ}.
{فَاسْتَفْتِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمْ مَنْ خَلَقْنا إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ (11) بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ (12) وَإِذا ذُكِّرُوا لا يَذْكُرُونَ (13) وَإِذا رَأَوْا آيَةً يَسْتَسْخِرُونَ (14) وَقالُوا إِنْ هذا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (15)}.
{فَاسْتَفْتِهِمْ} الفاء: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفت حالهم وإنكارهم للمعاد، وأردت أن تبكتهم وترد عليهم في أمر إثبات المعاد فأقول لك: استفتهم. {استفت}: فعل أمر، مبني على حذف حرف العلة، وفاعله ضمير يعود على محمد، والهاء مفعول به. والجملة في محل النصب، مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة. {أَهُمْ}: الهمزة حرف استفهام لطلب تعيين أحد الأمرين، و {هُمْ}: مبتدأ، و {أَشَدُّ} خبر، {خَلْقًا}: تمييز محول عن المبتدأ، منصوب باسم التفضيل. والجملة الاسمية جملة إنشائية، مسوقة لبيان الاستفتاء وتفسيره، لا محل لها من الإعراب. {أَمْ} حرف عطف، وهي هنا متصلة لمعادلتها بهمزة الاستفهام، {مَنْ}: اسم موصول في محل الرفع معطوف على هم، {خَلَقْنا} فعل، وفاعل، صلة الموصول، والعائد محذوف تقديره: أم من خلقناهم. وفي قراءة تخفيف {أمن} الهمزة للاستفهام، {مَنْ} مبتدأ، {خَلَقْنا}: صلة من الموصولة، والخبر محذوف، تقديره: أمن خلقناهم أشد. فهما جملتان مستقلتان. {إِنَّا}: ناصب واسمه، {خَلَقْناهُمْ}: فعل، وفاعل، ومفعول به. والجملة في محل الرفع خبر {إن}، وجملة {إن} مستأنفة. {مِنْ طِينٍ}: جار ومجرور، متعلق بخلقناهم، {لازِبٍ}:

صفة {طِينٍ}. وناهيك بهذا دليلًا على ضعفهم، وأن من كان شأنه هذا لا ينبغي له أن يتكبر ويتطاول. {بَلْ}: حرف عطف وإضراب، {عَجِبْتَ}: فعل وفاعل، والجملة معطوفة على مقدر دل عليه الاستفهام؛ أي: هم لا يقرون، ولا يثبتون المعاد بل عجبت أنت يا محمد صلى الله عليه وسلم من قدرة الله على هذه الخلائق العظيمة، وأثبت المعاد. {وَيَسْخَرُونَ}: فعل وفاعل، والواو حالية، والجملة الفعلية في محل الرفع خبر لمبتدأ محذوف؛ أي: وهم يسخرون. والجملة الاسمية في محل النصب حال من فاعل {عَجِبْتَ}. {وَإِذا ذُكِّرُوا}: الواو عاطفة، {إِذا} ظرف لما يستقبل من الزمان، {ذُكِّرُوا} فعل ونائب فاعل والجملة في محل الخفض بإضافة إذا إليها، على كونها فعل شرط لها، والظرف متعلق بالجواب الآتي. {لا}: نافية، {يَذْكُرُونَ}: فعل وفاعل، جواب إذا، لا محل لها من الإعراب. وجملة إذا معطوفة على جملة {يَسْخَرُونَ}. {وَإِذا}: ظرف لما يستقبل من الزمان {رَأَوْا آيَةً}: فعل وفاعل ومفعول به؛ لأن رأى بصرية. والجملة في محل الخفض فعل شرط لـ {إِذا}، وجملة {يَسْتَسْخِرُونَ} جوابه، وجملة إذا معطوفة على جملة {إِذا}: الأولى. {وَقالُوا}: فعل وفاعل، معطوف على يستسخرون، {إِنْ} نافية، {هذا}: مبتدأ، {إِلَّا} أداة حصر، {سِحْرٌ}: خبر المبتدأ، {مُبِينٌ}: صفة {سِحْرٌ} والجملة الاسمية في محل النصب مقول {قالُوا}.
{أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُرابًا وَعِظامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ (16) أَوَآباؤُنَا الْأَوَّلُونَ (17) قُلْ نَعَمْ وَأَنْتُمْ داخِرُونَ (18) فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ يَنْظُرُونَ (19)}.
{أَإِذا} الهمزة للاستفهام الإنكاري، داخلة على مقدر معلوم مما سيأتي تقديره: أنبعث. والجملة المقدرة في محل النصب مقول قالوا. {إِذا}: ظرف لما يستقبل من الزمان، مجرد عن معنى الشرط، متعلق بالفعل المقدر، {مِتْنا}: فعل، وفاعل، والجملة في محل الجر مضاف إليه لـ {إِذا}؛ أي: أنبعث وقت موتنا وكوننا ترابًا. {وَكُنَّا تُرابًا}: فعل ناقص واسمه وخبره، معطوف على متنا، {وَعِظامًا}: معطوف على ترابًا، {أَإِنَّا}: الهمزة للاستفهام الإنكاري مؤكدة للأولى، {إِنَّا}: ناصب واسمه، {لَمَبْعُوثُونَ} اللام: حرف ابتداء، {مبعوثون}:

خبر {إن}، وجملة {إن} في محل النصب مقول قالوا. {أَوَآباؤُنَا}: الهمزة للاستفهام الإنكاري مؤكدة للأولى، والواو: عاطفة {آباؤُنَا}: مبتدأ، {الْأَوَّلُونَ} صفة، وخبر المبتدأ محذوف؛ أي: أو آباؤنا مبعوثون. والجملة الاسمية في محل النصب، معطوفة على جملة {إن}. {قُلْ}: فعل أمر، وفاعل مستتر يعود على محمد صلى الله عليه وسلم والجملة مستأنفة. {نَعَمْ} حرف جواب قائم مقام المجاب به؛ أي: نعم تبعثون. {وَأَنْتُمْ} الواو حالية، {أَنْتُمْ}: مبتدأ، {داخِرُونَ}: خبره. والجملة في محل النصب حال من فاعل {مبعوثون}: المقدر. {فَإِنَّما} الفاء: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر تقديره: إذا عرفت إنكارهم للبعث، وأردت بيان حقيقة البعث .. فأقول لك إنما هي زجرة. {إنما}: أداة حصر، {هِيَ زَجْرَةٌ}: مبتدأ وخبر، {واحِدَةٌ}: صفة {زَجْرَةٌ}. والجملة الاسمية في محل النصب مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة {فَإِذا} الفاء: عاطفة، {إذا} فجائية، {هُمْ}: مبتدأ، وجملة {يَنْظُرُونَ}: خبره، والجملة الاسمية في محل النصب معطوفة على الجملة التي قبلها.
{وَقالُوا يا وَيْلَنا هذا يَوْمُ الدِّينِ (20) هذا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (21) احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْواجَهُمْ وَما كانُوا يَعْبُدُونَ (22)}.
{وَقالُوا} الواو استئنافية، {قالُوا}: فعل وفاعل. والجملة مستأنفة. {يا وَيْلَنا}: منادى مضاف، وجملة النداء في محل النصب مقول {قالُوا}. {هذا يَوْمُ الدِّينِ}: مبتدأ وخبر. والجملة الاسمية في محل النصب مقول {قالُوا}: على كونها جواب النداء. {هذا يَوْمُ الْفَصْلِ}: مبتدأ وخبر. والجملة في محل النصب مقول {قالُوا}: {الَّذِي}: اسم موصول في محل الرفع صفة لـ {يَوْمُ الْفَصْلِ}، {كُنْتُمْ}: فعل ناقص واسمه، {بِهِ}: متعلق بـ {تُكَذِّبُونَ}، وجملة {تُكَذِّبُونَ}: خبر {كان}، وجملة {كان} صلة الموصول. {احْشُرُوا الَّذِينَ}: فعل أمر، وفاعل، ومفعول به. والجملة في محل النصب مقول لقول محذوف، تقديره: ويقول الله سبحانه للملائكة: احشروا الذين ظلموا. والجملة المحذوفة مستأنفة. وجملة {ظَلَمُوا} صلة الموصول، ومفعول {ظَلَمُوا} محذوف، تقديره:

أنفسهم. {وَأَزْواجَهُمْ}: معطوف على الموصول أو مفعول معه، {وَما}: اسم موصول معطوف على الموصول أو مفعول معه، {كانُوا}: فعل ناقص واسمه، وجملة {يَعْبُدُونَ}: خبره، وجملة {كانُوا}: صلة الموصول، لا محل لها من الإعراب.
{مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلى صِراطِ الْجَحِيمِ (23) وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ (24) ما لَكُمْ لا تَناصَرُونَ (25) بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ (26)}.
{مِنْ دُونِ اللَّهِ}: جار ومجرور، ومضاف إليه، حال من فاعل {يَعْبُدُونَ}؛ أي: حال كونهم مجاوزين الله في عبادتهم. {فَاهْدُوهُمْ}: الفاء: عاطفة، {اهدوهم}: فعل وفاعل ومفعول به، معطوف على {احْشُرُوا}. {إِلى صِراطِ الْجَحِيمِ}: جار ومجرور، ومضاف إليه، متعلق بـ {اهدوهم}، {وَقِفُوهُمْ}: فعل، وفاعل، ومفعول، معطوف على {اهدوهم}. {إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ}: ناصب واسمه وخبره. وجملة {إِنَّ}: مستأنفة، مسوقة لتعليل الأمر قبلها. {ما}: اسم استفهام في محل الرفع مبتدأ، {لَكُمْ}: خبره. والجملة الاسمية في محل النصب، مقول لقول محذوف، تقديره: ويقال لهم: ما لكم. {لا} نافية، {تَناصَرُونَ}: فعل، وفاعل. والجملة في محل النصب حال من كاف المخاطبين. {بَلْ}: حرف عطف وإضراب، {هُمُ}: مبتدأ، {الْيَوْمَ}: متعلق بما بعده، {مُسْتَسْلِمُونَ}: خبرهم. والجملة الاسمية معطوفة على الجملة التي قبلها.
{وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ (27) قالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنا عَنِ الْيَمِينِ (28) قالُوا بَلْ لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (29) وَما كانَ لَنا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بَلْ كُنْتُمْ قَوْمًا طاغِينَ (30)}.
{وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ} {الواو}: استئنافية، {أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ}: فعل، وفاعل. والجملة مستأنفة. {عَلى بَعْضٍ}: متعلق بأقبل، وجملة {يَتَساءَلُونَ} في محل النصب حال من الفاعل والمجرور. {قالُوا}: فعل وفاعل والجملة مستأنفة. {إِنَّكُمْ}: ناصب واسمه، وجملة {كُنْتُمْ} في محل الرفع خبر إن، وجملة إن في محل النصب مقول قالوا. {تَأْتُونَنا}: فعل، وفاعل، وفعول به. والجملة الفعلية في