📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

‌‌8 - وبعد أن وصف ذا الأفاك بالإثم أولًا. أتبعه بوصفه بالاستكبار عن سماع الآيات، فقال: {يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ} صفة أخرى لأفاك، والمراد: آيات القرآن؛ لأن السماع إنما يتعلق بها، وكذا التلاوة في قوله: {تُتْلَى} وتقرأ تلك الآيات {عَلَيْهِ}؛ أي: على ذلك الأفاك، والجملة حال من {آيَاتِ اللَّهِ}. {ثُمَّ يُصِرُّ} ويقيم ذلك الأفاك على كفره، ويدوم عازمًا عليه عاقدًا. قال في "المفردات": الإصرار: التعقد في الذنب، والتشدد فيه، والامتناع من الإقلاع عنه، وأصله: من الصر؛ أي: الشد، والصرة ما يعقد فيها الدراهم، أو من إصرار الحمار على العانة، وهو أن ينحني عليها صارًا؛ أي: ضاما أذنيه على رأسه، حال كونه {مُسْتَكْبِرًا} عن الإيمان بما سمعه من آيات الله تعالى، والإذعان بما نطق به من الحق، مزدريًا لها معجبًا بما عنده من الأباطيل، وكان (1) النضر بن الحارث بن عبد الدار، وقد قتل صبرًا، يشتري من أحاديث العجم مثل حديث رستم وإسفنديار، ويشغل بها الناس عن استماع القرآن، فوردت الآية ناعيةً عليه وعلى كل من يسير سيرته فيما هم فيه من الشر والفساد، وذلك التعميم لكلمة الإحاطة والشمول، وكلمة {ثُمَّ} لاستبعاد الإصرار، والاستكبار بعد سماع الآيات، التي حقها أن تذعن لها القلوب، وتخضع لها الرقاب، فهي محمولة على المعنى المجازي؛ لأنه الأليق بمرام المقام، وإن كان يمكن العمل على الحقيقة أيضًا، باعتبار منتهى الإصرار {كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا}؛ أي: يصر مستكبرًا كأنه لم يسمع تلك الآيات، و {كَأَنْ} مخففة، واسمها ضمير الشأن، والجملة حال من فاعل {يُصِرُّ}؛ أي: ثم يصر على كفره مستكبرًا، مشابها حاله حال من لم يسمعها؛ أي: مشبهًا بغير السامع في عدم القبول، والانتفاع {فَبَشِّرْهُ}؛ أي: فبشر يا محمد ذلك الأفاك على إصراره واستكباره، وعدم استماعه إلى الآيات {بِعَذَابٍ أَلِيمٍ}؛ أي: وجيع؛ أي: أنذره بعذاب شديد، فإن ذكر العذاب قرينة على الاستعارة، استعيرت البشارة التي هي الإخبار بما يظهر السرور في المخبر به، للإنذار الذي هو ضده، بدخال الإندار في جنس البشارة على سبيل التهكم والاستهزاء، هذا--------------------------------------------
(1) روح البيان.

إذا أريد المعنى المتعارف للبشارة، وهو الخبر السار، ويجوز أن يكون على الأصل، فإنها بحسب أصل اللغة عبارة عن الخبر الذي يؤثر في بشرة الوجه بالتغيير، وهو يعم خبر السرور والحزن، ولذا قال في "كشف الأسرار"؛ أي: أخبره خبرًا يظهر أثره على بشرته من الترح، وعبارة أبي حيان: فمعنى (1) {ثُمَّ}، الإيذان بأن فعل المقدم عليها بعدما رآها، وعاينها شيء يستبعد في العادة والطباع، وكذلك آيات الله الواضحة، القاطعة بالحق من تليت عليه وسمعها، كان مستبعدًا في العقول إصراره على الضلالة عندها، واستكباره عن الإيمان بها.
والمعنى (2): أي إذا سمع آيات الله تقرأ عليه، وهي مشتملة على الوعد والوعيد والإنذار والتبشير والأمر والنهي والحكم والآداب، أصر على الكفر بها وجحدها عنادًا، كأنه ما سمعها، ثم أوعده على ما فعل عذابًا أليمًا في نار جهنم، فقال: فبشره أيها الرسول بالعذاب المؤلم، الموجع في جهنم، وبئس القرار، وفي تسمية هذا الخبر المخزي بشرى، وهي لا تكون إلا في الأمر السار، تهكم بهم، واحتقار لشأنهم، فهو من وادي قولك للكافر: {ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (4‌‌9)}، وقول الشاعر:
تَحِيَّةُ بَيْنِهِمْ ضَرْبٌ وَجِيْعُ

9 - {وَإِذَا عَلِمَ} ذلك الأفاك {مِنْ آيَاتِنَا شَيْئًا}؛ أي: إذا بلغه من آياتنا شيء، وعلم أنه من آياتنا، لا أنه علمه كما هو عليه، فإنه بمعزل من ذلك، قرأ الجمهور (3): {عَلِمَ} بفتح العين، وكسر اللام مخفة على البناء للفاعل، وقرأ قتادة، ومطر الوراق على البناء للمفعول، والمعنى: أنه إذا وصل إليه علم شيء من آيات الله سبحانه وتعالى: {اتَّخَذَهَا}؛ أي: الآيات كلها {هُزُوًا}؛ أي: مهزوءًا بها لا ما سمعه فقط، وقيل: الضمير في {اتَّخَذَهَا} عائد إلى {شَيْئًا} لأنه عبارة عن الآيات، فالتأنيث باعتبار المعنى، والأول أولى؛ أي: وإذا وصل إليه--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.
(3) الشوكاني.

خبرها وبلغه شيء منها جعلها هزوا، وسخريةً. فقد رُوي: أن أبا جهل حين سمع قوله تعالى: {إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ (43) طَعَامُ الْأَثِيمِ (44)} دعا بتمر وزبد، وقال لأصحابه: تزقموا من هذا، ما يعدكم محمد صلى الله عليه وسلم إلا شهدًا، وحين سمع قوله تعالى: {عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ (30)}؛ أي: على النار، قال: إن كانوا تسعة عشر فأنا ألقاهم وحدي.

ثم ذكر ما يصيب هؤلاء من العذاب فقال: {أُولَئِكَ} الأفاكون المتصفون بتلك الصفات، فالإشارة إلى كل أفاك من حيث الاتصاف بما ذكر من القبائح، والجمع باعتبار شمول كل، كما أن الإفراد في الضمائر السابقة باعتبار كل واحدٍ واحد {لَهُمْ} بسبب جناياتهم المذكورة {عَذَابٌ مُهِينٌ}؛ أي: عذاب يهينهم، ويذلهم في نار جهنم، ويذهب بعزهم بما كانوا في الدنيا يستكبرون عن طاعة الله واتباع آياته واتخاذها هزوًا، ووصف (1) العذاب بالإهانة توفية لحق استكبارهم، واستهزائهم بآيات الله

‌‌10 - {مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ}؛ أي: جهنم كائنة من قدامهم؛ لأنهم متوجهون إلى ما أعد لهم؛ أي: من وراء ما هم فيه من التعزز بالدنيا، والتكبر عن الحق، جهنم فإنها من قدامهم؛ لأنهم متوجهون إليها، وعبر بالوراء عن المقدام كقوله: {وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ}، وقول الشاعر:
أَلَيْسَ وَرَائِي إِنْ تَرَاخَتْ مَنِيَّتِيْ
أو المعنى: من خلفهم؛ لأنهم معرضون عن ذلك، مقبلون على الدنيا، فإن الوراء اسم للجهة التي يواريها الشخص من خلف أو قدام؛ أي: يسترها {وَلَا يُغْنِي}؛ أي: لا يدفع {عَنْهُمْ مَا كَسَبُوا} وجمعوا من الأموال والأولاد، ولا ينفعهم بوجه من وجوه النفع {شَيْئًا} من عذاب الله، فيكون مفعولًا به، أو لا يغني عنهم في دفع ذلك شيئًا من الإغناء؛ أي: إغناءً قليلًا، فيكون مصدرًا، يقال: أغنى عنه إذا كفاه، وقوله: {وَلَا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ} معطوف على {مَا كَسَبُوا}؛ أي: ولا ينفعهم أيضًا ما عبدوه من دون الله من الأصنام،--------------------------------------------
(1) روح البيان.

وتوسيط (1) حرف النفي بين المعطوفين، مع أن عدم إغناء الأصنام أظهر وأجلى، من عدم إغناء الأموال والأولاد قطعًا، مبني على زعمهم الفاسد، حيث كانوا يطمعون في شفاعتهم، وفيه تهكم، وقيل: زيادة {لا} في الجملة الثانية للتأكيد. و {ما} في الموضعين، إما مصدرية أو موصولة.

والمعنى (2): أي ولا يدفع العذاب عنهم ما كسبوا من الأموال والأولاد، ولا تغني عنهم أصنامهم التي عبدوها من عذاب الله شيئًا {وَلَهُمْ} فيما وراءهم من جهنم {عَذَابٌ عَظِيمٌ} لا يعرف كنهه، ولا يقادر قدره؛ أي: بالغ إلى أقصى الغايات في كونه ضررًا.

‌‌11 - وقوله: {هَذَا هُدًى} جملة مستأنفة؛ أي: هذا القرآن هدى للمهتدين به؛ أي: في غاية الكمال من الهداية، كأنه نفسها، كقولك: زيد عدل {وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ} القرآنية {لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ}؛ أي: من أشد العذاب {أَلِيمٌ} بالرفع صفة عذاب.
والمعنى: أي هذا القرآن الذي أنزلناه إليك أيها الرسول، هاد إلى الحق وإلى صراط مستقيم، لمن اتبعه وعمل بما فيه، والذين جحدوا بآياته الكونية في الأنفس والآفاق، وآياته المنزلة على ألسنة رسله، لهم العذاب المؤلم، الموجع يوم القيامة، وقرأ (3) طلحة وابن محيصن وأهل مكة وابن كثير وحفص: {أَلِيمٌ} بالرفع صفة لـ {عذاب} وقرأ الحسن وأبو جعفر وشيبة وعيسى والأعمش وباقي السبعة: بالجر نعتًا لرجز

‌‌12 - {اللَّهُ}؛ أي: الإله الذي يستحق منكم العبادة، هو الإله {الَّذِي سَخَّرَ} وذلل {لَكُمُ الْبَحْرَ}؛ أي: جعله على صفة، تتمكنون بها منه الركوب عليه، بأن جعله أملس السطح؛ أي: مستويه يعلو عليه ما شأنه الغوص كالأخشاب، ولا يمنع الغوص والخرق لميعانه، فإنه لو جعل خشن السطح، بأن كان ذا ارتفاع وانخفاض لم يتيسر جرى الفلك عليه، وكذا لو جعله بحيث لا تطفو عليه الأخشاب ونحوها، بل تسفلت وغرقت فيه، لم يتيسر ذلك أيضًا، ولو--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) البحر المحيط.

جعله صلبًا مصمتًا، يمنع الغوص فيه، لم يمكن تحصيل المنافع المترتبة على الغصرص {لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ}؛ أي: بإذنه وتيسيره وأنتم راكبوها {وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ} بالتجارة والغوص على اللؤلؤ والمرجان، ونحوها من منافع البحر {وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}؛ أي: ولكي تشكروا النعم المترتبة على ذلك بالإقرار بوحدانية المنعم بها، والحكمة (1) في هذا التسخير مختصة بالإنسان لا بالفلك، سخر البحر والفلك له، وسخره لنفسه ليكون خليفته، ومظهرًا لذاته وصفاته نعمةً منه، وفضلًا لإظهار الكتز المخفي، فبحسب كل مسخر من الجزئيات والكليات، يجب على العبد شكره، وشكره أن يستعمله في طلب الله بأمره، ولا يستعمله في هوى نفسه، وله أن يعتبر من البحر الصوري، والذين يركبون البحر فربما تسلم سفينتهم، وربما تغرق كذلك العبد في فلك الاعتصام، في بحار التقدير، يمشي به في رياح المشيئة، مرفوع له شراع التوكل، مرسى في بحر اليقين، فإن هبت رياح العناية، نجت السفينة إلى ساحل السعادة، وإن هبت نكباء الفتنة، لم يبق بيد الملاح شيء؛ وغرقت في لجة الشقاوة، فعلى العبد أن يبتغي فضل الله، ويسعى في الطلب بأداء شكر النعم، كما في "التأويلات النجمية".

والمعنى (2): أي إن ذلك الخالق الواحد، الذي أقمت لكم الأدلة على وجوده، هو الذي يسَّر لكم استخدام البحر، لتجري فيه السفن بإذنه وقدرته، حاملةً أقواتكم ومتاجركم، لتقوم بشؤونكم المعيشية، ولتطلبوا رزق ربكم منه يالغوص للدر تارةً، والصيد تارةً أخرى، ولتشكروه على ما أفاض عليكم من هذه النعم، التي تحصلِ لكم بسبب هذا التسخير للبحر، فتعبدوه وتطيعوه فيما يأمركم وينهاكم عنه

‌‌13 - {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ} من الموجودات، بأن جعلها مدارًا لمنافعكم؛ أي: سخر لكم أيها العباد جميع ما خلقه في سمواته وأرضه؛ مما تتعلق به مصالحكم، وتقوم به معايشكم، ومما سخره لكم من مخلوقات السموات الشمس، والقمر والنجوم النيرات والمطر والسحاب والرياح، ومن مخلوقات الأرض الدواب والأشجار والجبال مثلًا {جَمِيعًا} إما حال من {مَا فِي--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ}، أو تأكيد له {مِنْهُ} صفة لـ {جَمِيعًا}؛ أي: كائنًا منه تعالى، أو حال من {ما}؛ أي: سخر لكم هذه الأشياء كائنةً منه مخلوقة له، أو خبر لمحذوف؛ أي: هي جميعًا منه تعالى. وفي "فتح الرحمن": جميعًا منه؛ أي: كل إنعام فهو من فضله؛ لأنه لا يستحق عليه أحد شيئًا، بل هو ويوجب على نفسه تكرمًا {إِنَّ فِي ذَلِكَ} المذكور من التسخير {لَآيَاتٍ} عظيمة الشأن، كبيرة القدر، دالةً على وجود الصانع وصفاته {لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} في بدائع صنع الله تعالى، فإنهم يقفون بذلك على جلائل نعمه تعالى ودقائقها، ويوفقون لشكرها.
والمعنى: أي وسخر لكم جميع ما خلقه في سمواته وأرضه، مما تتعلق به مصالحكم، وتقوم به معايشكم، فمما سخر لكم من المخلوقات السماوية الشمس والقمر والنجوم والمطر والسحاب والرياح، ومن المخلوقات الأرضية الدواب والأشجار والجبال والسفن رحمةً منه وفضلًا، وكل هذه أدلة على أنه الله، الذي لا إله غيره، لمن تأمل فيها واعتبر بها، وتدبرها حق التدببر.
والخلاصة: أن العالم كله، كأنه جسم واحد، يحتاج كل جزء منه إلى الأجزاء الباقية، فلا يستقيم مطر بلا حرارة شمس، ولا تسير سفن، إلا بهواء أو فحم أو كهرباء وما شاكل ذلك، فالعالم كله كساعة منتظمة، لا يستقيم سيرها إلا إذا استكملت آلاتها وعددها، وخص المتفكرين لأنه لا يتفع بها إلا من تفكر فيها.
وعن طاووس قال: جاء رجل إلى عبد الله بن عمرو بن العاص، فسأله: مم خلق الخلق؟ فقال: من الماء والنور والظلمة والهواء والتراب، قال: فمم خلق هؤلاء؟ قال: لا أدري، ثم أتى الرجل عبد الله بن الزبير فسأله، فقال: مثل قول عبد الله بن عمرو، فأتى ابن عباس، فسأله: مم خلق الخلق؟ فقال: من الماء والنور والظلمة والريح والتراب، قال: مم خلق هؤلاء؟ فقرأ ابن عباس {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ}، فقال الرجل: ما كان ليأتي بهذا إلا رجل من أهل بيت النبوة.

وفي الآية (1): إشارة إلى أن السموات والأرض وما فيهن خلقت للإنسان، فإن وجودها تبع لوجوده، وناهيك من هذا المعنى، أن الله تعالى أسجد ملائكته لآدم عليه السلام، وهذا غاية التسخير، وهم أكرم مما في السموات والأرض، ومثال هذا: أن الله تعالى لما أراد أن يخلق ثمرةً خلق شجرة، وسخرها للثمرة لتحملها، فالعالم بما فيه شجرة، وثمرتها الإنسان، ولعظم هذا المعنى قال: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ}؛ أي: في هذا المعنى دلالات على شرف الإنسان، وكماليته لقوم لهم قلوب منورة بنور الإيمان والعرفان، إذ يتفكرون بفكر سليم، كما في "التأويلات النجمية".
وقرأ الجمهور (2): {مِنْهُ}، وقرأ ابن عباس {منة} بكسر الميم وشد النون، ونصب التاء على المصدر، قال أبو حاتم: نسبة هذه القراءة إلى ابن عباس ظلم، وحكاها أبو الفتح عن ابن عباس وعبد الله بن عمر والجحدري وعبد الله بن عبيد بن عمير، وحكاها أيضًا عن هؤلاء الأربعة صاحب "اللوامح"، وحكاها ابن خالويه عن ابن عباس وعبيد بن عمير، وقرأ سلمة بن محارب كذلك؛ إلا أنه ضم التاء؛ أي: هو منة، وعنه أيضًا فتح الميم وشد النون، وهاء الكناية عائدة على الله، وهو فاعل {سَخَّرَ} على الإسناد المجازي، أو على أنه خبر مبتدأ محذوف؛ أي: ذلك، أو هو منة.

‌‌14 - ولما علم سبحانه عباده دلائل التوحيد والقدرة والحكمة أردفه تعليمهم فضائل الأخلاق، فقال: {قُلْ} يا محمد {لِلَّذِينَ آمَنُوا} بالله ورسوله اغفروا واصفحوا وسامحوا عما يصدر من الكفار من الكلمات المؤذية، والأفعال الموحشة، ولا تقابلوهم بالمؤاخذة عليها إن أمرتهم بذلك {يَغْفِرُوا}؛ أي: يغفر الذين آمنوا، ويعفوا، ويصفحوا {لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ} ولا يخافون {أَيَّامَ اللَّهِ} وعذابه، وانتقامه من أعدائه، ولا يرجون ثوابه، ولا يخشون مثل عقاب الأمم الخالية، ومعنى الرجاء هنا: الخوف، وأيام الله: وقائعه تعالى لأعدائه في الأمم--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

الماضية، لقولهم أيام العرب، لوقائعها كيوم بعاث بوزن غراب، موضع بقرب المدينة، ويومه معروف؛ أي: قل لهم: اغفروا، يغفروا ويصفحوا ويعفوا، وقيل: مجزوم بلام مقدرة تقديره: ليغفروا، فهو أمر مستأنف، وإنما جاز حذف اللام؛ لأن الأمر الذي هو {قُلْ} عوض عنه، وقيل: لا يأملون الأوقات التي وقتها الله لثواب المؤمنين ووعدهم الفوز به فيها وإضافتها إلى الله كبيت الله، وناقة الله والأول أولى، والأيام يعبر بها عن الوقائع، كما تقدم في تفسير قوله تعالى: {وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ}، قال مقاتل: لا يخشون مثل عذاب الله للأمم الخالية، وذلك أنهم لا يؤمنون، فلا يخافون عقابه. وقيل: المعنى لا يأملون نصر الله لأوليائه، وإيقاعه بأعدائه، وقيل: لا يخافون البعث.
والمعنى (1): قل يا محمد، للذين صدقوا الله ورسوله: اعفوا واصفحوا عن هؤلاء المشركين، الذي لا يخافون بأس الله ونقمته، إذا نالكم منهم أذى ومكروه، قاله مجاهد. روى الواحدي، والقشيري عن ابن عباس: أن الآية نزلت في عمر بن الخطاب مع عبد الله بن أبي، في غزوة بني المصطلق، فإنهم نزلوا على بئر يقال لها: المريسيع، فأرسل عبد الله غلامه ليستقي، فأبطأ عليه، فقال: ما حبسك؟ فقال: غلام عمر قعد على فم البئر، فما ترك أحدًا يستقي حتى ملأ قرب النبي صلى الله عليه وسلم، وقرب أبي بكر، وملأ لمولاه، فقال عبد الله: ما مثلنا ومئل هؤلاء إلا كما قيل: سمن كلبك يأكلك، فبلغ عمر قوله، فاشتمل على سيفه يريد التوجه إليه ليقتله، فأنزل الله هذه الآية.
وروى ميمون بن مهران عن ابن عباس سببًا آخر، قال: لما نزل قوله تعالى: {مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا} قال يهودي بالمدينة يسمى فنحاصًا: احتاج رب محمد صلى الله عليه وسلم، قال: فلما سمع عمر بذلك اشتمل على سيفه، وخرج في طلبه، فجاء جبريل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إن ربك يقول لك: {قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ} فبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم في طلب عمر، فلما جاء--------------------------------------------
(1) المراغي.

قال: يا عمر ضع سيفك، قال: يا رسول الله صدقت، أشهد أنك أرسلت بالحق، ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم الآية، فقال عمر: لا جرم والذي بعثك بالحق، لا ترى الغضب في وجهي.
ثم علل بالمغفرة، فقال: {لِيَجْزِيَ} سبحانه وتعالى {قَوْمًا} كاملين كاظمين غيظهم على إذاية الكفار، جزاءًا كاملًا وافرًا {بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}؛ أي: على ما يكسبونه من الأعمال الصالحة، التي منها كظم الغيظ. والمراد (1) بالقوم: المؤمنون. والتنكير لمدحهم، والثناء عليهم؛ أي: أمروا بذلك ليجزي الله سبحانه يوم القيامة قومًا أي قوم، لا قومًا مخصوصين، بما كسبوا في الدنيا من الأعمال الحسنة، التي من جملتها الصبر على أذية الكفار والمنافقين، والإغضاء عنهم بكظم الغيظ، واحتمال المكروه ما يقصر عنه البيان من الثواب العظيم.
وقد جوز أن يراد بالقوم: الكفرة، و {بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}: سيئاتهم التي من جملتها ما حكي من الكلمة الخبيثة، والتنكير حينئذ للتحقير، فإن قلت: مطلق الجزاء لا يصلح تعليلًا للأمر بالمغفرة، لتحققه على تقديري المغفرة وعدمها، قلت: لعل المعنى: قل للمؤمنين: يتجاوزوا عن إساءة المشركين والمنافقين، ولا يباشروا بأنفسهم لمجازاتهم، ليجزيهم الله تعالى؛ أي: ليجزي أولئك الكفرة يوم القيامة جزاءً كاملًا، يكافىء سيئاتهم، كأنه قيل: لا تكافؤوهم أنتم حتى نكافئهم نحن، ويدل على هذا المعنى الآية الآتية، والأول أولى، وأيضًا إن الكسب في أكثر ما ورد في القرآن كسب الكفار، ويجوز (2) أن يكون المعنى: ليجزيهم الله وقت الجزاء كيوم بدر، ونحوه. وفي الآية إشارة، إلى أن المؤمن إذا غفر لأهل الجرائم، وإن لم يكونوا أهل المغفرة لإصرارهم على الكفر، والأذى .. يصير متخلقًا بأخلاق الحق.
وقرأ الجمهور (3): {لِيَجْزِيَ} مبنيًا للفاعل؛ أي: ليجزي الله، وقرأ زيد بن--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.

علي، وأبو عبد الرحمن والأعمش وابن عامر وحمزة والكسائي: {لِيَجْزِيَ} بالنون مبنيًا للفاعل. وقرأ أبو جعفر وشيبة، وعاصم: {ليجزى} بالياء التحتية مبنيًا للمفعول مع نصب {قَوْمًا}، وفيه حجة لمن أجاز بناء الفعل للمفعول، على أن يقام الجار والمجرور وهو {بما} مقام الفاعل، وينصب المفعول به الصريح وهو {قَوْمًا}، ونظيره: ضرب بسوط زيدًا، ولا يجيز ذلك الجمهور، وخرجت هذه القراءة على أن يكون الفعل بني للمصدر؛ أي: ليجزى الجزاء قومًا، وهذا أيضًا لا يجوز عند الجمهور، لكن يتأول على أن ينصب بفعل محذوف، تقديره: يجزي قومًا، فيكون الكلام جملتين إحداهما: ليجزى الجزاء، والأخرى: يجزيه قومًا. وعبارة البيضاوي هنا: وقرىء {ليجزى قوم}، {وليجزى قوما}؛ أي: ليجزى الخير أو الشر، أو الجزاء بمعنى: ما يجزى به لا المصدر. فإن الإسناد إليه سيما مع المفعول به ضعيف.
والمعنى (1): أي ليجزي الله تعالى يوم القيامة قومًا بما كسبوا في الدنيا من أعمال طيبة، من جملتها الصبر على أذى الكفار، والإغضاء عنهم بكظم الغيظ، واحتمال المكروه، ما لا يحيط به الوصف من الثواب العظيم في جنات النعيم.

‌‌15 - ولما رغب سبحانه، ورهب، وقرر أنه لا بد من الجزاء .. أبان أن النفع والضر لا يعدو المحسن والمسيء فقال: {مَنْ عَمِلَ} عملا {صَالِحًا} وهو ما طلب به رضي الله تعالى {فَلِنَفْسِهِ}؛ أي: فنفع ذلك العمل الصالح وثوابه لنفسه عائد إليها {وَمَنْ أَسَاءَ}؛ أي: عمل عملًا سيئًا، وهو كل ما يوجب سخط الله تعالى {فَعَلَيْهَا}؛ أي: فضرر إساءته وعقابها على نفسه لا يكاد يسرى عمل إلى غير عامله {ثُمَّ} بعد انقضاء آجالكم {إِلَى رَبِّكُمْ}؛ أي: إلى مالك أموركم لا إلى غيره {تُرْجَعُونَ}؛ أي: تردون بالموت، فيجازيكم على أعمالكم خيرًا كان أو شرًا، فاستعدوا للقائه، ففيه ترغيب على اكتساب العمل الصالح، وترهيب عن ارتكاب العمل السيء.--------------------------------------------
(1) المراغي.

فمن الأول العفو، والمغفرة للمجرم، وصاحبه متصف بصفات الله تعالى.
ومن الثاني المعصية، والظلم، وصاحبه متصف بصفات الشيطان، فمن كان من الأبرار فإن الأبرار لفي نعيم، ومن كان من الفجار فإن الفجار لفي جحيم.
والمعنى: أي من عمل من عباد الله بطاعته فانتهى إلى أمره وازدجر عن نهيه فلنفسه عمل، ولها طلب الخلاص من عذابه، والله غني عن كل عامل، ومن أساء عمله في الدنيا بمعصية ربه فعلى نفسه جنى، ولها اكتسب الضر.
ثم بين وقت الجزاء فقال: {ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ}؛ أي: ثم تصيرون إلى ربكم حين العرض للحساب، فيجازي المحسن منكم بإحسانه، والمسيء بإساءته.

‌‌16 - {وَلَقَدْ آتَيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ}؛ أي: وعزتي وجلالي لقد أعطينا بني إسرائيل {الْكِتَابَ}؛ أي: التوراة. قال سعدي المفتي: ولعل الأولى (1) أن يحمل الكتاب على الجنس حتى يشمل الزبور، والإنجيل أيضًا انتهى. وذلك لأن موسى، وداود، وعيسى عليهم السلام. كانوا في بني إسرائيل {وَالْحُكْمَ}؛ أي: الحكمة النظرية، والعملية، والفقه في الدين، أو فصل الخصومات بين الناس، إذ كان الملك فيهم {وَالنُّبُوَّةَ} حيث كثر فيهم الأنبياء ما لم تكثر في غيرهم {وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ}؛ أي: من اللذائذ، كالمن والسلوى {وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ} كلهم أولهم وآخرهم حيث آتيناهم ما لم نؤت أحدًا من العالمين، من كثرة الأنبياء فيهم، وفلق البحر، وإنجائهم، وغرق عدوهم، وإنزال المن والسلوى لهم، وانفجار اثنتي عشرة عينًا لهم من حجر صغير في مدة التيه، وتظليل الغمام عليهم، وليس المراد تفضيلهم على العالمين بحسب الدين والثواب، اهـ "زاده". وقيل: على عالمي زمانهم، فإنه لم يكن أحد من العالمين في زمانهم أكرم على الله، ولا أحب إليه منهم
‌‌17 - {وَآتَيْنَاهُمْ}؛ أي: وأعطينا بني إسرائيل {بَيِّنَاتٍ}؛ أي: دلائل ظاهرة، ومعجزات قاهرة {مِنَ الْأَمْرِ}؛ أي: في أمر الدين، فـ {من} بمعنى: في، كما في قوله تعالى: {إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ}؛ أي: شرائع--------------------------------------------
(1) روح البيان.

واضحات في الحلال والحرام، أو معجزات ظاهرات، وقال ابن عباس رضي الله عنهما: هو العلم بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم، وما بين لهم من أمره، وأنه يهاجر من تهامة إلى يثرب، ويكون أنصاره أهل يثرب {فَمَا اخْتَلَفُوا}؛ أي: فما وقع الاختلاف بينهم في ذلك الأمر الذي بين لهم {إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ} واليقين فيه؛ أي: إلا من بعد مجيء العلم بحقيقته، وحقيته إليهم ببيانه وإيضاحه، فجعلوا ما يوجب زوال الخلاف موجبًا لثبوته، ورسوخه، وقيل: المراد بالعلم: يوشع بن نون، فإنه آمن به بعضهم، وكفر به بعضهم، وقيل: نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، فاختلفوا فيها {بَغْيًا} واعتداء من بعضهم على بعض بطلب الرئاسة، وحسدا حدث {بَيْنَهُمْ} لا شكًا فيها، فقد كانوا قبل ذلك وهم تحت أيدي القبط في غاية الاتفاق، واجتماع الكلمة، فلما جاءهم العلم، والشرع في كتابهم كان مقتضاه أن يدوموا على الاتفاق، بل كان ينبغي أن يزدادوا اتفاقًا، لكنهم لم يكونوا كذلك، بل صار ما هو مقتضٍ للاتفاق مقتضيًا للاختلاف لسوء حالهم، اهـ من "الخطيب".
{إِنَّ رَبَّكَ} يا محمد {يَقْضِي} ويحكم {بَيْنَهُمْ}؛ أي: بين المختلفين من بني إسرائيل {يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ} من أمر الدين، فيجازي المحسن بحسانه، والمسيء بإساءته.
والمعنى (1): أي إن ربك سبحانه، يقضي يوم القيامة بين المختلفين من بني إسرائيل بغيًا وحسدًا، فيما كانوا فيه يختلفون في الدنيا، بعد العلم الذي أتاهم، والبيان الذي جاءهم منه، ويجعل الفلج للمحق على المبطل، والمقصد من هذا: أنه لا ينبغي أن يغتر المبطل بنعم الدنيا، فإنها وإن ساوت نعم المحق أو زادت عليها، فهو سيرى في الآخرة ما يسوءه.
وفي هذا: تحذير لهذه الأمة المحمدية أن تسلك مسلكهم، وأن تسير على نهجهم.--------------------------------------------
(1) المراغي.

‌‌18 - ولما ذكر سبحانه وتعالى إنعامه علي بني إسرائيل، واختلافهم بعد ذلك، وإعراضهم عن الحق بغيًا وحسدًا، ذكر حال نبيه صلى الله عليه وسلم، وما منّ به عليه من اصطفائه، وأمره أن يعدل عن هذه الطريقة، وأن يستمسك بالحق، فقال: {ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ} {ثُمَّ} هنا (1) للاستئناف، والكاف مفعول أول لـ {جعل}، و {عَلَى شَرِيعَةٍ} هو المفعول الثاني؛ أي: و (2) جعلناك يا محمد على شريعة؛ أي: طريقة عظيمة الشأن، وسنة رفيعة القدر {مِنَ الْأَمْرِ}؛ أي: من أمر الدين {فَاتَّبِعْهَا}؛ أي: فاتبع يا محمد تلك الشريعة أنت وقومك وسائر أهل الأرض، بإجراء أحكامها في نفسك، وفي غيرك من غير إخلال بشيء منها.
وفي "التأويلات النجمية": إنا أفردناك من جملة الأنبياء بلطائف فاعرفها، وخصصناك بحقائق فأدركها، وسننّا لك طرائق فاسلكها، وأثبتنا لك الشرائع فاتبعها، ولا تجاوز عنها، ولا تحتج إلى متابعة غيرك، ولو كان موسى وعيسى حيين، لما وسعهما إلا اتباعك، قال جعفر الصادق رحمه الله تعالى: الشريعة في الأمور محافظة الحدود فيها، ومن الله الإعانة، والمراد بالشريعة هنا: ما شرعه الله سبحانه لعباده من الدين، والجمع شرائع؛ أي: جعلناك يا محمد على منهاج واضح من أمر الدين، يوصلك إلى فاتبعها، واعمل بأحكامها في أمتك {وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ} توحيد الله، وشرانعه لعباده؛ أي (3): لا تتبع آراء الجهلة، واعتقاداتهم الزائفة التابعة للشهوات، وهم رؤساء قريش، ومن وافقهم كانوا يقولون له صلى الله عليه وسلم: ارجع إلى دين آبائك، فإنهم كانوا أفضل منك وأسن،

‌‌19 - {إِنَّهُمْ}؛ أي: إن الجهلة المذكورين {لَنْ يُغْنُوا}؛ أي: لن يدفعوا {عَنْكَ مِنَ اللَّهِ}؛ أي: مما أراد الله بك من العذاب {شَيْئًا} إن اتبعتهم. قال بعضهم: يعني إن أراد بك نعمة فلا يقدر أحد على منعها، وإن أراد بك فتنة فلا يقدر أحد يصرفها عنك، فلا تعلق بمخلوق فكرك، ولا تتوجه بضميرك إلى غيرنا، وثق بنا، وتوكل علينا {وَإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ}؛ أي: أنصار--------------------------------------------
(1) الفتوحات.
(2) روح البيان.
(3) روح البيان.

بعض؛ أي: بعضم ينصر بعضًا، فلا يواليهم، ولا يتبع أهواءهم إلا من كان ظالمًا مثلهم؛ لأن الجنسية علة الانضمام والانتصار {وَاللَّهُ} سبحانه وتعالى {وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ}؛ أي: ناصر المتقين الذين أنت قدوتهم، فدم على ما أنت عليه من تولية خاصة بالتقوى، والشريعة، والإعراض عما سواه بالكلية، وفي "التأويلات النجمية": سماهم الظالمين؛ لأنهم وضعوا الشيء في غير موضعه، وسمّى المؤمنين المتقين لأنهم اتقوا عن هذا المعنى، واتخذوا الله الولي في الأمور كلها.
ومعنى الآيتين (1): أي ثم جعلناك بعد بني إسرائيل، الذين وصفت لك صفتهم على نهج خاص من أمر الدين، فاتبع ما أوحى إليك، ولا تتبع ما دعاك إليه الجاهلون الذين لا يعلمون توحيد الله، ولا شرائعه لعباده، وهم كفار قريش، ومن وافقهم فتهلك، ثم علل النهي عن اتباع أهوائهم فقال: {إِنَّهُمْ}؛ أي: إن هؤلاء الجاهلين بربهم لا يدفعون عنك شيئًا مما أراد بك، إن اتبعت أهواءهم وخالفت شريعته، ثم بين أولياء الكافرين وأولياء المؤمنين، فقال: وإن الكافرين ليتولى بعضهم شؤون بعض في الدنيا، أما في الآخرة فلا ولي ولا شفيع، ولا نصير يجلب لهم ثوابًا، ولا يدفع عنهم عقابًا، والله ولي المتقين؛ أي: والمتقون المهتدون وليهم الله، وهو ناصرهم ومخرجهم من الظلمات إلى النور، والكافرون أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات، فما أبعد الفرق بين الولايتين.
وقصارى ما سلف: دم على ما أنت عليه من اعتمادك على ولاية ربك ونصرته، وأعرض عما سواه.

‌‌20 - ثم بين فضل القرآن، وذكر ما يجلبه التمسك بحبله المتين، فقال: {هَذَا} القرآن، وهو مبتدأ، خبره {بَصَائِرُ لِلنَّاسِ}؛ أي: براهين، ودلائل لهم فيما يحتاجهون إليه من أحكام الدين، أو إن اتباع الشريعة بصائر، وأنوار لقلوب من--------------------------------------------
(1) المراغي.

اتبعها تنورها بنور الإيمان، واليقين، وجمع الخبر باعتبار ما في المبتدأ من تعدد الآيات، والبراهين، اهـ "سمين". وقرىء (1) {هذه بصائر}؛ أي: هذه الآيات بصائر؛ لأن القرآن بمعناها {وَهُدًى}؛ أي: هاد من ورطة الضلالة إلى طريق الرشاد {وَرَحْمَةٌ} عظيمة، ونعمة كاملة من الله تعالى، فإن الفوز بجميع السعادات الدنيوية، والأخروية إنما يحصل به {لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ}؛ أي: لقوم من شأنهم الإيقان بالأمور، وعدم الشك والتزلزل بالشبه فيها.
والمعنى: أي هذا القرآن دلائل للناس فيما يحتاجون إليه من أمر الدين، وبينات تبصرهم وجه الفلاح، وتعرفهم سبيل الهدى، وهو هدى ورحمة لقوم يوقنون بصحته، وهو تنزيل من رب العالمين، وإنما خص الموقنين بأنه لهم هدى، ورحمة لأنهم هم الذين ينتفعون بما فيه، دون من كذب به من أهل الكفر، فإنه عليهم عمى.
الإعراب
{حم (1) تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (2) إِنَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ (3) وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (4)}.
{حم (1)} خبر لمبتدأ محذوف، تقديره: هذه السورة {حم}؛ أي: مسماة بـ {حم} إن قلنا إنه علم للسورة، والجملة مستأنفة. {تَنْزِيلُ الْكِتَابِ}: مبتدأ، {مِنَ اللَّهِ}: خبر، والجملة مستأنفة. {الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ}: صفتان للجلالة. {إِنَّ}: حرف نصب. {فِي السَّمَاوَاتِ}: خبر لـ {إِنَّ} مقدم على اسمها. {وَالْأَرْضِ} معطوف على {السَّمَاوَاتِ}، {لَآيَاتٍ}: اللام: حرف ابتداء. {آيَاتٍ} اسم {إِنَّ} مؤخر منصوب بالكسرة. {لِلْمُؤْمِنِينَ} صفة {آيَاتٍ} وجملة {إنَّ} مستأنفة. {وَفِي خَلْقِكُمْ}: {الواو}: عاطفة. {في خلقكم}: خبر مقدم، {وَمَا}: اسم موصول معطوف على {خَلْقِكُمْ}. {يَبُثُّ}: فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على الله، والجملة صلة لـ {ما} الموصولة، والعائد محذوف تقديره: وما يبثه. {مِنْ دَابَّةٍ}--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

حال من العائد المحذوف؛ أي: حال كونه من دابة، {آيَاتٌ} مبتدأ مؤخر، {لِقَوْمٍ} صفة {آيَاتٌ}، وجملة {يُوقِنُونَ} صفة لـ {قوم} والجملة الابتدائية معطوفة على جملة {إِنَّ}.
{وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (5)}.
{وَاخْتِلَافِ} معطوف أيضًا على {خَلْقِكُمْ}، منزل منزلته في كونه متعلقًا بمحذوف خبر مقدم، {اللَّيْلِ} مضاف إليه {وَالنَّهَارِ} معطوف على {اللَّيْلِ}. {وَمَا} معطوف على {اختلاف}، {أَنْزَلَ اللَّهُ} فعل وفاعل، والجملة صلة لـ {ما} الموصولة، والعائد محذوف تقديره: وما أنزله الله، {مِنَ السَّمَاءِ} متعلقان بـ {أَنْزَلَ} {مِنْ رِزْقٍ}: حال من العائد المحذوف، أو متعلق بـ {أَنْزَلَ}، {فَأَحْيَا} معطوف على {أَنْزَلَ}، {بِهِ} متعلق بـ {أحيا}، {الْأَرْضَ} مفعول به {بَعْدَ مَوْتِهَا} ظرف ومضاف إليه، {وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ} معطوف على {اختلاف}، {آيَاتٌ} مبتدأ مؤخر، {لِقَوْمٍ} صفة لـ {آيات}، وجملة {يَعْقِلُونَ} صفة لـ {قوم}.
فائدة: قال الزمخشري: وقرىء {آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} بالنصب والرفع على حد قولك: إن زيدًا في الدار وعمرًا في السوق، أو وعمرو في السوق، وأما قوله: {آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} فمن العطف على معمولي عاملين، سواء نصبت أو رفعت، فالعاملان إذا نصبت هما إنّ وفي أقيمت {الواو} مقامهما، فعملت الجر في {اختلاف الليل والنهار}، والنصب في {آيَاتٌ}، وإذا رفعت فالعاملان الابتداء، وفي عملا الرفع في {آيَاتٌ}، والجر في {اختلاف}، وقرأ ابن مسعود: {وفي اختلاف الليل والنهار}.
فإن قلت: العطف على معمولي عاملين على مذهب الأخفش سديد لا مقال فيه، وقد أباه سيبويه، فما وجه تخريج الآية عنده؟
قلت: فيه وجهان عنده:

أحدهما: أن يكون على إضمار في، والذي حسنه تقدم ذكره في الآيتين قبلها، ويعضده قراءة ابن مسعود.
والثاني: أن ينتصب آيات على الاختصاص بعد انقضاء المجرور، معطوفًا على ما قبله، أو على التكرير ورفعهما بإضمار {هي}، وقرىء {واختلاف الليل والنهار} بالرفع.
{تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ (6)}.
{تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ}: مبتدأ وخبر، والجملة مستأنفة. {نَتْلُوهَا} فعل وفاعل مستتر، ومفعول به، والجملة في محل النصب حال من {آيَاتُ اللَّهِ}، والعامل فيه ما في الإشارة من معنى الفعل، ويجوز أن تكون {آيَاتُ اللَّهِ} بدلًا من اسم الإشارة، وجملة {نَتْلُوهَا} هي الخبر، و {عَلَيْكَ} متعلق بـ {نَتْلُوهَا}، {بِالْحَقِّ} إما حال من الفاعل؛ أي: محقين، أو من المفعول؛ أي: متلبسة بالحق: {فَبِأَيِّ حَدِيثٍ} الفاء: استئنافية، والباء: حرف جر، {أَيِّ حَدِيثٍ} مجرور بالباء. متعلق بـ {يُؤْمِنُونَ}، والاستفهام توبيخي مضمن للإنكار؛ أي: لا يؤمنون. {بَعْدَ اللَّهِ} ظرف متعلق بمحذوف صفة لـ {حَدِيثٍ}، {وَآيَاتِهِ} معطوف على لفظ الجلالة، {يُؤْمِنُونَ} فعل وفاعل، والجملة الفعلية مستأنفة.
{وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (7) يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (8) وَإِذَا عَلِمَ مِنْ آيَاتِنَا شَيْئًا اتَّخَذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ (9)}.
{وَيْلٌ}: مبتدأ، وسوغ الابتداء بالنكرة قصد الدعاء. {لِكُلِّ أَفَّاكٍ} خبر، والجملة مستأنفة، {أَثِيمٍ} صفة {أَفَّاكٍ}، وهما صيغتا مبالغة للكذب والإثم، {يَسْمَعُ}: فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على {أَفَّاكٍ}. {آيَاتِ اللَّهِ}: مفعول به، وجملة {يَسْمَعُ}: في محل الجر صفة ثانية لأفاك، أو حال من الضمير المستكن فيه، {تُتْلَى}: فعل مضارع مغير الصيغة، ونائب فاعله ضمير يعود على {آيَاتِ اللَّهِ}، {عَلَيْهِ}: متعلق بـ {تُتْلَى}، وجملة {تُتْلَى}: في محل النصب حال من {آيَاتِ اللَّهِ}؛ لأن سمع هنا دخل على ما يسمع فيتعدى إلى واحد فقط بالإجماع، وأما إذا دخل على ما لا يسمع كقوله تعالى: {سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ}،

أو سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: كذا، ففيه الخلاف بين الأخفش ومن وافقه، وبين الجمهور، فعند الأخفش يتعدى حينئذ إلى الثاني، وعند الجمهور لا يتعدى إلى الثاني مطلقًا، كما هو مذكور في محله. {ثُمَّ} للعطف والترتيب الرتبي عند العقل. {يُصِرُّ}: فعل مضارع، وفاعل مستتر معطوف على {يَسْمَعُ}، {مُسْتَكْبِرًا} حال من فاعل {يُصِرُّ}. {كَأَنْ} مخففة من الثقيلة، واسمها ضمير الشأن؛ أي: كأنه، وجملة {لَمْ يَسْمَعْهَا}: خبرها، والجملة التشبيهية في محل النصب حال ثانية من فاعل {يُصِرُّ}؛ أي: حال كونه مثل غير السامع، {فَبَشِّرْهُ} الفاء: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفت حاله المذكور، وأردت بيان ما يستحقه .. فأقول لك بشره {بشره}: فعل أمر، وفاعل مستتر، ومفعول به، {بِعَذَابٍ} متعلق به. {أَلِيمٍ} صفة {عذاب}، والجملة الفعلية في محل النصب، مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة. {وَإِذَا} {الواو}: عاطفة، {إذا} ظرف لما يستقبل من الزمان. {عَلِمَ} فعل ماض، وفاعل مستتر يعود على {أَفَّاكٍ}، والجملة في محل الخفض فعل شرط لـ {إذا}، والظرف متعلق بالجواب الآتي. {مِنْ آيَاتِنَا} حال من {شَيْئًا} لأنه صفة نكرة قدمت عليها {شَيْئًا}: مفعول به، {اتَّخَذَهَا هُزُوًا} فعل ماض ناسخ، وفاعل مستتر يعود على الأفاك، ومفعولان، والجملة جواب إذا لا محل لها من الإعراب، وجملة {إذا} في محل الجر، معطوفة على جملة قوله: {يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ} على كونها صفة لـ {أَفَّاكٍ}، {أُولَئِكَ} مبتدأ أول، {لَهُمْ} خبر مقدم لما بعده. {عَذَابٌ}: مبتدأ ثان مؤخر. {مُهِينٌ} صفة {عَذَابٌ}، والجملة من المبتدأ الثاني وخبره خبر للأول، وجملة الأول مستأنفة.
{مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ وَلَا يُغْنِي عَنْهُمْ مَا كَسَبُوا شَيْئًا وَلَا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (10) هَذَا هُدًى وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ (11)}.
{مِنْ وَرَائِهِمْ} خبر مقدم. {جَهَنَّمُ}: مبتدأ مؤخر، والجملة الاسمية في محل الرفع بدل من جملة قوله: {لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ} على كونها خبرًا للمبتدأ الأول، والوراء اسم للجهة التي يواريها الشخص من خلف أو قدام، قال الشاعر وهو عبيد بن الأبرص:

ألَيْسَ وَرَائِيْ إِنْ تَرَاخَتْ مَنِيَّتِيْ … أَدُبُّ مَعَ الْوِلْدَانِ أَزْحَفُ كَالنَّسْرِ
{وَلَا}: {الواو}: عاطفة، {لا}: نافية. {يُغْنِي}: فعل مضارع. {عَنْهُمْ}: متعلق به، {مَا}: اسم موصول فاعل، ويجوز أن تكون مصدرية، والمصدر المؤول هو الفاعل. {كَسَبُوا}: فعل وفاعل صلة لـ {ما} الموصولة، {شَيْئًا} مفعول به، والجملة معطوفة على جملة قوله: {مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ}. {وَلَا}: {الواو}: عاطفة، لا: زائدة لتأكيد نفي {لا} الأولى، {مَا} موصولة أو مصدرية معطوفة على {مَا} في قوله: {مَا كَسَبُوا} على كونها فاعل {يُغْنِي}، {اتَّخَذُوا}: فعل وفاعل، ومفعوله الأول محذوف، تقديره: ولا ما تخذوه، {مِنْ دُونِ اللَّهِ}: حال من فاعل {اتَّخَذُوا}، {أَوْلِيَاءَ}: مفعول ثان لـ {اتَّخَذُوا}. والجملة صلة لـ {ما} الموصولة أو المصدرية، {وَلَهُمْ} {الواو}: عاطفة، {لَهُمْ} خبر مقدم، {عَذَابٌ} مبتدأ مؤخر، {عَظِيمٌ} صفة {عَذَابٌ} والجملة الاسمية معطوفة على جملة قوله: {لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ}، {هَذَا}: مبتدأ، {هُدًى}: خبر، والجملة مستأنفة. {وَالَّذِينَ}: {الواو} عاطفة، {الذين}: مبتدأ أول، وجملة {كَفَرُوا} صلة الموصول، {بِآيَاتِ رَبِّهِمْ}: متعلق بـ {كَفَرُوا}، {لَهُمْ} خبر مقدم. {عَذَابٌ}: مبتدأ ثان مؤخر، {مِنْ رِجْزٍ} صفة {عَذَابٌ}. {أَلِيمٌ} صفة {رِجْزٍ}، أو صفة ثانية لـ {عَذَابٌ}، والجملة من المبتدأ الثاني وخبره في محل الرفع خبر للمبتدأ الأول، وجملة الأول مع خبره معطوفة على جملة قوله: {هَذَا هُدًى}.
{اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (12) وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (13)}.
{اللَّهُ الَّذِي} مبتدأ وخبر، والجملة مستأنفة مسوقة للاعتبار بتسخير البحر إلى عظمته، والسفن الجارية فيه لمخلوق هو أضأل شيء بالنسبة لهما، {سَخَّرَ}: فعل ماض، وفاعل مستتر يعود على الموصول، والجملة صلة له، {لَكُمُ} متعلق بـ {سَخَّرَ}، {الْبَحْرَ}: مفعول به، {لِتَجْرِيَ}: اللام حرف جر وتعليل. {تجري}: فعل مضارع منصوب بأن مضمرة جوازًا بعد لام كي. {الْفُلْكُ}: فاعل. {فِيهِ}:

متعلق بـ {تجري}، {بِأَمْرِهِ}: حال من الفلك، أو متعلق بـ {تجري} أيضًا، والجملة الفعلية صلة أن المضمرة، وأن مع صلتها في تأويل مصدر مجرور باللام، الجار والمجرور متعلق بـ {سَخَّرَ}، تقديره: سخر لكم البحر لجريان الفلك فيه، {وَلِتَبْتَغُوا} {الواو}: عاطفة، اللام: حرف جر وتعليل أيضًا، {تبتغوا}: فعل مضارع، وفاعل منصوب بأن مضمرة بعد لام كي، {مِنْ فَضْلِهِ}: متعلق بـ {تبتغوا}، والجملة الفعلية مع أن المضمرة في تأويل مصدر مجرور باللام، تقديره: ولا بتغائكم من فضله، الجار والمجرور معطوف على الجار والمجرور في قوله: لجريان الفلك فيه، {وَلَعَلَّكُمْ} {الواو}: عاطفة، {لعل}: حرف نصب وتعليل مستعارة لكي التعليلية، والكاف اسمها، وجملة {تَشْكُرُونَ} خبرها، والجملة الاسمية في تأويل مصدر مجرور بلام التعليل المقدرة، المدلول عليها بلعل التعليلية؛ أي: ولشكركم إياه سبحانه وتعالى على هذا التسخير. {وَسَخَّرَ لَكُمْ}: معطوف على {سَخَّرَ} الأول، {مَا}: اسم موصول في محل النصب، مفعول به، {فِي السَّمَاوَاتِ}: جار ومجرور صلة الموصول. {وَمَا فِي الْأَرْضِ}: معطوف على {مَا فِي السَّمَاوَاتِ}. {جَمِيعًا}: حال من {مَا} الموصولة، أو تأكيد لها. {مِنْهُ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف صفة لـ {جَمِيعًا}؛ أي: كائنًا منه تعالى، أو حال ثانية من {مَا}؛ أي: سخر لكم هذه الأشياء حالة كونها كائنة منه تعالى، مخلوقة له تعالى. {إِنَّ}: حرف نصب. {فِي ذَلِكَ}: خبرها مقدم {لَآيَاتٍ} اللام: حرف ابتداء، {آيات}: اسمها مؤخر، {لِقَوْمٍ}: صفة لـ {آيات}، وجملة {يَتَفَكَّرُونَ}: صفة لـ {قوم}، وجملة {إِنَّ}: مستأنفة.
{قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ لِيَجْزِيَ قَوْمًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (14)}.
{قُلْ}: فعل أمر، وفاعل مستتر يعود على محمد صلى الله عليه وسلم، والجملة مستأنفة. {لِلَّذِينَ}: متعلق بـ {قُلْ}، وجملة {آمَنُوا}: صلة الموصول، ومقول {قُلْ} محذوف تقديره: قل للذين آمنوا: اغفروا للذين لا يرجون أيام الله. {يَغْفِرُوا}: فعل وفاعل مجزوم في جواب الطلب المحذوف، كما قدرناه، والجملة جوابية لا محل لها من الإعراب. {لِلَّذِينَ}: متعلق بـ {يَغْفِرُوا}، {لَا يَرْجُونَ}: فعل وفاعل