📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

والحج وغيرها. فهو مبالغة في وصفهم بالتوفّر على أداء الواجبات. والإيفاء بالشيء: هو الإتيان به تامًّا وافيًا. و {النذر}: إيجاب الفعل المباح على نفسه تعظيمًا لله تعالى بأن يقول: لله عليّ كذا من الصدقة وغيرها. والنذر: قربة مشروعة، ولا يصحّ إلا في الطاعة. وفي الحديث: "من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصي الله فلا يعصه"؛ أي: يوفون بما أوجبوه على أنفسهم، ومن أوفى بما أوجبه على نفسه فهو على الوفاء بما أوجبه الله عليه أولى.
وقصارى ذلك: أنهم يؤدون ما أوجبه الله عليهم بأصل الشرع، وبما أوجبوه على أنفسهم بالنذر. قال الفرّاء: في الكلام إضمار؛ أي: كانوا يوفون بالنذر في الدنيا.

2 - {وَيَخَافُونَ يَوْمًا}؛ أي: يوم القيامة {كَانَ شَرُّهُ}؛ أي: هوله وشدته وعذابه {مُسْتَطِيرًا}؛ أي: فاشيًا منتشرًا في الأقطار غاية الانتشار بالغًا أقصى المبالغ من استطار الفجر إذا انتشر ضوءه، وهو أبلغ من طار بمنزلة استنفر من نفر. وأطلق الشر على أهوال القيامة، وشدائدها المنتشرة غاية الانتشار حتى ملأت السماوات والأرض مع أنها عين حكمة وصواب لكونها مضرّة بالنسبة إلى من تنزل عليه، ولا يلزم من ذلك أن لا يكون خبره {مُسْتَطِيرًا} أيضًا، فإن ليوم القيامة أمورًا سارّةً كما أن له أمورًا ضارّةً.
ثم {يُوفُونَ …} إلخ، بيان لأعمالهم وإتيانهم بجميع الواجبات، وقوله: {يخافون} إلخ، بيان لنياتهم حيث اعتقدوا بيوم البعث والجزاء، فخافوا منه، فإن الطاعات إنما تتم بالنيّات، وبمجموع هذين الأمرين سمّاهم الله تعالى بالأبرار. قال مقاتل: كان شره فاشيًا في السماوات، فانشقت وتناثرت الكواكب، وفزعت الملائكة. وفي الأرض نسفت الجبال وغارت المياه.
والمعنى: أي ويتركون المحرمات التي نهاهم ربهم عنها خيفة سوء الحساب يوم المعاد حين يستطير العذاب، ويفشو بين الناس إلا من رحم الله تعالى.

3 -‌‌ 8 {وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ}؛ أي: كائنين علي حب الطعام والحاجة إليه، ونحوه قوله تعالى: {لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ}. أو كائنين (1) على حب--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الإطعام، فيطعمون بطيب النفس، فالضمير إلى مصدر الفعل كما في قوله تعالى: {اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى}. أو كائنين على حب الله؛ أي: إطعامًا كائنًا على حبه تعالى، وهو الأنسب لما سيأتي من قوله: {لِوَجْهِ اللَّهِ} فالمصدر مضاف إلى المفعول، والفاعل متروك؛ أي: على حبهم لله تعالى، ويجوز أن يضاف إلى الفاعل والمفعول متروك؛ أي: على حبّ الله الإطعام. والطعام خلاف الشراب، وقد يطلق على الشراب أيضًا؛ لأن طعم الشيء: ذوقه مأكولًا أو مشروبًا. والظاهر: الخصوص وإن جاز العموم، والأظهر: أن المراد من إطعام الطعام الإحسان إلى المحتاجين ومواساتهم بأيّ وجه كان، وإنما خص الطعام لكونه أشرف أنواع الإحسان جرم أن عبر به عن جميع وجوه المنافع.
واعلم (1): أنّ مجامع الطاعات محصورة في أمرين الطاعة لأمر الله، ماليه الإشارة بقوله: {يُوفُونَ بِالنَّذْرِ}، والشفقة على خلق الله، وإليه الإشارة بقوله: {وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ}. فإن الطعام وهو جعل الغير طاعمًا كناية عن الإحسان إلى المحتاجين والمواساة إليهم بأي وجهٍ كان، وإن لم يكن ذلك بالطعام بعينه إلا أن الإحسان بالطعام لما كان أشرف أنواع الإحسان .. عبر عن جنس الإحسان باسم هذا النوع، كما في "حواشي ابن الشيخ".
{مِسْكِينًا}؛ أي: فقيرًا لا شيء له أصلًا عاجزًا عن الكسب. {وَيَتِيمًا}؛ أي: طفلًا لا أب له {وَأَسِيرًا} مأخوذًا لا يملك لنفسه نصرًا ولا حيلة، أي أسير كان فإنه صلى الله عليه وسلم كان يؤتى بالأسير، فيدفعه إلى بعض المسلمين، فيقول: أحسن إليه؛ لأنه يجب إطعام الأسير الكافر والإحسان إليه في دار الإِسلام عند عامّة العلماء إلى أن يرى الإمام رأيه فيه من قتل أو منّ أو فداء أو استرقاق. وفي "الخطيب": خصّ هؤلاء الثلاثة بالذكر، لأن المسكين عاجز عن الاكتساب بنفسه لما يكفيه، واليتيم مات من يكتسب له، وبقي عاجزًا عن الكسب لصغره، والأسير لا يملك لنفسه نصرًا ولا حيلة انتهى.
والمعنى (2): أي ويطعمون الطعام وهم في محبة له، وشغف المسكين العاجز عن الاكتساب واليتيم الذي مات أبوه، والأسير المأخوذ من قومه المملوكة رقبته--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

الذي لا يملك لنفسه نصرًا ولا حيلةً. ونحو الآية: قوله تعالى: {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ (10) فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ (11) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ (12) فَكُّ رَقَبَةٍ (13) أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ (14) يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ (15) أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ (16)}.

‌‌9 - وبعد أن ذكر أن الأبرار يحسنون إلى هؤلاء المحتاجين بين أن لهم في ذلك غرضين:
1 رضي الله عنهم، أشار إليه بقوله: {إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ} والجملة في موضع الحال من فاعل {يطعمون} على تقدير القول؛ أي: قائلين ذلك بلسان الحال، أو بلسان المقال إزاحة لتوهم المنّ المبطل للصدقة وتوقع المكافأة المنقصة للأجر؛ أي: يقولون: إنما نطعمكم. أو قائلين: إنّما نطعمكم يعني: أنهم لا يتوقعون المكافأة، ولا يريدون ثناء الناس عليهم بذلك. قال المفسرون: لم يتكلموا بهذا، ولكن علمه الله من قلوبهم، فأثنى عليهم، وعلم من ثنائه أنهم فعلوا ذلك خوفًا من الله ورجاء ثوابه. وعن الصديقة رضي الله عنها: أنها كانت تبعث بالصدقة إلى أهل بيت ثم تسأل الرسول ما قالوا؟ فإذ ذكر دعاءهم دعت لهم بمثله ليبقى لها ثواب الصدقة خالصًا عند الله. والوجه: الجارحة (1) عبر به عن الذات لكونه أشرف الأعضاء. وقال بعضهم: الوجه مجاز عن الرضى، لأنّ الرضى معلوم في الوجه، وكذا السخط.
وجملة قوله: {لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً} لنا بالمال {وَلَا شُكُورًا}؛ أي: شكرًا باللسان ومدحًا ودعاءً. مقررة مؤكدة لما قبلها؛ لأن من أطعم لوجه الله لا يريد المكافأة، ولا يطلب الشكر له ممن أطعمه، أي: لا نطلب منكم المجازاة على هذا الإطعام، ولا نريد منكم الشكر لنا بل هو خالص لوجه الله تعالى.
والفرق بين الجزاء والأجر (2): أن الأجر ما يعود من ثواب العمل دنيويًا كان أو أخرويًا، ويقال فيما كان عن عقد، وما يجري مجرى العقد، ولا يقال إلا في النافع. وأمّا الجزاء فيقال فيما كان عن عقد وغير عقد، ويقال في النافع والضارّ. والمجازاة: المكافأة، وهي مقابلة نعمة بنعمة هي كفؤها. والشكور: مصدر على وزن الدخول. قال الفاشانيّ: لا نريد منكم مكافأة وثناء لعدم الاحتجاب بالأغراض والأعواض. وفي "التأويلات النجمية": لا نريد منكم جزاء بالذكر الجميل في--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

الدنيا، ولا شكورًا عن عذاب الآخرة؛ إذ كل عمل يعمله العامل لثواب الآخرة لا يكون لوجه الله تعالى، بلى يكون لحظ نفسه، كما قال تعالى: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (1‌‌10)}. وقال صلى الله عليه وسلم حكايةً عن الله تعالى: "أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملًا أشرك فيه معي غيري، تركته وشركه".
والحاصل: أن معاملة العبد المخلص إنما هي مع الله، فلا حق له على الغير، فكيف يريد ذلك؟ وفيه نصح لمن أراد النصيحة، فإن الإطعام ونحوه حرام بملاحظة الغير، وحظ النفس، فيجب أن يكون خالصًا لوجه الله تعالى من غير شوب بالرياء وبحظ المنعم.
والمعنى (1): إنّما نطعمكم لوجه الله تعالى، فلا نمن عليكم، ولا نتوقع منكم مكافأةً ولا غيرها مما ينقص الأجر. ثم أكد هذا ووضحه بقوله: {لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً …} إلخ؛ أي: لا نطلب منكم مجازاةً تكافئوننا بها، ولا أن تشكرونا لدى الناس. قال مجاهد، وسعيد بن جبير: أما والله ما قالوه بألسنتهم، ولكن علم الله من قلوبهم، فأثنى به ليرغب في ذلك راغب.

2 - 10 خوف يوم القيامة، وإلى ذلك أشار بقوله: {إِنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا (10)}؛ أي: عذاب يوم متّصف بهاتين الصفتين، فلذلك نفعل بكم ما نفعل، رجاء أن يقينا ربنا بذلك الإطعام شره، لا لإرادة مكافأتكم. فقوله (2): {إِنَّا نَخَافُ …} إلخ، بدل من قوله: {إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ …} إلخ، في معرض التعليل لإطعامهم، فقوله: {يَوْمًا} مفعول {نَخَافُ} على تقدير مضاف، كما ذكرنا، فـ {مِنْ رَبِّنَا} حال مقدمة منه، ولو أخر .. لكان صفة له. أو مفعوله قوله: {مِنْ رَبِّنَا} بواسطة حرف الجر على ما هو الأصل في تعديته؛ لأنّه يقال: خاف منه، فيكون {يَوْمًا} بدلًا من محله بدون تقدير، بناءً على التعدية بنفسه أو بتقدير {نَخَافُ} آخر. وقوله: {عَبُوسًا} من قبيل إسناد الفعل إلى زمانه.
والمعنى: يومًا تعبس فيه الوجوه كما روي: "أنَّ الكافر يعبس يومئذٍ حتى--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

يسيل من بين عينيه عرق مثل القطران". والعبوس: قطوب الوجه وتغيره من ضيق الصدر. أو معنى {عَبُوسًا} يشبه الأسد العبوس في الشدّة والضراوة. أي السطوة والإقدام على إيصال الضرر بالعنف والحدة بكل من رآه فهو من المبالغة في التشبيه، فان العبوس الأسد كالعباس. {قَمْطَرِيرًا}؛ أي: شديد العبوس. وقال مجاهد (1): إن العبوس بالشفتين، والقَمْطَرير بالجبهة والحاجبين.
والخلاصة: أي إنا نفعل ذلك ليرحمنا ربنا، ويتلقانا بلطفه في ذلك اليوم العبوس القمطرير.

‌‌11 - وبعد أن حكى عنهم أنهم أتوا بالطاعة لغرضين: طلب رضا الله، والخوف من يوم القيامة بين أنه أعطاهم الغرضين. فأشار إلى الثاني بقوله: {فَوَقَاهُمُ اللَّهُ} سبحانه، وحفظهم {شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ}؛ أي: ضرره بسبب خوفهم وتحفظهم منه. فـ {شَرَّ} مفعول ثان لوقى المتعدي إلى اثنين. وقرأ الجمهور {فَوَقَاهُمُ} بتخفيف القاف، وأبو جعفر بشدّها.
والمعنى: أي فدفع الله عنهم ما كانوا في الدنيا يحذرون من شرّ ذلك اليوم العبوس بما كانوا يعملون مما يرضي ربهم عنهم من الإطعام لوجه الله تعالى.
وأشار إلى الأوّل بقوله: {وَلَقَّاهُمْ} أي: أعطاهم بدل العبوس في الكفار {نَضْرَةً} وحسنًا وإضاءة في الوجوه {وَسُرُورًا} وفرحًا في قلوبهم بدل حزن الفجار. وقال الضحاك: النضرة: البياض والنقاء في وجوههم. وقال سعيد بن جبير: الحسن والبهاء، وقيل: النضرة: أثر النعمة. وهما مفعولان ثانيان لـ {لقاهم}. ونحو الآية قوله: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ (38) ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ (39)} وقد جرت العادة: أن القلب إذا سر .. استنار الوجه. قال كعب بن مالك: وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا سرّ .. استنار وجهه كأنه فلقة قمر. وقالت عائشة رضي الله عنها: "دخل عليّ رسول الله صلى الله عليه وسلم مسرورًا تبرق أسارير وجهه … " الحديث.

‌‌12 - {وَجَزَاهُمْ}؛ أي: أعطى كلَّ واحدٍ منهم بطريق الأجر والعوض {بِمَا صَبَرُوا} على مشاق التكاليف ومخالفة الشهوات. فـ {ما} مصدرية؛ أي: بسبب صبرهم--------------------------------------------
(1) الشوكاني.

على مشاقّ الطاعات ومهاجرة هوى النفس في اجتناب المحرمات وإيثار الأموال {جَنَّةً} مفعول ثان لـ {جزاهم}؛ أي: بستانًا يأكلون منه ما شاؤوا. {وَحَرِيرًا} يلبسونه ويتزيّنون به. وقرأ الجمهور {وَجَزَاهُمْ}، وعليٌّ {وجازاهم} على وزن فاعل. فالمراد بالجنة هنا (1) ليس دار السعادة المشتملة على جميع العطايا والكرامات، وإلا لما احتيج إلى ذكر الحرير بعد ذكر الجنة بل البستان كما ذكرنا، فذكرها لا يغني عن ذكر الملبس. ثم إن البستان في مقابلة الإطعام والصبر على الجوع، والحرير في مقابلة الصبر على العري. لأن اجتناب إيثار الأموال يؤدي إلى الجوع والعري.
والخلاصة: أي وجزاهم بصبرهم على الإيثار، وما يؤدّي إليه من الجوع والعري بستانًا فيه مأكول هنيٌّ، وحريرًا منه ملبس بهيٌّ. ونحو الآية قوله: {وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ}.

‌‌13 - وقوله: {مُتَّكِئِينَ فِيهَا}؛ أي: في الجنة {عَلَى الْأَرَائِكِ}؛ أي: على السرر منصوب على الحال من مفعول {جزاهم}، والعامل فيها جزى. وجوز أبو البقاء أن يكون صفة لـ {جَنَّةً}، ولكنها سببية، كأنه قال: جنة متكئين فيها على الآرائك.
وقيَّد المجازاة (2) بتلك الحال؛ لأنه أرفه الأحوال، فكان غيرها لا يدخل في الجزاء. والأرائك: هي السرر في الحجال، تكون في الجنة من الدر والياقوت مزينة بقضبان الذهب والفضة وألوان الجواهر. جمع أريكة كسفينة، ولا تكون أريكة حتى تكون في حجلة، وهي بالتحريك واحدة حجال العروس، وهي بيت مزين بالثياب والستور. والظاهر أن {عَلَى الْأَرَائِكِ} متعلق بـ {مُتَّكِئِينَ}؛ لأن الاتكاء يتعدى بـ (على)؛ أي: مستقرين متمكنين على الأرائك كقوله: {مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ}. ولا يبعد أن يتعلق بمقدر، ويكون حالًا من ضمير متكئين. أي: متكئين فيها على الوسائد أو غيرها مستقرين على الأرائك، فيكون الاتكاء بمعنى الاعتماد.
وجملة قوله: {لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا} في محل النصب على الحال من مفعول {جزاهم}، فتكون من الحال المترادفة، أو من الضمير في {مُتَّكِئِينَ}، فتكون من الحال المتداخلة. أو صفة أخرى لـ {جَنَّةً}. والزمهرير: أشد البرد.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

والمعنى: إنهم لا يرون في الجنة حر الشمس، ولا برد الزمهرير. وقال ثعلب: الزمهرير: القمر بلغة طيّىء.
والمعنى (1): أي لا يرون في الجنة حرارة ولا برودةً، كما يرون في الدنيا. لأنّ الحرارة غالبة على أرض العرب، والبرودة على أرض العجم والروم؛ أي: يمرّ عليهم هواء معتدل لا حار، ولا بارد مؤذ، بل جوّ واحد معتدل دائم سرمديّ فهم لا يبغون عنها حولًا. يعني: أنّ قوله: {لَا يَرَوْنَ …} إلخ، كناية عن هذا المعنى. وفي الحديث: "هواء الجنة سجسج لا حر فيه ولا قر". أي: معتدل لا حر فيه ولا برد، فإن القر بالضم: البرد.

‌‌14 - وقوله: {وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ}؛ أي: قريبة إليهم {ظِلَالُهَا}؛ أي: ظلال أشجار الجنة. والظلال: جمع ظلّ بالكسر نقيض الضح، و {ظِلَالُهَا} فاعل {وَدَانِيَةً} من الدنو بمعنى القرب، إمّا بحسب الجانب أو بحسب السمك. والضمير إلى الجنّة أو إلى أشجارها.
والمعنى: إنّ ظلال أشجار الجنة قريبة من الأبرار من جوانبهم حتى صارت الأشجار بمنزلة المظلّة عليهم، وإن كان لا شمس فيها مؤذية لتظلهم منها بمعنى أنه لو كان هناك شمس مؤذية .. لكانت أشجارها مظلة عليهم. ففيه بيان لزيادة نعيمهم، وكمال راحتهم، فإن الظل في الدنيا للراحة، ويقال: إنّ في الجنّة من الضياء ما لا يحتاجون معه إلى شمس ولا قمر، ونور الجنة من نور العرش.
وقرأ الجمور (2): {وَدَانِيَةً} بالنصب عطفًا على محل {لَا يَرَوْنَ} أو على {مُتَّكِئِينَ} أو صفة لمحذوف؛ أي: وجنة دانية، كأنّه قال: وجزاهم جنة دانية. وقال الزجاج: هو صفة لـ {جَنَّةً} المتقدم ذكرها. وقال الفرّاء: هو منصوب على المدح. وقرأ أبو حيوة {وَدَانيةٌ} بالرفع على أنه خبر مقدم، و {ظِلَالُهَا} مبتدأ مؤخّر، والجملة في موضع النصب على الحال. وقرأ ابن مسعود والأعمش {ودانيا عليهم} وهو كقول: {خاشعا أبصارهم}. وقرأ أبيّ {ودان} مرفوعًا.
وقوله: {وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا}؛ أي: سخّرت ثمارها، وسهّل تناولها لهم. {تَذْلِيلًا}؛--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

أي: تسخيرًا وتسهيلًا تامًّا. معطوف على {دانية}، كأنّه قال: ومذلّلة، ويجوز أن تكون الجملة في محل نصب على الحال من الضمير في {عَلَيْهِمْ}، ويجوز أن تكون مستأنفة.
والمعنى: أنّها سخّرت ثمارها لمتناولها تسخيرًا كثيرًا بحيث يتناولها القائم والقاعد والمضطجع، لا يرد أيديهم عنها بعد ولا شوك. قال النحاس: المذلل: القريب المتناول، ومنه قولهم حائط ذليل؛ أي: قصير. قال ابن قتيبة: ذللت: أدنيت من قولهم: حائط ذليل أي: كان قصير السمك. وقيل: {ذللت}؛ أي: جعلت منقادة لا تمتنع على قطافها كيف شاؤوا.

‌‌15 - {وَيُطَافُ}؛ أي: يدور الخدم من طافه بمعنى دار، والطواف والإطافة كلاهما لازم، وإنّما (1) جاءت التعدية هنا من الباء في قوله: {بِآنِيَةٍ}. {عَلَيْهِمْ}؛ أي: على الأبرار إذا أرادوا الشرب. والطائف: الدائر، وهو الخدم كما يجيء. {بِآنِيَةٍ}؛ أي: بأوعية، جمع إناء، نحو: كساء وأكسية، والأواني جمع الجمع كما في "المفردات". وفي بعض التفاسير: الباء فيها إن كانت للتعدية فهي قائمة مقام الفاعل؛ لأنّها مفعول له معنى، وإلا فالظاهر أن يكون القائم مقامه عليهم. {مِنْ فِضَّةٍ} صفة لـ {آنية} {وَأَكْوَابٍ} جمع كوب، وهو الكوز العظيم المدوّر الرأس لا أذن له ولا عروة، فيسهل الشرب منه من كلّ موضع، ولا يحتاج عند التناول إلى إدارته، وهو مستعمل الآن في بلاد العرب.
والحاصل: أنه لما وصف طعامهم ولباسهم ومسكنهم وصف شرابهم، وقدم عليه وصف الأواني التي يشرب بها، وذكره بلفظ المجهول؛ لأنّ المقصود ما يطاف به لا الطائفون. ثم ذكر الطائفين بقوله: {وَيُطَافُ عَلَيْهِمْ …} إلخ، وجملة قوله: {كَانَتْ}؛ أي: تلك الأكواب {قَوَارِيرَا}؛ أي: كالقوارير في صفائها وشفافتها، جمع قارورة، وهو كل ما قر فيه الشراب ونحوه وكان شفّافًا.

‌‌16 - وحسن التكرير في قوله: {قَوَارِيرَ مِنْ فِضَّةٍ} لما اتصل به من بيان أصلها؛ أي: تكونت، وحدثت تلك الأكواب جامعة بين صفاء الزجاجة وشفافتها، ولين الفضة وبياضها يرى ما في داخلها من خارجها، فـ {كان} تامة. و {قَوَارِيرَا} الأول حال من فاعل {كَانَتْ} على المبالغة في--------------------------------------------
(1) روح البيان.

التشبيه، وليس المعنى: أنها قوراير زجاجية متخذة من الفضة بل الحكم عليها بأنها قوارير، وأنها من فضة من باب التشبيه البليغ؛ لأنها في نفسها ليست زجاجًا ولا فضة. لما روي عن ابن عباس رضي الله عنهما: "أن أرض الجنة من فضة، وأواني كل أرض من تربة تلك الأرض". ويستفاد من هذا الكلام وجهٌ آخر لكون تلك الأكواب من فضة، ومن قوراير، وهو أن أصل القوارير في الدنيا: الرمل، وهي سريعة الانكسار. وأصل قوراير الجنة هو فضة الجنة، فكما أنَّ الله قادر على أن يقلب الرمل الكثيف زجاجة صافية، فكذلك قادر على أن يقلب فضة الجنة قارورة صافية.
والغرض (1) من ذكر هذه الآية التنبيه على أن نسبة قارورة الجنة إلى قارورة الدنيا كنسبة الفضة إلى الرمل، فكما أنه لا نسبة بين هذين الأصلين، فكذا لا نسبة بين القارورتين، كذا في "حواشي ابن الشيخ".
قال بعضهم: لعل الوجه في اختيار كون {كَانَتْ} تامة مع إمكان جعلها ناقصة، و {قَوَارِيرَا} الأول خبرًا لها الإعظام بتكوين الله تعالى، فيكون فيه تفخيم الآنية بكونها أثر قدرة الله تعالى. و {قَوَارِيرَ} الثاني بدل من الأول على سبيل الإيضاح والتعيين. أي: قوارير مخلوقةً من فضة. ولا منافاة (2) بين كون الأواني من الفضة وبين كونها من الذهب، كما ذكر في قوله: {يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَافٍ مِنْ ذَهَبٍ} لأنّهم تارة يسقون بهذه وتارة يسقون بتلك.
وقرأ نافع، والكسائيّ، وأبو بكر (3): {قواريرًا قواريرًا} بالتنوين فيهما مع الوصل وبالوقف عليهما بالألف، وقد تقدم وجه هذه القراءة في تفسير قوله: {سَلاسِلَ} من هذه السورة، وبيَّنَّا هنالك وجه صرف ما فيه صيغة منتهى المجموع، فأرجع إليه. وقرأ حمزة بعدم التنوين فيهما، وعدم الوقف بالألف، ووجه هذه القراءة ظاهر، لأنّهما ممنوعان من الصرف لصيغة متنهى المجموع. وقرأ هشام بعدم التنوين فيهما مع الوقف عليهما بالألف. وقرأ ابن كثير بتنوين الأول دون الثاني، والوقف على الأول بالألف دون الثاني. وقال الزمخشري (4): وهذا التنوين بدل من ألف الإطلاق؛ لأنه فاصلة، وفي الثاني لإتباعه الأول انتهى.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) الشوكاني.
(4) البحر المحيط.

وكذا قال في قراءة من قرأ {سلاسلا} بالتنوين إنه بدل من حرف الإطلاق، أجري الفواصل مجرى أبيات الشعر، فكما أنّه يدخل التنوين في القوافي المطلقة إشعارًا بترك الترنم، كما قال الرّاجر:
يَا صَاحِ مَا هَاجَ الدُّمُوْعَ الذُّرَّ فَنْ
فهذه النون بدل من الألف، إذ لو ترنم لوقف بألف الإطلاق. قال ابن الجزري: وكلهم وقفوا عليه بالألف، إلا حمزة وورشًا، وإنما صرفه من صرفه، لأنه وقع في مصحف الإِمام بالألف، وإنما كتب في المصحف بالألف؛ لأنه رأس آيةٍ، فتشابه القوافي والفواصل التي تزاد فيها الألف للوقف انتهى. وقرىء الثاني بالرفع على معنى هي قوارير اهـ "روح البيان".
وجملة: {قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا} صفة لـ {قَوَارِيرَ}. قرأ الجمهور (1) {قَدَّرُوهَا} بفتح القاف على البناء للفاعل؛ أي: قدّرها السقاة من الخدم الذين يطوفون عليهم على قدر ما يحتاج إليه الشاربون من أهل الجنة من دون زيادة ولا نقصان.
وقال مجاهد وغيره: أتوا بها على قدرريهم بغير زيادة ولا نقصان. قال الكلبي: وذلك ألذ وأشهى. وقيل: قدرها الملائكة، وقيل: قدرها أهل الجنة الشاربون على مقدار شهواتهم وحاجتهم، فجاءت كما يريدون في الشكل لا تزيد ولا تنقص.
وقرأ علي، وابن عباس، والسلميّ، والشعبيّ، وزيد بن علي، وعبيد بن عمير، وأبو عمرو في رواية عنه، وابن أبزى، وقتادة، والجحدري وأبو حيوة، وعباس عن أبان، والأصمعي عن أبي عمرو، وابن عبد الخالق عن يعقوب {قُدِّروها} بضمّ القاف وكسر الدال مبنيًا للمفعول؛ أي: جعلت لهم على قدر إرادتهم. قال أبو عليّ الفارسي: كأنَّ اللفظ قدروا عليها، وفي المعنى قلب؛ لأن حقيقة المعنى أن يقال: قدرت عليهم، فهي مثل قوله: {مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ}. ومثل قول العرب إذا طلعت الجوزاء ألقي العود على الحرباء. وقال الزمخشري: ووجهه أن يكون قدر منقولًا من قدر، تقول: قدرت الشيء وقدرنيه فلان إذا جعلت قادرًا عليه، ومعناه: وجعلوا قادرين لها كما شاؤوا، وأطلق لهم أن--------------------------------------------
(1) الشوكاني.

يقدروا على حسب ما اشتهوا انتهى.
وقال أبو حاتم: قدرت الأواني على قدر ريهم.
وقال أبو حيان (1): والأقرب في تخريج هذه القراءة الشاذّة أن يكون الأصل: قدر ريهم منها تقديرًا، فحذف المضاف، وهو الريّ، وأقيم الضمير مقامه، فصار التقدير: قدّروا منها، ثم اتسع في الفعل فحذف {مِنْ}، ووصل الفعل إلى الضمير بنفسه، فصار قدروها تقديرًا، فلم يكن فيه إلا حذف مضاف واتساع في المجرور انتهى.

‌‌17 - وبعد أن وصف أواني مشروبهم وصف المشروب نفسه، فقال: {وَيُسْقَوْنَ}؛ أي: الأبرار {فِيهَا}؛ أي: في الجنة بسقي الله، أو بسقي الطائفين بأمر الله. وفيه زيادة تعظيم لهم ليست في قوله: {يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ} بصيغة المعلوم. {كَأْسًا}؛ أي: خمرًا. وقد تقدم أنّ الكأس هو الإناء فيه الخمر، وإذا كان خاليًا من الخمر فلا يقال له: كأس. {كَانَ مِزَاجُهَا}؛ أي: ما تمزج به، وتخلط {زَنْجَبِيلًا} والزنجبيل (2): عرق يسري في الأرض ونباته كالقصب والبردي، وعلم منه أن ما كان مزاجها زنجبيلا غير ما كان مزاجها كافورًا.
والمعنى: أنّ أهل الجنة يسقون في الجنة كأسًا من الخمر ممزوجة بماء يشبه الزنجبيل في الطعم، وكان الشراب الممزوج به أطيب ما يستطيب العرب، وألذ ما تستلذ به. لأنه يحذو اللسان، ويهضم الطعام، كما في "عين المعاني".

‌‌18 - ولما كان في تسمية تلك العين بالزنجبيل توهم أن ليس فيها سلاسة الانحدار في الحلق وسهولة مساغها كما هو مقتضى اللذع والإحراق أزال ذلك الوهم بقوله: {عَيْنًا} بدل من {زَنْجَبِيلًا} أو من {كَأْسًا} أو بفعل مقدر؛ أي: يسقون عينا {فِيهَا}؛ أي: في الجنة {تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا} لسلاسة انحدارها في الحلق وسهولة مساغها، فكأنَّ العين سميت بصفاتها. والسلسبيل: الشراب اللذيذ. قال بعضهم: يطلق عليها ذلك، وتوصف به لا أنه علم لها. يعني: أن {سَلْسَبِيلًا} صفة لا اسم، وإلّا لامتنع من الصرف للعلمية والتأنيث، ولم يقرأ به واحد من العشرة. ويقال: إنما صرف مع أنه اسم عين، وهي مؤنث معنوي لرعاية رأس الآية. وقال ابن المبارك: من طريق--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

الإشارة معنى السلسبيل سل من الله إليه سبيلًا. قال ابن الشيخ: (1) جعل الله مزاج شراب الأبرار أوّلا كافورًا وثانيًا زنجبيلًا؛ لأنّ المقصود الأهم حال الدخول البرودة لهجوم العطش عليهم من حر العرصات، وعبور الصراط، وبعد استيفاء حظوظهم من أنواع نعيمها ومطعوماتها تميل طباعهم إلى الأشربة التي تهيج الاشتهاء وتعين على تهنئة ما تناولوه من المطعومات، ويلتذ الطبع بشربها. فلعل الوجه في تأخير ذكر ما يمزج به الزنجبيل عما يمزج به الكافور ذلك.
والخلاصة (2): ويسقى الأبرار في الجنة خمرًا ممزوجة بالزنجبيل، وقد كانوا في الدنيا يحبون ذلك، ويستطيبونه، ويسقون من عينٍ في الجنة غاية في السلاسة وسهولة الانحدار في الحلق. قال ابن الأعرابي: لم أسمع السلسبيل إلا في القرآن، وكأن العين إنما سميت بذلك لسلاستها وسهولة مساغها اهـ. وهذا كله ما هو إلا أسماء لما هو شبيه بما في الدنيا، وهناك ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت. فالمعاني غير ما نعهد، والألفاظ لمجرد تخيل شيء مما نراه، كما قاله ابن عباس رضي الله عنهما.

‌‌19 - ثم ذكر أوصاف السقاة الذين يسقونهم ذلك الشراب، فقال: {وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ}؛ أي: يدور على الأبرار {وِلْدَانٌ} فإنهم أخف في الخدمة. جمع وليد، وهو من قرب عهده بالولادة. {مُخَلَّدُونَ}؛ أي: دائمون على ما هم عليه من الطراوة والبهاء، لا يتغيرون أبدًا.
والمعنى: أي ويطوف على أهل الجنة للخدمة ولدان من ولدان الجنة، يأتون على ما هم عليه من الشباب والطراوة والنضارة، لا يهرمون، ولا يتغيرون، ولا تضعف أجسامهم عن الخدمة.
{إِذَا رَأَيْتَهُمْ} أيها المخاطب؛ أي: إذا رأيت هؤلاء الولدان {حَسِبْتَهُمْ}، أي: خلتهم لحسن ألوانهم ونضارة وجوههم وانتشارهم في قضاء حوائج سادتهم {لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا}؛ أي: متفرّقًا؛ أي: كأنهم اللؤلؤ المنثور؛ أي: المفرق. واللؤلؤ المنثور أجمل في النظر من اللؤلؤ المنظوم، ولأنّهم إذا كانوا كذلك كانوا سراعًا في--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

الخدمة. واللؤلؤ: الجوهر المعروف، يجمع على اللآلىء، يقال: تلألأ الشيء إذا لمع لمعان اللؤلؤ.
قال أهل المعاني (1): إنما شبهوا بالمنثور لانتشارهم في الخدمة، ولو كان صفًّا .. لشبهوا بالمنظوم. وقيل: إنما شبههم بالمنثور؛ لأنهم سراع في الخدمة، بخلاف الحور العين فإنه شبههن باللؤلؤ المكنون؛ لأنهن لا يمتهن بالخدمة. وقال بعضهم: منثورًا من صدفه. يعني: أنهم شبهوا باللؤلؤ ارطب إذا نثر من صدفه، وهو غير مثقوب لأنّه أحسن وأكثر ماء.

‌‌20 - ولما ذكر نعيم أهل الجنة مما تقدم ذكر أن هناك أمورًا أعلى وأعظم من ذلك، فقال: {إِذَا رَأَيْتَهُمْ} أيها المخاطب ببصرك {ثَمَّ}؛ أي: ما هنالك. يعني: الجنة. قال في "الإرشاد": ليس له مفعول ملفوظ ولا مقدر ولا معنوي. ومآل المعنى: أينما وقع بصرك في الجنة. {رَأَيْتَ نَعِيمًا} كثيرًا لا يوصف، وهو ما يتنعم به. {وَمُلْكًا كَبِيرًا}؛ أي: عظيمًا واسعًا، لا يقادر قدره، كما في الحديث: "أدنى أهل الجنة منزلة ينظر في ملكه مسيرة ألف عام يرى أقصاه كما يرى أدناه". والآية من باب (2) الترقّي والتعميم. يعني: أنّ هناك أمورًا أخر أعلى وأعظم من القدر المذكور. و {ثَمَّ} ظرف مكان بمعنى هنالك والعامل فيها {رَأَيْتَ}. قال الفراء: في الكلام {ما} مضمرة؛ أي: وإذا رأيت ما ثمّ كقوله: {لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ}؛ أي: ما بينكم. وهذا فاسد؛ لأنّه من حيث جعله معمولًا لـ {رَأَيْتَ} لا يكون صلةً لـ {ما}، لأنّ العامل فيه إذ ذاك محذوف؛ أي: ما استقرّ ثمّ. وقال الزجاج معترضًا على الفرّاء: إنه لا يجوز إسقاط الموصول وترك الصلة، ولكن {رَأَيْتَ} يتعدى في المعنى إلى {ثمّ}، والمعنى: إذا رأيت ببصرك ثمّ، ويعني: بـ {ثمّ} الجنة. قال السديّ: النعيم: ما يتنعّم به. والملك الكبير استئذان الملائكة عليهم، وكذا قال مقاتل والكلبي. وفي بعض التفاسير: الملك بالضمّ: هو التصرف في المأمورين بالأمر والنهي، ومنه: الملك. وأما الملك بالكسر فهو التصرف في الأعيان المملوكة بحسب المشيئة، ومنه: المالك. والأوّل جامع للثاني، الأنّ كل ملك مالك، ولا عكس اهـ.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

‌‌21 - {عَالِيَهُمْ} ظرف على أنه خبر مقدم {ثِيَابُ سُنْدُسٍ} مبتدأ مؤخّر. والجملة حال من ضمير {عَالِيَهُمْ}؛ أي: يطوف على الأبرار ولدان عاليًا على المطوف عليهم ثياب سندس؛ أي: فوقهم وعلى ظهوره ثياب سندس. والسندس: هو الديباج الرقيق الفاخر الحسن. وإضافة الثياب إلى السندس كإضافة الخاتم إلى الفضة. وقوله: {خُضْرٌ} بالرفع صفة {ثِيَابُ}. وهو جمع أخضر كحمر جمع أحمر. والضمير في {عَالِيَهُمْ} للأبرار المطوف عليهم كما مرّ آنفًا؛ لأنّ المقام مقام تعداد نعيمهم وكرامتهم، فالمناسب أن تكون الثياب الموصوفة لهم لا للولدان الطائفين. وعن الإِمام: أنَّ المراد فوق خيامهم المضروبة عليهم، والمعنى: أن حجالهم من الحرير والديباج، وهذا من علامات الملك. {وَإِسْتَبْرَقٌ} بالرفع عطفًا على {ثِيَابُ} بحذف المضاف؛ أي: ثياب استبرق، وهو معرَّب استبره بمعنى الغليظ، وهو بقطع الهمزة لكونه اسما للديباج الغليظ الذي له بريق.
وقرأ الجمهور (1): {ثَمَّ} بفتح المثلثة. وقرأ حميد والأعرج {ثُمَّ} بضمها حرف عطف، وجواب {إذا} على هذا محذوف؛ أي: وإذا رميت ببصرك ثم رأيت نعيمًا وملكًا كبيرًا ترى عجبًا عجيبًا وصنعًا بديعًا، لا يقادر قدره، ولا يدرك كنهه. وقرأ عمر (2) وابن عباس، والحسن، ومجاهد، والجحدريّ، وأهل مكة، وجمهور السبعة {عَالِيَهُمْ} بفتح الياء وضم الهاء، على أنه ظرف في محل رفع على أنه خبر مقدم، و {ثِيَابُ} م مبتدأ مؤخّر كأنه قيل: فوقهم ثياب سندس. قال الفرّاء: إن عاليهم بمعنى فوقهم، وكذا قال ابن عطية. قال أبو حيان: عالٍ وعالية اسم فاعل، فيحتاج في كونهما ظرفين إلى أن يكون منقولًا من كلام العرب، وقد تقدمه إلى هذا الزجاج كما مرّ. وقال: هذا مما لا نعرفه في الظروف، ولو كان ظرفًا .. لم يجز إسكان الياء، ولكنّه نصب على الحال من شيئين. أحدهما: الهاء والميم في قوله: {يطوف عليهم}؛ أي: على الأبرار {وِلْدَانٌ} عاليًا لأبرار {ثِيَابُ سُنْدُسٍ}؛ أي: يطوف عليهم في هذه الحال. والثاني: أن يكون حالًا من الولدان؛ أي: إذا رأيتهم .. حسبتهم لؤلؤًا منثورًا في حال علو الثياب أبدانهم. وقال أبو علي الفارسي: العامل في الحال إما {لقاهم نضرة وسرورًا}، وإما {وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا}، وقال: ويجوز أن--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) البحر المحيط والشوكاني.

يكون ظرفًا. وقرأ ابن عباس بخلاف عنه، والأعرج، وأبو جعفر، وشيبة، وابن محيصن، ونافع، وحمزة {عاليْهِم} بسكون الياء وكسر الهاء على أنه خبر مقدم، و {ثِيَابُ} مبتدأ مؤخر، أو على أن {عاليْهِم} مبتدأ و {ثِيَابُ} مرتفع بالفاعلية، وإن لم يعتمد الوصف، كما هو مذهب الأخفش. وقال الفرّاء: هو مرفوع بالابتداء وخبره {ثِيَابُ سُنْدُسٍ}، واسم الفاعل مراد به الجمع، واختار أبو عبيد هذه القراءة لقراءة ابن مسعود {عاليتهم}. وقرأ ابن مسعود، والأعمش، وطلحة، وزيد بن عليّ بالتاء مضمومة. وعن الأعمش وأبان أيضًا عن عاصم بفتح الياء. وقرأ ابن سيرين، ومجاهد، وقتادة، وأبو حيوة، وابن أبي عبلة، والزعفرانيّ، وأبان أيضًا {عَلَيْهم} حرف جرّ، وهي قراءة واضحة المعنى ظاهرة الدلالة. وقرأت عائشة رضي الله عنها {عَلَتْهم} بتاء التأنيث فعلًا ماضيًا، فثياب فاعل.
وقرأ الجمهور بإضافة {ثِيَابُ} إلى {سُندُسٍ}. وقرأ أبو حيوة، وابن أبي عبلة بتنوين {ثياب} وقطعها عن الإضافة، ورفع {سُندُسٍ} و {خُضْرٌ} و {استبرق} على أنّ السندس نعت للثياب؛ لأن السندس نوع من الثياب، وعلي أن {خُضْرٌ} نعت لـ {سُندُسٍ}؛ لأنّه يكون أخضر وغير أخضر، وعلى أنّ {إستبرق} معطوف على سندس؛ أي: وثيَابُ استبرق والجمهور من القرّاء اختلفوا في {خُضْرٌ} و {استبرق} مع اتفاقهم على جرّ {سُندُسٍ} بإضافة {ثِيَابُ} إليه وقرأ ابن كثير وأبو بكر عن عاصم وابن محيصن بجرّ {خُضْرٌ} نعتًا لـ {سُندُسٍ} ورفع {استبرق} عطفًا على {ثِيَابُ} أي عليهم ثياب سندس {سُندُسٍ} وعليهم {استبرق} وقرأ أبو عمرو وابن عامر برفع {خُضْرٌ} نعتًا لـ {ثِيَابُ} وجرّ {استبرق} عطفًا على {سُندُسٍ}. واختار هذه القراءة أبو حاتم وأبو عبيد؛ لأن الخضر أحسن ما كانت نعتًا لـ {ثِيَابُ}، فهي مرفوعة، والاستبرق من جنس السندس. وقرأ نافع وحفص برفع {خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ}؛ لأن خضر ثعت لـ {ثِيَابُ}، {وَإِسْتَبْرَقٌ} معطوف على الثياب. وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي بجرّ {خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ} على أن خضر نعت لـ {سُندُسٍ} {وَإِسْتَبْرَقٌ} معطوف على {سُندُسٍ}. وقرؤوا كلهم بصرف {إستبرق} إلا ابن محيصن، فإنّه لم يصرفه، قال: لأنّه أعجميّ، ولا وجه لهذا؛ لأنّه نكرة إلا أن يقول: إنه علم لهذا الجنس من الثياب. وقرىء {استبرق} بوصل الهمزة على أنَّ أصله استفعل من البريق، تقول: برق واستبرق كعجب واستعجب، والصواب قطع الهمزة وإجراؤه على قراءة

الجماهير؛ لأنّه معرّب مشهور تعريبه، وأن أصله: استبره كما مرّ.
وقوله: {وَحُلُّوا أَسَاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ} معطوف (1) على قوله: {وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ} وهو ماض لفظًا مستقبل معنى، و {أَسَاوِرَ} مفعول ثان لـ {حلوا}؛ أي: ويحلّون أساور من فضّة؛ أي: يلبسونها، ويزيّنون بها. وفيه تعظيم لهم بالنسبة إلى أن يقال: وتحلّوا. وأساور جمع أسورة في جمع سوار، وسوار المرأة أصله: دستوار. وكان الملوك في الزمان الأوّل يحلون بها، ويسورون من يكرمونه. ولا معارضة بين ما في هذه الآية من قوله: {أَسَاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ}، وما في سورة الكهف وفاطر حيث قال: {يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ}، وما في سورة الحج حيث قال: {يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا} لإمكان الجمع بينها بأنهم يجمعون في أيديهم سوار الذهب وسوار الفضة وسوار اللؤلؤ، كما تجمع نساء الدنيا بين أنواع الحليّ، وما أحسن المعصم؛ إذ يكون فيه سواران من جنسين وزيادة كالذهب والفضّة واللؤلؤ. أو بإمكان المعاقبة في الأوقات تارةً يلبسون الذهب وتارة يلبسون الفضة وأخرى لؤلؤًا. أو بإمكان التبعيض السوار بأن يكون بعضه ذهبًا وبعضه فضّة وبعضه لؤلؤًا. أو بأنَّ حليّ أهل الجنة يختلف بحسب اختلاف أعمالهم، فللمقرّبين الذهب وللأبرار الفضة. أو بأن كل واحد منهم يعطى ما ترغب فيه نفسه ويميل إليه طبعه، فإن الطباع مختلفة، فربّ إنسان يكون استحسانه لبياض الفضة فوق استحسانه لصفرة الذهب. ويجوز (2) أن تكون هذه الجملة في محل نصب على الحال من ضمير {عَالِيَهُمْ} بتقدير قد.
ثم ذكر أنهم يسقون شرابًا آخر يفوق النوعين السابقين، وهما ما يمزج بالكافور وما يمزج بالجزنبيل، فقال: {وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ} هو أيضًا معطوف على قوله: {وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ}. فهو ماض اللفظ مستقبل المعنى إشعارًا بتحقّقه ووقوعه؛ أي: وشقيهم ربهم {شَرَابًا} وهو ما يشرب {طَهُورًا}؛ أي: طاهرًا، ليس بنجس كخمر الدنيا، أو مطهر لبواطنهم من الغش والغل والحسد. وهذا (3) الشراب الطهور نوع آخر يفوق النوعين السالفين كما يرشد إليه إسناد سقيه إلى ربّ العالمين، وصفه بالطهورية. لأنه يطهر باطنهم عن الأخلاق الذميمة، والأشياء المؤذية كالغشّ والغلّ--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.
(3) روح البيان.

والحسد، وينزع ما كان في أجوافهم من قذر وأذى، وبه تحصل الصفوة المهيئة لانعكاس نور الجمال الإلهيّ في قلوبهم، وهي الغاية القاصية من منازل الصدّيقين، فلذا ختم مقاله ثواب الأبرار به. فالطهور بمعنى المطهّر صيغة اسم الفاعل. وقيل: مبالغة الطاهر من حيث إنه ليس بنجس كخمر الدنيا، وما مسته الأيدي القذرة والأقدام الدنسة، ولا يؤول إلى أن يكون نجسًا بل يرشح عرقًا من أبدانهم له ريح كريح المسك.
والمعنى (1): أي وسقاهم ربهم غير ما سلف شرابًا يطهّر شاربه من الميل إلى اللذات الحسّية والركون إلى ما سوى الحقّ فيتجرد لمطالعة جماله والتلذذ بلقائه، وهذا منتهى درجات الصديقين. قال أبو قلابة: يؤتون بالطعام والشراب، فإذا كان في آخر ذلك أتوا بالشراب الطهور، فيشربون، فتطهّر بذلك بطونهم، ويفيض عرق من جلودهم مثل عرق المسك، ولم يذكر الكتاب ما يبين نوع ذلك الشراب، فلندع أمره إلى الله، ونؤمن به كما أخبر به في كتابه.

‌‌22 - وبعد أن شرح أحوال السعداء وما يلقونه من وافر النعيم الذي يتجلى في مشربهم وملبسهم ومسكنهم .. بين أنّ هذا جزاء لهم على ما قدّموا من صالح الأعمال، وما زكّوا به أنفسهم من صفات الكمال، فقال: {إنَّ هَذَا} على (2) إضمار القول؛ أي: يقال لهم: إنّ هذا الذي ترونه من فنون الكرامات، ويجوز أن يكون خطابًا من الله تعالى في الدنيا للأبرار؛ أي: إنّ هذا الذي ذكر من أنواع العطايا {كَانَ لَكُمْ جَزَاءً}؛ أي: عوضًا وثوابًا بمقابلة أعمالكم الحسنة. فإن قيل؛ كيف يكون جزاء لأعمالهم وهي مخلوقة لله عند أهل السنة؟
أجيب: بأنّها لهم كسبًا عنده ولله خلقًا. {وَكَانَ سَعْيُكُمْ} وعملكم في الدنيا بطاعة الله سبحانه {مَشْكُورًا}؛ أي: مرضيًّا مقبولًا مقابلًا بالثواب لخلوص نيّتكم، فيزداد بذلك فرحهم وسرورهم، كما أنَّ المعاقب يزداد غمّه إذا قيل له: هذا جزاء عملك الرديء. فالشكر مجازٌ عن هذا المعنى تشبيهًا له بالشكر من حيث إنّه مقابل للعمل، كما أنَّ الشكر مقابل للنعم. قال بعضهم: أدنى الدرجات أن يكون العبد راضيًا عن ربه، وإليه الإشارة بقوله: {كَانَ لَكُمْ جَزَاءً}. وأعلاها كونه مرضيًّا له،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

إليه الإشارة بقوله: {وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا}. ولما كان كونه مرضيًّا أعلى الدرجات .. ختم به ذكر مراتب الأبرار.
والمعنى (1): أي ويقال لهؤلاء الأبرار حينئذٍ: إنّ هذا الذي أعطيناكم من الكرامة كان لكم ثوابًا على ما كنتم تعملون من الصالحات، وكان عملكم فيها مشكورًا، حمدكم عليه ربكم ورضيه لكم، فأثابكم بما أثابكم به من الكرامة. ومعنى شكر الله سبحانه لعمل عبده هو قبوله لطاعته. والغرض من ذكر هذا القول لهم كما مرّ زيادة سرورهم، فإنّه إذا قيل للمعاقب: هذا بعملك الرديء ازداد غمّه وألم قلبه، وإذا قيل للمثاب: هذا بطاعتك وعملك الحسن ازداد سروره، وكان تهنئة له. ونحو الآية قوله تعالى: {كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ ‌‌(24)}، وقوله: {وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}.

‌‌23 - {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ} يا محمد {الْقُرْآنَ} الكريم {تَنْزِيلًا} متكررًا متفرّقًا آية بعد آية منجّمًا لحكم بالغة مقتضية تخصيص كلّ شيء بوقت معيّن، لا غيرنا كما يعرب عنه تكرير الضمير مع {إنّ}، فكأنه تعالى يقول: إنّ هؤلاء الكفّار يقولون: إنّ ذلك كهانة وسحر، فأنا الملك الحقّ أقول على سبيل التأكيد: إنّ ذلك وحي حقّ وتنزيل صدق من عندي، فلا تكترث بطعنهم، فإنّك أنت النبيّ الصادق المصدّق.
والمقصود من ذلك (2): تثبيت قلب الرسول صلى الله عليه وسلم وشرح صدره، وإنّ الذي أنزله إليه وحي منه لا كهانة، ولا سحر لتزول تلك الوحشة التي حصلت له من قول الكفار: إنه سحر أو كهانة أو شعر.
والمعنى (3): أي إنا أنزلنا عليك القرآن مفرّقًا منجمًا في مدى ثلاث وعشرين سنة، ليكون أسهل لحفظه وتفهمه ودراسته، ولتكون الأحكام آتية وفق الحوادث التي تجد في الكون، فتكون تثبيتًا لإيمان المؤمنين، وزيادة في تقوى المتقين. وقد يكون المعنى: نزّلنا عليك، ولم تأت به من عندك كما يدّعيه المشركون، ويراد من ذلك تثبيت قلب رسوله صلى الله عليه وسلم وشرح صدره، وأن الذي أنزل عليه وحي لا كهانة كما مرّ.

24 - {فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ}؛ أي: فاصبر لما ابتلاك به ربّك وامتحنك به من تأخير--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الخازن.
(3) المراغي.

نصرك على المشركين، ومقاساة الشدائد في تبليغ رسالته ووحيه الذي أنزله عليك، فإن لذلك عاقبة حميدة وغاية يثلج لها فؤادك، ولا تستعجل في أمر المقابلة والانتقام، فإن الأمور مرهونة بأوقاتها، وكل آت قريب.
{وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ}؛ أي: من الكفّار {آثِمًا أَوْ كَفُورًا}؛ أي: (1) لا تطع كلا من مرتكب الإثم والمتجاوز الحد في الكفر، فإذا قال لك الآثم كعتبة بن ربيعة: اترك الصلاة، وأنا أزوّجك ابنتي وأسوقها إليك بلا مهر، أو قال الكفور كالوليد بن المغيرة: أنا أعطيك من المال حتى ترضى إذا رجعت عن هذا الأمر. فلا تطع واحدًا منهما ولا من غيرهما، فقد وعدناك النصر في الدنيا والجنة في الآخرة.
وقصارى ذلك: لا تتبع أحدًا من الآثمين إذا دعاك إلى الإثم، ولا أحدًا من الكافرين إذا دعاك إلى الكفر. وهذا ما يفهم من قولك: لا تطع الظالم من أنّ المعنى: لا تتبعه في الظلم إذا دعاك إليه.
وقد روي: أنّ عتبة بن ربيعة قال للنبي صلى الله عليه وسلم: ارجع عن هذا الأمر حتى أزوجك ابنتي، وأسوقها إليك بلا مهر، فإني من أجمل قريش ولدًا. وقال الوليد أنا أعطيك من مالي حتى ترضى، فإني من أكثرهم مالًا وارجع عن هذا الأمر؛ أي: عن ذكر النبوة. فقرأ عليهما رسول الله صلى الله عليه وسلم عشر آيات من أول حم السجدة إلى قوله تعالى: {فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ (13)}. فانصرفا عنه، وقال أحدهما: ظننت أنّ الكعبة ستقع عليّ.
ونهيه صلى الله عليه وسلم عن طاعة الآثم والكفور، وهو لا يطيع واحدًا منهما إشارة إلى أنَّ الناس محتاجون إلى مواصلة الإرشاد، لما ركب في طباعهم من الشهوة الداعية إلى اجتراح السيئات، وأنّ أحدًا لو استغنى عن توفيق الله وإرشاده لكان أحق الناس بذلك هو الرسول المعصوم، ومن ثم وجب على كل مسلم أن يرغب إلى الله، وبتضرع إليه في أن يصونه من اتّباع الشهوات، ويعصمه عن ارتكاب المحرمات لينجو من الآفات ويسلم من الزلات، ليلقى ربه أبيض الصحائف من السيئات.
و {أَوْ} (2) لأحد الشيئين والتسوية بينهما، فإذا قلت في الإثبات: جالس--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

الحسن أو ابن سيرين كان المعنى: جالس أحدهما، فكذا إذا قلت في النهي: لا تكلم زيدًا أو عمرًا كان التقدير: لا تكلم أحدهما. والأحد عام لكل واحد منهما. فهو في المعنى لا تكلم واحدًا منهمًا. فمآل المعنى في الآية: ولا تطع كل واحد من مرتكب الإثم الداعي لك إليه، ومن الغالي في الكفر الداعي إليه. فـ {أو} للإباحة؛ أي: للدلالة على أنّهما سيّان في استحقاق العصيان؛ أي: عصيان المخاطب للداعي إليهما، والاستقلال به. والتقسيم إلى الإثم والكفور مع أنّ الداعين يجمعهم الكفر باعتبار ما يدعونه إليه من الإثم والكفر، لا باعتبار انقسامهم في أنفسهم إلى الإثم والكفور؛ لأنّهم كانوا كفرةً، والكفر أخبث أنواع الإثم، فلا معنى للقسمة بحسب نفس كفرهم وإثمهم. وذلك أنَّ ترتب النهي على الوصفين مشعر بعليتهما له، فلا بد أن يكون النهي عن الإطاعة في الإثم والكفر لا فيما ليس بإثم ولا كفر، والمراد بالإثم ما عدا الكفر، إذ العام إذا قوبل بالخاصّ … يراد به ما عدا ذلك الخاص. وخص الكفر بالذكر تنبيهًا على غاية خبثه من بين أنواع الإثم، فكلّ كفور آثم وليس كلّ آثم كفورا، ولا بعد أن يراد بالآثم من هو تابع، وبالكفور من هو متبوع.

‌‌25 - {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً}؛ أي: أوَّل النهار، {وَأَصِيلًا}؛ أي: عشيًّا، وهو آخر النهار؛ أي: وداوم على ذكره في جميع الأوقات، فالمراد بقوله: {بُكْرَةً وَأَصِيلًا} الدوام؛ لأنّه صلى الله عليه وسلم كان آتيًا بنفس الذكر المأمور به. وقيل المعنى: صلّ لربّك أوّل النهار وآخره، فأوّل النهار صلاة الصبح، وآخره صلاة العصر.
‌‌26 - {وَمِنَ اللَّيْلِ}؛ أي: وفي بعض ساعات الليل {فَاسْجُدْ لَهُ}؛ أي: فصلّ له من غير تعيين للصلاة. وقيل: صل المغرب والعشاء. وتقديم (1) الظرف للاهتمام لما في صلاة الليل من مزيد كلفة وخلوص وأفضل الأعمال أشقّها وأخلصها من الرياء، فاستحقت الاهتمام بشأنها، وقدم وقتها لذلك. ثم الفاء لإفادة معنى الشرط، كأنّه قال: مهما يكن من شيء فاسجد له. ففيها وكادة أخرى لأمرها.
{وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا}؛ أي: صلّ له صلاة التهجّد، لأنّه كان واجبًا عليه في طائفة طويلة من الليل ثلثيه أو نصفه أو ثلثه. قال ابن زيد وغيره: إنّ هذه الآية--------------------------------------------
(1) روح البيان.