📘 আল আযফু আলা আনওয়ারিয যিকর (মাহমুদ তাওফীক মুহাম্মাদ সাদ - মৃত্যু 1446 হিজরী)

فى وسط السورة: فى عقدها الثالث يأتى تشبيه أعمال الذين كفروا بسراب بقيعة أو بظلمات فى بحر لجى.... وقد تقدمه عقد يبين جريمة الزنا وجريمة القذف وحدَّهما وعقد يُبيّن وسائل الوقاية من هاتين الجريمتين ويأتي من بعده عقد يبين المفارقة بين أخلاق المنافقين وأخلاق المؤمنين وموقفَ كُلٍّ من الدَّعوة ورسولِها - صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيمًا كَثِيرًا - وعقد يبين آداب الاستئذان والضيافة وهى آداب يُثمرُ التَّمسُّكُ بها الوقايةَ من التَّردِي فى جريمتى الزنا والقذف به.

جاء تمثيل أعمال الذين كفروا فى سورة (النور) بالسراب أو بالظلمات من بعد تمثيل نور الله سبحانه وتعالى بمشكاة فيها مصباح … تمثيلا يقرب صورة غير المحدود للإدراك، وهى صورة تموج بالنور الباهر المتجلى فى السماوات والأرض المتبلور فى بيوت الله عز وجل المشرق فى قلوب أهل الإيمان، فإذا بتمثيل أعمال الذين كفروا يقابل هذا المجال النورانيّ الباهر، لأنَّه مجال مظلم فى مبدئه مخيب موئس مخيف مرعب فى آخره، فإذا كان نور الحق ساطعا لا يخبو، فإنَّ فى أعمال الذين كفروا التماعًا كاذبا يتبعه صاحبه المتلهف، فلا يجد شيئا، ولكنَّه يجد الله سبحانه وتعالى عنده، فيوفيه حسابه، وهو سريع الحساب للذين لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله عز وجل وأقام الصلاة وإيتاء الزكاة والخائفين يوما تقلب فيه الأبصار، فيجزيهم أحسن ما عملوا ويزيدهم من فضله وهو سريع الحساب للذين كفروا بنور الله سبحانه وتعالى الذى جاءت به الرسل، فإذا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآنُ ماءً حتى إذا جاءه لم يجده شيئا أو كظلمات فى بحر لُجِّيٍّ، والله عز وجل يَطْوِي بيانَ حِسابِهِ لَهُمْ بِقَوْلِهِ: (فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ) هَكذا فِي سُرْعَةٍ عَاجِلَةٍ تَتَنَاسَقُ مَعَ الْبَغْتَةِ وَالْفَجَاءَة (1)
سُورةَ "النّور" عُنِيَتْ بِحَديثِ الإفْكِ الّذِي يُمثِّلُ أخْطَرَ ما يُمكن أن يلْحَقَ بالمُجتمعِ بعد الشِّرْكِ، فَيُقَوِّضهُ،
حديث الإفكِ قدْ جعلَ كثيرًا في بَحْرٍ لُجّيٍّ يَغْشَاه موجٌ من فوقِه موجٌ، ولقيَ منْه صلى الله عليه وسلم وعائشة وأبواها رضي الله عنهم ما لا يطاقُ، ولكنَّ نورَ الحقِّ بدد تلك الظلمات، فاذا المرجفون بالفتنة أعمالهم لا تبقى وإذا هى سرابٌ بقِيعَةٍ بسيطةٍ وسيعةٍ لاتتناهَى.--------------------------------------------
(1) - راجع:السابق: 4/2521

حديث الأفك وما أدَّى إليه وما أعقبه والعمل على وقايَةِ الأمَّة من مثله هو المقصود الأعظم لهذه السورة، وهذا منسول من الأصل الذي تقوم عليه السور المدنية: التصاعد في منازل التقوى من كلّ ما يردي الأمّة في المذلة والهوان في الدارين.
سورة " النّورِ "وإنْ صوَّرت أعمال الذين كفروا فى صورتين متعاقبتين صورة سرابٍ بأرضٍ قيعة يحسبه الظمآن ماءً، وصورة ظلمات فى بحر لجيّ، الأول تصوير لما يقع منهم من أعمال حسبوا أن لها نفعاً أيَّ نقع.
وهم بلا شك يفعلون بعض البِرِّ فطرة إلا أنَّه ليس لرب العالمين، وليس على هدي،فليس عملا صالحًا (1) ولذلك جاء تصوير هذه الأعمال بالسَّراب الذى يظنُّه صاحبُه ماءً، وما هو إلا سرابٌ ليشاكل حُسْبَانَهم أنَّ فى عملهم البرَّ على غير هدى نفعاً لهم.
والتشبيه الثانى تصوير للأعمال الأخرى التى يعْلَمون أنَّها غيرُنافعةٍ، ولذلك لا يطمعون فيها، ومن ثَمَّ لم يكن فى تصويرها ما يَدُلُّ على أنَّ لهم فيها مطمعاً فى الآخرة. (2)
ولما كانت مفاسد الذين كفروا وأعمالهم الفاجرة التى لا تليق مع منطق العقل وفطرة الإنسانِ حشد تصويرُ أعمالِهم الفاجرة كلَّ هذه الظلمات وكلَّ هذه الأمواج والسحب على نحو فريد. (3) فكان فيه من التساوق مع أعمالهم تلك مالا تغفلُ عنه بصيرة قارئ.
وهو شديد المقابلة للمثل الأول فى السورة: مثل نور الله سبحانه وتعالى:--------------------------------------------
(1) - العمل الصالح كلّ عمل نافع، وأريد به وجه الله سبحانه وتعالى، وأقيم على هدي الشريعة كتابا وسنة، فهذه ثلاثة شروط لا بدَّ من كمال تحققها ليتحقق وصف العمل بالصلاح، وإلا فإنّه مردود على صاحبه، وإن أفاد العباد والبلاد على تطاول الأزمان وتفاسح البلدان. فعلى كلّ عاقلٍ أن ينظر فيما قدمت يداه ليعلم موقعه منه يوم القيامه
(2) - راجع دراسة في البلاغة والشعر لشيخنا: 38
(3) - السابق: 34

«الأول نُورٌ على نورٍ، والثانى ظلمات بعضها فوق بعض، وفوق ذلك التقابل تقاربٌ فى البناء اللغوى لهما:
إحتشد الأول لبيان وهج النور، فذكر المشكاة ( … مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ على نُورٍ....) (النور: من الآية35)
وإحتشد المثل الثانى لتداخل الظلمات وأطباقها وتكاثفها حاذياً فى الصياغة حذو الأول تأمل ( … يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ … ) (النور: من الآية40)
ثم إنَّ كل صورة من الصورتين لها مدَدٌ يمدُّها، ولا ينضب، ففى الأولى شجرة مباركة يوقد منها، وفى الثانية سحاب مطبِقٌ فوق موج من تحته موج وكما قال هناك أيضا ( … يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاء … ) (النور: من الآية35) قال هنا ( … وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ … ) (النور: من الآية40) (1)
وهذا المثل أقوى فى الدلالة على مقصود السورة الذى أشرنا إليه من قبل، فأعمال الفجور والقذف به وحبَّ إشاعة الفاحشة فى الذين آمنوا مما لا يطمع فى نفعه، فهى ظلماتٌ فى بحر لجيّ معصوم منها الذين هداهم الله عز وجل لنوره، المُسبّحون له فى بيوته بالغدوِّ والآصال لا يليهم عن ذكره جل جلاله وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة عَرَضٌ من الدنيا فضلاعن أعمال الفجور.--------------------------------------------
(1) - السابق: 330

وإذا كانت معرفة معاني الكلمات والصِّيغ الجارية فى هذه التشبيهات متوقفة على معرفة السياق الذى جرت فيه؛ لأنَّ السياق هو الجذر الذى أمدها بالحياه والأسرار وهو الأرومة والمعدن الذى اليه يُرَدُّ الأمر فان تحرير المقصود الأعظم للسورة متوقف على معرفة معاني الكلمات والصيعِ الجارية فيها من خلال سياقها فالمقصود الأعظم له سلطان على السياق وما يدرج عليه من كلماتٍ وتراكيب وصور إلَاّ أنَّ معرفته وتحريره ينبثقان من معرفة السياق والكلمات والتراكيب والصور؛ لأنَّ ذلك أجلى مظهراً وأقرب إدراكاً. ولذلِكَ لا يَتَأَتَّى تَحْريرُ "المقْصُود الأعظم" من بادئ النَّظر والتأمّل، بل يكونُ ذلك من بعد تردِيدٍ للنَّظرِ، وكلّمَا ازداد المرءُ نظرًا فِي السِّياقِ والتراكيب، وانْمَاط التصوير وفنون التحبيرازدادَ قُرْبًا مٍِن تَحرير "المقصُود الأعظم"
وهذا وأن كان غير يسير فان طول الصحبة وإخلاصها استبصار وامتلاك بعض من ذلك.
***
وأنت إذا ما نظرت فيما جاءنا عن أبي الحسن:علي بن عيسى الرمّانيّ " (ت: 386هـ) مثلا في تدبر التشبيه في القرآن الكريم في رسالته (النكت في إعجاز القرآن) (1)--------------------------------------------
(1) - نشرت الرسالة ضمن كتاب: (ثلاث رسائل في إعجاز القرآن) بتحقيق الدكتور:محمد خلف الله، والدكتور:زغلول سلام – دار المعارف بمصر.

وقد عني أهل العلم بالنظر فيما جاء فيها، فكان لشيخنا " أبو موسى " تحليلٌ ضمنه كتابه (الإعجاز البلاغي: دراسةتحليلة اتراث أهل العلم) نشرته مكتبة وهبة: 1405، (ص:81-153) . وكان من قبل قد توفَّر على دراسة جهود الرماني في بلاغة القرآن الكريم "الصديق عبده زايد سنة:1975، فنال درجة التخصص من كلية اللعة العربية بالقاهرة، وقد نشرها بعد أكثر من خمس وعشرين سنة في مجلة الكلية نفسها العدد التاسع عشر والعشرين: (ص 558 –ج1 – ع:20- سنة1422) وكان أستاذنا الشيخ " كامل الخولى" قد تناول هذه الرسالة بالتحليل في سفره القيّم (أثر القرآن في تطور البلاغة العربية) (ص:79-109) ط:1381ومن قبلُ تناولها بالدرس:الدكتور محمد زغلول سلام في كتابه (اثر القرآن في تطور النقد العربي) (ص: 234-255) ط: دار المعرف:1968وما يزال في الرسالة ما يمكن لطالب العلم أن يستنبطه، فكم ترك الأول للآخر من الخير في معادن العلم ومكانزه.

رأيت عنايته بتبيان منهاج القرآن الكريم في التصوير البياني للمعاني، ودلالته عليها، ولذا يكثر من التصريح بأنَّ هذا بيان قد أخرج كذا إلى كذا.
وقد يحسب العجل أنَّ هذا ممّا قَرُب إدراكه وقلّ نفعُه، ولو أنَّه تمهَّل وتبصّر لرأى أن "الرماني" يهدينا إلى مناط العناية الرئيسيَّة في قراءة الصورة البيانية: العناية بالنظر في منهاج التصوير وطريق الدلالة.
فانظر قوله: «فبلاغة التشبيه الجمعُ بين شيئين بمعنى يجمعهما يكسب بيانًا فيهما. والأظهر الذي يقع فيه البيان بالتشبيه به على وجوه: (1)
- منها إخراج ما لاتقعُ عليه الحاسَّة إلى ما تقعُ عليه الحاسَّة.
-ومنها إخراج ما لم تجر به عادة إلى ما جرت به عادة.
-ومنها إخراج ما لا يعلم بالبديهة إلى ما لا يعلم بالبديهة.
-ومنها إخراج ما قوة له في صفة إلى ما له قوة في صفة» (2)
قوله (إخراج … ) بيان منهاج، وهذا الإخراج ليس سبيلا مطرَّقًا،لأنّه إخراج مرتهن بالسياق والمقصد الأعظم الذي يساق إليه البيان.
وهو يبين لنا شيئًا من ذلك: يعرض لقول الله عز وجل في سورة (النور:39) :
{وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ}
فيبرز لنا منهاج البيان فيه بأن «هذا بيانٌ قد أَخرَج ما لا تقع عليه الحاسّة إلى ما تقعُ عليه.--------------------------------------------
(1) - يغرينا الرمانيّ بقوله (الأظهر) بأن هنالك ما قد لطف، وشرف، فإذا كان هذا هو الأظهر، وهو كما ترى جودًا وكرما، فكيف بما لَطُف، إنّه طَلِبة الأشراف عقلا وقلبًا وهمًّا. وقليلٌ ما هم.أمَّا أشراف الأحساب زعمًا فهم اليوم كثر.
(2) - الرمانيّ: النكت في إعجاز القرآن:81- ضمن: (ثلاث رسائل في إعجاز القرآن)

وقد اجتمعا في بطلان المتوهم مع شدة الحاجة وعظم الفاقة، ولو قيل: يحسبه الرائي ماءً، ثُمّ يظهر أنّه على خلاف ما قدَّر لكان بليغًا.
وأبلغ منه لفظ القرأن؛ لأنَّ الظمآن أشدّ حرصًا عليه وتعلّقَ قلبٍ به،ثُمَّ بعد هذه الخيبة حصل على الحساب الذي يصيره إلى عذاب الأبد في النَّار – نعوذ بالله من هذه الحال
وتشبيه أعمال الكفار بالسَّراب من حسن التشبيه، فكيف إذا تضمن مع ذلك حسن النظم
وعذوبة اللفظ
وكثرة الفائدة
وصحة الدلالة» (1)
الرُّمَّانيّ كما ترى عُني أولاً بِلَفْتِكَ إلى المقصد المَرْمِيّ بالتشبيه إليه لتعرفَ موقعه في طرفي التشبيه، وهي معرفة تبيّن لك منهاج الدلالة، ومنهاج اختيار صورة الطرفين أيضًا، فأفادك أنَّ المشبّه، والمشبه به قد اجتمعا، لم يجمعهما جامع قَسْرًا بل تعارفا، فاجتمعا، وهو يُحرِّر لك مناط الاجتماع: بطلان المتوهّم، وهذه كلمة تبين لك امتلاء النفس بما بطل، وتبيّن لك عظيم جهالة من يملأُ نفسه بمثل هذا، ولو أنّه لم يكن مفتقرًا إليه لكان له في أن يملأها بذلك ما يغفر له، ولكنّه يبيِّن لك أنَّه توهّم باطلا، وهو شديد الحاجة وعظيم الفاقة. فكشف لك بهذه الكلمات القليلة مبلغ ما هو آخذ بالنفس حينذاك.
وانظر كيف أنه أبرز أثرين: الشدة والعظم.
في الشدّة نفوذ وحركة رأسية للأثر، وفي العِظَم إحاطة وحركة أفقية له، فإن العظيم ما أحاط بالأشياء وجمعها.
ثُم يترقّى بك إلى أفقٍ أعلى من النَّظر: يُقيمك أمام منزلين من البيان: بيان عارٍ من التصوير: (يحسبه الرائي ماءً … ) عبارة دَالة ولكنها لا تملأ النفس بالشعور بشديد الخيبة وعظيمه.--------------------------------------------
(1) - السابق: 81-82

وبيان مصور (يحسبه الظمآن ماء) أرأيت إلى تلك الكلمة المصورة ما هو آخذ بخناق الحاسب (1) .
وهذا منهج عالٍ من مناهج إدراك الفروق بين نمطين من البيان.
الرمانيّ لم يجرد هذا البيان العاري من البلاغة، فإنَه ناظر إلى قوله (يحسبه) وهي كلمة لا تقال إلا في مقام الدلالة على أنَّ هذا من ظلمات الخطأ او الخطيئة،وكذلك هي في البيان القرآنيّ لا تأتي إلا دالة على أن ما كان ليس بحق أو ليس بنافع. وناظر إلى قوله (ثُمَّ يظهر أنّه … )
يقول: «لو قيل: يحسبه الرائي ماءً، ثُم يظهر أنّه على خلاف ما قدّر لكان بليغًا»
وكأنَّه يهدينا إلى أن البيان العاري من التصوير لا يفقد كل عناصر بلاغته، فإنَّ عناصرها كثيرة. وهذا منهج في التقويم دقيق.--------------------------------------------
(1) - يقول شيخنا أعزّه الله تعالى: «لاريب أنَّ هناك فرقًا بين أنْ تفيضَ الكلمات بالمعاني والمقاصد، وأن تفيض بها الأحداث والصور. فرقٌ بين ما يدلُّ عليه لفظ الشجاعة، وما تدلُّ عليه صورة الأسد ببطشه وإقدامه وبأسه وشدّته.
المعاني التي تفيضُ بها الأحداثُ والصّور أغزر وأبين وأمكن، ولا بدَّ أن يكون هذا القدر الزائد مقصودًا، وأن لا يكون هناك سبيل إلى الإبانة عنه إلا هذا الطريق؛ لأنَّ كلّ وسيلة من وسائل البيان لا يصار إليها إلا لضرورة … وإنّما كلّ شيءٍ في كلام أهل الطبع ركن فيه لاينهض إلَاّ به، فإذا رأينا تشبيهًا أو مجازًا أو كناية ليس موقعه في الكلام موقع ما لا يتحصّل الشيء إلا به فهو تكلف ساقط» (التصوير البياني: دراسة تحليلية لمسائل البيان: 7)

وهو يقرن بهذا البيان العاري ذلك البيان القرآنيّ العَلِيّ، فيبيِّن أنَّه الأبلغ: «أبلغ منه لفظ القرآن (1) ؛لأنّ الظمآن أشدَّ حرصَا عليه وتعلق قلب به، ثُمَّ بعد هذه الخيبة حصل على الحساب الذي يصيّره إلى عذاب الأبد في النار»
بيَّن لنا أنَّ كلمة «الظمأن» في نظمها هنا قد صورت لنا ما هو آخذ بالحاسب، فالصورة قد قامت على كلمة ساندتها كلمات، فهيَ أساس الصورة.
كذلك يرسم "الرماني" لنا منهاج النظر، ويقيم المعالم على طريق فقه الصورة البيانية في القرآن الكريم.
ثُمّ يضيف إلى هذا أنَّ هذا التشبيه لأعمال الكافرين بالسَّراب من حسن التشبيه.
وكلمة (حُسْن) من كثرة ما مرت على الآذان كادت بعض القلوب تغفل عن مدلولها.
الحُسن ما فاض عليه من نافلة العطاء من بعد أن توفَّى لك فريضة العطاء، ومنه الإحسان، فهذا شيءٌ "حسنٌ " أي جاءك بما هو فوق حقك، فأحسن إليك، ومن قدم إليك حقك عنده أحسن إلى نفسه أولا إذ عتقها من التَّبعة، ومن قدَّم لك ما فوق حقك فقد أحسن إلى نفسه وإليك معًا، فافترقا (2)--------------------------------------------
(1) - أي نظمه وتصويره، فإن ائمة البلاغيين لا يريدون باللفظ مفردات القول بل الصورة النظمية التركيبية للمعنى. فهذا هو المناط الرئيس لبلاغة البيان ومناط المفاضلة.
(2) - من الكلمات التي كادت القلوب تغفل عن مدلولها كلمة (جيّد) فقولنا: «وهذا قول جيد» قد يُظن أنّه نعتٌ له بما لايُبين عن عَليّ منزله، ولكنك إذا ما نظرت في معدن المدلول ومكنزه، وهو «الجود» رأيت أن الجيد هو ما كان بيِّن الجود، وما جاد عليك وأفاض، فهو الملِيء القادر الحميد، ومنه الجواد من الخيل: ما يعطيك من عدوه فوق ما تطلب ومن غير ما تطلب، فعلينا أن نحيي مدلول الكلمات في قلوبنا، فإنَّ إحياءها، ولا سيّما الكلمات القرآنية والنبوية من الخير الذي أظنّ أنه من العمل الصالح

كلمة (من حسن التشبيه) دالّة على أن هذا التصوير قد أفاض عليه فوق ما جاءك من البيان العاري عن التشبيه. ثُم يلفتك إلى أنَّ روافد الإحسان إليك من الصورة التشبيهية في الآية قد تكاثرت فقال «فكيف إذا تضمَّن مع ذلك حسن النظم وعذوبة اللفظ وكثرة الفائدة وصحة الدلالة»
هذا الاستفهام التعظيمي يرسُم في قلبك شيئًا من فخامة العطاء وعظمته حين تتضام الروافد وتتلاقى: حسن النظم، عذوبة اللفظ، كثرة الفائدة، صحة الدلالة.
أربعة روافد اجتمعت إلى حسن التشبيه، فقوله (حسن النظم) دلَّك على أنَّ حسن التشبيه هنا ليس قائمًا من حسن النظم وحده وإن كانا متمازجين: حسن التشبيه آتيك من منهاج الإخراج: إخراج ما تقع عليه الحاسة إلى ماتقع عليه.
وحسن النظم آتيك من منهاج التعالق والتآلف والتآخي.
وعذوبة اللفظ تبين لك مبلغ ما يقوم في فمك وأذنك من الترتيل فينساب العطاء إلى قلبك، كأنّي به ينظر إلى ما يحمل عطاء الحسنين إلى قلبك: إنها عذوبة اللفظ فتناغي الألفاظ في إيقاعاتها وجرسها يفجر نهر العذوبة في فمّ التَّالى وأذن المستمع، فلا يملّ التالى من ترتيله، ولا السامع من إصغائه، وذلك هو شرف التواصل والاجتماع والتعاون على البر ّ والتقوى (1) وهذا وجه من وجوه المعنى في قوله (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ … ) (الحجرات:10) فشأن الأخوة التلاقى على البِرّ لا التدابر والتخاصم لعرض من الدنيا،وخير التلاقي ما كان على تلاوة القرآن واستماعه.
ويأتيك قوله (كثرة الفائدة) مؤسسًا على قوله: «حسن التشبيه وحسن النظم وعذوبة اللفظ»
والكثرة تقال لما نما وزاد مما شأنه النماء، أمَّا إن بقي على حاله وجمد فلا يقال له كثير، وإن تعدد، فلم يحصَ.--------------------------------------------
(1) - وهذا كما ترى منسول من حقيقة البلاغة عند "أبي الحسن" فهي عنده «إيصال المعنى إلى القلب في أحسن صورة من اللفظ»

وكأنّه يلمح إلى أن عطايا هذا التشبيه تنمو بما يتردد فيه النظر المتأمل، وهذا يثمر صحة دلالتك عَلَى عَلِيِّ معاني الهدى إلى الصراط المستقيم، ومن ثمَّ رتّب عليه قوله (وصحة الدلالة)
وفي الصِّحة براءة من المعابة والعجز، فالصحيح نقيض السَّقيم أي لاشائبة ولا معابة فيه، وهذا يدلّك على أن تشبيه القرآن الكريم يحقِّق لك النَّظرُ النَّاصِحُ فيه شيئًا ممَّا تطلبه في ابتهالك في أم الكتاب: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} (الفاتحة:6) . (1)
نقلت لك ما جاءك به " الرمانيّ" منذ عشرة قرون مضت لترى المعالم التي أقامها أسلافك على طريق فقه المعنى القرآني، فتهتدي كمثل ما اهتدى شيخنا " أبو موسى" فلم يقف جوادُه عند ما وقفت جياد الأسلاف بل أغذَ فِي السَّير، فكان منه الذي بدأت بذكره ليملأ قلبك، فتعلم أنّه مبني على حركة عالم مضى منذ عشرة قرون، وأنَّ لك أن تبني على ما بنى عليه شيخنا، فيتصاعد السفر إلى منازل الشرفاء. (2)--------------------------------------------
(1) - يجمل بك أن تراجع تحليل شيخنا مقالة الرماني في هذا التشبيه في كتابه: (الإعجاز البلاغي: 101- 103) ط:1405- مكتبة وهبة بالقاهرة، وما كتبه الصديق " عبده زايد" في مجلة كلية اللغة العربية بالقاهرة العشرين: (ص 558 –ج1 – سنة1422)
(2) - دلنا شيخنا "أبو موسى" في سفره الجواد (الإعجاز البلاغي: 99-100) على قيام مقالة "الرّماني" هنا في مقالة " عبد القاهر " في شأن التشبيه، وهذا منه بيان لتناقل المعرفة في قلوب العلماء تناقل الأبناء في أصلاب الأباء، فيحمل كلٌّ من ذات أبيه ما يميزه عن أخيه.

وليس يخفى عليك أنّي لست هنا إلى دراسة التصوير البياني في القرآن الكريمِ فاستقصى لك القولَ في أنماطه، وإنّما أنا إلى الإشارة إلى معالم تقوم على جنبات الطريق إلى فقه المعنى القرآني في سياق السورة، وهذا ما عُنِيت به، فبينت لك شيئًا من تلك المعالم قائمة في بيان شيخنا أبي موسى، وفي بيان أبي الحسن الرمانيّ " لتهتدي بهما، فيكون منك إحسان كما كان منهما.

-..رابعاً: التحليل البياني لجرس والايقاع..
… جماع الأثر في البيان القرآنيّ …
ليس متوقفًا في التسليم به أنّ البيان القرآنيّ الكريم يحمل أثرين جليلين ممتزجين في بنائه اللسانيّ المعجز:
الأثر الأول: موضوعيّ متعفّل يمكن إدراكه وتعقُّله وضبطه والإبانة عنه الأثر الآخر: انطباعيّ نشعر به وندركه ونتبينه في قلوبنا وأرواحنا، ولكنَّ الجمهرة لا تضبطه، ومن ثَم لا نكاد نملك الاقتدار على وصفه وتبين معالمه وملامحه، بل قد يتعذر على كثير منا أن يحيط بمبعثه ومصدره
- الأثر الأول عنيت الدراسات البيانية به فيما عرف بأصول النظر في نظم البيان ومناهج تركيبه وأنماط تصويره، وفنون تحبيره، وقد قام بكثير من حقوق ذلك علم بلاغة العربية.
وهذا ما قرّر عبد القاهر الجرجاني في "دلائل الأعجاز " فريضة الإحاطة به، والوقوف على تعليل الحسن فيه والإبانة عنه، وقد جعلت بين يديك نصّ بيانه في هذا من قبل (1)
- والأثر الأخر النفسيّ الانطباعيّ ندركه من خلال جرس البيان وإيقاعه (2)--------------------------------------------
(1) - ينظر دلائل الإعجاز - تح شاكر ص 41
(2) - الجرسُ والإيقاع من المفردات العربية التي لم يغفلها أهل العلم، وقد سمّى الخليل بن أحمد أحد كتبه (الإيقاع) ، وهو مصطلح يشيع في مؤلفات النغم عند علماء العربية.
انظر كتاب: كمال أدب الغناء للحسن بن أحمد الكاتب ص 92

وكثير من مصطلحات البلاغيين وعلماء تأويل البيان القرآنيّ منسولة من معنى الجرس والإيقاع، وإن يكن مصطلح الإيقاع غير شائع في استخدامهم.
ويتورع بعض أهل العلم من استعمال تلك الكلمات في تدبّر البيان القرآني كمثل تورعهم من استخدام كلمة (السجع) ، والحق أنَّ غير قليل من مصطلحاتنا البلاغية إنما نستعملها لا لأنَّها الكاشفة ع حقيقة ما في البيان القرآني، بل لأنَّها أقرب المصطلحات إلى قدرتنا على الإبانة عما تدركه قلوبنا، ولا نجد له من أنفسنا أسماء أو مصطلحات تناسب جلال البيان القرآنيّ، والله عز وجل قد خاطبنا بأسماء لأفعال منه بنفس أسماء أفعالنا، لا لأنهما سواء بل لأنًَّ هذا= = ما يمكن أن نفقهه. ألا ترى أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قد سمى حسن الترتيل وتجويده تغنيًّا، وهي كلمة من جنس قولنا: إيقاع ونغم وجرس.
نحن نستخدم هذه الكلمات عجزًا، ونحن نؤمن أن القرآن كلام الله عز وجل، ليس بمخلوق ولا حادث، و {لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} (فصلت:42) وأنَّ فضله على كلّ بيان كمثل فضل الله سبحانه وتعالى على كلِّ خلقه.،وقد قال الله عز وجل عن نفسه: { … لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) (الشورى:11)

، وهو لايقل أهمية عن الأثر الآخر في تحقيق مقصد القرآن الأعظم وتقريره في النفوس، لتنبعث إلى ما يراد منها ولها.
بغير هذا الأثر قد لا يتسارع إلى النفس توغل الأثر الموضوعيّ القائم برسالة الإعلام بما يريده الله سبحانه وتعالى – مِنَّا ولنا.
وهذا الأثرُ قد يكونُ أظهرَ وأسرعَ إدراكا من الأثر الموضوعيّ المتعقَّل، كما نراه في موقف غير قليل من أصحاب الفطر والحس المتيقظ ممن لا يفقهون أصول البيان بالعربية، وهم يستمعون ترتيل القرآن الكريم، فيتأثرون بما يسمعون، ولا يفقهون أثره الموضوعيّ المتعقَّل.
يقول " جان جاك روسّو " (1712-1778 م) في كتابه (محاولة في أصل اللغات) :
« … إنّك لترى الذي له بعض معرفة باللغة العربية يبتسم إذ يتصفح القرآن، ولعمري، إنّه لو أنْصَتَ إلى محمد يقرأه بنفسه في تلك اللغة البليغة الموقَّعة، وبذلك الصوت الجهوريّ المقنع الذي كان يستهوِي الأذن قبل أن يستهوِي القلب، ولو أنصت إليه إذ لاينفكُّ ينفثُ فِي حكمِه نبرةً وحماسًا لسجد على الأرضِ من الرهبة، ثُمَّ لناداه: ألا، أيها النبي الأعظم، ألا، يارسول الله خذنا إلي المجد والشهادة: نريد أن نغلب أو نموت في سبيلك» (1)
هذا الذي يحدثك عنه " روسو" أثر انطباعيّ " قائم في البيان القرآنيّ يزيدك إدراكا له، ويسارع به إلى قلبك ترتيلُ القاري وتغنِّيه مما يبعث فيضًا من الاستحسان للبيان القرآنيّ إلى قلبك، وكأنَّك قد فقهت بما قاله " روسو" شيئًا مما جاء عن النبيّ - صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيمًا كَثِيرًا – مرفُوعًا من الأمر بتزيين القرآن الكريم بأصواتنا.
عن البراء بن عازب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:"زينوا القرآن بأصواتكم. (البخاري تعليقا- كتاب: التوحيد)--------------------------------------------
(1) - محاولة في أصل اللغات – تعريب محمد محجوب ص71 –دار الشؤون الثقافية العامة – بغداد 1986

وقد حث الحق سبحانه وتعالى نبيَّه صلى الله عليه وسلم على ترتيله ( … وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً) (المزمل:4) وحثَّ النبيُّ صلى الله عليه وسلم أمته على حسن التغنى به:
روى الشيخان بسنديهما أن رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قال: «لَمْ يَأْذَنِ اللَّهُ لِشَىْءٍ مَا أَذِنَ لِلنَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم يَتَغَنَّى بِالْقُرْآنِ» . (البخاري: حديث: 5023، ومسلم: صلاة المسافرين - حديث: 1881
وعن فضالة بن عبيد رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «للهُ أشدُّ أذنا إلى الرجل حسن الصوت بالقرآن يجهر به من صاحب القينة إلى قينته» . (سنن ابن ماجة: إقامة الصلاة – إمامة)
وعن سعد بن أبي وقّاص رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إنَّ هذا القُرآنَ نزل بحُزن، فاذا قرأتموه، فابكوا، فان لم تبكوا، فتباكوا، وتغنوا، فمن لم يتغن به، فليس منا» (ابن ماجة: إقامة)
وعن عقبة بن عامر رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «تعلموا كتاب الله، وتعاهدوه، وتغنُّوا به» (مسند أحمد: 4/136)
فهذه الأحاديث وكثير غيرها تهدى إلى سنة أداء القرآن الكريم أداء حسناً، فانَّ فيه تزينَه فى قلوب سامعيه، فيقبلون عليه يتعلمونه، ويتدبرونه، ويلتزمون بهداه، فإنَّ حسن تلاوته وترتيله هو أول الطريق الرئيسي إلى فقه معناه المؤدِّي إلى حسن التزام هديه أمرا ونهياً، ولن يتحقق لبيان أن يرتّل وأن يتغنى به إلا إذا كان نسقه ونظمه وجرس كلماته وموقع معانيه غنيًا بمقومات الإيقاع وأنواعه وألوانه المتعدِّدة وهذا ما تحقق للقرآن الكريم،فلا يشاركه فيه بيان آخر.

الجرس والإيقاع فيه عنصر رئيس من عناصر البيان المنتج المعنى القرآني فى قلب المتلقي لا يقل عن أىّ عنصرٍ آخر أثراً وقيمة، بل هو أظهر عناصر ذلك البيان وأقربها إلى الادراك إجمالا، وأن يكن إدراكه على التفصيل والتحليل والتفسير غير قريب، ولا يسيرٍ فى كثير من صوره ممَّا يجعل المرء يحتاج في إدراكِهِ إلى لقانية وحسٍّ مرهف وأذن واعية.

عناية القرآن في العهد المكيّ بالقيم الصوتيّة.
تنزّل القرآن الكريم في ثلاثٍ وعشرين سنة، منها ثلاث عشرة سنة في مكة يقرر أصول العقيدة بالقصد الأول، ويدعو إلى مكارم الأخلاق، ومنها عشر سنوات في المدينة النبوية يقيم فيها أصول التشريع وما يضبط حركة الحياة المسلمة، وما يحقق للأمة عزَّها وسلطانها.
اتسم البيان القرآنيّ النازل في العهد المكيّ بظهور القيم الصوتية من الجرس والإيقاع في تكوين وتشكيل صورة المعنى؛ لما يملكه الجرس والإيقاع من قدرة على النفوذ في حنايا القلوب، وذلك مرده إلى الميل الفطري للإنسان للإيقاع، فقد جبلت النفوس الناطقة على إدراكه،والارتياح والطرب بإدراكه (1) ، ففي ما تسمعه أذنه منغوما تجاوب مع حركته وحركة الحياة في داخله وخارجه، ذلك أنَّ هنالك تلازمًا بين الحياة والإيقاع، فليست هناك حياة لا إيقاع فيها.
وهذا أمر لايكادُ يغيمُ على كلِّ من ألقى السمع لما نزل من آيات الذكر الحكيم في العهد المكيّ.
وليس معنى ذلك افتقار ما نزل من الآيات في العهد المدني إلى الإيقاع بل هو قائم فيه، ولكن قد يكون لطيفًا ، وأقلَّ ظهورًا ممَّا هو في نظيره من التنزّل في العهد المكيّ.--------------------------------------------
(1) - ينظر المنزع البديع في تجنيس أساليب البديع - ابو محمد السجلماسيّ ص:502 - تح: علال الغازي – ط: مكتبة المعارف – المغرب: 1401

وهذه الحقيقة التي لايمكن التوقف في التسليم بها فضلا عن إنكارها وجحدها دليلٌ على ما للقيم الصوتية: جرسًا وإيقاعًا من أثر في إيصال المعنى إلى القلب وتقريره فيه ليبعث صاحبه إلى ما يراد منه، وهذا ما جعل المكذبين بالقرآن الكريم في مكة يتناصحون بألا يستمعوا إليه، وأن يحرصوا على أن يلغوا فيه لعلهم يغلبون.
{وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} (فصلت:26)
{أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ أَلا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ} (هود:5)
ونحن نسمع الحق عز وجل يهدي عبده ونبيه سيدنا محمدًا صلى الله عليه وسلم إلى أن يجير من يستجير به حتّى يسمع كلام الله جل جلاله:
(وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْلَمُونَ) (التوبة:6)
فإنَّ مجرد استماعه كلام الله جل جلاله فيه الحجة عليه (1)--------------------------------------------
(1) - يصحّ أن تؤوّل (حتّى) بـ (لام التعليل) أي من أجل أن يسمع كلام الله جل جلاله وهو في جوارك آمن لا يخشى على نفسه، فيكون له ما يعينه من قرار النفس وطمأنينة القلب ما يجعله يستشعر ما في القرآن بمجرد السمع.

ويصح أن تؤول (حتّى) بـ (إلى) أي إلى أن يتمكن من أن يسمع كلام الله عز وجل، فذلك كاف في إقامة الحجة عليه، وهذا من إبلاغ الرسالة له، ومن بعد أن يسمع كلام الله أبلغه مامنه.

، وإن لم يفهم ما فيه إن كان أعجميًا، لأنَّ في الصورة الصوتية لبيانه ما يدلّ دلالة قطعية على أنّه ليس من كلام البشر، وأنّ ما فيه من تلك القيم الصوتية جرسًا وإيقاعًا، وما يتحقق فيه من التناغي والتناغم لا يمكن أن يأتي في كلام أحد من البشر، وإن كان نبيا رسولا على نحو ما سبق أن نقلته لك من كلام " جان جاك روسو" (1)
القرآن الكريم في العهد المكيّ إذن طابق بين مكونات صورة المعنى ومقتضيات السياق والأغراض التي يساق لها الكلام، وطبيعة القوم النازل فيهم القرآن الكريم في ذلك العهد، فجعل للجرس والإيقاع مكانًا عليًّا في تكوين صورة المعنى وتشكليه فيما تنزل من القرآن في ذلك العهد المكيّ. (2)
***
. بيان الجرس والإيقاع.--------------------------------------------
(1) - من الأدلة القوية القريبة الباهرة القاهرة على أنَّ للقرآن الكريم إيقاعه الذي لايمكن أن تجده في غيره من الكلام، وإن كان كلام نبيّ مرسل أن تعمد إلى أي بيان غير القرآن الكريم، وتطلب ممن تراه الإمام في أصول التغنيّ بالبيان القرآني أن يتغنى بذلك البيان غير القرآني على أصول التغني بالبيان القرآنيّ، وإن كان حديثًا نبويًا بل، وإن كان حديثًا قدسيًّا، فإنَّه لا محالة عاجز عن أن يفعل، وإن حمل على نفسه وقسرها على أن تتكلف بان عواره وشناره، وبدا منه ما يضحك.
(2) - لعلّ هذا ممَّا يمكن أن يسترشد به في ترجيح القول بمكية آية أو مدنيتها حين يتفارب المنقول عن أهل العلم، فإذا ما غلب عنصر التصويت والتوقيع على صورة المعنى، مضافًا إلى طبيعة المضمون وعلاقته بما كان القصد الأعظم للتنزل في العهد المكيّ، فالأقرب القول بمكية التنزيل.

(الجرس) هو الأثر السمعى الناتج عن الذبذبات الفرعية المتوائمة مع الذبذبات الأصلية الناتجة من الأوتار الصوتية عند نطق الأصوات المجهورة (1) .
" فاذا كانت الكلمة مكونة من حروف قوية الإسماع حسن جرسها وإلَاّ، فلا، أضف إلى ذلك أنَّ حسن الجرس يرتبط أيضاً بحسن التأليف" (2)
وهذا الجرس يمكنك أن تلاحظه في بناء الكلمة – إذ تصغي إليها - ولهذا حرصت العرب في بناء كَلِمِ بيانها على أن توفر لها مزيدًا من التناغم والتناسب، وأجلَّت خفة الأداء، فأحدثت ضروبا من التغيير والتحول في أصوات الحروف، وكثيرًا من الاستغناء والحذف تحقيقًا للانسجام الصوتي للكلمات، وهذا ما يلحظه الناظر فيما قام له علم التصريف، وهو علم بأصول صناعة الكلمة في لسان العربية. (3)--------------------------------------------
(1) - الأصوات المجهورة هي التى يهتز معها الوتران الصَّوتيان لانقباض فتحة المزمار وضيق مجرى الهواء واقتراب الوترين اقتراباً يسمح للهواء بهز الوترين. وهي متفاوتة في الجهر أعلاها أصوات المد الثلاثة (الصائة الطويلة: حروف المد) ثُمَّ الحركات الثلاثة.
(2) - قراءة جديدة لتراثنا النقدي: مقال" موقف النقد العربي التراثي من دلالات ما وراء الصياغة اللغوية لتمام حسان: المجلد الثاني ص 786
(3) - علم تصريف بناء الكلمات من العلم الجليل الدقيق الكاشف عن منهاج العربية في تأثير أصوات العربية وتأثرها في وجودها النظمي ليُبنَى من ذلك كلمة متسقة الأصوات تجرى على اللسان فتستقبلها الأذن وتنفذ في القلب.
وقد ضاق طلاب العلم بما يكلفون به من النظر فيما جرى لبعض الكلمات من الإعلال والإبدال والتصورات الفرضية التي كانت عليها الكلمة، والمراحل التي تنقلت فيها حتّى بلغت ما بلغت.
وكأني بعلماء تصريف بناء المفردات في العربية يشيرون بهذا إلى شبيه بما يجري في علم تصريف بناء الكلام من الكلم من تأثر وتأثير، وإن كان هذا في علم تصريف بناء المفردات أقرب وأيسر إدراكًا.

وكأني لمنهاج بناء الأمة المسلمة من أفرادها نسب من منهاج بناء مفرداتها وجملها وفقرها تناسق وتناسب وتآخي وتناغى لتبنى أمة مسلمة، كل من فيها مؤثر في غيره ومتأثر به، فالأمة بيانًَا والأمة بناءً على نهج سواء، فمن فقه منهاج بناء بيانها، فقه منهاج بناء وجودها المسلم.فدراسة لسان الأمة هي دراسة للأمة نفسها.مبنى ومعنى.

وهي في منهاجها التصريفي قد لا حظت العلاقة بين طبيعة أثر الصورة الصوتية للكلمة، والمعنى الذي تقوم الكلمة بحمله في سياقها الذي تدرج عليه،فهى لغة موسيقية موزونة فى حروفها ومفرداتها وتراكيبها فحروفها موزعة المخارج الصَّوتيَّة توزيعاً موسيقيًّا وافياً، فليس هناك مخرجٌ صوتيٌّ واحدٌ ناقصٌ فى الحروف العربية التى قسمت على حسن موقعها من أجهزة النطق المستخدمة أحسن استخدام يهدى إليه الافتنان فى الإيقاع الموسيقيّ، فاذا هى لغة شاعرة فى حروفها قبل أن تتألف منها كلمات.
والوزن والانسجام هما دعامة بناء الكلمة المفردة فى العربية، فاذا التوازن بين العناصر الصوتية للكلمة وافر باهر من جهة وهو يبيّن صورة المبنى ومافيه من المعنى كذلك، وكثيراً ما يسترشد بالمبنى فى نسقه الصوتيّ على فقه المعنى ولا نجد لغة كالعربية تناسقت منها أصوات كلماتها من جهة وتناسقت تلك الهيئة الصوتية المركبة فى كلمة مع معناها، فاذا الأحداث بادية فى الأصوات وإذا الأرواح تنِمُّ عنها الأجسادُ،أو يَشِي المظهر بالمخبر (1)--------------------------------------------
(1) - راجع في هذا ما قال " العقاد" في " اللغة الشاعرة " في فصول:" الحروف، والمفردات، والإعراب.
وقد كتب من قبله " ابو فهر" ثلاث مقالات في مجلة " المقتطف" بعنوان: (علم معاني أصوات الحروف) في المجلد 96،97 - مارس،أبريل ومايو 1940، وأعيد نشر المقالات في كتاب (جمهرة مقالات الاستاذ محمود محمد شاكر) ج2 ص 708-735- جمع: د/ عادل سليمان جمال – مكتبة الخانجي سنة 1424 هـ
يقول الشيخ أبو فهر – رحمه الله:" أريد بقولي " معاني أصوات الحروف " ما يستطيع أن يحتمله صوت الحرف – لا الحرف نفسه – من المعاني النفسية التي يمكن أن تنهض بها موجة اندفاع من مخرجه … وما يتصل بكلّ هذه من مقومات نعت الحرف المنطوق.

وليست المعاني النفسية – أو العواطف أو الإحساس – هي كلّ ما يستطيع أن يتحمله صوت الحرف بل هو يستطيع أن يحتمل – أيضًا – صورا عقلية معبرة عن الطبيعة وما فيها من المادة، وما يتصل بذلك من أحداثها أو حركاتها أوأصواتها أو أضوائها أو غير ذلك...." (الجمهرة:2/708)
وهذا المذهب الذي يغدو فيه أبو فهر مبعثه الإيمان بالعلاقة الوطيدة بين الصوت والمعنى، وأن أصوات الكلم ليست إشارات إلى معان زنيمة لا علاقة لها بها، وأنَّ تشكيل كلمة (ضرب) على هذا النحو له علاقة بالمعنى النفسي والعقلي للحدث، وأنّه لا يكون في طبيعة اللغة أن يدل على ذلك المعنى النفسي للحدث قولنا (ربض) أو (رضب) أو غيره من التقليبات الصوتية للحروف،أو أن يدل عليه كلمة من مادة أخرى.
وكلام ابن جنّي في هذا الباب قائم بين يدي طلاب العلم حتّى غدا مما اشتهر من العلم، وهو باب لطيف طريف دال على حكمة العربية في وضعها الأول سواء قلنا إن مبدأها توقيف أو مواضعة توفيقية اصطلاحية.

ولمَّا كانت المعاني متنوعة وجدنا في العربية كلمات ما تزال تحمل في بنائها الصوتيّ آثارَ الحزونة والصعوبة التنغيمية بغية إعانتها على الوفاء بحق تصوير معناها بصوتها، فيكون منها عونٌ للمتلقى على أن يدرك المعنى الذي قد يجد من نفرة النفس عنه ما يعيقه بعض الشيء عن إدراكه وتعقله، فيبقى الأثر الصوتي معينا على إدراك المعنى الغريب الذي لاتأنس النفس بوقوعه وصحبته، كمثل ما تراه في اصطفاء الله سبحانه وتعالى كلمة: (ضِيزَى) في قوله- عز وجل: (تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى) (النجم:22) وكلمة: (طغواها) في قوله جل جلاله: (كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَا) (الشمس:11)
المهم أنَّ جرس الكلمة رافد رئيسيّ من روافد الدلالة على معناها.
ونحن بحاجة إلى ملاحظة انتشار الأصوات الجهرية التى هي معدن جرس البيان القرآنيّ وتوزيعها؛ لتتبين لنا سنة القرآن الكريم فى التنسيق الصوتيّ بين الجهر والهمس الذى هما رافد الايقاع. (1)--------------------------------------------
(1) - إذا ما نظرت في سورة (أم الكتاب) وجدت الحروف المجهوره هي الغالب عليها، وقد اشتملت على الحروف المجهورة كلها خلا ثلاثة أحرف (ج – ز – ظ) وقد كثر فيها أقوى الحروف جهرًا وهي ما يسمى بالحروف المتوسطة (ر.- ل – م – ن) . وقد غلب تكرارها على غيرها من الحروف المجهورة.
وليس فيها من المهموس إلا ثلثا الحروف المهموسة: ستة أحرف: (ت- ح.- س.- ص –ك –هـ) ، ولم يأت فيها (ث – ش – ف) وما جاء تكرر كل حرف منها ثلاث مرات إلا (الحاء) و (الهاء) خمس مرات لكلّ، وهذا إذا ما عددنا (البسملة) آية من السورة.
وقد شاع في السورة الأصوات الصائتة الطويلة: " حروف المدّ ". فقد تكررت إحدى وعشرين مرة: (الله – الرحمن – الرحيم - لله – العالمين – الرحمن – الرحيم - مالك – الدين - إياك – إياك – نستعين - إهدنا – الصراط – المستقيم - صراط – الذين – المغضوب – لا - الضالين)
وكانت الغلبة لتكرر الألف، وهي أمدّها ثلاث عشرة مرة: (الله – الرحمن – لله – العالمين – الرحمن – مالك – إياك – إياك – إهدنا – الصراط – صراط –لا - الضالين)
ثُم للياء: ثماني مرات: (الرحيم - العالمين –– الرحيم - الدين -نستعين - المستقيم - الذين –الضالين)
ولم تأت واو المد إلا مرة واحدة في (المغضوب)
وكان أكثر حروفها متحركًا، وهذا يجعل السورة ذات جرس صوتي ورنين يملأ الأذن.
وأضاف إلى جرسها مزيدًا من الحسن تباعد مخارج الحروف المجهورة في بناء الكلمات، فمن البيّن أنَّ قوة الإسماع للحروف مع تباعد مخارجها وتنوع صفاتها يزيدها حسنا واتساقًا.
? وهذا يُعين على حسن التغني والترتيل، فتقبل النفس على الاستماع إليها، وعلى ترتيلها، ولا سيّما حين تمتلئ النفس بالمشاعر، فتجد في رنينها وجرسها ما يلائم ما يعتمل في تلك النفس، فتستريح بالاستماع أو التلاوة
وكان من فيض الرحمانية العليّة المقدسة أن فرضت قراءتها على كل مصلٍّ في كلّ ركعة يركعها، ليملأ نفسه بمغانيها ومعانيها، فكانت بحق سيدة وأعظم سورة في القرآن الكريم