📘 আল-কাশিফু লিদাকায়িকিল মুফরাদাতিল কুরআনিয়্যাহ (ঈমান বিনতে আব্দুল লতিফ কুরদি)

الكاشف لدقائق المفردات القرآنية (إيمان بنت عبد اللطيف كردي)القسم: علوم القرآن وأصول التفسير
الكتاب: الكاشف لدقائق المفردات القرآنية
المؤلف: إيمان بنت عبد اللطيف كردي
الطبعة: الثانية، 1445 هـ - 2024 م
الناشر: مركز خاطر للخدمات العلمية والدراسات
عدد الصفحات: 559
[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع]
تاريخ النشر بالشاملة: 28 شعبان 1446

‌‌المقدمة
الحمد لله الذي أنزل كتابه الكريم نورًا وهدى وتبصرة، وبيَّن لنا فيه شرعَه الحكيم ويسَّره، وأصلّي وأسلّم على نبيه الكريم الذي بشّر به كلَّ عبد من إنس وجن وأنذَره، وعلى آله وصحبه وكل من تبعه وعظّمه ووقَّرَه، أما بعد:
فهذه خلاصة أقدّمها بين يدي القارئ الكريم، تناولتُ فيها دقائق المفردات القرآنية مع بعض الجمل وأشباه الجمل التي قد يُشكل فهمُها على القارئ؛ فبيّنت معانيها بأسلوب واضح مبسط، مستنيرة بعدد من المراجع المعتبرة: من كتب التفسير وعلوم القرآن، وكتب العقيدة، والفقه، ومعاجم اللغة.
ولقد منّ الله عليّ بالبحث عن هذه الدقائق، ورأيتني في رحلة التدبر أتنقّل بين خمائلَ وارفة: تشرق من بينها شمس المعاني فتغمرها بالجمال والدفء، وتبعث فيها الضوء ببيان آسر، ونور باهر يظهر من خلاله سيل يتدفق بين السطور كما يتدفق الماء المَعين؛ فتتفتّق تلك الألفاظ كما يتفتّق الورد في أكمامه، وتكتمل المعاني كما تُكمّل الأزهارُ والثمار جمال الروض الأنيق.
فأسأل الله تعالى أن يجعل هذا العمل ومن أسهم فيه من المقبولين، وأن يعمّ بنفعه الأمة والدِّين!!
وأسأله تعالى أن يتجاوز عن السهو والتقصير، فما هذا البحث في عظمة كتاب الله إلا جهد يسير؛ بل هو نعمة تُشعر المرء بالعجز عن شكر ربه، وأجدني أصف هذا الجهد المتواضع بكلمات كتبتها بمشاعر القلب، لا بمداد القلم:

لك الحمد ربي مستفيضًا بلا عددْ … لك الحمد كل الحمد دومًا بلا أمدْ
لك الحمد يا منّان تعطي تفضُّلا … وخير العطايا في هداية من رشَد
لك الحمد في نور الكتاب غمرتني … به أشرقت نفسي وقلبيَ والجسد
وهذا يراعي في سبيلك ظاميا … على منهل المجد المؤثل قد ورد
ومن سلسبيل الخير ما زال يرتوي … به أمتلي شوقًا إلى الواحد الأحد
فمن فيضهِ ساحاتيَ الجُرد أورقت … كقيعان قفرٍ هزّها الماء والبرَد
لك الحمد بالفضل العظيم حبوتني … ففي خدمة القرآن تشريف من عَبد
وأضحَى انغماسي في كتابك جنتي … ومأوى فؤادي كلما نالني الكبد
فمن روضهِ أجني قطاف حروفه … وأحذي بها من للتدبّر قد قصد
فلم آلُ بحثًا كي أنال مطالبي … ولم آلُ جهدًا فيه، من جدّ قد وجد
فيا رب أرجوك القبول لمنحة … فأنت المرجّى في الحوائج والصمد
وأزجي صلاتي للنبي وآله … صلاة وتسليمًا عليه إلى الأبد

شكر وتقدير
الحمد لله أوّلًا وآخرًا على ما وفّقني له من إتمام هذا الكتاب؛ فمن مِنَّة الله تعالى عليّ وفضله العظيم أن جعل اشتغالي بكتابه الكريم، ثم منَّ عليّ مرة أخرى بطباعته؛ ليكون عِلمًا نافعًا، وأسأل الله تعالى الإخلاص والقَبول.
وأقدّم عظيم الشكر والعرفان لوالدَيّ الكريمَيْن اللذين غرسا في مهجتي حبَّ القرآن.
والشكر موصول لزوجي الفاضل الدكتور/ عبد الله بن محمد بهجت، على دعمه المادي والمعنوي وعونه المستمر وتشجيعه، وإعادة إرسال المفردة لمجموعاته؛ ليعظم الأجر بالنشر.
كما أتقدم بفائق الشكر والتقدير لسماحة الشيخ الدكتور/ مساعد الطيار؛ على توجيهاته وإرشاداته الكريمة التي كان لها عظيم الفائدة. وللدكتورة الفاضلة/ منال العتيبي؛ على الآراء النيرة.
والشكر للأستاذ الفاضل/ ماجد عبد الغني، من مركز تفسير؛ لتسهيل التواصل مع العلماء.
ثم أشكر كل من ساهم في إخراجه وتوفير المعلومة وتيسير الوصول إليها، وعلى رأسهم: القائمين على (المكتبة الشاملة والباحث القرآني) فكم ساهمَتَا -بفضل الله- في تيسير البحث والكتابة.
كما أشكر أختي الفاضلة الدكتورة/ نجلاء بنت عبد اللطيف كردي، أستاذ البلاغة والنقد بكلية التربية؛ على ما منحتني من عزيز وقتها لتصحيح بعض الأخطاء اللغوية.
وكذلك أختي الدكتورة/ زينب بنت عبد اللطيف كردي، أستاذ البلاغة والنقد بجامعة الإمام؛ فقد أعطتني من وقتها وأفكارها الكثير خاصة في طريقة تنظيم الكتاب وعرضه.
والشكر ممتدٌّ للمشرف العام على مركز «ألوان الطيف» للنسخ والتصوير بجدة، الأستاذ/
عبد الوَهّاب سعد سالم؛ على تفضّله بمراجعة المادة لغويًّا، وبذله الجهدَ في إنجازه في وقت يسير.
ولشركة «مجموعة القمة» التي كان لها المبادرة في تصميم الكتاب بشكل رائق أول الأمر.
ثم لمركز «خاطر للخدمات العلمية والدراسات» الذي تولّى الكتاب بعد ذلك بالتصميم، وإتمام المراجعة والتدقيق اللغوي وحسن الإخراج الفني، حتى جاء الكتاب في هذه الحُلَّة القشيبة.
وأخص بالذكر: المشرف العام على المركز د. أحمد خاطر، الذي أشرف على الكتاب في جميع مراحله وأدق تفاصيله، جزاه الله خيرًا.

‌‌أهداف الكتاب
1 - جمْعُ ما تفرّق في كتب التفسير، وتناوُلُ أكبر عددٍ ممكن من المفردات والجُمل.
2 - إدراج جميع المعاني المحتملة للمفردة التي من شأنها إثراء المعنى وتوضيحه في السياق.
3 - بيان معاني المفردات التي لم تعرّج عليها بعض التفاسير واستقصاؤها؛ لتجلية المعنى من الإبهام والغموض.
4 - إبراز المعاني وتوضيحها بأسلوب ميسرٍ بعيدٍ عن تشتيت كثرة الأقوال والإحالات؛ ليفهمه العامي وغير المتعلم.

‌‌أصل الكتاب
هذا الكتاب في الأصل عبارة عن مفردات منفصلة كنت أقوم بتلخيصها من كتب التفسير، ثم أرسلها واحدة تلو الأخرى عبر وسائل التواصل، وكنتُ قد عيّنتُ لها صفحةً في موقعي على الإنترنت، وشاء الله أن توقّفتُ عند عدد المئتين، لكني وجدت الحث من بعض القراء على مواصلة الإرسال والإفادة؛ فكنت كلما قرأت القرآن الكريم وتوقّفت عند لفظة معينة أو جملة، أبحث عنها ثم ألخّص المعنى من مجموعة كبيرة من التفاسير؛ لأُلِمّ بأوسع معنًى للمفردة ثم أرسلها على الصفحة، حتى بلغ مجملُها أكثر من ثمانمائة مفردة وجملة؛ مما استدعى جمعها وتوثيقها في كتاب ليسهل الرجوع والوصول إليها.
وفي الحقيقة كنت أحرص أشد الحرص على توصيل المعلومة الصحيحة، كيف لا وهو كتاب الله تعالى وتفسير كلامه؟! فكان تلخيص المفردة الواحدة يأخذ وقتًا طويلًا في البحث والكتابة، ثم المراجعة عدة مرات، والنّظر في التفاسير المختلفة، وسؤال الله أن يلهمني الصواب.

‌‌منهج الكتاب
* قسَّمت الكتابَ إلى بابين رئيسين:
باب المفردات.
باب الجمل وأشباه الجمل.
* وجاء الترتيب في الباب الأول منهما على النحو التالي:
- رتبت المفردات الرئيسة بحسب حروف الهجاء لجميع حروف الكلمة، بدون تجريدها من أحرف الزيادة، عدا (أل) التعريفية.
- جمعت الألفاظ المشتقة من جذر واحد؛ لتسهيل الربط، وتقريب المعنى، وتيسير الفهم.
- بينت معنى المفردة، والمعاني الأخرى المحتملة إن وجدت.
- وضحت المعنى اللغوي -إذا احتاج الأمر- والمعنى السياقي والتفسيري.
- ميَّزتُ المفردة باللون الأحمر ضمن الآية.
- أدرجتُ بعض المفردات المتتابعة: ك (العاديات، ضبحًا، الموريات، قدحًا … ) مع بعضها في مفردة واحدة؛ لصعوبة الفصل، ولاكتمال المعنى.
- تجاوزتُ بعض المفردات المشتقة لوضوحها، واقتصرت على الألفاظ الغريبة في الغالب للاختصار والإيجاز.
رصّعتُ الكتاب ببعض الفوائد المتعلقة بموضوع المفردة؛ لإضفاء مزيد من المتعة
عند القراءة.
* وأما الباب الثاني -باب الجمل وأشباه الجمل- فقد جاء ترتيبه كالتالي:
- جمعت جمل كل سورة في موضع واحد، متسلسلة بتسلسل آياتها داخل السورة.
- رتبت السور على حسب موقعها في المصحف الشريف من الفاتحة إلى الناس.
- عنونت لكل جملة برقم الآية الواقعة فيها.

- وما عدا ذلك فقد سرت فيه مسيري في الباب الأول؛ من حيث: ضم المتشابهات، وذكر الفوائد اللغوية والتفسيرية، وغيرها مما نُص عليه في الباب الأول.
* أفردتُ جزءًا لحروف المعاني، وآخر لأسماء الله الحسنى الواردة في القرآن الكريم، وثالثًا لمعاني أسماء يوم القيامة، ورابعًا لأسماء الجنة والنار.
* حرصت على تسهيل اللغة والبعد عن التكلف؛ لتكون المادة العلمية في متناول جميع الفئات.
* عندما تتعلق المفردة بمفردة أخرى فإني أحيل إليها: «انظر: مفردة (كذا)».
المعنى والشرح:
وضعتُ الأولوية لتقديم المفردة الرئيسة في الشرح، ثم أُتْبِعُها بما يستدعي توضيحه في الآية، أمّا في باب الجُمل وشبه الجُمل: فقد أبدأ بشرح الآية بُغْيَة الوصول للمعنى المطلوب بسهولة ويسر.
قسم الفهرس:
* الفهرس بمثابة المفتاح الذي يساعد الباحث في الوصول السريع إلى غايته، وقد ضمَّ الفهرس جميع الآيات والمفردات الواردة في الكتاب؛ سواء المستقلة، أو التابعة لغيرها.
* رُتِّبَتِ الآيات في الفهرس بحسب ترتيب السور والآيات في القرآن الكريم، مع تمييز الكلمات محل التفسير باللون الأحمر، بالإضافة إلى إدراج رقم الآية، ورقم الصفحة.
* عند تكرار الآية في أكثر من موضع، فإنه يُكتفى بذكر الآية مرة واحدة، مع الإشارة إلى أرقام الصفحات التي وردتْ فيها الآيةُ الكريمة في عموم الكتاب.
* من خلال هذا الفهرس الشامل الموسع سيتمكن القارئ الكريم من البحث بسهولة ويسر في جميع أبواب الكتاب، ومعرفة الكلمات القرآنية محل التفسير.
إيمان بنت عبد اللطيف بن كامل كردي
[email protected]

‌‌باب
المفردات
في القرآن الكريم

‌‌حرف الألف
‌‌أبابيل
قال تعالى: {وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ (3) تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ (4) فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولِ} [الفيل: 3 - 5].
(أبابيل) أي: جماعات متفرقة يتبع بعضها بعضًا.
فقد أرسل الله على جيش أبرهة الحبشي الذي قدم لهدم الكعبة المشرفة جماعات من الطير تحمل في منقارها حجارة من (سجيل) أي: طين بالغ الحرارة؛ حتى أهلكهم عن بكرة أبيهم.
(كعصف مأكول): فجعلهم كعصف مأكول؛ أي: كزرع أكلته البهائم وداسته بأقدامها حتى تفتّت.

‌‌ابتلوا
قال تعالى: {وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا} [النساء: 6].
(وَابْتَلُوا الْيَتَامَى) البلاء هنا: من الاختبار والامتحان؛ يوصي الله تعالى الأوصياء على اليتامى أن يضعوهم تحت التجربة، ويُجربوهم في البيع والشراء وحسن التصرف في المال.
(بَلَغُوا النِّكَاح) أي: سن النضج والقدرة على الاستقلال، وليس بالضرورة النكاح ذاته، ولكن ذُكِر النكاح هنا؛ لأن الشخص الذي يصلح للنكاح غالبًا لديه العقل والقدرة على التصرف السليم.
(رُشْدًا) الرُّشد هنا لا يعني بلوغ سن الرشد، ولكن المراد: إن أبصرتم فيهم تصرفًا صحيحًا في أموالهم.
(وَلَا تَأ كُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا) الآية تنهى عن ثلاثة أمور:
1 - لا تأكلوا أموال اليتامى وهم صغار في حالة عدم تمكنهم من أخذها منكم.
2 - لا تسرفوا؛ فمثلًا: إذا كان يكفيه عشرة فلا يأخذ خمسة عشر.
3 - لا تبادروا بأكلها وإنهائها قبل أن يكبروا؛ فلا يجدوا منها شيئًا.

‌‌الأبرار
قال تعالى: {إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ} [الانفطار: 13].
من هم الأبرار؟
جاء وصفهم أنهم أهل الجنة بعامّة، وجاء وصفهم أنهم المرتبة الأدنى من مرتبة المقربين؛ نعرف ذلك من سياق الآيات ومن القاعدة التفسيرية المعروفة التي سيأتي ذكرها، وقد ذكر القرآن الكريم مراتب أهل الجنة بأسمائهم:

- فالأبرار: هم المتقربون إلى الله بالفرائض والواجبات، دون حرص على المستحبات، ولكن المهم أنهم تركوا ما حرّم الله عليهم، ولم يتعدّوا حدودَه.
وقد سمّاهم القرآن بمسميات عدة: فهم أصحاب الميمنة، وأصحاب اليمين، والمقتصدون، والأبرار.
- أما المقربون: فيزيدون على ذلك بالتقرب إلى الله بالنوافل بأنواعها بعد الفرائض.
وقد جاء وصفهم في القرآن بأنهم: السابقون، والمقرّبون، وعباد الرحمن.
فإذا كان سياق الآيات في محل مقارنة مع مراتب أهل الجنة -وهم المقربون- فالأبرار هم: المقتصدون، وهم الدرجة الأقل من المقربين.
أما إذا أفرد (الأبرار) فيراد بهم: المقربون ومَن دونهم؛ على قاعدة: «إذا اجتمع اللفظان افترقا في المعنى، وإذا افترقا اجتمعا». وتنطبق هذه القاعدة على كثيرٍ مِنْ الأسماء الواردة في القرآن الكريم؛ كالإسلام والإيمان، والإيمان والعمل الصالح، وكذلك: اجتماع البرّ والتقوى، والإثم والعدوان، والفقير والمسكين، وغير ذلك.
- ففي سورة الإنسان:
قال تعالى: {إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا} [الإنسان: 5] فالمقتصدون يشربون من كأس خمر ممزوجة بالكافور.
ثم قال عز وجل: {عَيْنا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرا} [الإنسان: 6] أي: الكافور التي مُزجتْ بالخمر للأبرار المقتصدين إنما هي عين في الجنة يشرب منها المقربون صِرفًا، ووصفهم أيضًا بأنهم عباد الله.
- وفي سورة المطفّفين:
قال تعالى: {إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ} [المطففين: 22]، وقال: {كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ} [المطففين: 18]، قد عقد مقارنة بعدها مع المقربين؛ فالأبرار هنا هم الدرجة الأقل.
- وكذلك الأمر في سورة الواقعة:
قال تعالى: {وَأَصْحَابُ الْيَمِينِ مَا أَصْحَابُ الْيَمِينِ} [الواقعة: 27]، وقال: {وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (90) فَسَلَامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ} [الواقعة: 90 - 91]، فأصحاب اليمين هنا: هم المقتصدون الأبرار الأقل درجة من السابقين؛ وذلك لأن سياق الآيات يضم مقارنة بين السابقين وأصحاب اليمين.
* أما في قوله تعالى: {إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ (13) وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ} [الانفطار: 13 - 14]، وقوله: {رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ} [آل عمران: 193] فالأبرار هنا عامّة في الإشارة لجميع أهل الجنة.

* وكذلك: {إِلَّا أَصْحَابَ الْيَمِينِ} [المدثر: 39]، وقوله: {أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ} [البلد: 18] فهي عامة في الإشارة لأهل الجنة جميعهم.
* أما لفظ (أولياء الله) في قوله تعالى: {أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [يونس: 62] فهو يشمل جميع أهل الجنة؛ من الذين يدخلون بغير سابقة خوف ولا حزن يوم القيامة.
فبعض أهل الجنة يدخلونها بعد معاناة من الخوف والفزع والحزن وشدة الحسرة، بل وبعد دخول النار .. نسأل الله السلامة!!

‌‌أبق
قال تعالى: {وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (139) إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (140)} [الصافات: 139 - 140].
الإِباقُ: هو هربُ العبدِ من سيده.
وهو في حق النبي يونس عليه السلام:
- هربه من التكليف الذي أمر به؛ وهو البقاء والدعوة في قومه إلى أن يأذن له ربه.
- الهرب خوفًا على نفسه من قومه بسبب تكذيبهم إيَّاه، وتهديده لهم بالعذاب؛ فخرج غاضبًا منهم؛ كما قال تعالى: {وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ} [الأنبياء: 87].
(ذا النون): صاحب الحوت، وهو النبي يونس عليه السلام؛ سمي بذلك لابتلاع الحوت له.
و (الفلك المشحون): السفينة المشحونة -أي: المملوءة- لأنها مكتظة بالركاب.
فائدة:
ظن يونس عليه السلام أن في خروجه -حينما ضاق من قومه- الهربَ إلى فسحة الدنيا، ولا يدري أنه سائر بأقدامه إلى محبسه الأبدي إلى يوم البعث، لولا أنْ منَّ الله عليه وجعل له مخرجًا من ذلك الكَرب؛ بقربَةٍ له عند ربه أنه كان المسبِّحين.

‌‌أبوابًا
قال تعالى: {وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابا} [النبأ: 19].
(أَبوابًا) أي: فُتِحَتْ وانفرجتْ؛ فتكون كلها أبوابًا يخرج منها الغمام وتنزّل منها الملائكة.

وبعد أن كانت سقفًا محفوظًا وسبعًا شدادًا، كما قال تعالى: {وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادا} [النبأ: 12] تكون يوم القيامة واهية ضعيفة كثيرة الفُرُج، ثم تطوى وتُزال.
فائدة:
جاء وصف السماء يوم القيامة بأوصاف كثيرة، نستطيع الخروج منها بوصف عام:
قال تعالى: {يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ} [الأنبياء: 104].
{وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنزِيلًا} [الفرقان: 25].
{فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ (15) وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ} [الحاقة: 15 - 16].
{إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ} الآيَةَ [الانشقاق: 1].
{وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ} [المرسلات: 9].
{إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ} [الانفطار: 1].
{فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ} [الرحمن: 37].
{يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ} [المعارج: 8].
{وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ} [التكوير: 11].
{يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرا} [الطور: 9].
فالسَّماءَ يوم القيامة تتشقق وتنفرج بِالغَمام، والملائكة على أرجائها ينزلون من كل سماءٍ صفًّا صفًا، يحيطون بالخلائق في أرض المحشر.
وينْزِل اللهُ عز وجل في ظُللٍ من الغمام من العرش إلى الكرسي؛ للفصل بين العباد.
فهذه السماوات التي فوقنا تمور وتضطرب وتتحرك، وتصبح كالزيت أو المعدن المنصهر وتطمس أنوارها، ثم تُكْشَط؛ أي: تُزَال عن مكانها، كما يُكْشَط الجلدُ عند سلخ البعير، يكشطها الله عز وجل ثم يطويها -جل وعلا- بيمينه، {كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ} [الأنبياء: 104] أي: كما يُطوَى السجلُّ على ما كُتب فيه كما قال تعالى: {وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ} [الزمر: 67].
انظر: تفسير العثيمين للآية الأولى، ومختصر العلو للعلي العظيم بتحقيق الألباني (ص 11).

‌‌اتَّقُوا
للتقوى معانٍ باعتبار المخاطَب في القرآن:

* {يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ} [النساء: 1].
الخطاب للناس كافة: فيكون معنى التقوى بالدرجة الأولى: هو الإيمان بالله.
* {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَواا إِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ} [البقرة: 278].
إذا كان الخطاب للمؤمنين فتكون التقوى باجتناب المعاصي.
* {يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيما} [الأحزاب: 1]، التقوى من النبي عليه الصلاة والسلام هي الثبات في مواجهة أهل النفاق والكفر.

‌‌أثارة
قال تعالى: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ ائْتُونِي بِكِتَابٍ مِنْ قَبْلِ هَذَا أَوْ أَثَارَةٍ مِنْ عِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} [الأحقاف: 4].
(أثَارَةٍ) تحتمل معنيين لا يتعارضان:
1 - من أثر الشيء وما بقي منه؛ أي: بقيّة من علم.
2 - من الأثر والرواية؛ أي: مما يؤثر ويروى من علمٍ لمن كان قبلهم.
- ومثلها في المعنى الأول:
* {قَالَ هُمْ أُولَاءِ عَلَى أَثَرِي وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى} [طه: 84].
(علَى أَثَرِي) أي: على خطاي يتتبعون ما بقي من أثري، والمراد: خلفي، وعلى مقربة مني.
* وكذلك: {قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي} [طه: 96] أي: ما بقي من أثر حافره. انظر: مفردة (بصرت).
* {سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ} [الفتح: 29] ما بقي من آثار أنواره يبدو على الوجوه.
- ومثلها في المعنى الثاني:
* {فَقَالَ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ} [المدثر: 24].
(سحر يؤثر) أي: يرويه عن غيره من السحرة ويتحدث به.
*ومنها كذلك: {إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ} [يس: 24].

(وآثارهم): لها معنيان:
1 - أي: كل ما كانوا سببًا فيه لغيرهم من طاعة أو معصية، وما سنُّوه لغيرهم وكانوا قدوة فيه؛ فلهم نسخة كاملة من ثوابه أو عقابه.
2 - (آثارهم) خطاهم التي مشوها على الأرض -سواء في طاعة أو معصية- فإنها مكتوبة وشاهدة عليهم.

‌‌أجاءها
قال تعالى: {فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَالَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَّنسِيّا} [مريم: 23].
(فَأَجَاءَهَا) أي: ألجأَها واضطرتها الحاجة إلى المخاض، وهو: الولادة إلى جذع النخلة وساقها إليه؛ رغبة في التّخفي عن الناس، ولتعتمد عليه عند الولادة.
وهو تقدير وتدبير ربانيّ لها؛ لتتغذى كذلك من رُطب النخلة عند الولادة.
فائدة (1):
هناك فرق بين جاء وأجاء:
(جاء) تعني: أتى وحضر باختياره.
(أجاء) تعني: أَلْجأ ودفع غيرَه اضطرارًا.
فائدة (2):
قال تعالى: (إلى جذع النخلة) ولم يقل: (إلى النخلة) مما يدل على أمرين:
1 - التعبير بالجِذْع من باب إرادة الكل بالإشارة إلى الجزء؛ لأنه هو المراد في الاعتماد والاستناد إليه.
2 - أن المقصود به أنه جِذع النخلة فعلًا، وليس نخلةً كاملة.
كما تشير إلى ذلك بعض التفاسير -ومنها تفسير البغوي- إلى أن الجِذع كان يابسًا بلا رأس، فجعل الله له رأسًا وسَعَفًا ورُطبًا جنيًّا، والله أعلم.
ولا نجزم به؛ لعدم القدرة على التثبت مِنْ صحة الروايات، ولكنه غير مُستبْعد؛ فأمر مريم كله مبني على الكرامات والمعجزات: ابتداءً مما كان يأتيها من رزق في بيت المقدس، ثم بحملها بلا زوج، وغير ذلك.

‌‌أحتنكنّ
قال تعالى: {قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلا} [الإسراء: 62].

(لأحتنكن) لها معنيان كلاهما صحيح:
1 - تقول العرب: (حنَّك الدابة) إذا ربط في حنكها -أي: أسفل رقبتها- حبلًا أو لجامًا فقادها منه.
2 - وتقول: (احتنك الجراد ما على الأرض كله) أي: استقصاه كله وقضى عليه.
والمعنى الإجمالي بعد جمع المعنيين:
هو تهديد ووعيد من الشيطان للاستيلاء واحتواء ذرية آدم بالغواية، وإحكام قبضته عليهم (إلا من عصمهم الله بإيمانهم) وقيادتهم مذعنين له كما تقاد الدابة؛ فلنحذر من هذا العدو الرجيم، ونُحذِّر الأبناء جيلًا بعد جيل.

‌‌الأحزاب
- ذُكرت مفردة (الأحزاب) في عشر آيات فما المقصود بها؟ وهل كلها ذات دلالة واحدة؟
الأحزاب يتحدد معناها بحسب سياق الآيات، فالأحزاب في الآيات التالية هم كل الفئات المكذبة بالنبي صلى الله عليه وسلم:
قال تعالى: {وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ} [هود: 17].
(وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ) أي: بالقرآن (مِنَ الْأَحْزَابِ) أي: من سائر طوائف أهل الأرض المتحزبة على رد الحق.
* ومثلها: {وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمِنَ الْأَحْزَابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَلَا أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُوا وَإِلَيْهِ مَئَابِ} [الرعد: 36].
(الأَحزَابِ) الَّذِينَ تَحَزَّبُوا عَلَيْك بِالمُعاداةِ؛ سواء مِنْ المُشْرِكِينَ والكفار، أو اليَهُود والنصارى.
والأحزاب في الآيات التالية هم (أهل الكتاب):
* {فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ} [مريم: 37].
* {فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ} [الزخرف: 65]، (الأَحزَابِ) فِرق الضلال من اليهود والنصارى على اختلاف طبقاتهم، اختلفوا في عيسى عليه السلام: هل هو ابْن اللَّه؟ أوْ إلَه مَعَهُ؟ أوْ ثالِث ثَلاثَة؟
- أما الأحزاب في الآيات التالية فهم (الكفار ومن شايعهم في غزوة الأحزاب):
* {يَحْسَبُونَ الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا وَإِنْ يَأْتِ الْأَحْزَابُ يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُمْ بَادُونَ فِي الْأَعْرَابِ يَسْأَلُونَ عَنْ أَنْبَائِكُمْ وَلَوْ كَانُوا فِيكُمْ مَا قَاتَلُوا إِلَّا قَلِيلا} [الأحزاب: 20].

(الْأَحْزَابِ) تحزبوا على حرب رسول اللّه صلى الله عليه وسلم وأصحابه في تلك الغزوة، فالمنافقون من جبنهم وخوفهم يحسبون أن الأحزاب -وهم الكفار الذين جاءوا للحرب- لم يعودوا ويرجعوا إلى بلادهم، وأنهم باقون حتى يستأصلوهم مع أنهم قد رحلوا.
وإن يأت الأحزاب فرضًا مرة أخرى (يَوَدُّوا) أي: يَتَمَنّى هؤلاء المنافقون (لَوْ أنَّهُمْ بادُونَ فِي الأَعْراب) أي: لو أنهم لم يكونوا بينكم، وأنهم فِي البادِيَة بعيدون عن أحداث الحرب والقتال، يسألون من بعيد عن أنباء هلاككم في الحرب؛ لشدة خوفهم وفزعهم من القتل، وتمنيهم في ذات الوقت هلاك المسلمين.
* {وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيما} [الأحزاب: 22].
(الأَحزَابِ) وهم الكُفّار الذي اجتمعوا لمحاربة النبي في غزوة الأحزاب.
* {جُندٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الْأَحْزَابِ} [ص: 11].
(جُنْد ما هنالك) الاسم النكرة متبوعًا ب (ما) للتحقير؛ أي: مَنْ هؤلاء؟ إنهم ليسوا إلا جُنْدًا حَقِيرًا مهزومين، فنبّأ الله نبيه بهزيمتهم.
(مِنْ الأَحْزاب) من الكفار أيضًا الذين تحزبوا ضدك.
- أما الأحزاب في الآيات التالية فهم (الأمم):
* {وَثَمُودُ وَقَوْمُ لُوطٍ وَأَصْحَابُ الْأَيْكَةِ أُولَئِكَ الْأَحْزَابُ} [ص: 13].
(الأَحزَابُ) أي: أولئك الأمم الذين تحزَّبوا على أنبيائهم وعلى الكفر بالله.
* {كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِنْ بَعْدِهِمْ وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ} [غافر: 5].
(الأَحزَابُ) أي: الأمم من بعد نوح تحزبوا وتجمّعوا على رسلهم بالتكذيب والكفر.
* {وَقَالَ الَّذِي آمَنَ يَاقَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ مِثْلَ يَوْمِ الْأَحْزَابِ} [غافر: 30] أي: أخاف عليكم بتكذيبكم لموسى مثل ما حصل للأمم السابقة الذين تحزبوا على أنبيائهم فكذبوهم؛ فأخذهم الله بعذاب.

‌‌أحقابًا
قال تعالى -في حق أصحاب جهنم، والعياذ بالله-: {لَّابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابا} [النبأ: 23].

(أَحقَابًا) الحِقْب: مدة من الزمن، واختلف في تحديدها العلماء ولا يهمنا تحديدها، المهم أنها تعني أزمانًا مديدة؛ فالآية هنا لا تعني الخروج بعد انقضاء تلك الأحقاب إلا لعصاة أهل التوحيد، أما الكفار فنصوص القرآن والسنة تبين الخلود لهم، والعياذ بالله!
فالمعنى في حق الكفار: ماكثين فيها دهورًا لا نهاية لها؛ فإنما هي أحقاب كلما مَضَى حِقْبٌ دَخَلَ آخَرُ، ثُمَّ آخَرُ إِلَى الْأَبَدِ.
* {وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبا} [الكهف: 60].
(حُقُبًا) جمع (حِقْب) أي: أمضي سنين طويلة.
والمعنى: أن موسى عليه السلام لما علم أن في الناس مَنْ هو أعلم منه -وهو الخضر- قام مصممًا وعازمًا على لقائه، وكان الله تعالى حدد له مكان اللقاء عند ملتقى البحرين.
فقال لفتاه يوشع بن نون وهو عازم على السير: سأسير إلى ذلك الموضع، ولن أزال سائرًا حتى أبلغه وأقابل الخضر، أو أسير أحقابًا من الزمان حتى أجده.

‌‌أحوى
قال تعالى: {وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى (4) فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى} [الأعلى: 4 - 5].
(أَحْوَى) يقال: (شَفَةٌ حواء) أي: مائلة للسواد.
فأحوى من (الحُوّة) وهو: لون بين السواد والسُّمرة والحُمرة، وهو اللون الذي يطرأ على النبات إذا طال عليه الزمن ففسد.
وقيل: منه كذلك معنى اسم (حواء) أي: سمراء، وقيل: حواء من (الحياة) فالله أعلم.
(غُثَاء): هو ما يَبُس من النبات فصار هشيمًا.
والمعنى: يُذكّر الله تعالى بنعمه، وأنه أخرج المرعى: من نبات، وزرع، وعشب كثير، فترعون فيه أنعامكم، ثم يجعله هشيمًا أسود بعد أن كان زاهيًا أخضر.
فهو الذي أوجد النعم وهو الذي يزيلها، وهو الذي يغيّر ولا يتغيّر سبحانه؛ فيغيّر أطوار مخلوقاته؛ من قوة لضعف، ومن حياة لموت، وهو الذي يبدئ ويعيد سبحانه وتعالى.

‌‌أخّرت
قال تعالى: {عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ} [الانفطار: 5].
(وَأَخَّرَتْ) لها معنيان كلاهما صحيح:

1 - ما تركت من خيرٍ تفريطًا منها، أو ما تركتْ من شرٍّ مخافة ربها.
2 - ما تركت وراءها لمن بعدها فعُمِلَ به.
والمعنى العام: إذا بعثرت القبور وبعثت النفوس ووقفت أمام ربها؛ ستفيق من غفلتها.
وستعلم كل نفس ما قدمت؛ أي: ما قدمت وصدر منها من أعمال خير أو شر.
وستعلم ما أخّرت من حقوق الله عليها، وفوّتتْ على نفسها من خير فلم تعمله؛ فتشتد حسرتها.
أو ما أخرت من معاصٍ وسيئات فلم تعملها مخافة ربها؛ فتشتد فرحتها.
وستعلم كل نفس ما تركت وراءها لمن بعدها من أعمال خير أو شر فعُمِلَ بها بسببها فلها وزر ذلك أو ثوابه:
- من إحياء سنة.
- أو دعوة لخير.
- أو نشر بدعة.
- أو مؤازرة لمعصية.
- أو دعوة لضلالة.
- وستعلم كل نفس ما تركت من أثرٍ وما خلَّفت وراءها من بصمات:
- كم أضلتْ مَنْ بعدها بضلالها.
- أو كم هدتْ مَنْ بعدها بهداها.
اللهم اجعلنا هداة مهتدين غير ضالين ولا مضلين.

‌‌أَخْلُق
قال تعالى: {وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ} [آل عمران: 49].
{وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي} [المائدة: 110].
ما معنى الخلق هنا؟
وكيف والله تعالى يقول: {هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ} [فاطر: 3]، {أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ} [النحل: 17]؟!
معنى الخلق في حق الله ليس كمعنى الخلق في حق المخلوق؛ الخلق في حق البشر: هو الصناعة والتصوير، ففي قوله: (أخلق لكم)؛ أي: أصنع لكم، وليس خلقًا من عدم.

* ومثلها: {إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا} [العنكبوت: 17].
(وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا) لها معنيان كلاهما صحيح:
1 - من الصنع؛ أي: تصنعون كذبًا.
2 - من الخلق والاختراع؛ أي: تخترعون كذبًا لا أصل له، وسُمّي الكذبُ خلقًا: لأنه افتراء من العدم.
* ومثلها قوله: {مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ} [ص: 7].
(إلا اختلاق): إلا كذبًا لا حقيقة له بزعمهم.

‌‌ادّارأتم
قال تعالى: {وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} [البقرة: 72].
(فَادَّارَأْتُمْ) من (تدارأتم) فالمدارأة: هي التدافع بين المتخاصمين.
و (درأ) أي: دَفَعَ. وتقول العرب: (تَدارأَ الرجلان): إذا تَدافعا.
والمعنى: فكان كل يَدْرأ عن نفسه ويتَّهم الآخرَ في قتلها.
* {وَيَدْرَؤُا عَنْهَا الْعَذَابَ أَنْ تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ} [النور: 8] أي: يدفع عنها الحدّ والعقاب.
* {أُوْلَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} [القصص: 54].
(وَيَدرَءُونَ) أي: يدفعون بحسنات الأقوال والأفعال ما يلاقونه من الناس من سيئات؛ فيدفعون الإساءة بالإحسان، ويدفعون الآثام والذنوب بالتوبة وسائر الطاعات.

‌‌ادّارك
قال تعالى: {بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْهَا بَلْ هُمْ مِنْهَا عَمُونَ} [النمل: 66].
(ادَّارَكَ) أي: تدارَك. وأصل المعنى: هو التتابع، وتدارك اللاحق بالسابق والآخر بالأول.
ولها في هذه الآية معنيان لا يتعارضان:
1 - أي: أن هؤلاء الكفار وصل إليهم العلم عن الآخرة وتتابع عليهم، لكن لم يتوصَّلوا به إلى الإيمان ولم يُدركوا حقيقة الآخرة.
2 - أن حقيقة العلم ستتتابع عليهم في الآخرة بعد الموت؛ فيعاينون حينئذ حقيقة الأمر، ولكنهم اليوم في شك وعمى.