📘 আল-কাশিফু লিদাকায়িকিল মুফরাদাতিল কুরআনিয়্যাহ (ঈমান বিনতে আব্দুল লতিফ কুরদি)

* {قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ} [الأعراف: 38].
(ادَّارَكُوا) أي: تتابعوا في السقوط في (جهنم) وأدركت كلُّ أمة أختها التي قبلها، واجتمع فيها الأولون بالآخرين؛ لذلك سمّيت طبقات جهنم: (دركات)؛ لأنهم يتلاحقون فيها بعضهم خلف بعض؛ قال تعالى: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا} [النساء: 145] (الدَّرْك) منازل النار بعضها أسفل من بعض.
* {لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} [الأنعام: 103] لا تستطيع الأبصار الوصول إلى كنهه تعالى والإحاطة به.
* {وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لَا تَخَافُ دَرَكًا وَلَا تَخْشَى} [طه: 77] (دَرَكًا) لحوقًا بك؛ أي: لا تخاف أن يلحق بك فرعون وجنوده.

فائدة:
الآية الأولى تصف حال أهل الكفر في ثلاث درجات أوصلتهم إلى فقد الشعور بالآخرة:
فقوله تعالى: {وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (65) بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْهَا بَلْ هُمْ مِنْهَا عَمُونَ} [النمل: 65 - 66].
الجُمل في الآية السابقة بدأت بحرف الإضراب (بل)؛ لتنفي عنهم استيعاب العلم بالآخرة، وليس العلم فقط، بل تضيف مرضًا آخر وهو الشك والارتياب، وليس الشك والجهل فحسب، بل وتضيف إليه العمَى الكليّ عن الشعور بالبعث:
- فعلمهم قاصر عن الوصول للإيمان.
- وشكهم عجز عن الوصول لليقين.
- والأشد من ذلك عمًى في بصيرتهم حجبهم عن رؤية الآخرة.

‌‌أدراكم
قال تعالى: {قُل لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ} [يونس: 16].
(أَدرَاكُم بِهِ) من (الدِّرايَةِ) بِمَعْنى: العِلْمِ.
والمعنى: ولا أعْلَمَكُمُ اللَّهُ بِهِ، ولا أخْبَرَكم بِه مِنْ غَيْرِ قِرَاءَتِي عَلَيْكُمْ.

وفي الآية يلقن الله تعالى الحجة لنبيه صلى الله عليه وسلم في الرد على المشركين وتعنتهم مع رسوله صلى الله عليه وسلم، وأنهم إذا تُتلى عليهم آيات الله المبينة للحق أعرضوا عنها تعنّتًا وظلمًا، وقالوا: {ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ} [يونس: 15] فيجيبهم النبي عليه الصلاة والسلام: «إنّما جئتكم به بإذن الله ومن عنده ولست أتقوّله من عند نفسي، وأنتم تعلمون صدقي وأمانتي منذ نشأتُ بينكم إلى حين بعثني اللّه عز وجل، فقد لبثتُ فيكم عمرًا ولم يخبركم الله به حتّى أوحي إليّ، ولو كنتُ افتريته لقدّمته منذ زمن!!» انظر: تفسير ابن كثير للآية.

‌‌ادفعوا
قال تعالى: {وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا} [آل عمران: 167].
(ادفعوا) من الدفاع؛ أي: دافعوا.
أي: إن لم تقاتلوا في سبيل الله بنية خالصة لله وطلب رضاه، فدافعوا عن أنفسكم وأعراضكم وبلادكم. والخطاب هنا للمنافقين.
وليس المعنى: ادفعوا جزية أو عوضًا مقابل عدم قتالهم.

‌‌أدُّوا
قال تعالى: {وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ (17) أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ} [الدخان: 17 - 18].
(أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ) لها معنيان:
1 - (أدُّوا إليّ) أي: سلِّموا إليَّ.
فيكون المعنى الإجمالي:
(ولقد فتنَّا) الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم تسليةً له وتخفيفًا عليه مما يواجه من استكبار قومه.
أي: فتنّا واختبرنا قَبْلَ قومك -يا محمد- قومَ فرعون، وجاءهم رسول كريم وهو موسى بن عمران عليه السلام.
قال لهم موسى: أَطْلِقُوا وادفعوا عبادَ الله إليَّ -وهم بنو إسرائيل- وأرسلوهم معي ولا تعذبوهم.
والتعبير عنهم ب «عباد الله»؛ للإشارة إلى استعباد فرعون لهم؛ فَهُمْ عبادُ الله وليسوا عبادَه.
2 - (أدُّوا إليّ) أي: أدّوا ما أمركم الله به وهو الطاعة لأمري.
فيكون المعنى: أطيعوني يا عباد الله، والمعنى الأول أقوى؛ لوجود أدلة تؤيده من القرآن؛ ومنها قوله تعالى:

* {أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَاءِيلَ} [الشعراء: 17].
* {فَأْتِيَاهُ فَقُولَا إِنَّا رَسُولَا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا تُعَذِّبْهُمْ} [طه: 47].

‌‌اذكر
قال تعالى: {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيّا} [مريم: 16].
(وَاذكُر فِي الكِتَابِ) تكررت في القرآن الكريم، ومن ذلك:
* {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ} [مريم: 16].
* {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ} [مريم: 41].
* {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَى} [مريم: 51].
* {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ} [مريم: 54].
* {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِدْرِيسَ} [مريم: 56].
وتحتمل معنيين لا يتعارضان:
1 - أي: اذكر في كتابنا الذي أنزلناه إليك ما فيه من قصص لقومك، على وجه التذكير بما فيه من أخبار الأنبياء المتقدمين؛ ليقفوا عليها ويعرفوا مناقب الأنبياء، وليروا نعمة الله وفضله وإحسانه على عباده الطائعين.
2 - أي: اذكر على وجه التعظيم والإجلال لهؤلاء النّخبة الذين اختارهم الله واصطفاهم، فذَكَرَهم في القرآن ذكرًا باقيًا يُذكرون فيه بأحسن ذكر في الكتاب العظيم؛ ليتلوه الناس في مشارق الأرض ومغاربها جزاء طاعتهم وامتثالهم.

‌‌أُذُن
قال تعالى: {وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [التوبة: 61].
(هُوَ أُذُنٌ) هذه الآية يتجلى فيها حسن معاملة النبي صلى الله عليه وسلم للمنافقين؛ فهم يتهمونه بأنه أذن -أي: آلة سمع لا تُميّز بين المقبول والمردود- فيرد عليهم الله تعالى: (قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لكُمْ) أي: مستمع خير، نِعْمَ المستمع: يسمع الخير فيقبله، ويسمع الشر فكثيرًا ما يُعرض ولا يعنف.
يستمع إليهم في أدب ولا يواجههم بنفاقهم، بل يسمع معاذيرهم ويقبلها منهم مع علمه بنفاقهم؛ ولكنه عليه الصلاة والسلام على خُلق عظيم كما قال عنه ربه تعالى.

‌‌أذنت
قال تعالى: {وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ} [الانشقاق: 2].
(وَأَذِنَتْ) أي: سمعتْ وأطاعت.
ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم: «ما أذن الله لشيء ما أذن للنبي صلى الله عليه وسلم يتغنى بالقرآن» صحيح البخاري (7482).
يعني بذلك: ما استمع الله لشيء كاستماعه لنبيّ يتغنى بالقرآن، استماعًا يليق بجلاله سبحانه وتعالى.
(وحُقّتْ) أي: وحُقّ لها وواجب عليها أن تفعل ذلك؛ فهي تحت تسخيره وتدبيره جل وعلا.

‌‌إرصادًا
قال تعالى: {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ} [التوبة: 107].
(وَإِرْصَادًا) من (الرّصْد) وهو الإعداد والانتظار والترقب.
فهؤلاء جماعة من المنافقين اتخذوا مسجدًا إلى جانب مسجد قُبَاء؛ للإضرار والتفريق بين المسلمين؛ ترصدًا وترقبًا للعداوة حتى يكون لهم حصنًا عند الحاجة إليه، وترقبًا لعودة عدو الله المحارب لدينه -وهو الراهب ابن عامر- الذي ذهب إلى هِرَقل لينصره، وهم يترقبون عودته، فأهلكه الله في طريقه.
ومن مشتقات هذه الكلمة قوله تعالى: {إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادا} [النبأ: 21].
(مِرْصَادًا) أي: مترقبة ومتأهبة ومترصدة للطغاة والكفرة.
* {إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ} [الفجر: 14].
(لَبِالْمِرْصَادِ) المرصاد: هو المكان العالي الذي يرى فيه الراصد ويسمع كل شيء.
والمعنى: أن الله مترصد لهم ومراقب أفعالهم.
* {فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [التوبة: 5].
(مَرْصَدٍ) أي: ترصدوا لهم، ورابطوا في كل مكان يمرون فيه؛ لمعاقبتهم حتى يتوبوا.
* {وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَّصَدا} [الجن: 9].
(رَصَدًا) أي: شهاب من نار يترصده ويتبعه حتى يصيبه فيحرقه.
* {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (26) إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدا} [الجن: 26 - 27].

(رَصدًا) أي: الملائكة تترصد وتترقب لأي مخترق لهذا الموكب المبارك؛ حتى لا يتسرب الخبر، وحتى يتم التبليغ في سرية تامة وحفظ تام، من غير سرقة واختطاف من مَرَدَة الجن الذين يبلغونه للكهنة فيكذبون معه ويحرفونه.
(يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا):
المعنى: يبين الله تعالى صون كلماته وحماية الوحي الشريف عن الانكشاف لغير من ارتضاه الله لتبليغه؛ فلا يُطلِع على غيبه أحدًا من عباده إلا من رضيه الله أن يبلغ عنه.
وتبليغ هذا الغيب للعبد يكون محفوفًا باحتياطات للحفظ والحماية من تلاعب الشياطين به أثناء تبليغه؛ فيكون تبليغه بواسطة أمين الملائكة جبريل عليه السلام.
و (يسلك) أي: يصاحبه في سلوك طريقه ومسيرته عدد من الملائكة، يحوطونه من حوله ومن كل جهاته.
فسبحان من حفظ كتابه وبلّغه، ثم حفظ نبيه صلى الله عليه وسلم وعصمه فيما يبلغ عن ربه؛ فلا يخالف ما أُمِرَ به لا قصدًا ولا سهوًا ولا خطأً .. فاللهم لك الحمد على هذه النعمة.
وليعلم المسلم أنه يمشي على نور وبصيرة من غير تدخّل وتحريف من شياطين الإنس والجن.

‌‌أركسهم
قال تعالى: {فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَاللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِمَا كَسَبُوا أَتُرِيدُونَ أَنْ تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلا} [النساء: 88].
(فئتين … أركسهم):
أركس: من (الارتكاس) وهو الانقلاب والانتكاس من حال حَسنة إلى حالٍ سيئة؛ كالكفر بعد الإيمان، والغدر بعد الأمان.
و (ركس) أي: قلب الشيء على آخره.
والآية تتحدث عن جماعة من المنافقين لمّا خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى غزوة أحُدٍ رجعوا؛ فاختلف أمر الصحابة فيهم على فريقين (وهذا معنى فئتين)؛ ففريق من الصحابة قالوا: لا نقاتلهم لأنهم مسلمون. وفريق قالوا: نعاملهم كالكفار.
فجاءهم الجواب من الله تعالى: أن لا تختلفوا في أمرهم؛ فالله قد (أركسهم) أي: نكسهم وقلبهم إلى الكفر جزاء فعلهم؛ فيعاملون معاملة الكفار، نسأل الله السلامة!

* {سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأُولَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُّبِينا} [النساء: 91].
(كُلمَا رُدُّوا إِلَى الفِتنَةِ أُركِسُوا فِيهَا) أي: كلما عَرض لهم بلاءٌ أو فتنةٌ انقلبوا وانتكسوا إلى الكفر.

‌‌الأسباط
قال الله تعالى: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ} [البقرة: 136].
(وَالْأَسْبَاطِ) تكرر لفظ الأسباط في كتاب الله، فمن هم الأسباط؟
أصل معنى (السِّبط) في اللغة: هو الشجر الممتد أرضًا، والشجر الممتد ارتفاعًا فهو كثير الأغصان.
وتُستعمل في كلام العرب في الأشخاص؛ فيقال: (أسبط الرجل) إذا تمدّد على الأرض ساقطًا.
وتُستعمل في الذرية؛ فيكون الرجل كالشجرة وذريته أغصانها.
ف (السِّبط) من حيث معنى الذرية له معنيان:
1 - الحفيد المباشر ولد الابن والابنة؛ فسِبْطَيْ رسول الله صلى الله عليه وسلم: الحسن والحسين.
2 - القبيلة من امتداد الرجل وذريته.
وقد اختلف المفسرون في المراد ب (الأسباط) فقد وردت في خمس آيات، أربع منها اقترنت مع ذكر يعقوب عليه السلام قبلها، والراجح أنهم قبائل بني إسرائيل من ذريته، وقُطِّعوا أسباطًا في عهد موسى عليه السلام.
ومما يؤكد المعنى قوله تعالى: {وَقَطَّعْنَاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى إِذِ اسْتَسْقَاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ وَظَلَّلْنَا عَلَيْهِمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْهِمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} [الأعراف: 160].
(أسباطًا أممًا): هم قوم موسى من بني إسرائيل؛ أي: ذرية يعقوب، وإنما قُطِّعوا أسباطًا في عهد موسى عليه السلام، ثم تكاثروا على مر السنين؛ فالأسباط في ولد إسحاق بمنزلة القبائل في ولد إسماعيل عليهما السلام.
- هل الأسباط أنبياء كما ذكر بعض المفسرين؛ استدلالًا بقوله تعالى: {وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ} [البقرة: 136]؟

الجواب: معنى ما أُنزل على الأسباط؛ أي: ما أُنزل على أمم أنبياء بني إسرائيل عامة، كقوله: (وما أنزل إلينا) نحن أمة محمد صلى الله عليه وسلم، فهي لا تدل على أننا جميعا أنبياء.
فأولاد يعقوب تفرَّع منهم أمم بني إسرائيل، فالمراد ب (الأسباط) كما أسلفنا ليس الاثني عشر ابنًا ليعقوب كما ذكر بعض المفسرين وزعم بعضهم أنهم أنبياء، بل المراد جميع قبائل بني إسرائيل الاثني عشر، وقد تكاثروا وازدادت أعدادهم وكان فيهم الأنبياء، وليس كلهم كذلك.
والدليل قوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ} [المائدة: 20] فكانوا قبائل وعشائر فيهم الأنبياء؛ منهم: زكريا، ويحيى ويوشع، وسليمان، وداود عليهم السلام وغيرهم.
أما قوله تعالى: {وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ} [المائدة: 12].
(وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا) عيَّن موسى عليه السلام من الأسباط -وهي تلك القبائل- اثني عشر نقيبًا عليهم؛ لرعايتهم والقيام على شئونهم كما يفعل الرئيس والأمير، وهم الذين بعثهم نبي الله موسى عليه السلام
بعد ذلك إلى فلسطين؛ ليتعرفوا على أحوال الكنعانين الذين هم القوم (الجَبَّارين) قبل قتالهم، وليسوا هم الأنبياء.

‌‌استكثرتم
قال تعالى: {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَامَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا} [الأنعام: 128].
(استكثرتم) قد استكثرتم من الإنس؛ أي: أكثرتم الاستمتاع بضلال الإنس وإغوائهم، وكَثُر مَنْ أغويتم منهم؛ فانساقوا وراءكم مستمتعين بما أغريتموهم من شهوات.

‌‌أسْرَهم
قال تعالى: {نَّحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا} [الإنسان: 28].

(أَسْرَهُمْ) كل شيئين شددْتَهُما برباط فقد أسرتَهُما.
وتقول العرب للشخص المتكامل الحسن والخِلقة: (شديد الأسر).
والإِسار: هو الرباط، وسُمي الأسير أسيرًا: لأنه يوثق ويربط ويُشد إِسَاره.
والمعنى: يبين الله تعالى للكفار المنكرين للبعث، ويستدل على إعادة بعثهم بأنه هو سبحانه الذي خلقهم وأحكم خِلقتهم بشدها وربط مفاصلها وجوانبها بالعروق والأعصاب والأوتار، وبالقوى الجسدية والنفسية والروحية والعقلية؛ ربطًا عجيبًا معجزًا حتى تمت أجسادهم واكتملت.
فإن شاء سبحانه أهلكهم وأفناهم واستبدلهم بأمثالهم في الخلقة، وجاء بخير منهم يؤمنون به ويعبدونه.

‌‌أسرّوه
قال تعالى: {وَجَاءَتْ سَيَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وَارِدَهُمْ فَأَدْلَى دَلْوَهُ قَالَ يَابُشْرَى هَذَا غُلَامٌ وَأَسَرُّوهُ بِضَاعَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَعْمَلُونَ} [يوسف: 19].
(وَأَسَرُّوه) من الإسرار والخفاء.
والضمير في (أسرّوه) يحتمل عَودُه على معنيين:
1 - أخفى إخوة يوسف عليه السلام قرابته لهم لمّا جاء السيارة وأخرجوه من البئر، وباعوه على أنه عبد آبق لهم بدراهم معدودة، وسكت يوسف خوفًا منهم.
2 - أخفى السيارةُ -وهم المارَّة- من قافلة التجار المسافرين أمر شراء يوسف عن بعضهم البعض؛ خوفًا من الشركة فيه، فأخفوه مع أمتعتهم كبضاعة من البضائع.

‌‌آسفونا
قال تعالى -عن قوم فرعون-: {فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ} [الزخرف: 55].
الأسف يأتي بمعنى: الغضب، ويأتي بمعنى: الحُزن والحسرة.
(آسفونا) أي: أغضبونا.
فالمعنى في حق الله تعالى: ولما أغضبونا بأفعالهم وتماديهم في الكفر، انتقمنا منهم بعذاب مُعَجَّل فوق المؤجل، والعياذ بالله.
* وقال تعالى عن موسى عليه السلام: {فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفا} [طه: 86].
(أسِفًا) قيل: شدة الغضب، وقيل: شدة الحزن؛ فيكون الغضب الممزوج بالحسرة.

* وكذلك كما في سورة يوسف عن يعقوب عليه السلام: {وَقَالَ يَاأَسَفَا عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ} [يوسف: 84].
(يَا أَسَفَى) يا حزنًا؛ فالأسف هنا: شدة الحزن.
* ومثلها قوله تعالى عن نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: {فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا} [الكهف: 6].
(باخعٌ) أي: مُهلك نفسك.
(أسفا) أي: حزنًا وحسرة على عدم إيمانهم.
ومنها ما جاء في الحديث الشريف: «مَوتُ الفَجْأَةِ أخْذَةُ أسَفٍ» صحيح الجامع (6631) أي: أخذة غضب من الله تبارك وتعالى.
وقد ورد عن عبدِ اللهِ بنِ مسعودٍ وعائشةَ رضي الله عنهما قالا: (مَوتُ الفُجاءَةِ رأفةٌ بالمؤمِنِ وأسَفٌ على الفاجِرِ) *؛ فيتضح أن موت الفجأة أخذة غضب على العبد الفاجر المفرِّط في حق مولاه تبارك وتعالى.
* مصنف ابن أبي شيبة (12007)، وصححه الأرناؤوط موقوفًا في هامش سنن أبي داود (5/ 65).

‌‌إصرًا
قال تعالى: {رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا} [البقرة: 286].
(إِصْرًا) أي: عهدًا، وأصل الإصر: هو الثِّقَلُ، وسمي العهد إصرًا: لأنه ثقيل، ويلزم منه الامتناع عن كل ما يخالفه.
والمعنى: لا تحمل علينا عهدًا ثقيلًا لا نطيقه ولا نستطيع الوفاء به كما حصل للأقوام السابقة.
* {وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ} [الأعراف: 157].
(إصرهم) أي: يضع عنهم عهودهم ومواثيقهم المشددة التي أُخذتْ عليهم.
* {ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا} [آل عمران: 81].
(أخذتم على ذلكم إصري) أي: قبلتم عهدي وميثاقي عليكم.
فائدة:
ومنها: أواصر الأُخُوّة، وأواصر الدِّين، وغير ذلك؛ أي: روابط الأخوة وروابط الدِّين.

‌‌أصيلا

* {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلا} [الإنسان: 25].
* {وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا} [الأحزاب: 42].
(أصيلًا) الأصيل: هو وقت ما بين الظهر إلى أن تغيب الشمس.
(بكرة) البكرة من البُكور: وهو أول النهار؛ وهو الصبح.
* {فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْأصَالِ} [النور: 36].
(الغدو والآصال): الصباح والمساء.
* وفي بعض الآيات عُبّر عن طرفي اليوم ب (البكرة والعشيّ) كقوله تعالى: {فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيّا} [مريم: 11].
والعشيّ في اللغة: هو الأصيل؛ كما جاء في الصحيح «صَلَّى بنَا رَسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم إحْدَى صَلَاتَيِ العَشِيِّ -إمَّا الظُّهْرَ، وإمَّا العَصْرَ- فَسَلَّمَ في رَكْعَتَيْنِ، … » صحيح مسلم (573).

‌‌أغطش
قال تعالى: {وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا} [النازعات: 29].
(أغطش) أي: أذهب نوره وأظلمه؛ تقول العرب: (رجلٌ أغطش) أي: ضعيف البصر.
وقد ذكر الله تعالى الليل في القرآن، وأقسم به؛
*فقال تعالى: {وَالَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ} [المدثر: 33] أي: إذا مضى وجاء بعده النهار.
* وقال: {وَالَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ} [التكوير: 17] أي: أقبل بظلامه وأدبر.
ف (عسعس) من المتضادات في اللغة، وقد ذُكرت في مفردة سابقة؛ فهي تعني: أدبر، وتعني: أقبل.
* {وَالَّيْلِ وَمَا وَسَقَ} [الانشقاق: 17] أي: وما جمع فيه خبايا الأمور؛ من هوامّ الخلق وأعمال البشر. انظر: حرف الواو (وسق).
* {وَالَّيْلِ إِذَا يَسْرِ} [الفجر: 4] أقسم بالليل في سريانه، وما فيه من أوقات العبادة؛ ولهذا أقسم قبله بالليالي العشر، و (السُّرى) هو السير بالليل.
* {وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا} [الشمس: 4] أي: إذا غطى نور الشمس بظلامه.
* {وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى} [الليل: 1] أي: إذا غطى الكون بظلمته.
* {وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى} [الضحى: 2] لها معنيان:

1 - سجى؛ أي: سكن وهدأ؛ يقال: (بحر ساجٍ) أي: ساكن.
2 - سجى؛ أي: امتدَّ وغطى؛ يقال: (سُجّيَ الميت بثوب) أي: مُدّ عليه ثوب.
كما قال تعالى: {وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسا} [النبأ: 10] أي: ألبس سواده كل شيء.

‌‌أقنى
قال تعالى: {وَأَنَّهُ هُوَ أَغْنَى وَأَقْنَى} [النجم: 48].
(أغنى) أي: أعطى الكفاية بما يُستغنى به ويُستكفى.
(أقنى): من الاقتناء؛ أي: أعطى زيادة على الغنى ما تقتنونه وتدّخرونه. وقيل: هي مقابلة لأغنى؛ أي: أفقر.
والمعنى بعد جمع المعاني: أعطى بعض الناس ما يكفيهم ويسد حاجتهم، وأقنى بعض الناس بالادخار واقتناء الأموال الكثيرة، وأفقر البعض فلم يعطهم إلا القليل.

‌‌أكاد
قال تعالى: {إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى} [طه: 15].
(أَكَادُ أُخفِيهَا) قال الشنقيطي رحمه الله في تفسير الآية: «هَذِهِ الآيَةُ الكَرِيمَةُ يُتَوَهَّمُ مِنها أنَّهُ جَلَّ وعَلا لَمْ يُخْفِها بِالفِعْلِ، ولَكِنَّهُ قارَبَ أنْ يُخْفِيَها».
وقد صرّح ربنا تعالى أنه أخفاها في غير آية؛ كما قال: {يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ} [الأعراف: 187].
فما معنى (أكاد أخفيها)؟
ذكر المفسرون في تفسيرها عدة أوجه؛ منها:
1 - أنَّ مَعْنى الآيَةِ: أَكَادُ أُخْفِيهَا مِنْ نَفْسِي؛ فَكَيْفَ يَعْلَمُهَا مَخْلُوقٌ؟!
2 - أكاد أتْرُكَ الإخْبارَ عنها لِشِدَّةِ إخْفائِي لِها، ولكني أخبرتكم بوقوعها.
3 - أي: أكاد أزيل خفاءها؛ بمعنى: أكادُ أُظْهِرُها؛ لأن الهَمْزَةَ في قَوْلِهِ: (أُخْفِيها) قد تكون هَمْزَةَ السَّلْبِ؛ كَقَوْلِهِمْ: شَكا إلَيَّ فُلانٌ فَأشْكَيْتُهُ؛ أي: أزَلْتُ شِكايَتَهُ.
4 - أنَّ (كادَ) صِلَةٌ، وعَلَيْهِ فالمَعْنى: (إنَّ السّاعَةَ آتِيَةٌ أكادُ أُخْفِيها) (لِتُجْزى … ) أي: أخفيتها لتجزى كل نفس بعدها بما فعلت من خير وشر، والله أعلم بمراده! انظر: تفسير أضواء البيان للآية.

‌‌أكدَى

قال تعالى: {وَأَعْطَى قَلِيلًا وَأَكْدَى} [النجم: 34].
(أكدى) أي: انقطع ولم يستمر؛ تقول العرب: (أكدى حافر البئر) أي: صادف كُدْيَة -صخرة- فانقطع عن حفرها.
فالمعنى: أعطى قليلًا ثم انقطع عطاؤه. وهو أحد المشركين الذي نزلت فيه الآية؛ قيل: إنه الوليد بن المغيرة، بدأ في عطائه لمن يتحمل عنه ذنوبه من المشركين، ثم انقطع ولم يستمر.
وقيل: بدأ في الكلام الطيب عن القرآن، ثم انقطع وأعرض.

‌‌أكفره
قال تعالى: {قُتِلَ الْإِنْسَانُ مَا أَكْفَرَهُ (17) مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ (18) مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ (19) ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ (20) ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ (21) ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنْشَرَهُ (22) كَلَّا لَمَّا يَقْضِ مَا أَمَرَهُ (23)} [عبس: 17 - 24].
(قتل): بمعنى هلك، وقيل: لُعن.
(ما أكفره): لها معنيان:
1 - (ما) للتعجب: فيكون المعنى: ما أشد كفره وجحوده مع من لم يزل ينعم عليه.
2 - (ما) استفهامية للإنكار: ما الذي حمله على الكفر؟!
(كَلَّا لَمَّا يَقْضِ مَا أَمَرَهُ): لها معنيان كذلك والمعنى الأول أظهر:
1 - أن الإنسان لم يقض ما أمره: فبعد أن عدَّد الله نِعمه على الإنسان بعموم اللفظ (بني الإنسان) -وقيل: المراد الكافر- ومع جميع ما أنعم الله عليه؛ لم يُؤَدِّ شكرها، ولم يقض ما أمره الله به، ولم يُوفِ بعهده معه إلا القليل منهم، وأكثر المفسرين عليه.
2 - أن الله لم يقض ما أمره: فالجملة (كلا لما يقض ما أمره) تعود للآية التي قبلها (ثم إذا شاء أنشره) والمعنى: إذا شاء الله أنشر العبد ليوم النشور، ولكنه أمهله؛ لأن أمر النشور له وَقْتُه المقدر له ولم ينقضِ بعد؛ فلا بد أن يَتم حتى يُنشِرالله ابن آدم ويبعثه.
قال بمثل هذا التفسير جمع من العلماء؛ منهم: ابن عثيمين، وابن كثير.

‌‌الأكمه
قال تعالى: {وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِ الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ} [آل عمران: 49].

(الْأَكْمَهَ): هو المولود الذي يولد أعمى ممسوح العين؛ أي: ليس له عين. فكأن عيسى عليه السلام يشق له بصره من جديد. وقيل: كل أعمى؛ تقول العرب: (كَمِهَ الرجل) أي: عَميَ.
قال العلماء: ذكر الأعمى والأبرص على وجه الخصوص؛ لأن الطب يعجز عن شفائه.

‌‌أكنانًا
قال تعالى: {وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ} [النحل: 81].
(أكنانًا)، (سرابيل) يعدد الله تعالى بعض نعمه على عباده؛ فجعل لهم ما يسترهم ويحميهم، وهي هنا ثلاثة أشياء للحماية:
1 - جعل لهم الظلال تسترهم عن أشعة الشمس، وتحميهم من حرارتها.
2 - جعل لهم الأكنان.
وأصل المعنى من الكِنِّ، أو الكِنَانِ؛ وهو الغطاء. وجمعها: أَكِنّة، وأكنان؛ لأن الإنسان يَكِنّ فيه ويأوي إليه.
والمقصود: البيوت مما ينحتونه من الجبال، أو يبنونه على السهول يستر عوراتهم ويحفظ خصوصيتهم.
3 - جعل لهم السرابيل، وهي القُمص، والقميص الواحد: سربال. والسرابيل مُنوَّعة: سرابيل تقي من الحر، ويدخل في المعنى: سرابيل تدفئ من البرد، وسرابيل تُتّخذ دروعًا تقي بأس الحرب، وهذا يدل على تنوع الأقمشة: منها الخفيف، والثقيل، والمضفور، والمغزول من الكتان، والقطن، والحرير، والصوف، وغيرها من نعم الله؛ فله الحمد والمنة.
* {سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ وَتَغْشَى وُجُوهَهُمُ النَّارُ} [إبراهيم: 50].
يتحدث السياق هنا عن المجرمين في النار أن لباسهم فيها ثياب من مادة بالغة الحرارة، تسربلهم وتغطيهم ليزدادوا احتراقًا، كما قال تعالى: {فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ} [الحج: 19].
* ومن أصل معنى التغطية: {وَمِنْهُم مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً} [الأنعام: 25] أي: على قلوبهم غطاءٌ عن فهم مراد الله تعالى، وعن الإيمان به.

* {وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ} [فصلت: 5] أي: داخلة في غلاف يحجبها عن الإيمان؛ كما قال تعالى: {وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفُ} [البقرة: 88]، وكذلك: {وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنفُسِكُمْ} [البقرة: 235].
(أكنَنْتم) أي: ما سترتموه داخل أنفسكم وأضمرتموه.
* {وَرَبُّكَ يَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَمَا يُعْلِنُونَ} [القصص: 69].
(ما تُكِنُّ) أي: ما تخفي وتضمر داخلها.
* {كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَّكْنُونٌ} [الصافات: 49] أي: مغطًّى ومستور بما يحفظه عن خدش صفائه وتغيُّر لونه، ومصون من لمس الأيدي.
* {كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ} [الواقعة: 23] أي: كاللؤلؤ المحفوظ والمغطّى في صدفاته.
* {فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ} [الواقعة: 78] أي: محفوظ عند الله مستور، ومحجوب عن الوصول إليه وعن الشياطين، انظر حرف الميم، مفردة (مكنون).

‌‌إلّا
قال تعالى: {لَا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلًّا وَلَا ذِمَّةً وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ} [التوبة: 10].
(إِلًّا وَلَا ذِمَّةً) لها معنيان كلاهما يحتمله السياق:
1 - من الإل: وهو الحَلِف والقَسَم.
2 - من الإلَّة: وهي القرابة.
والذمة: هي العهد والأمان.
أي: لا يرعَوْن تحالفًا، ويقطعون الإلَّ والقرابة، ولا يرعُون حُرمة العهد.
* ومن أصل المعنى الأول: {وَلَا يَأْتَلِ أُوْلُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [النور: 22].
(وَلَا يَأْتَلِ) أي: لا يحلف.
والمعنى: لا يحلفوا على ألا يؤتوا النفقة لذوي القرابة والامتناع عن الخير، وهي قصة معروفة لأبي بكر الصديق حينما حلف على وقف النفقة لقريبه مِسْطَح حينما خاض في حادثة الإفك.
* وكذلك: {لِّلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [البقرة: 226].

(يُؤْلُونَ) من الإيلاء، وهو الحلف واليمين؛ أي: يحلفون على نسائهم ألا يقربوهن؛ وهو الحلف على ترك الوطء مطلقًا أو مقيدًا بأربعة أشهر أو أكثر.
(فَاءُوا) أي: رجعوا، والمقصود: رجعوا عن الحَلِف.
والمعنى بإجمال: كان العرب في الجاهلية إذا كره الرجل منهم زوجته يحلف ألا يقربها، وهو مع ذلك لا يطلقها ليتزوجها غيره، فشرع الله تعالى توقيت ذلك ليتروَّى الرجل عسى أن يرجع إلى رشده.
فعلى الأزواج الذين يحلفون ألّا يطؤوا نساءهم انتظار أربعة أشهر فقط، فإن رجعوا عن حلفهم قبل فواتها فإن الله غفور رحيم؛ أي: لا شيء عليه سوى كفارة يمين فحسب.
أمّا إن تجاوز مدة الأربعة أشهر: فإنه يُوقف بأمر القاضي، وللزوجة أن تطالب بالرجوع عن يمينه أو الطلاق، أمّا إن صبرت باختيارها حتى يُكمل يمينه؛ فلا إشكال إذن عليه.

‌‌ألفافًا
قال تعالى: {لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15) وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا} [النبأ: 15 - 16].
(ألفافًا): هي جمع من: لف، ولفيف. والالتفاف: هو الاجتماع. والشجر اللفيف: هو المجتمع والملتف بعضه على بعض.
والمعنى: جنات ملتفة كثيفة الشجر.
* {وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفا} [الإسراء: 104].
(لَفِيفًا) أي: كلكم أَوّلكم وآخركم، وجميع قبائلكم وأجناسكم؛ ليجازى كل بعمله.
* وكذلك في قوله تعالى التي سبق بيانها في مفردة (ساق): {وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ} [القيامة: 29].
(الْتَفَّتِ) لها معنيان لا يتعارضان:
1 - التفاف كل ساق على الأخرى في الكفن واجتماعهما.
2 - اجتماع الشدائد والتفاف الأمور، وصعوبة الحال وعِظَم الكرب.

‌‌الألواح
قال تعالى: {وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَةً وَتَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ} [الأعراف: 145].
(الألواح) قيل: هي التوراة. وقيل: هي سابقة لها، والعلم عند الله.
(وكتبنا) كتبها الله تعالى بيده، وهذا ما يرجّح أنها التوراة؛ فالثابت أن التوراة كتبها الله بيده.

(سَأُورِيكُم دَارَ الفَاسِقِينَ) لها معنيان لا يتعارضان:
1 - سأوريكم منازل ومصير الفسقة المعرضين من بني إسرائيل وغيرهم في جهنم يوم القيامة؛ فهو تحذير عن الخروج عن طاعة الله.
2 - سأوريكم دار الفسقة المعرضين من الذين سبقوكم في القرون الماضية، بالمرور عليهم في العراق والشام؛ ليكونوا عبرة وعظة.
‌‌أما من قال: سأوريكم دار الفسقة المعرضين وهم آل فرعون، فهو تفسير بعيد؛ لأن الآيات تحكي ما بعد خروجهم من مصر.

إمام
قال تعالى: {وَإِن كَانَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ لَظَالِمِينَ (78) فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ} [الحجر: 78 - 79].
(لَبِإِمَامٍ) الأَمُّ: هو القصد؛ تقول العرب: (أمَمْت الطريق) أي: قصدته.
والمعنى: أن الله تعالى انتقم من قوم شعيب -وهم أصحاب الأيكة- وصفهم بمسكنهم -وهو البستان كثير الشجر- فانتقم منهم لشركهم، ولتطفيف الكيل والوزن.
وضمير المثنى (وإنهما) راجع إلى قريَتَي قوم لوط في آية سابقة، وأيكة شعيب.
وكان تجار مكة إذا دخلوا أرض فلسطين يمرون ببحيرة لوط (البحر الميت) وعلى أطرافها بقايا قرية سَدُوم التي غمر الماءُ معظمها، فالآثار باقية في طريق واضح يقصده المارّة والمسافرون؛ موعظة لمن يتعظ!
* ومنها: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ اللَّهِ وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلَا الْهَدْيَ وَلَا الْقَلَائِدَ وَلَا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنْ رَبِّهِمْ وَرِضْوَانا} [المائدة: 2].
(آمِّينَ) أي: قاصدين البيت الحرام.
* {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ} [البقرة: 267] أي: لا تقصدوا بنفقتكم الرديء الذي لا تحبونه لأنفسكم.
* ومنها جاء التيمم: {فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبا} [النساء: 43] وهو قصد التراب الطاهر.
فائدة:
كلمة (إمام) تعني: كل ما يُؤتمّ به؛ سواء كان إِنسانًا يُقتدى بقوله وفعله، أَوْ كتابًا، أَوْ غير ذلك.

- فالإمام من المكان تعني: الذي يقصده الناس.
- والإمام من الأشخاص: القدوة الذي يتّبعه الناس؛ كقوله تعالى: {وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاما} [البقرة: 124]، {وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا} [الفرقان: 74].
ومن الكتب: كما في قوله: {وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ} [يس: 12] أي: في كتاب واضح؛ وهو اللوح المحفوظ.
{وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَة} [الأحقاف: 12] أي: يُؤتم به، ويُعمل بما فيه.

‌‌أمامه
قال تعالى: {بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ} [القيامة: 5].
(أَمَامَهُ) تحتمل معنيين كلاهما صحيح:
1 - أمامهُ في أيامه القادمة وما امتد من عمره في هذه الحياة الفانية.
فيكون المعنى: يريد الإنسان أن يمضي في الفجور والمعاصي قُدُمًا، لا يثنيه ولا يردعه شيء.
فهذه الآية تبين طول الأمل، والتسويف، ونسيان الأجل.
فيحتمل أن يكون سؤاله في الآية بعدها: {يَسْئَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ} سؤال غفلة واستبطاء.
2 - أمامه؛ أي: فيما هو قادم عليه وهو يوم القيامة، والفجور هنا: هو التكذيب به.
والمعنى: يريد الإنسان أن يُكذِّب بما أمامه وما هو قادم إليه وهو يوم القيامة؛ فيكون سؤاله في الآية بعدها: {يَسْئَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ} [القيامة: 6] سؤال تكذيب وعناد واستكبار.
وبجمع المعنيين يتبيّن أن من الناس من يريد أن يدوم على فجوره في الحاضر والمستقبل ويسوّف التوبة، ومنهم من هو سادر في الغيّ، ولا يؤمن بيوم القيامة، بل هو مكذِّبٌ به، ولا يحسب له حسابًا.
فائدة (1):
في قوله تعالى: (يريد الإنسان):
- إرادة الإنسان في المعنى الأول تعني: إرادته الاسترسال في المعاصي والشهوات.
- وفي المعنى الثاني: تفيد تعمّده الإصرار والتكذيب والعناد.
فائدة (2):
* الفجور في المعنى الأول يراد به: الفسق والمعاصي.

* والفجور في المعنى الثاني: هو الكفر والتكذيب؛ فالآية على إيجازها المُعجز شملت المفرِّط بدرجاته، والمكذب المعاند.

‌‌أمة
معاني مفردة «أُمّة»:
لها في القرآن الكريم أربعة معان:
1 - إمامًا وقدوة.
2 - برهة من الزمن.
3 - ملة ودين، أو أهل ملة.
4 - طائفة وجماعة وقوم، وجيل من الناس.
- فجاءت بمعنى: (إمامًا وقدوة) في قوله تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [النحل: 120].
- وجاءت بمعنى: (مدة من الزمن) في:
{وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ} [يوسف: 45].
{وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ} [هود: 8].
- وجاءت بمعنى: (ملة ودين) في:
* {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ} [الزخرف: 22] أي: على ملة ودين.
* {وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ} [الزخرف: 33] أي: على ملة واحدة وهي الكفر.
* {كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ} [البقرة: 213] أي: على ملة واحدة ودين واحد؛ فقد كان الناسُ على ملة آدم عليه السلام مدة عشرة قرون حتى عبدوا الأصنام؛ فبعث الله إليهم نوحًا عليه السلام.
* ومثلها جميع ما جاء فيه قوله تعالى: (أمة واحدة) أي: ملة واحدة، أو أهل ملة واحدة.
- وجاءت بمعنى: (أهل ملة) كما في قوله تعالى: {وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَة} [الجاثية: 68] أي: أهل كل ملة.
* {وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ} [غافر: 5] أهل كل ملة.
* {وَنَزَعْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدا} [القصص: 75] أي: من أهل كل ملة وغيرها.

- أما الآيات الأخرى التي وردت فيها مفردة (أمة) فجاءت بمعنى: (جماعة، أو قوم وجيل وما في معناها) فقد تكون طائفةً قليلة العدد، وقد تكون جيلًا ممتدًّا وعدة قرون من الناس، ومنها:
* {وَلْتَكُن مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ} [آل عمران: 104].
* {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ} [البقرة: 134] جماعة أو قوم.
* {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطا} [البقرة: 143] أي: جماعة عدولًا خيارًا في الناس.
* {وَإِن مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ} [فاطر: 24] أي: طائفة أو قوم.
* {وَلَمَّا وَرَدَ مَاءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ} [القصص: 23] أي: جماعة وطائفة من الناس يسقون.
* {وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجًا مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآيَاتِنَا فَهُمْ يُوزَعُونَ} [النمل: 83] من كل أمة من الأمم طائفة.
* {لِّكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا هُمْ نَاسِكُوهُ} [الحج: 67] لكل قوم أو جماعة جعلنا لهم شريعة.
* {أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ} [النحل: 92] أي: بسبب كون طائفة منهم أكثر عددًا وقوة من الطائفة الأخرى.
* {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا} [النحل: 36] في كل قوم أو جيل من الناس.

‌‌إمْرًا
قال تعالى -في قصة موسى والخضر-: {لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرا} [الكهف: 71].
(إمْرًا) الإمر: هو الأمر المنْكر العجيب؛ تقول العرب للأمر إذا استفحل: (أمِرَ الأمر).
* وقريب منها: {لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرا} [الكهف: 74].
قال أهل العلم: النُّكْر أعظم من الإِمْر؛ فمعناه: أنه جاء بشيء فظيع أشد نكرًا من الأول؛ لأن الأول كان في خرق السفينة ويمكن إصلاحه، أما الثاني فكان في قتل الغلام ولا يمكن إعادته للحياة.
* ومثلها في المعنى: {فَتَوَلَّ عَنْهُمْ يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلَى شَيْءٍ نُّكُرٍ} [القمر: 6] أي: إلى أمرٍ فظيع لشدة أهواله خارج عن المألوف، وهو يوم القيامة، والداعي هو إسرافيل عليه السلام.
* وفي قوله تعالى: {لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيّا} [مريم: 27].
(فريّا): ادعاء وفرية عظيمة؛ لأنهم لم يصدقوا بعفّتها.
* وفي قوله: {لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدّا} [مريم: 89] أي: منكرًا فظيعًا جدًّا.

(إِدّا) (الإِدّ): وصفٌ لفظاعة الأمر وشناعته، وهو الأكبر شناعة وافتراء مما قبله؛ لذلك قال جل وعلا: {تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا} [مريم: 90] وهو ادّعاء الولد لله، سبحانه وتعالى عما يقولون علوًّا كبيرًا.

‌‌أمَرْنا
قال تعالى: {وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرا} [الإسراء: 16].
(أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا):
هل يأمر الله المترفين بالفسق؟! تعالى الله.
في الآية عدة تفسيرات:
1 - أن متعلّق الأمر في الآية محذوف لمعرفته وظهوره؛ فالله تعالى لا يأمر إلا بالطاعة والمعروف.
وكما تقول العرب: (أمرته فعصاني) فالمحذوف هو: أمرنا مترفيها بالطاعة لله ورسله فعصوا وفسقوا.
ودليل ذلك قوله تعالى: {وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ} [الأعراف: 28].
2 - أن كلمة (أمَرنا) تعني: قدّرنا عليهم الأمر القدري الكوني.
فالمعنى: إذا أردنا أن نهلك قرية قدّرنا على مترفيها القدر الذي كتِب عليهم، فكل مُيسَّر لما خُلق له، فتركهم وفِعْلَهم وأجرى عليهم تبعاته؛ كقوله تعالى: {وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ} [القمر: 50]، (أمرُنا) أي: قدرُنا.
3 - (أمرنا) بمعنى: سلّطنا؛ أي: سلطنا عليهم مترفيهم وفَسَقَتَهُم؛ لأنهم ابتعدوا عن شرع الله.
وهناك معانٍ أخرى، وهذه هي الأقرب للصواب كما ذكر المفسرون، والله أعلم.
فائدة:
ذكرت الآية الكريمة أن الذي فسق هم مترفوها فعمَّ العذاب الجميع؛ وذلك لسببين:
1 - إما أن الأكثرية أصبحوا تبعًا لأمرائهم الفسقة ففعلوا مثلهم.
2 - وإما أنهم تركوا الأمر بالمعروف فلم يتناهوا ولم ينكروا؛ فعمّهم الله بالعقاب.

‌‌أمْنَا
قال تعالى: {وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنا} [البقرة: 125].
(وَأَمْنًا) لها مدلول واسع: