📘 আল-কাশিফু লিদাকায়িকিল মুফরাদাতিল কুরআনিয়্যাহ (ঈমান বিনতে আব্দুল লতিফ কুরদি)

‌‌شوى
قال تعالى: {نَزَّاعَة لِلشَّوَى (16)} [المعارج: 16].
(للشوى): اختلف فيه المفسرون وأهل اللغة:
- فقيل: هي أطراف الإنسان.
- وقيل: (الشواة): جلدة الرأس، وجمعها شوى.
فالمراد: أن جهنم من شدة الحرارة تُسقط فروة الرأس، وتقتلع الأطراف والأعضاء من أماكنها، والتعبير بالنزع وبصيغة المبالغة: يصور شدة الجذب والاقتلاع، نسأل الله السلامة!!

‌‌شوبا
قال تعالى: {ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْبًا مِنْ حَمِيمٍ} [الصافات: 67].
(لَشَوْبًا) الشوب هو: الخليط والمزيج، ومنه: الشوائب، وهي: الأقذار تختلط بالعسل أو غيره، وسُمّي الشَّيْب شيبًا: لأنه يخالط سواد ولون الشعر.
والمعنى: أن أهل النار إذا أكلوا الزّقوم، فإنهم يشربون على إثرها شرابًا ممزوجًا من الحميم، وهو: ماء بالغ الحرارة، نسأل الله السلامة!!

‌‌شياطينهم
قال تعالى: {وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ} [البقرة: 14].
(شَيَاطِينِهِم) أي: رؤوس الكفر من الإنس. وليس الشياطين المعروفة.
وصفهم بالشياطين: لتشبّههم بهم في التّمَرّد والعُتُو.
فائدة:
(وإذا خلوا إلى) لم يقل: خلوا بهم؛ لأن (خلوا ب) لها معنيان أحدهما لا ينطبق مع الآية؛ فربما عُدّيت ب (إلى) دفعًا للتّوهّم:
- فالمعنى الأول: تقول العرب: (خلوت بفلان) أي: اختليت به للسخرية والنيل منه.
- والمعنى الثاني: من الخلوة المجردة؛ أي: انفردت به.

أما إذا عُدّيت بإلى (خلوا إلى) جمعت بين معنيين:
1 - تأخذ معنى (خلا) المجردة بمعنى: مضى، وهو معنى زماني؛ أي: مضوا وذهبوا، كما في قوله تعالى: {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ} [البقرة: 134] أي: مضت.
وقوله تعالى: {الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُم} [البقرة: 214] أي: مضوا، وقوله: {فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ} [الحاقة: 24] أي: الماضية.
2 - معنى مكاني؛ أي: إذا انفردوا بهم.
وبجمع المعنيين يعطي صورة مكتملة ومزيدًا من الخصوصية للمعنى؛ فهم قد مضوا إليهم (مما يرسم صورة الخيانة)، ثم انفردوا بهم (مما يرسم صورة التستّر والخوف الذي ملأ قلوبهم)، وقصدوهم لحاجة خاصة ولأمر محدد؛ ليعلنوا الولاء لهم، وأنهم إنما أقروا بالإيمان لأهله على سبيل الاستهزاء.
* ومثلها: {وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ} [آل عمران: 119] تحتمل المعنيين:
1 - من المضي والعودة؛ أي: إذا مضوا عنكم بحيث لا ترونهم.
2 - أو من الخلوة؛ أي: إذا انفردوا بأنفسهم.
وهذا من بلاغة القرآن الكريم أن يتضمن المعنى أكثر من فعل؛ فهو فعل ترك المؤمنين، وفعل الانصراف إلى الشياطين والخلوة مع رؤسائهم في الضلالة؛ ليرسم النص صورة في مخيلة القارئ، تبين مدى قبح سلوكهم، وترددهم بين الكفر والإيمان.

‌‌شِيَعا
قال تعالى: {قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ} [الأنعام: 65].
(شِيَعًا) أصل الشيعة: هي الجماعة والقوم، أو الأنصار والفرقة المتفقة على طريقة أو مذهب، كلها معانٍ صحيحة بحسب سياقها في الجملة.
(أو يلبسكم شيعًا) أي: يخلطكم فرقًا وطوائف مختلفة الأهواء؛ فيحصل اللبس والاختلاط: كل فرقة متشيعة لأهوائها.
(وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ) بالنزاع والخلاف، والقتال والفتن بينكم.
* {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} [الأنعام: 159].
(شيعًا) أي: فرقًا وطوائف وأحزابًا.

* {مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} [الروم: 32] أي: فرقًا وأحزابًا.
* {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ} [الحجر: 10].
(شيع الأوّلين) أي: فرق وأمم الأولين؛ فقد أرسل في كل قوم منهم رسولًا ليتابعوه على ما جاء به.
* {ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيّا} [مريم: 69] أي: من كل فرقة وكل قوم.
* {وَدَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلَى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِهَا فَوَجَدَ فِيهَا رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلَانِ هَذَا مِنْ شِيعَتِهِ وَهَذَا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ} [القصص: 15] أي: من قومه وجماعته.
* {وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ} [الصافات: 83] أي: من أنصار ملته وصنفه الموافق في الملة والدين.
{إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ} [القصص: 4].
(شيعًا) أي: جعلهم فرقًا وطوائف يتصرف فيهم بشهواته وقهره، ويستعمل كل طائفة منهم في
مصالحه وأهوائه.

‌‌حرف الصاد
‌‌الصابئون
قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [المائدة: 69].
(والصّابئون):
قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} [الحج: 17].
(وَالصَّابِئِينَ):
أصل الصابئ: هو الذي خالف دين آبائه وأجداده؛ يعني: خرج عن دين قومه، فما المراد بهم هنا؟
هناك أقوال كثيرة لأهل العلم، وقد رجح ابن عثيمين رحمه الله -في آية البقرة (62) - أنهم فرقة مستقلة عن اليهود والنصارى، وهم قَوْمٌ باقون على فطرتهم، ولا دين لهم يتبعونه.

‌‌صابروا
قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} [آل عمران: 200].
(صابروا) صيغة مفاعلة من معانيها المشاركة؛ فهم صابرون والعدو صابر ومقاوم.
فالمصابرة هي:
- تقوية النفس وتمثّل المزيد من الصبر والاحتمال.
- والوقوف في وجه العدو.
- منافستهم في الصبر ومقابلة الصبر بمثله وأكثر.
وتخصيصها بعد الصبر -وهي منه- لأنها أشق وأشد؛ فالصبر عام على المكاره وعلى الطاعات، والمصابرة على أعداء الله.
فائدة:
الشيطان ألد أعداء الله وأقواهم مصابرة؛ فينبغي الاستعانة بالله والمصابرة عليه.

‌‌صافّات
قال تعالى: {أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ} [الملك: 19].
(صَافّات) صافّات: جمع (صافَّة) وهي: التي تبسط جناحها للطيران في الهواء.

(ويقبضن) القبض: هو ضم الجناحين للتوازن أو النزول؛ فتظل هذه الطير سابحة في الجو، مترددة فيه بحسب إرادتها.
فائدة:
لم يقل: (قابضات) لأن الصف -وهو بسط الجناحين- هو الأصل، وذكر بصيغة اسم الفاعل لدوامه وكثرته. وأما قبض الجناحين: فإنما يفعله الطائر قليلًا للاستراحة والاستعانة.
* {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ} [النور: 41].
(صَافّات) باسِطات أجْنِحَتهنَّ.
* أما قوله تعالى: {وَالصَّافَّاتِ صَفّا} [الصافات: 1] فهو قَسَمٌ منه تعالى بالملائكة الكرام.
وفي معنى الصفّ قولان لا يتعارضان:
1 - الملائكة تصُف أنفسها للعبادة.
2 - تصف أجنحتها في الهواء تَنْتَظر ما تُؤْمَر به.
فهي صافّات إذا صفّت للعبادة، وهي صافّات إذا صفت أجنحتها في الهواء، وإن كان اللفظ يحتمل القَسمَ بجميع من له هذا الوصف؛ من طير، أو ملائكة، أو المقاتلين صفًّا في سبيل الله، ولكن الراجح: أن السياق يدور حول الملائكة.
* ومثلها: {وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ} [الصافات: 165].
1 - الملائكة تصُف أنفسها للعبادة.
2 - تصف أجنحتها في الهواء تَنْتَظر ما تُؤْمَر به.
* ومنه: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَّرْصُوصٌ} [الصف: 4].
* {فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى} [طه: 64].
* {وَعُرِضُوا عَلَى رَبِّكَ صَفًّا لَقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّنْ نَجْعَلَ لَكُمْ مَّوْعِدا} [الكهف: 48]. (صَفًّا) أي: صُفُوفًا، وصفًّا صفًّا.

‌‌الصافنات
قال تعالى: {إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ} [ص: 31].
(الصَّافِنات) الصافنات: جَمْع صافِنَة: وهِيَ الخيل القائِمَة عَلى ثَلاث قوائم، وإقامَة الرابعة عَلى طَرَف الحافِر. تقول العرب: (صَفَنَ الفرس) إذا رفع إحدى قوائمه على طرف الحافر.

(الجياد): جَمْع جَواد: وهُوَ الخيل السريعة.
فالآية الشريفة تَصِفُ صفوف الخيل التي عُرضت على سليمان عليه السلام، وهي من جياد الخيل. وقيل: إنها أُعدت للجهاد وكانت في منظر رائق وعرض جميل؛ رافعة أحد حوافرها كأنها تستعد للانطلاق.

‌‌الصدع
قال تعالى: {وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ (11) وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ} [الطارق: 11 - 12].
(الصَّدْعِ) الصدع من: الانشقاق والتفرق. فالأرض بعد نزول الرَّجع تتصدع وتتشقق، وتتفرق جزيئات تربتها وتتشقق بالنبات.
ويدخل في المعنى: جميع التصدّعات التي تحصل للأرض.
أما (الرَّجْعِ) فهو: المطر؛ لأنه يرجع ويعود ويتكرر رجوعه للأرض، ومن المعنى قوله تعالى: {إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ} [الطارق: 8] أي: على بعث الإنسان وإعادته بعد موته.
ولعل معنى الرجوع كذلك يتجلى في دورة المطر؛ سواء كان مبدؤه من البحار أو من السماء، ثم يتكوّن سُحبًا ويتساقط مطرًا مرة بعد مرة.
فائدة:
يقول خبراء علوم الأرض: لولا التصدعات ما كانت حياة في الأرض؛ فهي التي خرج منها النبات، ولها علاقة بتكوّن الغلاف الغازي والمائي والسلاسل الجبلية والجزر وغير ذلك.
وكلما زاد نزول الرّجْع ازداد التشقق والصدع .. فسبحان الله العظيم!
ومن مشتقات معنى (الصدع) قوله: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ} [الروم: 43].
(يَصَّدَّعُونَ) أي: يتفرقون أشتاتًا؛ كما قال تعالى: {يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ} [الزلزلة: 6]، وقال: {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ} [الروم: 14].
فيوم القيامة يفترق أهل الإيمان وأهل الكفر، فريق في الجنة وفريق في السعير، عياذًا بالله!
* {فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ} [الحجر: 94].
(فاصدع) أي: بلّغ رسالة ربك، وشقَّ جماعاتهم بالتوحيد، وفرِّق بين الحق والباطل بما أمرك الله بتبليغه، ومنه اشتُقَّ (الصداع) الذي يصيب الإنسان؛ وكأنه مع الألم يصدع الرأس ويفلِقه؛ كما في قوله تعالى: {لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنزِفُونَ} [الواقعة: 19].

(لَا يُصَدَّعُونَ) من الصداع، واستُعير الصداع من نفس المعنى؛ لأنه يفلق الرأس مجازًا.
أي: لا يصيبهم ما يصيب شارب خمر الدنيا من الصداع مهما شربوا، ولا تنزف وتُذهب عقولهم.
* {لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} [الحشر: 21].
(مُتَصَدِّعًا) أي: متشققًا متفتتًا.
والمعنى: هو مثل ضربه الله تعالى للتفكُّر؛ ليحثُّ الناس على الانصياع لمواعظ القرآن الذي نزل عليهم، ولتتأثر به قلوبهم من الخوف والخشية لربهم؛ وهو: أنه لو أنزله على الجبال الصلبة الرواسي لتشققت وتفتت من خشيته.
فالتّصدّع للجماعة من الناس: تفرّقهم وتشتتهم، والتّصدّع في الشيء -كالجدار أو الجيل-: تشقّقه وتفتّته.
- فالتصدّع للجماعة من الناس: هو تفرقهم وتشتتهم.
- والتصدع في الشيء -كالجدار أو الجبل-: هو تشققه وتفتته.

‌‌صرّا
قال تعالى: {مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} [آل عمران: 117].
(صِرٌّ) الصر: هو شدة البرد.
والمعنى: ريح شديدة البرودة مهلكة. وهو مَثَلٌ ضربه الله في تشبيه نفقة الكفار؛ كمثل هذه الريح التي تُتلف الزرع والمحاصيل؛ فهو مثلٌ على إبطال أعمالهم وعدم قبول نفقاتهم؛ فلا يجنون إلا التعب والعناء.
* وقريب منها قوله تعالى: {وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ} [الحاقة: 6].
(صَرْصَر) أي: ريح عاصفة شديدة البرودة، ذات صوت مفزع، نسأل الله السلامة!

‌‌صرة
قال تعالى: {فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ} [الذاريات: 29].
(فِي صَرَّةٍ) الصرة: هي الصيحة؛ كقول: (أوه)، أو كما فسرها قوله تعالى في سورة هود: {قَالَتْ يَاوَيْلَتَا أَأَلِدُ وَأَنَا عَجُوزٌ وَهَذَا بَعْلِي شَيْخًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ} [هود: 72] فصيحتها كقولها في دهشة: (يَا وَيْلَتَى).
(فَصَكَّتْ وَجْهَهَا) لطمت وجهها من شدة دهشتها وفرحتها، وهو ما يجري عند النساء عادة.

‌‌صُرْهن
قال تعالى: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} [البقرة: 260].
(فَصُرْهُنَّ) لها معنيان لا يتعارضان:
1 - الصُّرُّ: هو الضّم وشد الشيء إلى بعضه؛ ولذلك يقال للصُّرَّة: صُرّة. ومنه كذلك سميت صُرّة النقود أو الثياب: لأنها مضمومة ومشدودة إلى بعضها.
2 - من الصِّر -بكسر الصاد-: وهو القطع؛ بِناء على قراءة أخرى متواترة: (فصِرْهن).
وبجمع المعنيين: ضم الطيور، ثم تقطيعها.
والمعنى: أن الله أمر إبراهيم عليه السلام بأخذ أربعة من الطيور فيضمهن إليه؛ حتى يرى بنفسه وأمام ناظريه قدرة الله، فيجمعهم بيديه ويمزقهم ويخلط بعضهم ببعض، ثم يضع على كل جبل من الجبال القريبة منه جزءًا من هذا الخليط، ثم ينادي الطيور لتُقْبِل عليه، فتجتمع أعضاءُ كل طير وتعود لهم الحياة، ويطير كلٌّ منهم كما كان عائدًا إلى إبراهيم عليه السلام، فسبحان القادر المقتدر!

‌‌صَعدا
قال تعالى: {وَمَن يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدا} [الجن: 17].
(صَعَدًا) تدل على ثلاثة معان لا تتعارض:
1 - من الصعود: ويدل على الشدة والمشقة؛ فلا يجد الراحة والعياذ بالله!
2 - من التّصَعُّد والعلو: فالعذاب يغلبه ويعلوه فلا يطيق فِكَاكًا.
3 - من التّصاعد وازدياد وتيرة العذاب: فلا يفتر عنه، نسأل الله السلامة!
ومعنى (يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا): تدل على الانخراط والدخول في سلك العذاب الأليم المتصاعد، وسلوك طريقه، فلا قدرة له على الخروج منه.
* {سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا} [المدثر: 17].
(صعودًا) بفتح الصاد: هو اسم مرادف للمشقة وشدة العذاب المتصاعد. وقيل: اسم لجبل من نار، وعقبة شاقة يصعدها في جهنم؛ وهو: الوليد بن المغيرة.

فالصُّعود -بضم الصاد-: مصدر للفعل (صَعَدَ). والصَّعود -بالفتح-: اسم مرادف للمشقة، أو اسم للمكان الشاق صُعوده.
* {فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ} [الأنعام: 125].
(يَصَّعَّدُ) من تكلف الصعود بمشقة، وما يحصل من ضيق صدره وأنفاسه.
والمعنى: أن من فسدت فطرته بالشرك والضلال يضيّق الله تعالى عليه منافذ هدايته؛ فيجد في صدره ضيقًا ومشقة من الاستجابة لداعي التوحيد، وكأنما يتكلف الصعود في طبقات السماء؛ فتكون استجابتُه للإيمان ثقيلة وبعيدة، وكأنه يتكلف ما لا يطيق.
فائدة:
من ذلك قول العرب: (تنفَّس الصعداء) إذا تنهَّد بعد مشقة أو همٍّ أو تعب وتنفس؛ أي: ذهب عنه ذلك.

‌‌صغت
قال تعالى: {إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَلِكَ ظَهِيرٌ} [التحريم: 4].
الخطاب في القصة المعروفة لزَوْجَتَي الرسول عليه الصلاة والسلام عائشة وحفصة رضي الله عنهما؛ لأنهما كانتا سببًا لتحريم النبي ما يحبه؛ فعاتبهما الله تعالى في الآيات وعرض عليهما التوبة.
(صَغَتْ قُلُوبُكُمَا) صغت وتُصغي من (الصغو) وهو: الميل.
والفرق بين (صغى) و (أصغى) مثل الفرق بين: مالَ، وأمالَ: صغى بنفسه، وأصغى غيره؛ مثال: صغت قلوبكما. وأصغيت بسمعي.
والمعنى: زاغت قلوبكما ومالت عما ينبغي لهن تجاه رسول الله صلى الله عليه وسلم.
* {وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ} [الأنعام: 113].
(وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ) أي: تميل إليه قلوبهم ويحبونه فتزيغ.
والمراد: تصغى وتميل إلى زخرف القول المذكور في الآية التي تسبقها.

‌‌صفصفا
قال تعالى: {وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا (105) فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا (106) لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتا} [طه: 105 - 107].
(قاعًا صَفْصَفًا) القاع: الأرض المستوية.

والصفصف: التي لا نبات فيها ولا بناء.
(أَمْتًا) الأمْت: هي المرتفعات الصغيرة كالتلال.
والمعنى: يصف الله تعالى أرض المحشر يوم القيامة بأنها مَلْساء مستوية، لا نبات فيها ولا بناء، ولا علم ولا راية لأحد، وليس فيها اعوجاجات وانعطافات، ولا انخفاض ولا ارتفاع.

‌‌صفوان
قال تعالى: {فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ} [البقرة: 264].
(صفوان - وابل - صلدًا):
- الصفوان: هو الحجر، أو الصخر الأملس.
- الوابل: المطر الغزير.
- صلدًا: أملسَ ناعمًا لا تراب عليه.
وهذا مَثَلٌ ضربه الله للكافر والمرائي بنفقته؛ فهي كالتراب المنثور على ذلك الصفوان، فنفقته وصدقاته كطبقة التراب السطحية على الصفوان، وهو حقيقة قلبه الصخري؛ فرياؤه كالوابل الذي جرف التراب كله من فوق الصفوان، فبقيت نفقاته لا ثواب فيها، وظهر قلبه كالصخر الذي لا يمسك ماء ولا يحمل خيرًا.

‌‌صنوان
قال تعالى: {وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} [الرعد: 4].
(صِنْوَانٍ) الصنوان: هو الاجتماع في أصل واحد. فصنوان؛ أي: نخلتان أو نخلات أصلها واحد.
والمعنى العام: يبين الله تعالى عظيم قدرته؛ ففي الأرض ترى قطعًا متجاورة تسقى بماء واحد، ولكنها متفاوتة في خصوبتها: فمنها التي تنبت الجنات والبساتين من الأعناب وأشكال الزرع والثمار، وترى النخل منها ما يجتمع نخلتان وثلاثٌ وخمسٌ وستٌّ في جذع وأصل واحد، ومنها نخل متفرق كل نخلة منفردة في أصلها.
وتلك الثمار المختلفة متفاوتة في الألوان والأشكال والمذاق؛ فهذه أمور دقيقة لفتَ الله إليها انتباهنا على دلائل قدرته؛ ولنعلم أنه الخالق جل وعلا، وأنه الفاعل لما يشاء سبحانه.
فائدة:
مثل هذا المعنى قوله عليه الصلاة والسلام: «عمُّ الرجل صِنو أبيه» صحيح مسلم (983) أي: مِثْله؛ لأنهما خرجا من أصل واحد وأب واحد.

‌‌صواف
قال تعالى: {وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [الحج: 36].
(صَوَافَّ) أي: صفت أطرافها.
والمعنى: قائمات.
(والبُدْن) هي الإبل -الجمال- وقيل: البقر كذلك.
أي: انحروا البُدْن قائمة على أطرافها الأربع، ثم تُعقَل يدُها اليسرى فتسقط وتنحر.
(وَجَبَتْ جُنُوبُهَا) وجبتْ أي: سقطت جوانبها، وخرّت بعد النحر على الأرض.
وفي الصحيحين: يَحكي زيادُ بن جبير أن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أتى على رجل قد أناخ بَدَنَته ينحرها، فقال: «ابعثها قيامًا مقيدة -أي: أوقفها مقيدة من قائمتها اليسرى- سنة محمد صلى الله عليه وسلم». صحيح البخاري (1713)، ومسلم (1320).

‌‌صياصيهم
قال تعالى: {وَأَنزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ صَيَاصِيهِمْ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ فَرِيقًا تَقْتُلُونَ وَتَأْسِرُونَ فَرِيقا} [الأحزاب: 26].
(صياصيهم) الصياصي: هي الحصون، وكل ما يُمتَنع به ويتحصن به.
ومفردها: (صيصة) وأصل اللفظ مأخوذ من قرون الحيوانات؛ تسمى: (صياصي) وشوكة الديك في رجله تسمى (صياصي)؛ لأنه يمتنع بها، ويدافع بها عن نفسه.
وذكر لفظ (الصياصي) في الحديث الشريف الذي يتحدث عن يوم المحشر، وكَبْكَبَة كل قوم ومعبوداتهم في نار جهنم: ثم ( … يبقى محمد وَأُمَّتُهُ، فَيَتَمَثَّلُ الرَّبُّ عز وجل لَهُمْ فَيَأْتِيهِمْ فَيَقُولُ: مَا لَكُمْ لا تَنْطَلِقُونَ كَمَا انْطَلَقَ النَّاسُ؟ فَيَقُولُونَ: بَيْنَنَا وَبَيْنَهُ عَلامَةٌ فَإِذَا رَأَيْنَاهُ عَرَفْنَاهُ، فَيَقُولُ: مَا هِيَ؟ فَيَقُولُونَ: يَكْشِفُ عَنْ سَاقٍ. فَعِنْدَ ذَلِكَ يَكْشِفُ عَنْ سَاقِهِ فَيَخِرُّونَ، وَيَبْقَى قَوْمٌ ظُهُورُهُمْ كَصَيَاصِيِّ الْبَقَرِ يريدون السجود فلا يستطيعون). إسناده حسن، انظر الحديث بتمامه في: مختصر العلو للذهبي، بتحقيق: الألباني (ص 110).
والمعنى: تبقى ظهورهم صلبة عصية على السجود كقرون البقر؛ لأنهم ما سجدوا لربهم تبارك وتعالى في الدنيا.

‌‌حرف الضاء
‌‌ضحكت
قال تعالى: {وَامْرَأَتُهُ قَائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ وَمِنْ وَرَاءِ إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ} [هود: 71].
(فَضَحِكَت) الراجح: أنه الضحك المعروف، أما ما ورد في كثير من التفاسير: من أن ضحكت بمعنى: (حاضت)، فتفسير استبعده كثيرٌ من أهل العلم؛ فهي ضحكت تعجبًا وسرورًا بالبشارة بالولد.
* ويؤيد ذلك قوله تعالى: {فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ} [الذاريات: 29] أي: صاحت تعجبًا وفرحًا بالبشرى، ولطمت وجهها من شدة الدهشة. وانظر المفردة في حرف الصاد (صرة).

‌‌ضريع
قال تعالى: {لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ} [الغاشية: 6].
(ضَرِيعٍ) قيل: هي شجرة شوك تنبت في جهنم والعياذ بالله، سماها الله باسم شجرة تنبت عند العرب في الحجاز، ذات أشواك يابسة لا ترعاها حتى الإبل من قسوتها، فهي ليست بطعام للبهائم فضلًا عن الإنس؛ لأنها لا تؤكل.
وسميت ضريعًا: لأن آكلها يضرع من يبسها ومرارتها ونتن ريحها، وتقف في حلقه من صعوبة الأكل؛ فيزداد ألمًا وعذابًا.
* وفي قوله تعالى: {وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ} [الحاقة: 36].
(غِسْلِينٍ) قيل: مشتق من غُسالة أبدانهم؛ فهو عُصَارة أهل النار وما يخرج منهم من صديد.
فائدة:
قد يسأل سائل عن النفي في الآيات، فكيف نوفّق بين قوله: لا طعام لهم إلا من ضريع، وبين: لا طعام لهم إلا من غِسْلين؟ ثم يظهر في آيات أخرى أن مِنْ طعامهم الزقوم وغيره ..
والجواب من وجهين:
1 - أن النار دركات؛ فربما يكون الغسلين طعام في بعضها، والضريع في البعض الآخر.
2 - ويحتمل أن يكون المراد: ليس لهم إلا هذه النوعية من الطعام؛ كالضريع والغسلين، والله أعلم.

‌‌ضِغثًا
قال تعالى: {وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلَا تَحْنَثْ إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ} [ص: 44].
(ضِغْثًا) الضغث: هو مجموعة، أو قبضة أو حزمة تملأ الكف من حشائش أو عيدان زرع مختلطة.

* ومثلها في أصل المعنى على سبيل الاستعارة قوله تعالى: {قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ} [يوسف: 44].
(أَضْغَاثُ) أي: أحلام مختلطة ملتبسة المعاني لا تُعرَف حقيقتها، ولا يصلح تأويلها.
فائدة:
- ضِغْثُ الأحلام أو الكلام: هو خَلْطُه والتباسه.
- ضِغْثُ الشيء: جمع حزمة منه.

‌‌ضللنا
قال تعالى: {وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ} [السجدة: 10].
الضلال له ثلاثة معان:
1 - معنى حسي ومعنوي: من التّيه والغياب والاضمحلال، ومنه الآية الكريمة السابقة؛ أي: إذا غِبنا في داخل الأرض وهلكنا، وتمزقت أجسامنا واختلطت بترابها.
فالضلال هنا من: التغيب في داخل الأرض والاضمحلال بعد أن أصبحت أجسادهم رميمًا.
* وقد تكرر في غير آية: {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ} [هود: 21].
(ضَلَّ): اضمحل دينهم المفترى الذي كانوا يستحسنونه.
* {وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ} [النحل: 87].
(وضَلَّ) أي: غابَ عَنْهم واضْمَحَلَّ ما كانُوا يَفْتَرُونَهُ مِنْ أنَّ شُرَكاءَهم تَشْفَعُ لَهم وتُقَرِّبُهم إلى اللَّهِ زُلْفى.
* {وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَّحِيصٍ} [فصلت: 48].
(وضَلَّ): غاب وزال ادِّعاؤهم.
* {وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاؤُا لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنْكُمْ مَا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ} [الأنعام: 94].
(وضَلَّ): غاب وزال ما اغتررتم به من هذا الزعم الباطل الذي لا حقيقة له.
2 - معنى معنوي: يفيد الخطأ ومجانبة الصواب؛ كما قال تعالى في قصة يوسف عليه السلام: {إِذْ قَالُوا لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَى أَبِينَا مِنَّا وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّ أَبَانَا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ} [يوسف: 8].
(لفي ضلال) أي: لفي خطأ واضح.

* {وَقَالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَنْ نَفْسِهِ قَدْ شَغَفَهَا حُبًّا إِنَّا لَنَرَاهَا فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ} [يوسف: 30].
(لفي ضلال) أي: لفي خطأ واضح.
* {قَالُوا تَاللَّهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلَالِكَ الْقَدِيمِ} [يوسف: 95].
(ضلالك) أي خطئك في الإفراط في محبة يوسف.
* {قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى} [طه: 52].
(يضل) أي: لا يخطئ؛ فالله تعالى لا يخطئ في تدبيره ولا ينسى في علمه جل وعلا.
3 - معنى معنوي: يفيد الزيغ والانحراف والغواية، كما في جميع الآيات المقترنة بالإيمان والكفر وعبادة غير الله.
ومنها على سبيل المثال: {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (16)} [البقرة: 16].
(الضلالة): هي الكفر والعقائد الفاسدة.
* {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ} [آل عمران: 164].
(ضلال) أي: في انحراف عن طريق الهدى؛ فقد كان العرب قبل البعثة جهّالًا وغُواة عن طريق الحق.

‌‌ضنين
قال تعالى: {وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ} [التكوير: 24].
(ضنين) لها معنيان لا يتعارضان:
1 - بضنين: من الضَّن والإمساك، والبخل بالشيء النفيس؛ فمعنى ضنين: بخيل.
أي: ما هو (وهو: نبينا محمد صلى الله عليه وسلم بكتوم لما أُوحِيَ إليه، وغير بخيل بما علمه الله.
ويستعمل الضن بالعلم أكثر، أما البخل فيستعمل للمال.
والمعنى: أن النبي صلى الله عليه وسلم ليس ببخيل عليكم بما يأتيه من الوحي، ولا يكتمه عنكم؛ فهو حريص على تبليغه لكم لكي تؤمنوا وتهتدوا.
فكما نفى عنه آفة العقل والجنون فقال: (وما صاحبكم بمجنون)، نفى كذلك عنه نقص التلقي والشح بالعلم الذي تلقاه من الوحي؛ كما قال تعالى: (وما هو على الغيب بضنين).

وأثبت له كمال الخُلُق في قوله تعالى: (وإنك لعلى خلق عظيم) ومنه الصدق والأمانة؛ فاجتمع له صلى الله عليه وسلم الكمال في تبليغ الرسالة تامة من غير نقص ولا آفة.
2 - بضنين: هناك قراءة صحيحة: (بظنين)؛ فيكون معنى (ظنين) أي: متّهم.
والمعنى: ليس بمتهم فيما يخبركم به؛ فهو الصادق المصدوق عليه الصلاة والسلام، فلا يتهم في تبليغه، ولا يتهم في قُواه وصفاته.

‌‌ضيزى
قال تعالى: {أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنْثَى (21) تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى} [النجم: 21 - 22].
(ضِيزَى) تقول العرب: (ضاز في الحكم) أي: جار فيه، و (قسمة ضَأزى) أي: جائرة وناقصة؛ فأصل الضَيْز: هو الاعوجاج، أو النقصان.
وضيزى وصف للقسمة على وزن: حُبْلَى، وعَطْشَى، وصُغْرى، وكُبْرَى.
والمعنى: أتجعلون لله البنات؟ فهم يزعمون أن الملائكة بنات الله، ويختارون لأنفسهم البنين؛ تلك إذًا قسمة جائرة ظالمة.
وذلك كما قال تعالى: {فَاسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ} [الصافات: 149]، ولم يقل: (قسمة ضأزى) أي: جائرة، بل قال: (قسمة ضيزى) والفرق:
أن الأخيرة جاءت بصيغة (فعلى) لتدل على أقصى الوصف؛ فلو قلنا مثلًا: الأخت الكبرى؛ أي: أكبرهن لا أكبر منها. وكذلك الصغرى لا أصغر منها. والعظمى لا أعظم منها …
فالمعنى: ضيزى لا تدل على أنها قسمة جائرة فقط، بل تدل على أن ذلك أشد الجور؛ وهو أنهم ينسبون لخالقهم ورازقهم ما يكرهون لأنفسهم.

‌‌حرف الطاء
‌‌الطاغوت
قال تعالى: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ} [البقرة: 257].
(الطاغوت) الطاغوت اشتُقّ معناه من (طغى) وهو المبالغة في الطغيان، وتجاوز الحدّ. مِثْل المبالغة في التجبّر تسمى: جبروت، والمبالغة في العز والسلطان: ملكوت، والمبالغة في الرهبة: رهبوت.
ومعنى الطاغوت: هو كل ما تجاوز به العبد حدَّه؛ من معبود، أو متبوع، أو مطاع من شيطان أو إنسان، أو حجارة وأوثان.
(من متبوعٍ) أي: باتباعه على ضلالة.
(من مطاعٍ) أي: بطاعته فيما لا يجوز طاعته فيه.
والطواغيت كثيرون ورؤوسهم خمسة:
1 - إبليس الرجيم.
2 - ومَنْ غَيّر أحكام الله.
3 - ومَنْ حكم بغير ما أنزل الله.
4 - ومَنْ دعا إلى عبادة نفسه.
5 - ومَنْ عُبد من دون الله وهو راضٍ بالعبادة.
وهو في القرآن بهذا باللفظ -سواء في المفرد والجمع، وفي التذكير والتأنيث- لا يتغيّر.
وشرّ الطواغيت: إبليس، ثم الحاكم بغير ما أنزل الله، والسحرة والكهنة، ودعاة الضلالة.

‌‌طائره
قال تعالى: {وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا} [الإسراء: 13].
(طَائِرَهُ) أي: حظه ونصيبه المكتوب له مما عمل من خير وشر.
وسُمِّي طائرًا: من الطِّيَرة؛ لأنهم كانوا يتفاءلون به ويتشاءمون. وقيل: من الطيران؛ لأن الإنسان يعلو به أو يسقط.
والمعنى: كل إنسان يجعل الله عمله المكتوب عليه أنه سيعمله ملازمًا له يوم القيامة من خير أو شر؛ فهو صائر إليه لا محالة.
ومعنى (في عنقه) أي: ملازم له، لا يفارقه ولا يتعداه لغيره. وقيل: يُربط في عنقه على الحقيقة لا ينفصل عنه بحال.

فيوم القيامة يُخرِج له كتابًا مفتوحًا قد سُجّلت فيه كلُّ هذه الأعمال من حسنات وسيئات.
* {فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} [الأعراف: 131].
(يطيّروا) أي: يتشاءموا.
(طَائِرُهُمْ) أي: شؤمهم العظيم؛ وهو عملهم وكفرهم محسوب عليهم عند الله، وهو الذي سوف يتشاءمون به حقًّا، وسيجدون آثاره السيئة.
وكل ما قدر الله عليهم وقضاه فهو بسبب ذنوبهم، وليس لموسى دخلٌ فيما يصيبهم.
* {قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ قَالَ طَائِرُكُمْ عِنْدَ اللَّهِ} [النمل: 47].
(اطَّيَّرْنَا) أي: تشاءمنا بك وبمن معك.
(طَائِرُكُمْ) قال: طائركم؛ وهو حاصل أعمالكم وما تشاءمتم به عند الله، وسوف يجازيكم بها.
* {قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ} [يس: 19].
(طَائِرُكُم) أي: شؤمكم معكم، وأثره ملازم لكم بسبب كفركم وتكذيبكم؛ فالحقيقة أن الشرك والمعاصي شؤم على صاحبها.

‌‌طرائق
قال تعالى: {مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا (11)} [الجن: 11].
(طَرَائِقَ) جمع طُرق؛ سواء كانت حسيّة، أو معنوية.
والمعنى: كنا مذاهب وفرقًا مختلفة قبل سماع القرآن.
* {وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَائِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَ} [المؤمنون: 17].
(طَرَائِقَ) لها هنا معنيان:
1 - من الطرُق السماوية، والله أعلم بها. قيل: هي طرق الملائكة في العروج والنزول.
2 - من التطارق: وهو التطابق فوق بعضها البعض؛ وهي السماوات السبع.
(قِددًا) أصلها من (القدّ) وهو القطع والفصل. ومنه الطعام المعروف: (القديد) وهو اللحم المُقَدَّد؛ لأنه يتفتت ويتفرق بعد تماسكه.
ومُفرد قددًا: قِدّة؛ وهي الفِرَق والأجزاء؛ تقول العرب: (ولّت الخيل قِددًا) أي: تفرقت في كل مكان.
والمعنى: كنا فرقًا وأهواء مختلفة متفرقة؛ فمنا الصالحون، والفاسقون، والكفار.
وهذا كان حالهم قبل استماع القرآن، فلما سمعوه آمن كثير منهم.

‌‌طلح
قال تعالى: {وَطَلْحٍ مَّنضُودٍ} [الواقعة: 29].
(طلح) الطلح له معنيان:
1 - قيل: هو شجر الموز؛ لأن ثمرها متراكب بعضُه فوق بعض.
2 - وقيل: هي شجر شوك، شوكها متقارب متراكب، يجعل الله مكان كل شوكة ثمرة.
وهذا ما يرجحه الحديث الشريف: عن عتبة بن عبد السلمي قال: كنت جالسًا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فجاء أعرابي فقال: يا رسول الله، أسمعك تذكر شجرة في الجنة لا أعلم في الدنيا أكثر شوكًا منها -يعني: الطلح- فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «فإن الله يجعل مكان كل شوكة -يعني: من شجرة الطلح في الجنة- مثل خِصْية التّيس الملبود -يعني: المخصي- فيها سبعون لونًا من الطعام لا يشبه لونه لون الآخر». الأحاديث الصحيحة (2734).
وشجرة الطلح معروفة باسمها وشوكها المتراكب في جزيرة العرب.
(منضود): انظر المفردة ومشتقاتها في حرف الميم (منضود).

‌‌طوْلا
قال تعالى: {وَمَن لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ} [النساء: 25].
(طولًا) أصل معنى الطوْل: من سعة الغنى والفضل، والاستطالة به على الغير؛ تقول العرب: (لفلان على فلان طَوْلٌ) أي: له عليه فضل.
والمعنى هنا: من لم يملك الغنى والسعة في المال لمهر النكاح والقدرة على النفقة للزواج من الحرائر، فليتزوج من الإماء المسلمات.
* ومثلها في المعنى قوله تعالى: {وَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ وَجَاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ اسْتَأْذَنَكَ أُوْلُوا الطَّوْلِ مِنْهُمْ وَقَالُوا ذَرْنَا نَكُنْ مَعَ الْقَاعِدِينَ} [التوبة: 86].
(أُولُو الطَّوْلِ) أصحاب الغنى والسعة وفضل المال من المنافقين.
* ومثلها في أصل المعنى قوله تعالى: {غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ} [غافر: 3].
(ذِي الطَّوْلِ) وهو وصف لله تعالى؛ أي: واسع الغنى والقدرة والتّفضل والإحسان.

‌‌حرف الظاء
‌‌ظِلالهم
قال تعالى: {وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (15)} [الرعد: 15].
(وظلالهم) أي: يسجد لله حتى ظلال الأشياء، فإذ سجد المؤمن سجد معه ظله، حتى الذي لا يسجد لله ويكفر به، فإن ظله يسجد وإن لم نره؛ فظلال كل الكائنات منقادة ساجدة لله صباحًا ومساءً.
* ومثل ذلك قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ} [النحل: 48].
أي: ألم ير هؤلاء المرتابون في ربهم كيف أن جميع المخلوقات وظلالها التي نراها تميل جهة اليمين واليسار، هي مسخرة منقادة لحكم ربها ساجدة لجلاله.
فالسجود له معنيان: شرعي ولغوي، والآية تشتمل عليهما معًا:
- فالسجود الشرعي للناس: هو وضع الجبهة على الأرض. وللكائنات: لا نعلم كيفيته.
- والسجود اللغوي: هو الانقياد والخضوع.
وبجَمْع المعنيين وحَمْل النّصوص على ظاهرها، فكل الكائنات تسجد بالكيفية التي لا يعلمها إلا الله، وكلها تخضع له.

‌‌ظهر
مفردة ظهر لها معان عدة منها:
1 - العلو المعنوي والعز والنصر.
2 - العلو المادي والارتقاء فوق مُرتفع.
3 - الظهور والكشف والبيان.
4 - المعونة والتأييد.
- فبمعنى العلو والعزة والنصر:
قوله تعالى:
* {لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ وَقَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ حَتَّى جَاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ (48)} [التوبة: 48].
(ظَهَرَ أَمْرُ اللَّه): علا وعزّ دينه.
* {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (33)} [التوبة: 33].

(لِيُظْهِرَهُ): ليعليه ويعزه ويرفع شأنه.
* {فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ (14)} [الصف: 14]
أي غالبين منتصرين.
* {كَيْفَ وَإِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ لَا يَرْقُبُوا فِيكُمْ إِلًّا وَلَا ذِمَّةً يُرْضُونَكُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ وَتَأْبَى قُلُوبُهُمْ وَأَكْثَرُهُمْ فَاسِقُونَ} [التوبة: 8]
أي: تمكنوا منكم وعلو عليكم وانتصروا.
- وبمعنى العلو المادي:
قال تعالى:
* {فَمَا اسْطَاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا (97)} [الكهف: 97]
(يَظْهَرُوهُ): من الظهور، وهو العلو؛ أي: ما استطاعوا العلو عليه والصعود فوقه.
* ومثلها: {وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ (33)} [الزخرف: 33].
(يَظْهَرُونَ): يرتفعون ويصعدون.
- و بمعنى الكشف والبيان:
* {إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ} [الكهف: 20] أي: إن يرونكم ويكشفوا أمركم.
* ومثلها {وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا} [النور: 31] إلا ما بدا منها.
* {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (26)} [الجن: 26] فلا يبدي.
* {أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ} [النور: 31]
أي: لم يطّلعوا عليها.
ومما جاء يشتمل على المعنيين اسم الله في قوله تعالى: {هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [الحديد: 3].
(الظَّاهِرُ):
1 - من العلو والعزة؛ أي: العالي على خلقة علو الذات والصفات، وعلو الغلبة والقهر سبحانه وتعالى.
2 - ومن الظهور والبيان: فهو الذي ظهر لخلقه، وبدى لهم بأسمائه وصفاته، وحججه وبراهينه.
- والمعنى الرابع المعونة والتأييد:
هو ما ذُكر في المفردة التالية (ظهير)
وقد اكتفينا بهذه المعاني والشواهد على تعددها، وربما نتناولها في نسخة قادمة بإذن الله.