📘 আল-কাশিফু লিদাকায়িকিল মুফরাদাতিল কুরআনিয়্যাহ (ঈমান বিনতে আব্দুল লতিফ কুরদি)

‌‌ظهيرًا
قال تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُهُمْ وَلَا يَضُرُّهُمْ وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرا} [الفرقان: 55].
(ظَهِيرًا): أي: عونًا ومُواليًا.
والمعنى: كان الكافر معينًا للشيطان بكفره؛ لأنه ظَاهَرَ الباطلَ وأيّده ضد الحق، وأظهر العداوة لربه، والخروج عن عبادته وأمره.
* {قُل لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرا} [الإسراء: 88].
(ظَهِيرًا) أي: معينًا.
* {قَالَ رَبِّ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيرًا لِّلْمُجْرِمِينَ} [القصص: 17].
* {قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ} [سبأ: 22].
* {إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ} [التحريم: 4].
(تَظَاهَرَا عَلَيْهِ) أي: تعاونا عليه.
* وفي سورة الأحزاب: {وَأَنزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ صَيَاصِيهِمْ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ} [الأحزاب: 26].
(ظَاهَرُوهُم) أي: عاونوهم.
* وقوله تعالى: {قَالُوا سِحْرَانِ تَظَاهَرَا وَقَالُوا إِنَّا بِكُلٍّ كَافِرُونَ} [القصص: 48].
(تَظَاهَرَا) أي: تعاونا في سحرهما.
فائدة:
بحسب تعديتها بنوع حرف الجر يختلف المعنى:
- (ظهيرًا على) معينًا ضده.
- (ظهيرًا ل) معينًا له.
فالكافر ظهير وعون للشيطان (على) ربه بالشرك والمعاصي، والمؤمن ظهير للحق ولطاعة ربه.

‌‌حرف العين
‌‌العاديات
قال تعالى: {وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا (1) فَالْمُورِيَاتِ قَدْحًا (2) فَالْمُغِيرَاتِ صُبْحًا (3) فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعًا (4) فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعًا} [العاديات: 1 - 5].
اختلف المفسرون على أقوال، والذي رجحه بعضهم: هو أن القَسَم في الآيات كلها بالخيل في أحوال مختلفة:
(وَالعَادِيَاتِ): الْخَيْلُ حِينَ تُغِيرُ فِي الحرب على أرجح الأقوال.
(ضَبحًا): صوت يخرج من صدور الخيل عند شدة العَدْو.
(فَالمُورِيَاتِ قَدحًا): هي الخيل؛ لقوَّةِ ركضها وشِدَّته إذا ضربت الأرض بأرجلها، احتكت الحجارة بعضها ببعض؛ فينقدح الشرر.
(فالمُغِيرَاتِ صُبحًا): الخيل تُغير على العدو صباحًا.
(فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعًا) أي: أَثَرْنَ بهذا العَدْوِ والركض النَّقْعَ -وهو الغُبار- من شِدَّة الكرّ والفر.
(فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعًا): فتوسطتْ بهذا الكرّ والفرّ جموعَ الأعداء.

‌‌عاقبتم
قال تعالى: {وَإِنْ فَاتَكُمْ شَيْءٌ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ إِلَى الْكُفَّارِ فَعَاقَبْتُمْ فَئَاتُوا الَّذِينَ ذَهَبَتْ أَزْوَاجُهُمْ مِثْلَ مَا أَنفَقُوا} [الممتحنة: 11].
(فعاقبتم) لها معان متقاربة لا تتعارض:
1 - من الفعل (عَقّب) وهو هالرجوع عليهم بالغزوة بعد الغزوة.
والمعنى: فعقّبتم بغزوة أخرى.
2 - من العُقبى: وهي النوبة والدور.
والمعنى: فكانت العُقبى لكم، والغلبة لكم عليهم فغنمتم.
ومن المعنى الأول: {وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ} [النمل: 10].
(وَلَم يُعَقِّب): من التعقيب، وهو الرجوع. والمعنى: ولم يرجع ولم يلتفت.
* {وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ} [الرعد: 41].
(لَا مُعَقِّبَ) أي: لا أحد يردّ حكمه وقضاءه ويؤخِّره، ولا أحد يَرجع بعد حكم الله بتعديل أو نحوه.

- ومثلها كثير من الآيات منها:
* {وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} [الزخرف: 28].
(فِي عَقِبِهِ) فيمن خلّفه من ذريته.
* {هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبا} [الكهف: 44] أي: خير عاقبة، ومآل وخاتمة؛ كما قال تعالى: {إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى} [العلق: 8]، {فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ} [الرعد: 24].
* {وَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا} [الشمس: 15] أي: عاقبتها وجزاءها.
* ومن المعنى الثاني: {لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ} [الرعد: 11].
(معقبات): الملائكة يتعاقبون على الناس ليلًا ونهارًا؛ أي: يتناوبون عليهم.

‌‌عِتيّا
قال تعالى: {قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيّا} [مريم: 8].
(عِتِيًّا) كل مُبالغ فيه -من الكبر أو الكفر أو الفساد- يقال له: عتَا عُتوًّا، ويعتو عِتيًّا.
والمعنى: بلغ من الكبَر نهايته.
* {ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيّا} [مريم: 69].
(عِتِيًّا) أي: أشد وأعظم افتراء. أو: أيهم بلغ من الكفر أشده.
* {فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ} [الأعراف: 77].
(وَعَتَوْا) تمردوا وبالغوا في عصيانه.
* {فَلَمَّا عَتَوْا عَنْ مَا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ (166)} [الأعراف: 166].
(عَتَوْا) أي: فلما تمردوا وعصوا.
* {لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرا} [الفرقان: 21].
(وَعَتَوْا عُتُوًّا): تجاوزوا الحد في الاستكبار، وبلغوا أشده وأعظمه.
* {فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ وَهُمْ يَنْظُرُونَ (44)} [الذاريات: 44].
(فَعَتَوْا) أي: تمردوا أشد التمرد، وعصوه أشد العصيان.
* {أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ} [الملك: 21].
(فِي عُتُوٍّ): في شدة عناد ومكابرة.

‌‌العتيق
قال تعالى: {ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ} [الحج: 29].
(العَتِيق) سُمي البيت الحرام بالعتيق؛ لعدة أسباب، والله أعلم بمراده:
1 - العتيق؛ أي: القديم؛ لأنه أقدم مواضع التعبد، وأول بيت وُضِع للناس.
2 - أن الله أعتقه وحماه من الجبابرة؛ كأبرهة الحبشي.
3 - أنه أعتقه من طوفان نوح؛ فقد كانت قواعده موجودة منذ ذلك الزمن.
4 - أنَّ المُرادَ بِالعِتْقِ فِيهِ: الكَرَمُ. والكرم من النَّفاسة؛ كما نقول حجر كريم.
تقول العرب: (فرسٌ عتيق) أي: بلغ النهاية في الجودة والسباق. و (عِتاق الخيل) أي: كرائمها. و (العتيق من كل شيء): أفضله.
وكذلك البيت العتيق: لما فيه من الحجر الأسود الذي أُنزِل من الجنة، ورُوِيَ كذلك عن الرّكن اليماني أنه ياقوتة من الجنة؛ قال صلى الله عليه وسلم: «نزل الحجر الأسود من الجنة أشد بياضًا من الثلج، فسودته خطايا بني آدم» الصحيحة (2618).
وقال: «الركن والمقام ياقوتتان من يواقيت الجنة» صححه الألباني في صحيح الجامع (3559).

‌‌العرجون
قال تعالى: {وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ} [يس: 39].
(كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ): قدَّر الله تعالى القمر من حيث سَيْره إلى منازل يتغيَّر كلَّ ليلةٍ عن الأُخرى، فكل ليلة له منزل (ثمانية وعشرين منزلًا)؛ ولهذا يبدو صغيرًا ثم يكبر، ثم يعود يصغر بحسب قُربه من الشمس، كلَّما قَرُب من الشمس ضَعُفَ نوره -لأن نوره مستمدٌّ منها- حتى يصبح (كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ).
والعرجون: هو عود العذق في طلع النخلة، ووصفه بالقديم: لأنه مع القِدم ييبس ويتقوَّس ويَصْفَرُّ، فشبَّه الله تعالى القمر في صفرته وتقوسه بهذا الْعُرْجُونِ القديم. انظر تفسير الآية في تفسير العثيمين.

‌‌العرش
قال تعالى: {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ} [غافر: 15].
(ذُو العَرشِ) أي: صاحب العرش المستوي عليه سبحانه وتعالى.

وهناك تفسيرات خاطئة في بعض كتب التفسير تنكر العرش والاستواء؛ كأن يفسر بقول: (من له الملك) أو: (ذو السلطان والقهر) وهو سبحانه كذلك بلا شك، ولكن ليس هو المعنى المراد هنا، وقد سبق الحديث عن العرش.
* {قُل لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَّابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلا} [الإسراء: 42].
(ذِي العَرشِ) أي: صاحب العرش.
والآية لها تفسيران محتملان عند أهل التفسير:
1 - لو كان مع الله آلهة أخرى -كما يزعم الكفار- لابتغت هذه الآلهة المزعومة سبيلًا إلى مغالبة صاحب العرش، وإزالة ملكه سبحانه عز وجل!
2 - لو كان مع الله آلهة أخرى، فكما تتقربون أنتم إليهم أيها الكفار لعرفوا هم -أي: الآلهة- فضل الله وسلطانه؛ لأنهم دونه، ولابتغوا السبيل إلى مرضاته والتقرب إليه؛ فكيف تعبدون من هو فقير إلى إله معه؟!
وقد رجح بعض المفسرين القول الأول؛ ومنهم صاحب أضواء البيان؛ لأن الآلهة إذا تعددت تتنازع ولا تتقارب؛ كما قال تعالى: {مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ} [المؤمنون: 91].
* {ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ} [التكوير: 20].
(ذِي العَرشِ): عند صاحب العرش، وهو الله تعالى.
* {ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ} [البروج: 15].
(ذُو العَرشِ) أي: صاحب العرش وهو الله عز وجل.
(المجيد): فيها قراءتان تدل على اتساع المعنى:
1 - (الْمَجِيدِ) بكسر الدال؛ فتكون وصفًا للعرش.
2 - (الْمَجِيدُ) بضمها؛ فتكون وصفًا للربِّ عز وجل.
وكلاهما صحيح؛ فالعرش مجيدٌ، وكذلك الربُّ عز وجل هو المجيد، ومجده يليق بجلاله.

‌‌عرّفها
قال تعالى: {وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ} [محمد: 6].
(عَرَّفَهَا) لها معان كلها لا تتعارض:
1 - من التعريف؛ أي: وصَفَهَا ونَعَتَها لهم؛ فعرفوها في الدنيا وعملوا لها.

2 - من التعريف كذلك؛ أي: يوم القيامة يعرفون الطريق إليها، وإلى بيوتهم فيها؛ وكأنها مساكنهم التي اعتادوا عليها في الدنيا.
ففي الصحيح: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إذَا خَلَصَ المُؤْمِنُونَ مِنَ النَّارِ، حُبِسُوا بقَنْطَرَةٍ بيْنَ الجَنَّةِ والنَّارِ، فَيَتَقَاصُّونَ مَظَالِمَ كَانَتْ بيْنَهُمْ في الدُّنْيَا، حتَّى إذَا نُقُّوا وهُذِّبُوا أُذِنَ لهمْ بدُخُولِ الجَنَّةِ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بيَدِهِ، لَأَحَدُهُمْ بمَسْكَنِهِ في الجَنَّةِ أدَلُّ بمَنْزِلِهِ كانَ في الدُّنْيَا» صحيح البخاري (2440).
من العَرْف: وهو الطِّيب؛ فالمعنى: طيَّبها لهم. والتَّطْيِيبُ مِنْ تَمامِ حُسْنِ الضِّيافَةِ.

‌‌عِزين
قال تعالى: {فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ (36) عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ (37) أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ} [المعارج: 36 - 38].
(عِزِينَ) أصلها من العزوة والعِزَة: وهي الجماعة المتعاضدة من الناس.
أي: أنهم جماعات وفرق معرضون عنك.
وكلمة (مهطعين) سبق ذكرها؛ أي: مسرعين.
والمعنى: ما لهم يا محمد (أسلوب تعجّب) مسرعين، يستمعون إليك شأنهم كمن يريد أن يطلب الهدى، ثم يتفرقون يمينًا وشمالًا في حِلقٍ حِلقٍ معرضين عنك، كل جماعة تخوض في باطل، يقولون في استهزاء بالمؤمنين: لئن دخل هؤلاء الجنة لندخلنّها قبلهم.
ومنها ما جاء في الحديث الشريف: دخل رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم المسجدَ وهم حِلقٌ، فقال: «ما لي أراكم عِزينَ؟!» صحيح أبي داود (4823).
(عِزينَ) أي: حِلقًا حِلقًا متفرقين.

‌‌العسرة
قال تعالى: {لَّقَد تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} [التوبة: 117].
(سَاعَة العُسرَةِ) أي: فِي وَقْتِ الْعُسْرَةِ، وَلَيس المقصود سَاعَةً بِعَيْنِهَا؛ فقد كَانَتْ غَزْوَةُ تَبُوكَ تُسَمَّى: غَزْوَةَ الْعُسْرَةِ، وَالْجَيْشُ يُسَمَّى: جَيْشَ الْعُسْرَةِ.
وَالْعُسْرَةُ: من العسر والشِّدَّة، وهي أيام الخروج إلى غزوة تبوك؛ لشدة الحر والجوع والعطش.

‌‌عسعس
قال تعالى: {وَالَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ} [التكوير: 17].
(عسعس) هذه الكلمة من أضداد اللغة؛ تعني: أقبل، وتعني: أدبر.
ويحتمل المعنى الجمعَ بينهما؛ فيكون القَسَم بالليل حال إقباله وإدباره، ودرجات ظلمته.
وللفائدة في علاقة هذا القَسَم بجوابه، كما بيَّنَ صاحب أضواء البيان:
فقد كان القَسَم بحالات الكواكب المتغيرة؛ في ظهورها واختفائها، وتنفُّسِ الصبح ودرجات نوره، وعَسْعَسَة الليل ودرجات ظلامه.
جاء جواب القَسَم: (إنه لقول رسول كريم) أي: هذا القرآن تبليغ رسول كريم، ولكنه في قلوب الناس
في الإيمان به بين ثبوت وظهور، وشروق وغروب، ونور وظلمة؛ كحالات تلك الكواكب، وعتمة الليل
وشروق الصبح.
فقلوب تتفاوت بين العمى والظلمة، وقلوب تتفاوت بين الإشراق والنور. انظر: تفسير الآية في أضواء البيان.

‌‌عسى
قال تعالى: {فَأَمَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَعَسَى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ} [القصص: 67].
عسى في القرآن الكريم لها عدة معان:
1 - الوجوب والتحقق.
2 - الرجاء والتمني.
3 - التوقع والاحتمال.
ففي الآيات التي يكون الخطاب فيها من الله تعالى تكون واجبة التحقق؛ لأن الرجاء لا يجوز في حقه عز وجل؛ فهو المتصرف المدبر للأمور، والرجاء إنما يكون من المخلوق؛ لأنه لا يملك من أمره شيئًا فيرجوه من غيره.
فكلمة عسى في الآيات التالية تفيد تحقق الوقوع، إما بشرط أو بدونه.
فالتي تفيد تحقق الوقوع بشرط هي قوله تعالى في الآية السابقة: {فَأَمَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَعَسَى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ} [القصص: 67].
(فَعَسَى أَنْ يَكُونَ) تفيد تحقق الموعود به إذا تحقق الشرط، وهو الإيمان والعمل الصالح.

* {عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا} [الإسراء: 8].
(عَسَى رَبُّكُمْ) عسى موجبة التحقق، فلو أنهم أخْلَصْوا الإنابَةَ، وأحْسَنْوا الأعْمالَ، وأقَاموا الكِتابَ بصدق؛ لفازوا به، ولكنهم أعرضوا عنه، وعاشوا على التمرد على الشرع والعصيان لله ورسله.
* {عَسَى رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْوَاجًا خَيْرًا مِّنكُنَّ} [التحريم: 5].
(عَسَى) التبديل مشروط بأن يطلِّق، ولم يفعل عليه الصلاة والسلام.
* {فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا (99)} [النساء: 99].
(عَسَى اللَّهُ) عسى هنا تفيد تحقق الموعود به؛ فمن صبر ابتغاء وجه الله على ما يكرهه واحتسابًا لثواب الله بأن يجعل الله فيه خيرًا كثيرًا؛ فإنه يتحقق له هذا الوعد.
* {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ} [التحريم: 8].
(عَسَى) هي من الله واجبة لمن صدَقَ التوبة لله.
* {فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنْكِيلًا (84)} [النساء: 84].
(عَسَى الله) تفيد وجوب التحقق؛ فإنك إذا قاتلت وحرَّضت المؤمنين وقاتلوا؛ فحينئذٍ يكون النصر.
* {قَالُوا أُوذِينَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنَا وَمِنْ بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ} [الأعراف: 129].
(عَسَى رَبُّكُمْ) هذا رجاء وحض من موسى عليه السلام لهم على الصبر والشكر، وهو وعد مبني على وحي من الله إذا شكروا النعمة، وقد تحقق لهم واستُخلفوا فِي مِصْرَ فِي زَمَانِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ عليهما السلام، وَفَتَحُوا بَيْتَ الْمَقْدِسِ مَعَ يُوشَعَ بْنِ نُونٍ عليه السلام.
* {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ فَعَسَى أُولَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ} [التوبة: 18].
(فَعَسَى) واجبة التحقق؛ فإنَّ المَوْصُوفِينَ بِتِلْكَ الصِّفاتِ يهديهم الله تعالى.
- أما ما جاءت تفيد التحقق بناء على ما يعلمه الله من صلاح العبد وامتثاله، فهي قوله تعالى في الآيات التالية: {فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ} [المائدة: 52].

(فَعَسَى الله) عسى من الله تفيد تحقق الوقوع؛ فهي بشرى لرسول الله والمؤمنين بقرب النصر والفتح.
* {عَسَى اللَّهُ أَنْ يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عَادَيْتُمْ مِنْهُمْ مَوَدَّةً وَاللَّهُ قَدِيرٌ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [الممتحنة: 7].
(عسى) وعسى من الله موجبة التحقق لما رأى منهم الامتثال والصدق، ولَقَدْ أنْجَزَ اللَّهُ سُبْحانَهُ وعْدَهُ الكَرِيمَ حِينَ أتاحَ لَهُمُ الفَتْحَ فَأسْلَمَ قَوْمُهم؛ فَتَمَّ بَيْنَهم ما تمنَّوا مِنَ التَّحابِّ والتَّصافِي.
* {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودا} [الإسراء: 79].
(عَسَى) فيها وعد وبشرى لرسوله عليه الصلاة والسلام بأن يقيمه المقام المحمود يوم القيامة.
* {قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ رَدِفَ لَكُمْ بَعْضُ الَّذِي تَسْتَعْجِلُونَ} [النمل: 72].
(عَسَى أَنْ يَكُونَ) عسى من الله للوجوب، وقد حصل لهم القتل يوم بدر، وباقي العذاب يأتيهم
يوم القيامة.
* {أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبا} [الإسراء: 51].
(قُلْ عَسَى) وعسى من الله واجبة؛ فهو جزم بأنه حاصل، وقريب على اعتبار أن كل ما هو آت قريب.
* {وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [التوبة: 102].
(عَسَى اللَّهُ) هم عدد من الصحابة الذين تخلفوا عن غزوة تبوك، فربطوا أنفسهم بالسّواري في المسجد حتى يتوب الله عليهم، وعسى من الله واجبة الوقوع؛ وتعني: التوبة عليهم. فلما نزلت الآية أطلقهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعذرَهم، وتجاوز عنهم.
- عسى في الآيات التالية تفيد الترجي:
* {وَاذْكُر رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدا} [الكهف: 24].
(عَسَى) عسى هنا رجاء من المخلوق إلى خالقه بأن يهديه.
* {وَلَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقَاءَ مَدْيَنَ قَالَ عَسَى رَبِّي أَنْ يَهْدِيَنِي سَوَاءَ السَّبِيلِ} [القصص: 22].
(عَسَى): رجاء من المخلوق إلى خالقه وطلب الهداية منه.
* {وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُوا رَبِّي عَسَى أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيّا} [مريم: 48].
(عسى) هنا من المخلوق للترجي.
أي: أرجو الله أن لا أكون بدعائه شقيًّا، بل يجيب دعائي ويعطيني مسألتي.

* {قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ} [يوسف: 83].
(عَسَى اللَّهُ): رجاء من النبي يعقوب عليه السلام وحسن ظن بربه، وقد استجاب الله له.
* {عَسَى رَبُّنَا أَنْ يُبْدِلَنَا خَيْرًا مِنْهَا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا رَاغِبُونَ} [القلم: 32].
(عَسَى رَبُّنَا): عسى هنا رجاء من المخلوق بإبدالهم خيرًا منها.
* {فَعَسَى رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِنْ جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا} [الكهف: 40].
(فَعَسَى) من المخلوق تحتمل هنا معنيين:
1 - للترجي؛ فهو يتمنى أن يهلك الله جنة صاحبه، ويدعو عليه بسبب فخره وتكبره.
2 - أو للتوقّع بأن الله تعالى سيعاقبه على سخريته، ويُزيل عنه ما عابه به.
وجاءت مفردة عسى في الآيات التالية بمعنى: التوقع والاحتمال:
* {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرا} [النساء: 19].
(فَعَسَى أَنْ تَكرَهُوا شيئًا): تفيد التوقع والاحتمال؛ أي: فَعَسَى أن يؤول الْأَمْرُ إِلَى أَنْ يَرْزُقَه اللَّهُ مِنْهَا
أَوْلَادًا صالحين.
* {وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَى أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} [يوسف: 21].
(عَسَى أَنْ يَنفَعَنَا): للتوقع والاحتمال؛ فقد ينفعنا للخدمة والقيام بالمهمات.
* {أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ} [الأعراف: 185].
(وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ) تفيد التوقع والاحتمال بقرب الأجل.
* {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} [البقرة: 216].

(وَعَسَى أَنْ تَكرَهُوا)، (وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا) عسى هنا للتوقع، ويحتمل أن تكون للترجي: ليحمل المؤمنين على توقّع المنفعة مما يكرهون وترجي الخير من ورائه؛ ففي القتال في سبيله: توقّع النصر والغنيمة والأجر، وفي تركه وإيثار الراحة: المذلة والهزيمة وذهاب الأمر.
* {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ} [الحجرات: 11].
(عسى) للتوقع والاحتمال؛ أي: لعل المستهزَأ به يكون خيرًا من المستهزِئ عند الله.
* {وَقَالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَلَكَ لَا تَقْتُلُوهُ عَسَى أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ} [القصص: 9].
(عَسَى) للترجي، وبمعنى: لعل؛ أي: لعله ينفعنا، أو نرجو أن ينفعنا.

‌‌العصف
قال تعالى: {وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ (12)} [الرحمن: 12].
(العصف): هو ما على الزرع من قشور أو أوراق يابسة تفتت وتتساقط؛ تقول العرب: (عصفتُ الزرع) أي: جززتُ أطرافه.
* {فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولِ} [الفيل: 5].
(كعصف مأكول) أي: كزرع أكلته البهائم وداسته بأقدامها حتى تفتت.
* {فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفا} [المرسلات: 2].
(العاصفات): سميت الملائكة بالعاصفات: لسرعة طيرانها كالرياح وتنفيذها لأوامر الله.
وقيل: هي الرياح الشديدة، وسميت بالعاصفات: لأنها تعصف بالزرع وغيره فتثيره وتنشره.
* {مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ} [إبراهيم: 18].
(يوم عاصف): رياحه شديدة تعصف بالزروع والأتربة وكل ما مرّت عليه.

‌‌العفو
العفو في القرآن الكريم له ثلاثة معان:
1 - المغفرة والصفح.

2 - الفضل والزيادة.
3 - الترك والتجاوز.
- فبمعنى: المغفرة والصفح:
قال تعالى: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ} [الشورى: 30] أي: من صَفَح وغَفَر وتجاوزَ.
* {أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ} [الشورى: 34] أي: يعفو ويصفح عن كثير من الذنوب.
- وبمعنى: الفضل والزيادة:
* {وَيَسْئَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ} [البقرة: 219].
(العَفوَ) العفو هنا: هو الفضل والزيادة. أي: أنفقوا العفو من أموالكم، وهو مما عفا وزاد عن قدر الحاجة، وليس العفو؛ أي: التجاوز والمغفرة.
- وبمعنى: الترك والتجاوز:
{يَاأَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ} [المائدة: 15].
(ويعفو) من عفا؛ أي: ترك وتجاوز، كما في حديث: «اعفوا اللحى» صحيح البخاري (5893)، ومسلم (259).
ومعنى (أعفوا اللحى) أي: اتركوها لتنمو وتطول.
(ويعفو عن كثير) أي: يُعرض صلى الله عليه وسلم ويسكت عن كثير مما أخفيتم من كتابكم، ويترك بيان ما لا تقتضيه الحكمة، وإذا لم يكن فيه مصلحة ولا فائدة سوى فضيحتكم وبيان زيف مقالتكم وأفعالكم؛ فلا يتعرض له صلى الله عليه وسلم.
* أما ما جاء يحتمل معنيين: فقوله تعالى: {خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ} [الأعراف: 199].
(العَفوَ):
1 - عاملهم باللين والتجاوز والرفق.
2 - خذ الزيادة والفائض مما تجود به أنفسهم.

‌‌عقيم
قال تعالى: {وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ} [الحج: 55].
(عَقِيمٍ): اختلف المفسرون فيه على قولين:
1 - أنه يوم القيامة: وهو عقيم من الخير؛ فلا خير فيه ولا رحمة للكفار. وعقيم لا ليل بعده لسكون أو راحة لهم. وعقيم لأنه آخر يوم، لا يوم بعده إلا الجنة والنار.
وقد رجحه جمع من المفسرين؛ وذلك لوجود قرينة قرآنية تدل على ترجيحه: فقد أتْبَعَ الله ذكر اليوم العَقِيم بِقوله: {الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ} الآيَةَ [الحج: 56] فدل على أنه يوم القيامة.
2 - أنه يوم بدر: ورجحه كثيرون -ومنهم ابن جرير- وحجتهم: أنه لا وجه لأن يقال: (لا يزالون في مرية منه حتى تأتيهم الساعة بغتة) وذلك أن الساعة هي يوم القيامة، فإن كان اليوم العقيم أيضًا هو يوم القيامة، فذلك تكرار لا معنى له.
والحقيقة أنه لا تكرار؛ فالآية تبين أن الكفار ما يزالون في شك من الدين والرسالة، حتى تأتيهم الساعة بغتة، أو تحين ساعتهم، أو يأتيهم فوق ذلك عذاب لا قِبل لهم به؛ وهو ما ينتظرهم من أهوال يوم القيامة.
أما قوله تعالى: (تَأتِيَهُمُ السَّاعَةُ) فلها هنا معنيان كذلك لا يتعارضان:
1 - الساعة: ساعة موت كل أحد.
2 - الساعة: يوم القيامة.
وعلى أي حال، فيوم بدر كان عقيمًا على الكفار، ويوم القيامة كذلك؛ فلا إشكال.
* {وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ} [الذاريات: 41].
(الريح العقيم) ريح عقيم: لأنه لا خير فيها؛ فهي لا تَحمِل المَطَر ولا تُلَقِّح الشَّجَر، وإنما هي ريح مُهلكة؛ كما قال تعالى: {مَا تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ} [الذاريات: 42].
فهي (ما تَذَر مِنْ شَيْء) أي: من نَفْس أوْ مال أتَتْ عَلَيْهِ إلّا دمرته وأهلكته.
* وأما قوله تعالى: {فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ} [الذاريات: 29].
(عجوز عَقِيمٌ) أي: عجوز عقيم لا تلد. فمعنى العُقم في اللغة: هو المنع؛ فيقال: (امرأة عقيم) أي: لا تلد. و (ريح عقيم): لا نفع فيها. و (يوم عقيم): لا خير فيه. و (حرب عقيم): لا جدوى وراءها، وهكذا.

‌‌عنت
قال تعالى: {وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْما} [طه: 111].
‌‌(عنت): من الفعل «عنا، يعنو»؛ أي: ذلَّ وخضع.
(وعنت الوجوه) أي: ذلّتِ الوجوه جميعها، وخضعتْ ذلك اليوم للحيّ القيّوم، وخسر وخاب من جاء بالظلم، والمراد به هنا: الشرك.
وفسرها البعض بالنَّصَب والتَّعب؛ أي: نصبتِ الوجوه، ولكن الأول أظهر؛ ومن هنا ترتبط هذه المفردة بالمفردة التالية:

عنتّم
قال تعالى: {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} [التوبة: 128].
(عزيز عليه ما عنتم) تقول العرب: (يَعِزّ علي كذا) أي: يصعب علي.
(عنتم): من العنت، وهو المشقة والشدة.
والمعنى: يصعب عليه ويعز عليه أن يسبب لكم المشقة والحرج؛ فهو مبعوث لرحمتكم والحرص على مصلحتكم.
* {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا
مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ} [آل عمران: 118].
(ودّوا ما عنِتّم) أي: تمنوا لو يصيبكم العَنَتُ والحرج والمتاعب والآلام.
* {وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ} [الحجرات: 7].
(لَعَنِتُّمْ) أي: لوقعتم في الجهد والعَنَت والمصاعب.
* {وَمَن لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلَا مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ

نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ وَأَنْ تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [النساء: 25].
(خشي العَنَتَ) أي: خاف المشقة وعدم القدرة على مغالبة الشهوة.
فائدة:
الفرق بين المفردة السابقة وهذه المفردة:
مفردة (عنتم) وقوله: (لمن خشي العنت منكم) من العناء؛ وهو: التعب والمشقة.
أما (عنتِ الوجوه): فمن الفعل «عنا، يعنو» من الخضوع والذل.
فنقول: فُتحتِ البلاد عُنوة؛ أي: خضعت قهرًا.
ومنها: العاني، وهو الأسير؛ لأنه خاضع ذليل تحت سلطان الغير.

‌‌عوج
قال تعالى: {يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لَا عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسا} [طه: 108].
(يومئذ) أي: يوم القيامة.
(الدَّاعِي) الداعي: هو المَلك يناديهم للاجتماع والحضور لموقف الحساب يوم القيامة، ويكون ذلك بعد البعث من القبور.
(لَا عِوَجَ لَهُ) لها معنيان كلاهما صحيح:
1 - لَا عِوَجَ لدعوة الداعي: فهي دعوة حق وصدق لا ميل فيها ولا زيف، وهو داعٍ لا يحيد عمّا أُمر به، ولا يُفرط في دعوته.
2 - لَا عِوَجَ لاستجابة دعوته: فجميع الخلق يحضرون للموقف ملبِّين دعوته، لا يحيدون ولا يميلون يمينًا ولا شمالًا.
فسبحان ذي الملك والجبروت: حينما دعاهم في الدنيا لعبادته عن طريق أنبيائه، ترك لهم الإرادة والاختيار، فانحرف واعوجَّ عنها كثيرون، لكنَّ دعوتهم للحساب يوم القيامة لم يترك لهم فيها حُرية اختيار؛ فسيلبّون الدعوة مُذعنين مسلوبيّ الإرادة، ولن يتخلَّف منهم أحدٌ!!

‌‌حرف الغين
‌‌الغابرين
قال تعالى: {إِلَّا عَجُوزًا فِي الْغَابِرِينَ} [الشعراء: 171].
(الغابرين) أي: الباقين في العذاب؛ تقول العرب: (غبر في العذاب) أي: بقي فيه. وسمي الغبار غبارًا؛ لأنه مما بقي من التراب على الأشياء.
وردت هذه الكلمة سبع مرات في القرآن، وكلها تدل على هذا المعنى؛ مثل قوله تعالى: {فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَاهَا مِنَ الْغَابِرِينَ} [النمل: 57] أي: كتب عليها أن تبقى فيمن هلك، ولا تنجو مع نبي الله لسوء فعلها.
فائدة:
هذه الكلمة في اللغة من الأضداد؛ فتأتي بمعنى: الذين مضوا، والذين بقوا:
فإن قلنا: (إلا عجوزًا في الغابرين) أي: الباقين.
وإن قلنا: (في الغابرين من الأمم) أي: الماضين من الأمم. و (في الزمن الغابر) أي: في الزمن الماضي.

‌‌غاسق
قال تعالى: {وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (3)} [الفلق: 3].
(غاسق): هو القمر، أي: غار في السماء ودخل مستقره، وانتشر الظلام.
وفي الحديث الصحيح: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لعائشة رضي الله عنها: «استعيذي باللهِ من هذا -يعني: القمرَ- فإنه الغاسقُ إذا وقب» السلسلة الصحيحة (372).
ويطلق كذلك على الليل (غاسق): للآية السابقة؛ فكل شيء اسودّ فقد غسق.
(إذا وقب) أي: إذا دخل في الشيء؛ تقول العرب: (وقبت الشمس) إذا غارت ودخلت في مستقرها.

‌‌غَدَقا
قال تعالى: {وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقا} [الجن: 16].
(غَدَقًا) الماء الغَدَق: هو الكثير. يقال: (أغدق عليه من المال) أي: أعطاه الكثير.
والمعنى: لو أن الإنس والجن استقاموا على شريعة الله، لوسّع اللهُ عليهم في الرزق وفتح عليهم البركات، ولسقاهم الماء الكثير الذي ينمو به الزرع وتحيا به الأرض؛ ليختبرهم أيشكرون أم يكفرون.
وذكر الماء بخاصة من بين سائر النعم؛ لأنه سبب الحياة والخصب والرخاء.

‌‌الغرور
قال تعالى: {يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قَالُوا بَلَى وَلَكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (14)} [الحديد: 14].
(الْغَرُورُ): بفتح الغين: لفظ مبالغة -كالصَّبور والشكور- لكثرة ما يتسبب في الاغترار؛ وهو كل ما يغر
ابنَ آدم ويخدعه، والغالب أنه الشيطان؛ لعِظم دوره في هذا الشأن.
فغروره متنوع ومستمر:
- يزين الباطل والدنيا.
- يغري بارتكاب المعاصي.
- يُنسِي عقاب الله، ويُطمع في رحمته بلا عمل.
- يطيل الأمل ويُنسِي الموت.
وقد تكررت في القرآن وهي بنفس المعنى.
- أما قوله: {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ (185)} [آل عمران: 185].
(الْغُرُورِ): هو متاع وزينة خدّاعة مضمحلة زائلة.
فائدة:
الغُرور -بضم الغين- هو المادة التي يستخدمها الشيطان للخداع؛ وهي تزيين الدنيا وتحسين الباطل.
والغَرور -بفتح الغين- هو الفاعل.

‌‌غُلبا
قال تعالى: {وَزَيْتُونا وَنَخْلًا (29) وَحَدَائِقَ غُلْبا} [عبس: 29 - 30].
(غُلْبًا) مفردها: أغلب، وغَلباء؛ ككلمة (غُلف) مفردها: أغلف، وغلفاء.
وكلمة (غلب) أصلها وصفٌ للرقبة العظيمة، وتستعمل كذلك لوصف الحديقة العظيمة الشجر؛ فهو وصف للشجر بكونه عظيم الجذوع ملتف الفروع والأغصان؛ وهذا مما يزيده جمالًا وبهاءً وزينة في
عيون الناظرين.

‌‌غمرة
قال تعالى: {بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ مِنْ هَذَا وَلَهُمْ أَعْمَالٌ مِنْ دُونِ ذَلِكَ هُمْ لَهَا عَامِلُونَ} [المؤمنون: 63].
(غَمْرَةٍ): الغمرة من الانغمار والتغطية والانغماس في الشيء؛ فهؤلاء قلوبهم غمرها الهوى والاستكبارُ، وغمرها الضلال والجهل، غمرتها الظلمة وحب الدنيا؛ فلم يعد للقرآن ونوره مكان فيها.
(وَلَهُمْ أَعْمَالٌ من دُونِ ذَلِكَ هُمْ لَهَا عَامِلُون) هذه الآية تفسير لسؤال: لماذا لا يعجل الله أخذ الظالمين؟! لأنهم لم يستوفوا مدتهم، ولم يستكملوا أعمالهم المكتوبة والمقدّرة عليهم؛ فلهم أعمال سيعملونها، ومدة يستكملونها سيمهلهم الله إليها حتى نهاية آجالهم.
* {الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ} [الذاريات: 11].
(غَمْرَةٍ) أي: في ضلالة وغفلة غالبة عليهم، غامرة لعقولهم وقلوبهم.
* {فَذَرْهُمْ فِي غَمْرَتِهِمْ حَتَّى حِينٍ} [المؤمنون: 54].
(غَمْرَتِهِمْ) أي: في ملهياتهم والأحوال التي هم فيها مغمورون، والباطل الذي هم فيه منهمكون.
* {وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُوا أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ} [الأنعام: 93].
(فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ) أي: حين يغمرهم الموت ويغشاهم بسكراته.
والمعنى: ولو ترى يا محمد حال هؤلاء الكفار عند الاحتضار، حينما يغالبون لجج الموت وسكراته، والملائكة ماذا تفعل بهم: فهي باسطة أيديها إليهم بالإهانة والضرب على وجوههم وأدبارهم؛ لتنتزع أرواحهم المتشبثة بأجسادهم خوفًا من الخروج، نسأل الله العافية!!
فائدة:
ومن ذلك تقول العرب للرجل الشجاع المقدام: (مُغامر)؛ لأنه يغشى الموت، ويغشى الأهوال ويُغَالبها في شجاعة وإقدام.

‌‌الْغَوْا
قال تعالى: {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} [فصلت: 26].
(وَالغَوا فِيهِ) اللَّغْوُ: هنا من اللغط؛ وهو الكلامُ المختلط الذِي لا يُعْتَدُّ بِهِ.
والمقصود: الْغَطُوا فِيهِ، وأكثروا التشويش على القرآن والشغَب ورفع الصوت؛ كي لا يُسمع ولا يُفهم.

* {لَّا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ} [البقرة: 225] و [المائدة: 89].
(باللَّغوِ) أي: اليمين التي لا يقصدها الإنسان.
وأما اللغو في باقي الآيات فهو بمعنى: الباطل؛ قال تعالى: {لَا تَسْمَعُ فِيهَا لَاغِيَة} [الغاشية: 11].
(لَاغِيَة) أي: لا تسمع فيها كلمة لغو وباطل، بل كلامهم كلام حسن نافع.
* {وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَاما} [الفرقان: 72] أي: مروا بالباطل من الكلام أيًّا كان نوعه أعرضوا عنه ولم يخوضوا فيه.
* وكذلك باقي الآيات في اللغو فهي بمعنى: الباطل.

‌‌غواش
قال تعالى: {لَهُم مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ} [الأعراف: 41].
(غَوَاش) أصلها: غواشي، ومفردها: غاشية.
وهي الأغطية تغطيهم من فوقهم من النار؛ كما قال تعالى: {لَهُم مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ} [الزمر: 16].
(فالمهاد): يكون من تحتهم، (والغواش): كاللحف من فوقهم، عياذًا بالله!
* ومثلها في أصل المعنى: {هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ} [الغاشية: 1].
(الغاشية) لأنها تجلل الخلق وتغشاهم أجمعين بأهوالها.
* {فَلَمَّا تَغَشَّاهَا حَمَلَتْ} [الأعراف: 189].
(تغشاها) أي: علاها، كناية عن الجماع.
* {وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا} [الشمس: 4].
(يغشاها) أي: يغطي الأرض بظلامه كأنه عباءة سوداء.
* {وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارا} [نوح: 7].
(استغشوا): تغطوا بها؛ كي لا يسمعوا كلام الله ولا يروا نبيَّه.
* {أَفَرَءَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ} [الجاثية: 23].
(غشاوة): غطاء؛ فلا يرى نور الهدى.

* {إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى} [النجم: 16].
(يَغْشى) أي: يغطيها من عظيم خلق الله ومن البهاء والحُسن ما يغطيها وما يبهر العقول، وما لا يعلم حقيقته إلا الله.
* {فَغَشَّاهَا مَا غَشَّى} [النجم: 54].
(فَغَشَّاهَا) أَلْبَسَهَا اللَّه وغطاها (مَا غَشَّى) من الْحِجَارَةِ الْمَنْضُودَةِ الْمُسَوَّمَة والعذاب الأليم -وهم قوم لوط- وجعل عالِيَها سافلَها.

‌‌غيّا
قال تعالى: {فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا} [مريم: 59].
(غَيًّا): الخسران والهلاك؛ أي: سوف يلقون جزاء ذلك، وهو الخسران والهلاك. وقيل: اسم وادٍ في جهنم.
* {مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى} [النجم: 2].
(غَوَى): اقتران كلمة (غوى) مع كلمة (ضل) يفيد المغايرة في المعنى؛ فالضلال هو البُعد عن الحق، والغواية هي نتيجته وهي الخسران.
فالمعنى: ما ضل عن طريق الحق ولا خاب سعيه. وإن كان اللفظ يترادف إذا أُفرِد مع الضلال والباطل والشر.
* {فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُنَ} [الشعراء: 94].
الذين كُبْكِبُوا في جهنم صنفان لا صراط لهم، بل يقذفون فيها جماعات، يتقدم كل جماعة إلهُهَا المعبود من دون الله.
(هم): الضمير يعود للآلهة المعبودة من دون الله؛ من الجمادات ومن الذين عُبدوا بإرادتهم كفرعون؛ فلا يدخل فيهم الملائكة، وعيسى، وعُزَير عليهم السلام.
(الغاوون): العابدون لهم من الإنس والجن. ومعنى (الغاوون): الخاسرون باتباع طريق الضلال.
* {قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ} [الأعراف: 16].
نسب إبليسُ الغواية بسوء أدبه إلى ربه، والحقيقة أنه هو الذي غوى برسوبه في الامتحان.
(أغويتني) أي: تسببت في خسارتي وهلاكي؛ فالله تعالى لم يُضله وهو يريد الهداية، بل أضله لأنه اتبع طريق الضلال باستكباره وعناده.