📘 আল-ইজাযুল লুগাউয়ী ফিল কুরআনিল কারীম - জামিয়াতুল মদীনা (জামিয়াত আল-মদিনা আল-আলামিয়্যাহ)

كذلك حكم إتيان المرأة بعد الطهارة من الحيض، اختلف الفقهاء فيه نتيجة اختلاف القراءتين في قوله تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ} (البقرة: 222) فقرئ تواترًا: {حَتَّى يَطْهُرْنَ} وقرئ: "حتى يطَّهرن". فالتطهر والطُّهر على تلك القراءتين اختلف عليه حُكم الفقهاء في إتيان المرأة عقب طهارتها، فهل يكفي أنها تطهر؟ بمعنى: ينقطع دم الحيض عنها فيجوز إتيانها، أم أنه يجب عليها أن تغتسل فتتطهر قبل أن يأتيها زوجها؟ فلذلك اختلف الفقهاء نتيجة تنوع القراءتين؛ فذهب جمهورهم: إلى أن المرأة إذا انقطع حيضها لا يحل لزوجها مجامعتها إلى بعد أن تغتسل بالماء، وذهب أبو حنيفة: إلى أن المراد بالطهر انقطاع الدم، فإذا انقطع دم الحيض جاز لزوجها أن يطأها قبل الغسل.
ذلك أمثلة لما نتج عن الخلاف الفقهي الناتج عن القراءات القرآنية.

‌‌الإعجاز البياني واللغوي في تنوع القراءات

ننتقل إلى جانب آخر من جوانب الإعجاز في تنوع القراءات، وهو جانب ذو أهمية عظيمة، وهو جانب الإعجاز البياني واللغوي في تنوع القراءات. فإن تغاير القراءات أثَّر لغويًّا في جوانب الإعراب، وكذا في جوانب التصريف، والجوانب البلاغية فيما يتعلق بالتوجيه البلاغي.
فنبدأ بالحديث عن تغاير القراءات في النواحي الإعرابية:
معلوم أن الإعراب يساعد على وضوح المعنى وتحديده، ويزيل اللبس، ويكشف الغموض، ويعطي الكلمات حرية الحركة، فتتنوع التراكيب بتنوع الموقف

والمقامات، وبدون الإعراب تختلط المعاني، ويضطرب فَهْم مراد الله تعالى. وهذه المسألة اهتم بها العلماء كثيرًا، وقد أفردت لها دراستي -الماجستير- بعنوان: (النحو والقراءات عند المنتجبي الهمذاني في كتابه الفريد في إعراب القرآن المجيد).
نأخذ نماذج لهذه الظاهرة:
أولها: تغاير القراءات بين الرفع والنصب، أي: تقرأ القراءة بالرفع وتقرأ بالنصب، وما يترتب على ذلك من أوجه للإعجاز. قال الله سبحانه وتعالى: {يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ} (الأعراف: 26) قرئ تواترًا: {وَلِبَاسُ التَّقْوَى} بالرفع "لباس" وقرئ و"لباسَ التقوى" بالنصب. فقرءاة النصب ينصرف توجيهها إلى العطف على كلمة "لباسا": {قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ}، و"أنزلنا لباس التقوى" فذلك على معنى العطف، فالباس الذي يواري السوءة الظاهرة، والتقوى التي تواري السوءات الباطنة التي تصيب العبد من أمراض وأدواء في القلب، فالتقوى هي طريق علاجها وطريق التطهر منها، فهذه القراءة تأتي على العطف، وقراءة الرفع تأتي على الاستئناف، على أن "لباس" مبتدأ، و"التقوى" مضاف إليه، وجملة: {ذَلِكَ خَيْرٌ} في محل رفع خبر لكلمة: {لِبَاسُ}. فكأن المولى سبحانه وتعالى ينشأ معنًى جديدًا ويستأنف معنًى جديدًا لأهل الإيمان، بأن خير ما يَلبسون وخير ما يتزينون به هو تقوى الله سبحانه وتعالى.
ومعلوم أن نزول الآية أو سبب نزولها كان يتعلق بما كانوا عليه في الجاهلية من الطواف بالبيت دون ملابس، يطوفون عَرايا بالبيت، فأنزل الله سبحانه وتعالى على عباده

هذه الآية؛ ليبين لهم أن تقوى الله سبحانه وتعالى خير ما يرتدون، وتأتي بتحريم أن يطوفوا بالبيت عرايا. وقوله صلى الله عليه وسلم: ((أن لا يطوف بالبيت عريان)) فجاءت القراءة على الوجهين؛ لتؤكد هذا المعنى: {وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ}، "ولباسَ التقوى ذلك خير".
كذلك قرئ في الرفع والنصب قوله تعالى: {وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ} (المسد: 4) قرئ: {حَمَّالَةَ} بالنصب، وقرئ "حمالةُ" بالرفع، وعلى تلك القراءتين يظهر الفرق بين تعدد الأوصاف المذمومة بهذه المرأة -امرأة أبي لهب- فقراءة النصب تنصرف على أنها مذمومة معينه مخصوصة بهذا الوصف القبيح الذي يضاهيها، أو الذي يناسبها ويشاكلها بأنها حمالة الحطب، وقراءة الرفع على أنها خبر لامرأته: "وامرأته حمالةُ الحطب" هذا إخبار من الله سبحانه وتعالى عن هذه المرأة. ومعلوم أن القراءات وإن اختلفت إلا أنها تؤدي إلى معنًى واحدٍ، أو تنوع المعنى دون اختلاف، فمعلوم أن القراءات لا تتعارض، أي: لا تعارضَ بينها وإنما تخدم في المعنى الموجه إليه.
كذلك قول الله سبحانه وتعالى: {وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا} (التوبة: 40) فقرئ: {وَكَلِمَةُ اللَّهِ} على الاستئناف، وقرئ: "وكلمةَ الله" على العطف، أي: جعل كلمة الذين كفروا السفلى وجعل كلمة الله هي العليا. وقد تحدَّث المفسرون في هذه الآية على كون: {هِيَ} ضمير فصل يرجح الرفع بأنها وقعت بين المبتدأ والخبر، فقال الطاهر بن عاشور: {وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا} مستأنفة بمنزلة التذييل للكلام، بأنه أخبر عن "كلمة الذين كفروا" بأنها سارت سفلى، أفاد أن العلاء انحصر في دين الله وشأنه، فضمير الفصل مفيد للقصر، ولذلك لم تعطف كلمة:

{اللَّهِ} على كلمة: {الَّذِينَ كَفَرُوا} إذ ليس المقصور إفادة جعل "كلمة الله" عليا؛ لِما يشعر به الجعل من إحداث الحالة، بل أفادت أن العلاء ثابت لها ومقصور عليها.
وبالطبع هذا الكلام يُحمد من علامة كالطاهر بن عاشور، ولكننا نقول: إن القراءات لا تعارضَ بينها، فعلى قراءة النصب أيضًا {هِيَ} ضمير فصل، فمعلوم أن ضمير الفصل يقع بين المبتدأ والخبر، أو ما أصله المبتدأ والخبر، ومفعولا "جعل" أصلها المبتدأ والخبر. فهذا تذوق منه رحمه الله والمعنى قائم أيضًا مع قراءة النصب، وعطف على "جعل"؛ لأن "جعل" من الأفعال الناصبة لمفعولين أصلهما المبتدأ والخبر.
ذلك مثال وذلك نموذج لتغاير القراءات بين الرفع والنصب.
عندنا أيضًا تغاير القراءات أو تنوع القراءات بين الرفع والخفض، وذلك في كتاب الله سبحانه وتعالى منها قول الله سبحانه وتعالى: {بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ * فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ} (البروج: 21، 22) فقوله سبحانه وتعالى: {مَحْفُوظٍ} قرئ تواترًا بالخفض والرفع: {فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ} و"في لوح محفوظٌ". ومعلوم أنه في قراءة الخفض ينصرف الوصف إلى اللوح، فاللوح محفوظ، وفي قراءة الرفع ينصرف الوصف إلى القرآن، القرآن محفوظ، وكلا المعنيين مراد، فإن اللوح محفوظ وإن القرآن محفوظ، وذلك يؤكد حفظَ الله سبحانه وتعالى لكتابه المجيد في أصله وفي تنزيله وبعد تنزيله، والله سبحانه وتعالى حافظ كتابه، وهذا مُفاد من القراءتين، فاللوح محفوظ والقرآن محفوظ، وعلى كلٍّ إذا ثبت الحفظ للوح فهو ظرف للقرآن، ثبت للقرآن الحفظ، فالقراءتان مجتمعتان، والمعنيان متداخلان.

كذلك هناك تنوع القراءات بين النصب والخفض، وهذه أحدثت إثراءً عظيمًا في القواعد اللغوية والقواعد النحوية، وعندنا القراءة المشهورة قراءة حمزة بن حبيب الزيات، قراءة أول سورة النساء: "وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامِ" (النساء: 1) بالخفض، فقراءة الجمهور وقراءة جمهور أهل الأداء بالنصب: "والأرحامَ" وقراءة حمزة بالخفض "والأرحامِ" هذه القراءة أدت إلى خلاف شديد بين النحاة وبين أهل اللغة ممن يتمسكون بقواعدهم على الغالب الأعم الأشهر، وينكرون من القراءات ما يتعارض مع ما يذهبون إليه من قواعد، فمعلوم أنهم يُلزِمون -مع إعادة الخافض- إعادةَ الخافض مع الخفض، أي: إذا قلت: سلمت عليك ومحمدًا، فذلك لا يجوز، فلا بد أن تقول: سلمت عليك وعلى محمد، وذهبت إليك وإلى علي، فلا يصح ألا تعيدَ الجار، فجاءت القراءة هنا حجة عليهم في عدم إعادة الجار، فقال الله سبحانه وتعالى: "وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامِ" ولم يقل: "وبالأرحامِ" فلم يعد الخافض، وإن كان إعادة الخافص هو الشهير وهو لغة القرآن: {عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَمٍ} (هود: 48) {إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ} (الزمر: 65) {لِي وَلِوَالِدَيَّ} (نوح: 28).
إلى غير ذلك من الآيات الكريمة التي أظهرت هذه المسألة.
تنوع القراءات في التصريف، أي: علم الصرف، وما يتعلق به من قواعد أفادت الصرفيين، وانبني عليها إعجاز في قول الله سبحانه وتعالى وفي القراءات المتواترة:
من النماذج التي تُصور الإعجازَ في تنوع القراءات صرفيًّا قول الله سبحانه وتعالى: {قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ} (الحجر: 41) فقرئت: {هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ} بفتح اللام والياء على أنها اتصلت بها ياء المتكلم، وهذه قراءة الجمهور، وقرئت: "هذا صراط عليٌّ" بكسر اللام ورفع الياء منونًا. فمعلوم أن "علي" هي

جار ومجرور و"عليٌّ" صيغة من صيغ المبالغة على وزن "فعيل" فتنوع القراءتين هنا أوضح أمرًا ظاهرًا، وهو أن اللفظ الواحد أدى إلى معنيين مختلفين، لكنهما يتعاونان في إبراز علاقة متداخلة بين القراءتين، على معنى أن قراءة الجمهور استفيد منها وعد الله سبحانه وتعالى بضمان استقامة المخلصين؛ لأنهم على صراطه، وهذه ومَن كان على صراط الله فلا يضل ولا يشقى، وأما قراءة يعقوب فتفيد بأن هذا الصراط رفيع الشأن، عال القدر، وكيف لا يكون كذلك وهو طريق الله ضمن لأهله الاستقامة، ووعدهم بالسلامة، وأحلهم سبحانه وتعالى دار المقامة من فضله لا يسمهم فيها نصب ولا يمسهم فيها لغوب؟
ذلك واضح من تنوع القراءتين بين صيغتين؛ صيغة المبالغة وصيغة الجار والمجرور.
وهناك ظاهرة صرفية أيضًا في تنوع القراءات: أن يأتي اللفظ بالإفراد وبالجمع، وكان من نماذج ذلك ما جاء في سورة يوسف عليه السلام: {لَقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آيَاتٌ لِلسَّائِلِينَ} (يوسف: 7) فقرئت: {آيَاتٌ} بالجمع، وقرئت: "آية" بالإفراد. فبالنظر إلى معنى القراءتين يتضح وجه من وجوه الإعجاز، وهو أن قراءة الجمع {آيَاتٌ} تبين مدى العبرَ العظيمةَ التي وُجِدت في قصة يوسف عليه السلام أما قراءة الإفراد فتبين أن قصة يوسف عليه السلام قصة عظيمة الشأن بها عبرة، وبها آية عظيمة من آيات الله سبحانه وتعالى. فالتقت القراءتان على معنًى يبين عظمَ شأن قصة يوسف عليه السلام في ذاتها، أو بما فيها من عبر متنوعة، ودل على ذلك تنوع صيغتي الجمع والإفراد: {آيَاتٌ} و"آية".
من النوادب أيضًا التي تأتي في مجال الصرف هذا النموذج في قوله تعالى حكايةً عن فرعون: {سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ} (الأعراف: 127) {سَنُقَتِّلُ} بالتشديد، و"سنقتل" فالقراءتان متواترتان، وهذا

اختلاف في صيغة الفعل بين التشديد والتخفيف، وعلى كلتا القراءتين يأتي معنًى يتضح فيه نفسية هذا الطاغية، ومدى حِقده ومدى إرادته الانتقام من موسى عليه السلام ومَن تبِعه من قومه: {سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ}، فـ {سَنُقَتِّلُ} تشعر بمدى الضغط النفسي الذي يصور حقدَ فرعون ورغبتَه الشديدة في الانتقام، و"سنقتل" أفادت عموم الإخبار بأنه سيفعل هذا الفعل ويقوم به، فاجتمعت القراءتان على إظهار معان ودَلالات تؤدي إلى بيان المغزى من القصة ومِن ذِكرها، وهو مدى طغيان الطاغين، ومحاولتهم التخلص من أهل الإيمان، والفراغ من شأنهم، سواء كان بالفعل أو بإبراز المبالغة في إحداث الفعل.
هذا كله من الجوانب التي تبين الجوانب اللغوية من الناحية النحوية والصرفية.

‌‌القراءات وأثرها في: التوجيه البلاغي، وتنوع الأساليب
نأتي بعد ذلك للقراءات وأثرها في التوجيه البلاغي:
وهذه مسألة عظيمة في تنوع القراءات القرآنية؛ لأنها تظهر جانبًا من أهم الجوانب في إعجاز القرآن، وهو الجانب البلاغي، فمعلوم أن بيان القرآن وبلاغة القرآن هي سِر الإعجاز الذي اهتم به المهتمون، وأُفردت له المصنفات كما ذكرنا في بداية حديثنا على الإعجاز.
من ذلك: أن تأتي القراءة بين ذكر التذكير والتأنيث، من الأشياء التي اهتم بها البلاغيون إظهار قيمة الكلمة في استخدامها بين التذكير والتأنيث، وأنها تؤدي معنًى للتذكير غير المعنى الذي يؤديه معنى التأنيث، وهذه دراسة بلاغية غير دراسة الصرفية. دراسة الصرف تهتم بالصيغة، ودراسة البلاغة تهتم بالأثر المعنوي للصيغة.

فهنا نأخذ نموذجًا لها قوله تعالى: {كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا} (الإسراء: 38) قرئ: {سَيِّئُهُ} وقرئ: "سيئةً"، "كل ذلك كان سيئةً عند ربك مكروهًا" فـ {سَيِّئُهُ} واضح أنه بصيغة التذكير، و"سيئة" بصيغة التأنيث، والقراءتان يؤديان إلى معنًى واضحٍ في هذه الآية، أن قراءة التنوين "سيئةً" تفيد أن قوله تعالى: {كُلُّ ذَلِكَ} إحاطة بالمنهي عنه دون الحسن، يعني: كل ما نهى الله سبحانه وتعالى عنه مما ذكر في الآيات السابقة لهذه الآية الكريمة من سورة الإسراء، فهو سيئة، وهو مما لا يرضَى الله سبحانه وتعالى عنه. أما قراءة التذكير بالإضافة إلى الهاء: {كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ} يُشار بها بذلك إلى جميع ما تقدم، وفيه السيئ وفيه الحسن، هذا الذي ذكره المولى سبحانه وتعالى في الآيات.
وكذلك عندنا وجه من وجوه البلاغة وهو تغاير حروف المعاني، أن يأتي حرف من حروف المعاني التي أفردنا لها كلامًا من الحديث السابق. ونكتفي بذكر نموذج واحد لهذه الظاهرة في قول الله سبحانه وتعالى: {أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ} (الأعراف: 98) قرئ {أَوَأَمِنَ} وقرئ: "أَوْ أمن"، فـ"أَوَ" بفتح الواو والهمزة، و"أَوْ" بإسكان الواو، "أَوْ أمن" بسكون الواو فيها وفتح الهمزة. فهنا يختلف المعنى أو يختلف التوجيه بين حرفي المعنى المستخدمين، فالهمزة جزءٌ من العاطف، لا استفهام على قراءة "أَوْ" بهذا تفيد الآية إنكار الأمن مِن أحد هذين الوجهين، أي: من إتيان العذاب ليلًا أو ضحًى، يقول المولى سبحانه وتعالى: {أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ * أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ} (الأعراف: 97، 98) فقراءة "أَوْ" تدل على إنكار أَمْنهم من هذين الوجهين: البيات أو الضحى، أما قراءة: {أَوَأَمِنَ}

على الاستفهام، فأفادت أن استواء هذه الضروب من العذاب، وأن الله سبحانه وتعالى منزل عليهم العذاب سواء كان بياتًا أو ضحًى، فلذلك هم لا يأمنون نزولَه من المولى سبحانه وتعالى عليهم، فكان يجب عليهم أن يطيعوا ربهم سبحانه وتعالى وأن يستجيبوا لدعوته إليهم بتوحديه وبالإيمان به.
ولذلك نماذج أخرى في القراءات القرآنية كنموذج مشابه في قول الله سبحانه وتعالى حكايةً عن فرعون: {إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ} (غافر: 26) فقرئ: {أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ} وقرئ: "وأن يظهر في الأرض الفساد" يعني: بالواو العاطفة، و"أَوْ" وهذا من تغاير حرف المعنى، وإن كان الحرفان ينتميين إلى حروف العطف، إلا أن هناك فرقًا بين "وا" وبين "أو" كما سبق أن بينا في حديثنا عن حروف المعاني.
ونختم ببيان القراءات وأثرها في تنوع الأساليب:
الأساليب التي يستخدمها العرب في كلامهم أساليبٌ تنتمي إلى أصلين، وهو أساليب الخبر والإنشاء. الأسلوب إما أسلوب خبري أو أسلوب إنشائي، وبمنتهى الإيجاز: الخبري هو ما يحتمل الصدق أو الكذب، والإنشائي ما لا يحتمل الصدق أو الكذب، ومن صوره: الاستفهام والنداء والأمر والدعاء، إلى غير ذلك من الأساليب.
فنأتي إلى بعض نماذج القراءات القرآنية التي تبين لنا التنوع في الأساليب تبعًا للقراءة، من ذلك: تغاير القراءات بين الخبر والاستفهام، أن الأسلوب خبري أم جاء على صورة الاستفهام؟ والاستفهام من صور الإنشاء، وكذلك: التنوع بين الخبر والنهي، والتنوع بين الخبر والأمر، وهذه كلها من الأساليب التي نعرفها،

ليست تنتمي إلى نوع واحد بل نوعين متغايرين، نوع ينتمي تحت الخبر، والآخر ينتمي تحت الإنشاء.
من نماذج القراءات التي توضح الفرقَ بين الخبر والإنشاء هذا النموذج من سورة الأعراف قول الله تعالى سبحانه وتعالى: {وَجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قَالُوا إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ} (الأعراف: 113) فقرئت: {إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا} وقرئت: "أإنَّ لنا لأجرًا" فبالطبع قراءة: {إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا} دون الهمزة، هذه على سبيل الخبر، وقراءة الهمز: "أإن لنا لأجرًا" جاءت على سبيل الاستفهام، ويختلف الخبر عن الاستفهام؛ أما الإعجاز فهو واضح؛ لأن قراءة ترك الهمزة لم تؤثر على بقاء معنى الاستفهام، ولكنها أثَّرت على صورتها ومعنى الإخبار وإن لم يقصد، فإن مجيء التعبير على صورة الخبر يوحي بظلال معناه، فهو يعكس ثقةَ السحرة في الغلبة، وبالتالي في الأجر، حتى كأنهم قرروا وحكموا بأنفسهم بالأجر على سبيل التوكيد، فأدت القراءة إلى معنى جميل يدل على غرور هؤلاء، وعلى ثقتهم بأنهم غالبون، وبأنهم قاهرون، وبأنهم يستطيعون تحدي موسى عليه السلام وذلك واضح من حكايات الله سبحانه وتعالى عنهم في كتابه الكريم من قولهم لموسى عليه السلام: {إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ} (الأعراف: 115). وكذلك ما قالوه لفرعون وقولهم: {بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغَالِبُونَ} (الشعراء: 44) إلى غير ذلك من ثقتهم في غلبة موسى، وفي انتصارهم عليه، ولكن الله سبحانه وتعالى بين لهم بالآية الواضحة أن موسى مرسل من ربه، وكانت العاقبة إيمانهم به عليه السلام ودخولهم في دين الله سبحانه وتعالى.
فتنوعت القراءة بين: {إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا} على الخبر، و"أإنَّا لنا لأجرًا" على الاستفهام.

نموذج آخر يشابه هذا النموذج وله معنى جميل في ذكر القصة، وهو قول إخوة يوسف عليه السلام ليوسف عليه السلام عندما قال لهم: {قَالَ هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جَاهِلُونَ * قَالُوا أَئِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ} (يوسف: 90) فقرئت تواترًا: {أَئِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ} وقرئت: "إنَّك لأنت يوسف" بهمزة واحدة على سبيل الإخبار، وذلك يوضح أنهم عرَفوا أخاهم عندما قال عليه السلام لهم وذكَّرهم بما فعلوه به وبأخيه، فقالوا له هذه العبارة: "إنك لأنت يوسف" وإن كانت على سبيل الاستفهام فهو استفهام على سبيل التقرير، فهم يريدون منه الإقرار على أنه يوسف عليه السلام فلم تتعارض القراءتان، وإنما أكدتا المعنى المراد بأنهم عرفوا أخاهم، وعرفوا أنه هو مَن آذَوه، ومَن رموه في غيابات الجب عندما ذكرهم عليه السلام بنفسه.
فهذا من النَّصَف القرآني الجميل الذي جاء عن تنوع القراءات بين الخبر والإنشاء، ومعلوم أن التنوع بين الخبر والإنشاء ربما يننتج عن الفهم فقط أو عن التفسير فقط دون تنوع القراءة، ولكن تنوع القراءة يسري هذا المعنى البلاغي.
مثال الناشئ عن عدم تنوع القراءة قوله تعالى: {قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا} (المائدة: 23) هل هو على سبيل الدعاء فيكون ذلك إنشاءً؟ أم على سبيل الإخبار فيكون الأسلوب بذلك خبريًّا؟
وإلى غير ذلك من النماذج الكثيرة الواردة في كتاب الله سبحانه وتعالى ولكن تنوع القراءات يثري هذا المجال بصورة تتضح بمن يتذوق القراءة تذوقًا بلاغيًّا في هذا الأسلوب.
عندنا نموذج من تغير الأسلوب بين الخبر والأمر، منه قول الله سبحانه وتعالى: {قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ وَرَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ} (الأنبياء: 112) {قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ} هذه صيغة خبر؛ لأنها جاءت بصورة الماضي، قرئت تواترًا: "قل ربي

احكم بالحق" بصيغة الأمر، فَمَن قرأ بصيغة الفعل الماضي جعل الفعل مسندًا إلى ضمير الرسول - صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم- المتقدم في قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ} (الأنبياء: 107) فيكون ذلك إخبارًا من الله تعالى عما قاله الرسول صلى الله عليه وسلم في دعائه، أما صيغة الأمر فهي على أنه أمر إلى النبي صلى الله عليه وسلم بأن يقول: {رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ} أي: احكم بيني وبين هؤلاء المكذبين، وانصرني عليهم.
فإن كل قراءة لها دَلالة تدل عليها، فقراءة الجمهور: "قُل" تدل على أنه صلى الله عليه وسلم أُمِرَ أن يقول ذلك، وقراءة حفص: {قَالَ} تدل على أنه صلى الله عليه وسلم امتثل الأمر بالفعل، وبذلك تلتقي القراءتان، ويتآخى المعنيان، ويظهر وجه الإعجاز في تنوع القراءات القرآنية.
عندنا كذلك من تنوع الأساليب بلاغيًّا الذي نتج عن القراءات هذه الآية من سورة المائدة في قول الله سبحانه وتعالى: {إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ قَالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} (المائدة: 112) قرئت: {هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ} وقرئت: "هل تَستطيع ربك" بتاء الخطاب، ونَصْب لفظ "رب" وهذه هي قراءة الكسائي، وقراءة الباقين أو قراءة الجمهور: {هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ} بياء الغائب ورفع "رب" على الفاعلية.
هاتان القراءتان توضح أن هناك علاقةً بينهما، فقراءة بضمير الغيبة: {هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ} طلب لمعاينة المائدة، وذلك ليزداد هؤلاء الحواريون بصيرةً، ويتمكن الإيمان بالله في قلوبهم، وقراءة الخطاب: "هل تستطيع ربك" تعظيم بشأن المولى سبحانه وتعالى جلت قدرته، وتنزهه سبحانه وتعالى عن العجز، حيث أسند الحواريون السؤال عن الاستطاعة إلى عيسى عليه السلام يعني: أنهم لا يتحدثون على استطاعة

المولى، فهم يعلمون أنه سبحانه وتعالى مستطيعٌ ذلك، وإنما يتوجهون بالخطاب لعيسى عليه السلام بأنه يسأل ربه إنزال هذه المائدة، وفي ذلك إشارة إلى تكريم عيسى وتعظيمه حيث استجاب الله لدعائه.
وبذلك تكون كل قراءة قد أفادت معنًى من المعاني.
هناك بعض الأساليب البلاغية التي وردت في القراءات، من أشهر هذه الأساليب ما يتعلق بظاهرة الالتفات، يعني: تنوع الضمير من الغيبة بالخطاب، أو من التكلم إلى الغيبة، وغير ذلك من ألوان الالتفات الستة المعروفة عند البلاغيين. فعندنا نماذج متنوعة في هذا اللون، كقوله تعالى: {فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ} (النساء: 173) قرئت: {فَيُوَفِّيهِمْ} وقرئت: "فنوفيهم". و"يوفيهم" بضمير الغيبة و"نوفيهم" بضمير المتكلم، فقراءة النون جاءت موافقةً للسياق التعبيري، فَقَبْلها قوله سبحانه وتعالى: {فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا} (آل عمران: 56).
وقراءة: {فَيُوَفِّيهِمْ} جاءت على الالتفات من التكلم إلى الغيبة؛ ليخالف بين العقاب والثواب، ولم يكن العكس، فإن الله سبحانه وتعالى ذكر في الآية السابقة عذابه، وذكر في هذه الآية ثوابه لأهل الإيمان والعمل الصالح، فالحديث عن المؤمنين بـ"النون"؛ لأن السياقَ لما كان مشيرًا إلى شدة تخويف وتهديد الكفار عذابًا شديدًا في الدنيا والآخرة، فإنه ناسبَ أن يكون التنوع بين الخطاب بأهل الإيمان، وكِلَا المعنيين من المعاني أو من اللطائف التي تَظهر في تنوع أو في استخدام الالتفات في الضمير.
وكذلك في قول الله سبحانه وتعالى: {كَذَلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ * وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} (آل عمران: 47، 48) قرئ: "ونُعلمه الكتابَ والحكمةَ".

إلى غير ذلك من النماذج، ومجال القراءات -كما نعلم- من المجالات الواضحة التي تثري الدراسة البلاغية واللغوية، والأحكام التشريعيةَ، وذلك كله كان على سبيل التمثيل.
وبقي أن أشير لكم -أبنائي الطلاب- أن هذا هذه الدراسة مستفاد منها من دراسة الأستاذ الدكتور عبد الكريم إبراهيم صالح في كتابه (الإعجاز في تنوع وجوه القراءات) فليرجع إليه في مجاله قام بدراسة معتبرة، والتفاصيل موجودة في كتب توجيه القراءات وهي معلومة مشهورة.
وسلام الله عليكم ورحمته وبركاته.

‌‌الدرس: 12 مفردات القرآن ووجه الإعجاز فيها.

بسم الله الرحمن الرحيم
الدرس الثاني عشر
(مفردات القرآن ووجه الإعجاز فيها)

‌‌غريب القرآن أو غرائب القرآن
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على المبعوث رحمةً للعالمين، محمد بن عبد الله، صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم؛ وبعد:
نتحدث عن مفردات القرآن ووجه الإعجاز فيها.
ما يسمى بغريب القرآن أو غرائب القرآن:
الغرابة في اللغة: هو قول الكلمة وحشية غير ظاهرة المعنى ولا مأنوسة الاستعمال، هذا التعريف الذي ذكره التفتازاني في تعريف الغريب.
أما موضوعنا أو كلامنا عن الغريب في القرآن الكريم يتصل بهذا التعريف السابق من جهة، ويخالفه من جهة أخرى؛ لماذا؟ لأننا لو ذكرنا أن كلمة وحشي التي هي أصلًا مأخوذة من الوحش الذي يسكن القفار، فاستعير اللفظ لكل ما هو غير مأنوس، فهذا حاشا لله أن يكون متواجدًا في كتاب الله سبحانه وتعالى. فإن الوحشية المذكورة في هذا التعريف يقسم إلى قسمين؛ غريب حسن وغريب قبيح.
فالحسن: هو الذي لا يُعاب استعمالُه على العرب، وهذا منه غريب القرآن والحديث. أما القبيح الذي يجمع مع غرابة الاستعمال ثقلًا على السمع وكراهةً على الذوق، وهذا ليس في كلام الله ولا كلام رسوله -صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم-.
فهذه الغرابة المقصودة في اصطلاحهم بغريب القرآن ليس المراد بغرابتها أنها منكرة أو نافرة أو شاذة، فإن القرآن منزه عن هذا جميعه، وإنما اللفظة الغريبة ها هنا هي

التي تكون حسنة مستغربة في التأويل، بحيث لا يتساوَى في العلم بها أهلها وسائرُ الناس، أي: العرب الخلص هم الذين يعرفون هذه اللفظة، ويعرفون المراد منها، أما سائر الناس ممن هم دونهم في الفصاحة أو في العروبة ومعرفة كلام العرب، لا تتساوَى عندهم هذه اللفظة، وهذا الذي عدوه من الغريب اجتهد العلماء في جمعه وفي حصره مما أُطلق عليه غريب القرآن. وهذا أمر يرجع فيه إلى الكتب المختصة بعلوم القرآن كما في (الإتقان) للسيوطي، و (البرهان) للزركشي، وغير ذلك من الكتب التي تهتم بهذا المجال.
فمنشأ الغرابة فيما عدوه من الغريب ناتج عن اختلاف اللغات، بأن تكون هناك لغات متفرقة أو يكون الاستعمال على وجه من وجه الوضع اللغوي يُخرجه مخرج الغريب، كاستخدام الظلم والكفر والإيمان ونحوها مما نُقل عن مدلوله من لغة العرب إلى المعاني الإسلامية المحدثة، أو يكون سياق الألفاظ قد دل بالقرينة على معنى غير الذي يُفهم من ذات الألفاظ، كقوله تعالى: {فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ} (القيامة: 18) {فَإِذَا قَرَأْنَاهُ} هنا بمعنى بيناه، {فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ} فاعمل به، فهذا مما ذكره الرافعي في بيان منشأ الغرابة فيما عدَّى أو عرف بأنه من غريب القرآن.
اجتهد العلماء في بيان أسباب هذه الغرابة أو ما أطلق عليه الغريب، وحَصَرها الأستاذ الدكتور إبراهيم عبد الرحمن خليفة في بعض الأسباب؛ منها: تعنت مشركي قريش وتجاهلهم في فهم الواضحات؛ تلبيسًا على القرآن. يعني: أنهم يعلمون معنى الكلمة ولكنهم يسألون النبي -صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم- مع هذا العلم لغرض التعنت والتجاهل، كقولهم: ما الرحمن؟ هم يعلمون لفظة الرحمن ومرادها: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا

وَزَادَهُمْ نُفُورًا} (الفرقان: 60) هم يعلمون أن الرحمن مشتق من الرحمة، ويعلمون هذه الكلمة، ولكنهم سألوها تعنتًا للنبي صلى الله عليه وسلم كما سأل فرعون موسى عليه السلام: {وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ} (الشعراء: 23) مع أنه هو القائل: {أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى} (النازعات: 24) فهو يعرف كلمة الرب لكنه يتعنت في محاورته موسى عليه السلام.
الغرض الثاني -أو السبب الثاني- هو استهداف المشركين إظهار القرآن في مظهر المتهافت والعابس اللاهي، فيتطلقون ألفاظًا على سبيل التهكم والسخرية من الألفاظ القرآنية، وقصتهم مع الزقوم مشهورة، فإنهم يعلمون أن الزقوم هو التمر بالزبد، فيتهكمون على ذلك بالقرآن الكريم، أن النبي صلى الله عليه وسلم يتوعدهم بالزقوم، فجاء أبو جهل -كما روي- وجمع صناديد قريش، وأمر الجارية فقال لها: زقمينا زقمينا!! فظلت تدور عليهم بالزبد والتمر، ويقول: هذا ما توعدكم به محمد! وسخريةً من خبر النبي صلى الله عليه وسلم فبين الله أن الزقوم الذي ذُكِر في كتاب الله ليس هو الذي تسخرون به، أو تفهمونه من كلامكم هذا، وإنما هي: {شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ * طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ} (الصافات: 64، 65).
حتى إنهم من مدى استهدافهم معاداة النبي صلى الله عليه وسلم والمجادلة بالباطل، طرحوا سؤالهم الساذج أن النار تأكل الشجر، فكيف تنبت الشجرة في النار؟ فبين المولى سبحانه وتعالى أن ذلك الوعيد هو الذي سيعلمونه، وهو الذي سيرونه.
كذلك أيضًا ما ذكر من سخريتهم في عدد الملائكة عليها تسعة عشر، ومن قول قائلهم: أنا أكفيكم عشرة منهم، وعلى الباقين أن يكفوا تسعة … إلى غير ذلك مما ذكر في السيرة.

يرجع أيضًا الغرابة إلى الفهم الخاطئ لألفاظ القرآن الكريم، وذلك قد يكون عن حسن قصد، وذلك كما حدث مع بعض أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كذلك الذي أنه ظن من قوله تعالى: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ} (البقرة: 187) فأتى بِعُقالين ووضعهما تحت وسادته، والآخر في رواية: من ربط رجليه بخيطين أبيض وأسود، وظل ينظر حتى يتبين له الخيط الأبيض من الخيط الأسود، ذلك الثابت في الصحيح من الأحاديث، وعلق عليه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: ((إن وسادك إذًا لعريض)) لأن أين هذا الوساد الذي يشمل المشرق والمغرب حتى يتبين الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر؟
كذلك ما فهمته عائشة رضي الله عنها من قوله تعالى: {فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا} (الانشقاق: 8) فهمت أن هناك حسابًا واقعًا ولكنه حساب يسير، ففهمه النبي صلى الله عليه وسلم أن الحساب هو العَرْض، وأنه لا يناقَش أحد الحساب إلا عُذِّب أو إلا هلك كما ذكر في الصحيح.
يرجع ذلك أيضًا إلى قضية العموم والخصوص، والمطلق والمقيد، والمجمل والمبين، والمبهم والمبين، كل ذلك مذكور ومعروف في كلام الله سبحانه وتعالى هذا الذي عده البعض من الأشياء الغريبة في الاستعمال، والتي أحدثت لأصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم نوعًا من اللبس، أو عانَدَ بها مَن لم يؤمن برسول الله -صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم-.
الخلاصة: أننا نقصد بالغريب ما قل دورانه على الألسنة، فلم يستعمله الخطباء ولا الشعراء استعمال غيره من الألفاظ، ولم يكن ما نسميه -الآن- غريبًا بغريب عند هؤلاء الذين تحداهم القرآن، فلم يكن استخدامه حينئذٍ معيبًا ولا مستكرهًا.

نماذج من هذه الألفاظ التي شغلت أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم والتي اهتم العلماء بجمعها، وعدوها من الألفاظ الغريبة في الاستعمال على الصحابة:
منها: القصة المشهورة حول كلمتي "قَضبًا وأَبًّا" في قوله تعالى: {أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا * ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا * فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا * وَعِنَبًا وَقَضْبًا * وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا * وَحَدَائِقَ غُلْبًا * وَفَاكِهَةً وَأَبًّا} (عبس: 25 - 31) فالقضب هو القث، والأَب ما ترعاه الأنعام، ويقال: الأَب للبهائم كالفاكهة للناس، وقد جاءت الكلمتان فاصلتين محافظتين أقوى محافظة على النغم الموسيقي، كما أن الكلمة الثانية استُخدمت في معناها الدقيق.
وكذلك في قول الله سبحانه وتعالى: {لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا} (مريم: 89) فكلمة: {إِدًّا} بمعنى الأمر العظيم، جاءت في سياقها لازمة لما انتهت إليها فواصل سورة مريم، وأدت المعنى المراد منها أتم بيان.
كذلك في قول الله سبحانه وتعالى: {يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا} (البقرة: 273) فجاءت كلمة: {إِلْحَافًا} مكان كلمة "إلحاحًا" لما بين من تكرار الحاءان في الكلمة من أثرٍ في الإعراب عنها، وليس ذلك بعزيز على الاستخدام القرآني الذي نزل؛ ليتحدَّى أبلغ البلغاء.
هناك بعض الألفاظ التي جاءت في القرآن وضَّحها المولى سبحانه وتعالى وذكر بيانها؛ لأنهم تساءلوا عن معناها، وهناك ألفاظ أخرى بين معناها من خلال السياق، كقوله تعالى: {كُلَّمَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا} (النساء: 91) وكقوله تعالى: {وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا} (الأنعام: 25) وكقوله تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ