📘 মুজমালু উসূলি আহলিস সুন্নাহ (নাসির আল-আকল)

‌‌الإيمان بالملائكة
الإيمان بالملائكة إجمالاً وتفصيلاً بحسب ما جاء في النصوص، فيجب على كل مسلم أن يؤمن إيماناً جازماً بأن هناك خلقاً من مخلوقات الله، اسمها الملائكة على جهة الإجمال، ثم ما ورد من اسم ملك أو وصفه أو عمله أو جنسه أو نوعه يجب أن نؤمن به، فما ورد في القرآن أو السنة فلا بد من الإيمان به في حق الملائكة جملة وتفصيلاً وفي أخبارهم وأحوالهم كله يجب الإيمان به.
فالملائكة خلق من خلق الله، لهم وجود حقيقي وهم عقلاء، عباد لله عز وجل مسخرون، لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، لكنهم غير مبتلين بالابتلاء الذي يبتلى به الجن والإنس، فهم خُلقوا للطاعة، ولذلك كانوا كراماً.
وما صح به الدليل لا بد من الإيمان به من أسمائهم، فممن وردت لنا أسماؤهم مثلاً: جبريل وهو ملك الوحي، وميكائيل وإسرافيل ومالك ورضوان وهاروت وماروت، وأيضاً ورد أن لهم أعمالاً مجملة وأعمالاً خاصة، فمنهم: حملة العرش، وهم من أعظم الملائكة خلقاً وعملاً، ومنهم ملائكة الرحمة وملائكة العذاب، وملائكة الوحي والمطر ومنهم الكرام الكاتبين الذين يصاحبون كل إنسان ويتعاقبونه، فكل إنسان موكل به أربعة ملائكة إلى أن يموت، اثنان في المساء واثنان في الصباح، وكذلك لهم أوصاف تعمهم وأوصاف تخصهم فهم ذوا أجنحة مثنى وثلاث ورباع وأكثر من ذلك، ولهم مشاركات للمؤمنين يشاركونهم في الجهاد، ويشاركونهم بحضور مجالس الذكر، وهم يحبون المؤمنين ويسددونهم بإذن الله، ويحفظونهم بأمر الله، وهؤلاء الملائكة لهم حقوق يجب أن يراعيها المسلم، ومن ذلك ما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن أكل ما يؤذي الملائكة خاصة في المساجد كالثوم والبصل والكراث، فإن الملائكة تتأذى مما يتأذى به بنو آدم، فهذه الحقوق والرعاية، يجب دائماً أن يستحضرها المسلم، كما يستحضر أيضاً رقابة الله له، وليعلم أن الله رقيب عليه، وهذا معنى الإحسان الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم في حديث جبريل، وهو: (أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)، ومن حكمة الله عز وجل أن جعل معنا من المخلوقات رقباء من أهل الفضل والكرم لهم حق وهم في منتهى العبادة والخضوع والذل والعبودية لله تعالى، فيجب أن يستحي منهم الإنسان، ولذلك ورد في وصف عثمان رضي الله عنه أنه تستحيي منه الملائكة؛ لأنه حيي، فتبادلت معه الملائكة هذا الشعور، وكذلك يجب على كل مسلم أن يراعي حضور هؤلاء الكرام.

‌‌الإيمان بالكتب المنزلة
الأصل الثالث: الإيمان بالكتب المنزلة، وهي الكتب التي أنزلها الله على الأمم بواسطة الرسل والأنبياء، والتي شرع الله فيها الدين والعقيدة والشرائع لكل أمة، وجعل هذه الكتب مرجعاً لتحكيم شرع الله عز وجل وتحقيق رضاه والسعادة للبشرية في الدنيا والآخرة.
وهذه الكتب المنزلة منها ما سمي وذكر لنا، فيجب أن نؤمن أنه حق قبل التحريف، مثل: التوراة والإنجيل والزبور وصحف إبراهيم ونحوها مما ورد في النصوص، وهذه الكتب حق وتضمنت عقيدة صافية وشرائع لكل أمة بحسب ما شرع الله لها من مصالحها، وهذه الكتب كانت سليمة ثم دخلها التحريف والتبديل، ولذلك نسخها الله عز وجل بالقرآن، والكتب الباقية منها كالتوراة والإنجيل لا تزال تشتمل على شيء من الحق، ولذلك لا ترد رداً كلياً إنما تُعرض على ما جاء في القرآن الكريم وسنة النبي صلى الله عليه وسلم، فما وافق الحق فهو حق، وما لم يوافق الحق فهو باطل مما أدخله المحرّفون، وعلى هذا فهذه الكتب نحترمها بأصلها، لكن حينما حُرّفت وبُدّلت، نسخها الله عز وجل وجعل القرآن هو المهيمن والناسخ لها، والقرآن هو أفضلها وأشملها وما قبله طرأ عليه التحريف، ولذلك يجب اتباعه دون ما سبقه من الكتب.
وإن اشتملت هذه الكتب على الحق إلا أن الحق الذي فيها جاء وافياً في كتاب ربنا وفي سنة رسولنا صلى الله عليه وسلم، ونظراً لأنه اختلط الحق فيها بالباطل فإن الرجوع إليها يلتبس على المسلم، ولذلك نهى النبي صلى الله عليه وسلم نهياً جازماً قاطعاً حازماً عن أن نجعل هذه الكتب مرجعاً نرجع إليه في ديننا أو في مصالحنا.

‌‌الإيمان بالأنبياء والرسل
ويعني ذلك ما قيل في الملائكة والكتب، وهو أن نؤمن بأن الله عز وجل بعث رسلاً وأنبياءً أقام بهم الحجة على الخلق، وأنهم معصومون وهم أفضل البشر على الإطلاق، وأنهم صلوات الله وسلامه عليهم بلغوا الأمانة وأدوا الرسالة ونصحوا الأمة، وأن منهم عدداً كبيراً ورد في بعض الآثار التي تصل إلى درجة الحسن أن عددهم (124ألفاً)، وأن عدد المرسلين ثلاثمائة وبضعة عشر، وهذا يدل على أن الرسل هم خاصة الأنبياء، وهم أفضل من الأنبياء، وأن الأنبياء في الغالب تبع للرسل وهذا في الجملة، وأفضل الرسل والنبيين هم أولو العزم: نوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى، ومحمد صلى الله عليه وسلم، وهؤلاء الرسل يجب في حقهم الاحترام والتقدير ويجب حماية جنابهم من أن يقدح بهم أو أن يلمزوا أو يتنقص من قدر أحد منهم، فنؤمن بهم جميعاً ولا نفاضل بينهم المفاضلة التي تؤدي إلى العصبية لكنا نعلم قطعاً أنهم يتفاضلون، فأفضلهم جملة أولو العزم من الرسل، وأفضلهم على سبيل الإفراد هو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، بل هو أفضل الخلق على الإطلاق، ولذلك آتاه الله ما لم يؤتِ أحداً من العالمين، وهو صاحب المقام المحمود في القيامة، والشفاعة العظمى التي لا يمكن أن يحظى بها غيره.
ثم نأخذ جهة الإجمال والتفصيل، فكل ما صح عن أخبار هؤلاء الأنبياء وأوصافهم وأحوالهم فإنه يجب الإيمان به، وكذلك من جاء اسمه أو وصفه بمفرده يجب الإيمان به إذا صح عن النبي صلى الله عليه وسلم، ومع ذلك يبقى الإيمان بسائرهم إجمالاً ولا يجوز أن نشك في نبوة أحد منهم.
وهنا أحب أن أنبّه إلى بدعة وضلالة وقع فيها الكثير خاصة أصحاب النزعة العقلانية الفلسفية الذين يستكبرون ويتعالون عن النبوة والأنبياء، ولديهم شيء من الاغترار بعقولهم في مجال تقرير الدين والغيبيات، ويزعمون أن عيسى عليه السلام ليس نبياً إنما هو داعية مصلح ومجدد لدين موسى، وهو كذلك ولكن لا يعني ذلك أنه ليس بنبي، بل هو من أولي العزم من الرسل، وله من الخصائص ما ليس لغيره أيضاً، وقد خص الله عيسى عليه السلام بخصائص ليست في غيره، لكن هذه الخصائص لا تجعله أفضل النبيين، فإنها خصائص في خصال محدودة معلومة.
وهناك قاعدة أخرى وهي تبع للإيمان بالأنبياء والكتب وهي: الإيمان بأن الوحي قد انقطع بعد محمد صلى الله عليه وسلم، ومن ادعى أنه ينزل إليه وحي أو يأتيه شيء بمقام الوحي فيحل ما حرم الله أو يحرم ما أحل الله، أو يشرّع عقيدة أو عبادة أو نحو ذلك من أمور الدين بدعوى أنه بمنزلة الوحي كل ذلك من الضلال، فالنبي صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء والمرسلين، واعتقاد خلاف ذلك ضلال مبين وخروج من الإسلام.

‌‌الإيمان باليوم الآخر
الإيمان بكل ما صح عن اليوم الآخر جملة وتفصيلاً، ومن ذلك أشراط الساعة التي تسبق اليوم الآخر، كـ الدجال، والمهدي المنتظر، وخروج الشمس من مغربها، والخسوفات الثلاثة، ونزول عيسى عليه السلام، والملاحم التي تحدث مما ورد في الأخبار كل ذلك يجب الإيمان به؛ لأنه بداية اليوم الآخر وهو إيذان بنهاية الدنيا، وكذلك ما ورد في اليوم الآخر ابتداءً من الموت، والقبر وأحواله، عذابه ونعيمه، والحياة تسمى الحياة البرزخية، الحياة وتفاصيلها التي وردت في الكتاب والسنة قبل البعث كلها جزء من اليوم الآخر فيجب الإيمان بها كما ثبتت، ثم البعث والنشور والحشر، والصحف، والصراط، والميزان، والحوض وغير ذلك مما ثبت به الشرع يجب الإيمان به حقيقة، وأنه حق كما ورد، ولا يجوز تأويله ولا تحريفه عن معانيه.
كذلك يدخل في هذا: الإيمان بالجنة وبنعيمها وما ورد فيها بالتفصيل، وأعظم النعيم فيها رؤية المؤمنين لربهم في الجنة بأعيانهم، نسأل الله أن يمتعنا جميعاً بذلك في الجنة.
كذلك اليقين بعذاب النار وما ورد فيه من تفاصيل.

‌‌الإيمان بالقدر
ما أكثر الذين زلّوا في القدر، إما من باب الوساوس والأوهام أو العقائد الباطلة أو تقليد الأمم فيما قالوه وما زعموه في القدر، كل ذلك مما حدث في كثير من طوائف الأمة التي خرجت عن سبيل المؤمنين، والإيمان بالقدر يعني: أن تؤمن بأن الله قدّر كل شيء من الخير والشر ابتلاء وفتنة، كما قال عز وجل: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء:35].
وعلى هذا فإن الإيمان بالقدر لا بد له من قواعد؛ لأن من تصور هذه القواعد حتى ولو لم يمكن طالب علم ولا عالماً؛ لأن مسائل القدر قد تكون صعبة، لكن مع ذلك فإن أصولها ومبادئها الأساسية التي تعبدنا الله بها سهلة، ولذلك سأركّز على هذه الجوانب السهلة.

‌‌مراتب القدر
إن مبنى الإيمان بالقدر يكون على أربع مراتب، وهذه المراتب إذا تصورها المسلم سهل عليه الكثير مما يرد من أمور القدر: المرتبة الأولى: العلم، بأن تؤمن وتوقن بأن الله عز وجل بكل شيء عليم، ما كان وما يكون وما سيكون لو كان كيف يكون، فكل ما يحدث في الخلق من صغير وكبير فالله به عليم، ولذلك فقد أشار الله عز وجل لمثل هذا على سبيل تعميق علم الله عز وجل في قلب المسلم فقد ذكر سبحانه بأنه عليم بذات الصدور، بل إن الله عز وجل أنكر على الذين شكوا في بعض علم الله، فقال سبحانه: {أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} [الملك:14] هل يعقل أن يخلق وهو لا يعلم؟ هل يعقل أن من يخلق وهو الله عز وجل يخفى عليه شيء مما خلق؟ بل لابد أن يسبق الخلق علم كامل، ويصاحب الخلق ويلحق بالخلق، فلا يعزب عنه عز وجل مثقال ذرة في السماء ولا في الأرض المرتبة الثانية: الكتابة، وهي أن يعتقد المسلم كما ثبت في النصوص أن الله كتب مقادير كل شيء على الإطلاق من صغير وكبير، ماضٍ ومستقبل.
المرتبة الثالثة: أن كل شيء بمشيئة الله وبتقديره فكل شيء يحدث في الكون فهو بمشيئة الله، وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، ولا يكون شيء إلا بتقديره ومشيئته.
المرتبة الرابعة: الإيمان والجزم بأن الله خالق كل شيء، فقد قدر وخلق الخير والشر، كما قال سبحانه: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء:25] وهذا نقرره لنفي شبهة قد ترد في أذهان بعض الناس وقد يوسوس بها الشيطان عليهم، وهي: هل يمكن أن الله عز وجل يخلق الشر؟ هذا ناتج عن جهل، والله عز وجل قدّر الشر ابتلاء وفتنة، فهو في حقه حكمة؛ لأنه لا يتميز الخير من الشر، والهدى من الضلال، ولا يتميز الصالح من الطالح إلا بوجود الابتلاء بالشر والخير، وأن الله عز وجل قدّر الخير والشر وخلقهما، بإرادته سبحانه من باب الابتلاء والفتنة.

‌‌الهداية والإضلال بيد الله تعالى
ثم يتفرع عن هذا مسألة أخرى تسهّل موضوع القدر، خاصة في جانب يشكل على كثير من الناس، وهو جانب الهداية والإضلال، ونحن نعلم أن الله عز وجل يهدي من يشاء بفضله، ويضل من يشاء بعدله، وأنه سبحانه لا راد لفضله ولا معقّب لحكمه، ولكن قد يأتي الشيطان ويخنس ويوسوس لبعض الناس، ويقول له: إذا كان الله عز وجل قدّر الضلالة على بعض الخلق فكيف يحاسبون؟ هذا يحتاج إلى شيء من التوازن بين قضيتين إذا وازنا بينهما زالت هذه الشبه، وهذا التوازن هو مقتضى النصوص، وهو أن الله عز وجل حينما قدر الهداية لبعض العباد وقدر لهم الخير، ووعدهم بالفضل والجنة فإن ذلك مبني على علمه سبحانه بماذا سيصنعون، فالله عز وجل علم أن هؤلاء من البشر ومن الجن سيعملون خيراً، وسيختارون طريق الهدى والخير، فقدر لهم ذلك، وبنيت أحكامهم على ذلك.
إذاً: فالله عز وجل قدر الخير والهدى، فأرسل الرسل، وأنزل الكتب، وبيّن طريق الخير والهدى، وجعل عند الإنسان التمييز فيه، وأقدره على فعل الخير، وأمره به، وحثه عليه، ووعده عليه.
ثم إنه عز وجل قدر الضلالة ونهى عنها وبين خطرها، وحذر منها، وأقدر العباد عليها ابتلاء وفتنة، ثم توعدهم بعد ذلك وتحقق عليهم الوعد.
فالله عز وجل جبل المكلفين على الحق والهدى، وجبلهم على قبول الضلالة، وهذا أمر قدري، ولذلك قال الله عز وجل: {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ} [البلد:10]، وقال سبحانه وتعالى: {إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا} [الإنسان:3] {فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ} [الكهف:29] بعدما قرر الله عز وجل أمور الهداية.
هذه المشيئة مبنية على بيان طريق الحق بوضوح، وطريق الباطل بوضوح، وإعطاء الإنسان الفسحة والاختيار، فإن اختار طريق الضلالة باختياره فليتحمل مسئولية ذلك، وإن اختار طريق الهداية فهو موعود بالخير وهذا كله في سابق علم الله؛ لأن بعض الناس قد يقول: ورد في الحديث أن الله عز وجل يرسل ملكاً عند بلوغ الإنسان مائة وعشرين يوماً يكتب مقاديره، ومنها: شقي أو سعيد، ولذلك حينما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم هذا الحديث للصحابة، قال الصحابة: ففيم العمل ما دام قد كُتب قبل أن ننشأ في الدنيا؟ قال عليه الصلاة والسلام: (اعملوا فكل ميسر لما خُلق له) فهذا ناتج عن علم الله السابق بماذا سيصنع هذا الإنسان، فالله علم في سابق علمه ماذا سيفعل هذا الإنسان فقدّر ذلك على ضوء ذلك، أما أن يكون تحكماً فلا؛ لأن الله عز وجل لا يمكن أن يظلم العباد {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ} [فصلت:46]، فيجب أن نوقن بعدل الله وحكمته وهنا يستريح المسلم.

‌‌الأسئلة

‌‌صفات الله تعالى كمال من جميع الوجوه

‌‌السؤال
قد تكون هناك بعض الصفات مثل صفة المكر، هي نقص للمخلوقين وكمال لله، فكيف تكون مثل هذه الصفات؟

‌‌الجواب
ورد وثبت أن الله عز وجل يمكر بالماكرين وبالمنافقين وبالمستهزئين ومن يستحقون المكر، فهذا سياقه كما ورد عن السلف، أما الألفاظ التي لو أُفردت صارت نقصاً فإنها إذا جاءت في سياق لا يقتضي النقص فإنها تُثبت كما جاءت، فمثلاً: ذكر المكر بالكافرين وذكر المكر بالمنافقين والمستهزئين كما ورد في النصوص جاء على سبيل المجازاة لهم على مكرهم، فهذا إذا جاء بسياقه فإنه يدل على كمال، لكن لا تفرد كلمة (مكر) في حق الله عز وجل، لكنها تساق كما جاءت في سياقها العام، فهي جاءت على سبيل مجازاة المنافقين على مكرهم، وهذا أمر يعتبر كمالاً في حق الله عز وجل، وكذلك بقية الصفات والأفعال التي تأتي على سبيل المجازاة والمقابلة في أفعال البشر، فإنها تثبت بسياقه على ما يليق بجلال الله سبحانه ولا تثبت مفردة بشكل يقتضي النقص.

‌‌إحصاء الأسماء الحسنى

‌‌السؤال
ما يتعلق بالأسماء والصفات علمنا حديث الرسول عليه الصلاة والسلام: (إن لله تسعة وتسعين اسماً من أحصاها دخل الجنة) فهل التسعة والتسعون اسماً هذا ليس للحصر، لكن قوله: (من أحصاها) كيف يكون هذا الإحصاء؟

‌‌الجواب
قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من أحصاها دخل الجنة) هذا كلام مجمل، فلو أخذناه بعموم معانيه وربطناه بما ورد من الوعد وما ورد من النصوص في حق المؤمن فيدخل في إحصائه الإحصاء الذي يتضمن الإيمان بها، والتأثر بمعانيها، أما الذي يتضمن أثرها على قلب المؤمن من حيث تعظيمه لله عز وجل ومحبته ورجائه وخوفه، ومن حيث التعلق بالله عز وجل من خلالها، فإن من أحصاها على هذا النحو فإنه يكون من الناجين وأهل الهدى، فتضمن له الجنة من باب أنه سلك طريق الجنة.
أما من أحصاها سرداً دون أن يعي معانيها، فإن المنافق قد يعدها سرداً، فإذاً لا بد في مثل هذه النصوص أن ترد للنصوص الأخرى وهو أن المقصود إحصاء التدبر، وإحصاء الإيمان، وإحصاء التعظيم لله عز وجل والتعلق به، {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180] فمن هنا يكون الإحصاء على هذا النحو وهو الذي وعد به النبي صلى الله عليه وسلم الجنة.

‌‌معنى قوله في الحديث: (أو استأثرت به في علم الغيب عندك)

‌‌السؤال
ما معنى قولنا في الدعاء: أو استأثرت به في علم الغيب عندك؟

‌‌الجواب
معناها ما لم تبلّغنا به.
فقوله: (استأثرت) أي: حجبته عندك، وما حجبته عندك من أسمائك أو صفاتك وكمالاتك مما لم تبلغه الخلق، ولذلك فإن الخلق كلهم بما فيهم النبيين وبما فيهم أفضل الخلق النبي صلى الله عليه وسلم لم يتبلغ بجميع كمالات الله عز وجل، والدليل على ذلك أنه في مقام الشفاعة في يوم القيامة يقول: (فيلهمني الله بمحامد) أي: لم يكن يعرفها في الدنيا فيدعوه بها.

‌‌الاهتمام بالتوحيد العلمي الاعتقادي

‌‌السؤال
هل نحفظ التوحيد العلمي الاعتقادي مع الشرح؟

‌‌الجواب
ينبغي أن يحرص المسلم على حفظ أساسيات ما يتعلق بالتوحيد العلمي الاعتقادي، وهو المتمثّل في أسماء الله وصفاته على جهة الإجمال، وقواعدها الأساسية، أما التفاصيل فقد لا يكون للفرد المسلم فيها حاجة، وكذلك ما يتعلق بأركان الإيمان وبعض تفاصيلها، وهناك كتب مخصصة في هذه الأمور وحفظها يكون سهلاً، وهي موجزة مثل: متن الطحاوية، ومثل: لمعة الاعتقاد وغيرها من المتون.

‌‌نفخ الله في آدم وعلاقته بالأسماء والصفات

‌‌السؤال
هل نفخ الله في آدم من روحه وأسجد له ملائكته؟ وما علاقة ذلك بالأسماء والصفات؟

‌‌الجواب
نعم، الله عز وجل نفخ في آدم من روحه، وكذلك في عيسى عليه السلام، والروح هنا هي الروح المخلوقة، ونسبة الروح إلى الله عز وجل كنسبة الخلق إلى الله، ولا يعني (من روحه) أنه أخذ صفة القداسة، فالروح لا تعني النفس والذات، فكلمة (روح) مجملة، وهنا أضيفت إلى الله عز وجل إضافة تكريم، فالله كرم آدم بأن نفخ فيه من روحه التي هي من خلق الله، وكذلك عيسى عليه السلام.

‌‌علاج الوساوس في العقيدة

‌‌السؤال
بالنسبة للوساوس التي تحدث للإنسان حينما يأتي للخلق مثلاً من الذي خلق كذا؟ ثم تتدرج في المسألة إلى أن يقول: من الذي خلق الله سبحانه وتعالى؟

‌‌الجواب
إذا جاءت مثل هذه الأوهام فينبغي أن تعرض على طالب علم أو عالم ولا تعرض على عامة الناس؛ لأن هذه مداخل للشيطان على كثير ممن قد يكونون في عافية من هذه الأمور، فأحياناً مجرد إنشاء السؤال على ملايين الناس أو على آلاف الناس بهذه الصورة قد يحدث في قلوبهم شكوك، أما بقية الأسئلة والإشكالات في العقيدة فأرى أن عرضها مناسب، لكن هذا السؤال بالذات وما يشابهه، والتي لا تليق بالله عز وجل أو توهم النقص في حق الله فالأولى أن الإنسان يسأل عنها أقرب عالم أو أقرب طالب علم.
وهذه الأوهام والوساوس ما دامت مجرد عوارض فهي لا تضر، والصحابة رضي الله عنهم شكوا مثل ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأنهم قد يجدون مثل هذه الأمور لكنهم أنكروها، فقال عليه السلام: (ذاك صريح الإيمان) بمعنى أنهم وجدوا الإنكار والاشمئزاز من هذه الأفكار، ولذلك ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قد يأتي الشيطان ويقول للإنسان مثل ما قال السائل تماماً، وهذا مما يدل على أن النبي صلى الله عليه وسلم ما ترك شيئاً في نصح الأمة إلا وذكره، كما يجب على الإنسان أن يعود إلى أصل الإيمان بالله عز وجل ويقول: آمنت بالله ثم يستقيم، ويستعيذ بالله من الشيطان الرجيم، ويبتعد عن أسباب الأوهام والوساوس، ويخلص قلبه إلى ربه بالتمجيد والتسبيح والذكر والتهليل، ويصرف قلبه إلى التفكر في آلاء الله ونعمه عليه، وليكثر من التعوذ بالله من الشيطان الرجيم، فإن ذلك لا يضره إن شاء الله، فإذا عمل بهذه الوسائل والأسباب فإنه لا يضره، ولو قدّر الله وبقيت هذه الأوهام فقد تكون من الوساوس التي تحتاج إلى علاج بالرقية أحياناً فالذين يبتلون بمثل هذه الأمور وتستقر في نفوسهم عليهم أن يراجعوا الأطباء المختصين، فإن كثيراً من الأدوية بإذن الله حاسمة لمثل هذه الأمور، وبعض المسلمين قد يهمل نفسه ظناً منه أن مراجعة الطبيب لا تليق، وهذا خطأ بل هو من عبث الشيطان نفسه، والرسول صلى الله عليه وسلم قال: (تداووا عباد الله) وخير التداوي ما تداوي به قلبك وإيمانك، فإذا شعر المسلم بشيء من هذه الأوهام والوساوس في أي أمر من أمور العقيدة سواء في الله عز وجل أو في غير ذلك واستخدم الأسباب الشرعية والأوراد والذكر والرقية ولم تنفع فيجب عليه أن يراجع الطبيب، وبإذن الله ينتهي بمدة قصيرة، وبعض الناس يظن أنه يحتاج إلى علاج مزمن وأنه يحتاج إلى مراجعة العيادات، وهذا كله أوهام إلا النادر، والنادر لا حكم له، فيجب أن يراجع طبيباً مختصاً، وسوف يجد في ذلك العافية، ويرجع إلى طبيعة إيمانه وإلى حقيقة العقيدة إن شاء الله.

‌‌حكم إنكار الرؤى

‌‌السؤال
ما حكم إنكار الرؤيا؟

‌‌الجواب
الناس فيما يتعاطون من الأفكار والقناعات الشخصية لا حد لغرابة أقوالهم، فلو نظرنا إلى ما يقوله الناس أو ما يخطر على بال كثير من الخلق في إنكار البدهيات نجد شيئاً عجيباً، فينبغي ألا نلتفت إلى مثل هذه الأمور إلا إذا صارت اعتقاداً ينكر به الحق، أو صار صاحبه داعية إلى مثل هذه الأفكار الخطيرة.
وأنا أعتقد أن إنكار الرؤى مكابرة للعقل، قبل أن يكون مصادمة للشرع، فمن الذي يستطيع أن يدّعي أن الناس لا يرون رؤى، أو يحجر على الناس أن يروا رؤى؟ وما من أحد من الخلق غالباً إلا ويكون رأى رؤيا أو أكثر، ومن لم ير فإنه يسمع ويدرك تواتر هذا الأمر عند الناس، فإنكار الرؤيا نوع من المكابرة أو الجهل، وربما يكون ناتجاً عند بعض الناشئين لعدم الخبرة بذلك من ناحية الحكم الشرعي، فإذا كان أنكر أن يوجد رؤى أخبر الله بها أو أخبر بها رسوله صلى الله عليه وسلم، أو يُنكر أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر بأن هناك شيئاً اسمه الرؤيا فهذا لا شك أنه مصادم للنص، وضلال مبين ربما يُخرج صاحبه من الإسلام، أما إذا كان ناتجاً عن تقصير وقصور، وعدم معرفة للنص، أو عدم معرفة للدليل فهذه أمراض تعالج بالنصيحة وإقامة الحجة وبيان الحق للناس، ولا نستعجل تجاه مثل هذه الأفكار الغريبة؛ لأنها قد تكون ناشئة عن جهل وعدم تجربة، فالمهم أنه لا يمكن أن يقول عاقل بإنكار الرؤيا.

‌‌دعوى أن آدم خلق من أب وأم

‌‌السؤال
هناك من دعاة هذا الزمان من يدّعي أن آدم عليه السلام خُلق من أم وأب؟

‌‌الجواب
هذا من غرائب الأقوال، والله عز وجل ذكر في كتابه وذكر النبي صلى الله عليه وسلم في صريح السنة أن آدم خُلق من تراب، خلقه الله عز وجل من غير أبوين، وهذا مما ميّز الله به آدم على خلقه.
وحتى لو لم يرد النص في مسألة خلق آدم فلا بد أن يكون ابتداء الخلق من غير أبوين؛ لأن هذا يؤدي إلى التسلسل الممنوع وهو وجود اللانهاية، فالأبوان يحتاجان إلى أبوين إلى ما لا نهاية وهذا يؤدي إلى التسلسل الممنوع، والأولية المطلقة لا تكون إلا لله عز وجل، فما دام أن آدم مخلوق فلا بد أن يكون هو أول مخلوق من بني آدم فلا بد أن يكون خُلق من غير أبوين، وهذه حتمية عقلية، ثم إنها حقيقة شرعية ذكرها الله عز وجل ونص عليها النبي صلى الله عليه وسلم.

‌‌حقيقة اسم الستَّار

‌‌السؤال
هل من أسماء الله الحسنى الثابتة في الكتاب أو السنة اسم الستار أو الساتر، خاصة أن كثيراً من الناس يقولون: يا ساتر؟

‌‌الجواب
لم يثبت أن من أسماء الله الساتر أو الستار، وإنما ورد وصف الله عز وجل بأنه ستير، وعلى هذا فقد اختلف أهل العلم هل الستير اسم أو أنه من باب الخبر والصفة لله عز وجل، وكذلك الستار والساتر، فبعضهم قال: إنه يجوز أن تشتق من الستير اسماً فتكون من أسماء الله، لكن مع ذلك لا يلزم ما دام أنها لم تثبت كأسماء، لكنها تثبت أوصافاً لله عز وجل وخبراً عن الله، وعلى هذا فلا يمنع ذلك التسمية بها عبد الستار وعبد الساتر؛ لأنه التعبيد لله عز وجل لا يلزم أن يكون تعبيداً للأسماء حتى الأوصاف لله عز وجل اللائقة بالله، هذا هو الأرجح وإن كان فيه خلاف بين أهل العلم، لكن الصحيح ليس هناك يمنع ما دام المقصود هو وصف الله سواء كان اسماً أو صفة أو فعلاً، فلا حرج في ذلك وليس هناك حرج، حتى لو لم نقل: إنه من أسماء الله، فيجوز أن ندعو الله به يا ساتر يا ستير يا ستار؛ لأنها معانٍ حقيقية يوصف الله بها.

‌‌حكم التعبيد لغير الله تعالى

‌‌السؤال
في بعض البلدان يكثر التعبيد لغير الله سبحانه وتعالى بالأسماء، كعبد النبي، أو عبد الرضا أو غير ذلك؟

‌‌الجواب
التعبيد لغير الله لا يجوز؛ لأن العباد عباد لله، فلا يجوز إطلاقاً بل هذا من كبائر الأمور، فإذا كان المقصود به التعبيد الحقيقي الذي هو تعبيد العبودية فهو كفر مخرج من الملة، وإن كان المقصود به مجرد التبرّك فهو كبيرة من كبائر الذنوب وبدعة، وفيه إساءة أدب مع الله عز وجل، وفيه إساءة للمخلوق الذي يسمى به ذلك الإنسان، هذا الإنسان الذي سمينا باسمه عبد الرضا أو عبد النبي، لو كان بإمكان النبي صلى الله عليه وسلم أن يحتج بعد موته لاحتج على هؤلاء لأنهم أساءوا إليه، وكذلك الرضا والحسين وغيرهم، لو كان لهم لسان في الدنيا الآن بعد وفاتهم لقاضوا هؤلاء وحاكموهم؛ لأنهم أحرجوهم أمام ربهم عز وجل، فلا يستحق العبودية إلا الله، فكأنهم أوقعوهم في حرج مع ربهم سبحانه، فلا يجوز هذا إطلاقاً، بل هو من إساءة الأدب مع الله، ومن الإساءة إلى من عبد لهم هؤلاء الناس.

‌‌تقرير العقيدة للأطفال

‌‌السؤال
كيف نفسّر للطفل حينما يسأل عن أسماء الله وصفاته، حين نقول له: إن الله فوق العرش أو أن الله سميع أو بصير؟

‌‌الجواب
الأطفال كثيراً ما يسألون أسئلة في أسماء الله وصفاته أو في غيرها من الأمور الغيبية الكبرى، والطفل غالباً يسرح مع الخيال، ولا يدرك التفاصيل، فلذلك ينبغي أن تكون الإجابة مجملة، بأن يصرف عن المعاني الدقيقة التي تؤدي إلى الوساوس والأوهام ويجاب بإجابات مجملة، ويُصرف إلى تعظيم حق الله عز وجل، فإذا سأل عن الاستواء على العرش؟ يقال له: إن الله عز وجل عظيم، وأنه فوق سماواته، وأنه لا يحيط به أحد إلى آخره كلام مجمل ويكفي، لأن الدخول في التفاصيل يولد أسئلة أخرى، حتى لو تفسّر له الاستواء على ما فسّر به بعض السلف فهذا يوقع في شبهة أكبر، لأن مدارك الطفل قليلة، بل حتى العامي فضلاً عن طفل لا يجوز أن تفصّل له هذه الأمور، فينبغي أن يُجاب بإجابة مجملة يعظّم في قلبه الله عز وجل، ويجاب بأمور عامة بعيدة عن الدخول في القضايا الحسّاسة، والطفل تستطيع أن تصرفه بالجواب المناسب، فإذا أدخلته في قضايا دقيقة قد ينشئ لك الأسئلة، فتقع في إثم وأمور لا طاقة لك بها.
والطفل في سن معينة إذا أشعرته بالتحدي أو أنشأت عنده الأسئلة، فإنه ينشأ عنده أوهام كبيرة، وأيضاً لا تصدم سؤاله بأن تصرفه ولا تجبه إطلاقاً، بل ثبت المعاني الإيمانية في قلبه، حتى يعظّم ربه عز وجل، ويعلم أن الله أعظم وأجل من أن يقاس على خلقه، من أجل ألا تصدمه أو تجيبه بأمر لا يطيقه.

‌‌الراجح في الاسم الأعظم

‌‌السؤال
ما الراجح من أقوال العلماء في اسم الله الأعظم؟

‌‌الجواب
لعل الله عز وجل أراد لحكمة منه أن يخفى اسمه الأعظم؛ ليبقى العباد يتحرون اسمه الأعظم في دعائهم له ولجوئهم إليه، وخاصة في حالة الضرورة، فلذلك فالراجح أن اسم الله الأعظم قد يتمثل في معنى واحد عظيم يجمعه اسم الجلالة الله، والحي القيوم، والعلي العظيم، والعزيز الحكيم إلى آخره فمعنى اسم الله الأعظم أنه معنى عظيم قد يندرج تحته عدة ألفاظ من أسماء الله وصفاته، وهذا اللفظ الذي يجمعها جميعاً هو اسم الجلالة الله والله أعلم.