📘 মুজমালু উসূলি আহলিস সুন্নাহ (নাসির আল-আকল)

‌‌هل الأشاعرة من أهل السنة

‌‌السؤال
هل يعتبر من أوّل الصفات كالأشاعرة مثلاً من أهل السنة ونقول: إنهم مخطئون؟

‌‌الجواب
الذين عندهم التأويل منهجاً يتخذونه تجاه كثير من صفات الله عز وجل، ويصرفون حقائق صفات الله إلى معانٍ مؤولة، فهذا بدعة ويخرجون به عن نهج السلف ولا يعتبرون من أهل السنة والجماعة، أما ما يقع به بعض المنتسبين للأشاعرة وبعض العلماء الأفاضل، وبعض طلاب العلم أو غيرهم ممن ليسوا على هذا المنهج، أي: أنهم لا يعتمدون التأويل منهجاً أساسياً يردون به الكثير من الصفات، فإن من أوّلوا بهذه المسألة تأويلاً مفرداً مع خضوعهم لمنهج السلف في عدم التأويل فهذا من باب الزلات والأخطاء، والجميع وقعوا في خطأ لكن هؤلاء وقعوا في خطأ عن منهجية، فهذا أخرجهم عن أصل السنة والجماعة فلا يكونون من أهل السنة والجماعة في الجملة، وإن وافقوا أهل السنة في أمور كثيرة، أما من أخطأ في التأويل باجتهاد وليس عنده منهج يخالف به أهل السنة فهذا يعتبر من الأخطاء والزلات التي لا يخرج صاحبها من أهل السنة إنما يرد عليه قوله ويغلط.

‌‌التوزان في تعبير الرؤى

‌‌السؤال
عندما نجد كثرة توسع الناس في الرؤى حتى أن هناك من يتساهل في السؤال عنها، ونجد من يأولها ويتساهل في التأويل أو ربما يتوسع توسعاً غير مرغوب من تحديد الموعد في حصول الرؤيا أو بالزمن أو وصفها والتأكد أو الجزم بتحققها، ونجد على نقيضهم من يرد أو يقفل باب السؤال عن الرؤى بحجة سد الذرائع؟

‌‌الجواب
ما يتعلق بالرؤيا سواء إفراط الناس أو تفريطهم منها وسواء الذين يرون الرؤى ويسألون عنها، أو الذين يتصدون للرؤى ويفسرونها فمن الظواهر غير المرغوب فيها والتي هي من جملة ظواهر ظهرت في مجتمعنا في العصر الحاضر وكثر التعلق بالأحلام والرؤى والسؤال عنها، وكذلك كثرة تصدي عدد من طلاب العلم للرؤى بشكل يخرج عن الاعتدال وهذا من الظواهر التي استجدت في مجتمعات المسلمين في العصر الحاضر في عموم الأمة الإسلامية وفي جميع أقطار الدنيا، وذلك ناتج عن عدة عوامل، منها: ما طرأ على المسلمين من المؤثرات في أفكارهم وفي عقولهم وفي عقائدهم ومعلوماتهم، وهذه الثورة والطفرة المعلوماتية غير المرشدة والتي نتج عنها قسوة القلوب وقلة الورع، ونتج عنها تشويش الناس وكثرة الشبهات، أو اضطراب في العقيدة لاضطراب في الدين وهذه ظواهر معلومة، ومسألة الرؤى ضمن هذه المنظومة التي أثرت في المسلمين اليوم، فهناك إسراف أو تقصير أو إفراط أو تفريط في مسألة الرؤى.
وبالنسبة للرائين لا مانع أن الإنسان إذا رأى حلماً يرى له وقعاً في نفسه أن يسأل عنه، لكن يجب أن يتذكر أدب النبي صلى الله عليه وسلم الذي رسمه لنا في هذا الباب، فقد ذكر أن الإنسان إذا رأى ما يكره أن يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم، ولينفث على يساره، وفي لفظ آخر: (فليستعذ بالله منها ثلاثاً وينفث على يساره فإنها لا تضره) ولو عمل أكثر المسلمين بهذا المبدأ لاستراحت قلوبهم وما تعلقوا بالأحلام، وإذا رأيت شيئاً يزعجك فاعمل بوصية النبي صلى الله عليه وسلم وكن على يقين بأنها لا تضرك، وإن رأى ما يحب فليبشر خيراً بدون أن يسأل، إذا كانت مبشرة فليتفاءل منها بدون أن يسأل ولا يخبر إلا صديقاً.
والنبي صلى الله عليه وسلم قسّم الرؤى وجعل منها ما هو من عبث الشيطان، وهذا بالنسبة للرائين، أرى أن يتثبتوا ولا يكثروا من السؤال ولا تتعلق قلوبهم؛ لأن الله عز وجل يتولاهم وليحسنوا الظن بالله، وكذلك بالنسبة لمفسّري الأحلام عليهم أن يتقوا الله في الناس، أرى أنهم زادوا في الحد.
أولاً: لا يُعرف في تاريخ السلف أن أحداً من الناس جعل عمله ومهنته في تفسير الأحلام، فهذا خطأ.
ثانياً: ينبغي أن يأخذوا الأمور بقدر ولا يبالغوا مع الناس.

‌‌أول من قسم التوحيد

‌‌السؤال
من أول من قسّم التوحيد إلى توحيد الربوبية وتوحيد الألوهية وتوحيد الأسماء والصفات، هل هو شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أم الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله؟

‌‌الجواب
تقسيم التوحيد أو غيره من التقسيمات العلمية التي احتاجها المسلمون على مدى التاريخ هذه أمور راجعة إلى تطور العلم الشرعي عبر التاريخ، وتطور تقسيمات العلم وأنماطه وموضوعاته، فمثلاً: جاء في عهد التابعين تسمية النصوص إلى أحاديث وآثار وقرآن وسنة وعلوم قرآن كما في القرون الثلاثة الفاضلة، كما قُسّم العلم الشرعي إلى فقه وأصول فقه وهذه التقسيمات فنية علمية موضوعية ترجع إلى تقريب العلم للناس، ومن ذلك تقسيم التوحيد، وليس تقسيم التوحيد توقيفياً ولا ضرورياً، ولا مشاحة فيه؛ لأنه يجوز أن نقسّم التوحيد إلى ثلاثة أو إلى خمسة، يمكن أن أقسّم وأقول: توحيد الذات، وتوحيد الأسماء، وتوحيد الصفات، وتوحيد الأفعال، وتوحيد الأخبار ليس هناك مانع.
وهناك من لمّح إلى تقسيم التوحيد قبل شيخ الإسلام ابن تيمية تلميحات واضحة لكنهم ما جعلوا له التقسيم الموضوعي الفني كما فعل هو؛ لأنه احتاج إلى تقسيم التوحيد نظراً لكثرة الخلل في هذا الجانب عند المخالفين فوضّح ما كان عليه السلف.
فالقضية لا تحتاج إلى مثل هذه الحساسية من بعض الذين أنكروا على شيخ الإسلام ابن تيمية ولا أيضاً إلى التعصب عليها عند الذين جعلوها وكأنها توقيفية، فالأمر لا هذا ولا ذاك، فالتقسيم علمي والاستقراء علمي واضح ودقيق ولا مشاحة عليه ولا مشاحة في الاصطلاح.

‌‌إطلاق اسم الطيب على الله تعالى

‌‌السؤال
بالنسبة للطيب هل هو من أسماء الله سبحانه وتعالى الحسنى، ومأخوذ من الحديث: (إن الله طيب لا يقبل إلا طيباً)؟

‌‌الجواب
هذا وصف لله عز وجل، ولا يلزم أن يكون اسماً، فلم يثبت أنه من أسماء الله عز وجل بهذه الصيغة فيما أعلم لكنه من أوصاف الله.

‌‌الفرق بين النبي والرسول

‌‌السؤال
ما هو الفرق بين النبي والرسول؟

‌‌الجواب
الراجح أن هناك اختلافاً جزئياً، فكل رسول نبي وليس كل نبي رسول؛ لأن الرسل طائفة اصطفوا من الأنبياء، فالرسل هم أعلى درجات النبوة، فيهم نبوة وزيادة، وعلى هذا فإن الرسل فيما يظهر والله أعلم هم الذين نزلت عليهم شرائع وكتب مستقلة، وأيضاً كانت لهم أمم كبيرة في الغالب وأتباع الأنبياء غالباً يتبعون شرائع الرسل ولا تأتيهم كتب جديدة إلا أن تكون تصحيحات وتعديلات في كتب منزّلة، فعلى هذا فالأنبياء دائرة أوسع والرسل أخص، وأرفع درجة، والله أعلم.

‌‌حقوق الملائكة

‌‌السؤال
ذكرت أنه يوجد للملائكة حقوق علينا، فهل منها أن نقول: عليهم السلام كالأنبياء؟

‌‌الجواب
لا مانع أن يقال: عليهم السلام؛ لكن هذا لم نتعبد به، لكن من باب أنهم أطهار وأخيار إلا جبريل عليه السلام فإنه ورد السلام عليه، ومع ذلك فالأمر جائز أن تسلّم على الملائكة إذا ذكروا، ثم إن من حقوقهم ما هو أوسع من ذلك وهو أن نؤمن بحقائق صفاتهم الكمالية؛ لأن الله عز وجل أعطاهم من الصفات والأحوال والكمالات ما يجعلنا نغار منهم ونتطلع إلى أن نكون بمنزلتهم وهي الغيرة المحمودة، فلذلك يجب أن يراعي المؤمن حق الأنبياء؛ لأنهم حوله دائماً، فيراعي حقوقهم من حيث أنهم لا يعصون الله عز وجل، وأنه لا يليق أن يعمل عندهم ما لا يحسن، ومع ذلك كله فيجب أن يراقب الله، لئلا يعلق قلب المؤمن بغير الله، لكن من حقوق الله عز وجل علينا ومما يجب في مراقبة الله أن نراعي حقوقهم تأدباً مع الله الذي أوجب علينا هذه الحقوق.

مجمل أصول أهل السنة (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: مجمل أصول أهل السنة
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 10 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432

مجمل أصول أهل السنة -‌‌ الإيمان بالغيب
يجب الإيمان بكل ما صح الدليل عليه من أمور الغيب، كالعرش والكرسي والجنة والنار، ونعيم القبر وعذابه، ومن تأول ذلك وخرج عن مفهوم أهل السنة ففي إيمانه نقص بحسب ما وقع فيه من خطأ.

‌‌الإيمان بالغيبيات وقواعده
الحمد لله، حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه، كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم وآله، ورضي الله عن صحابته والتابعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
وبعد.
يقول المؤلف حفظه الله تعالى: [عاشراً: الإيمان بما صح الدليل عليه من الغيبيات، كالعرش والكرسي، والجنة والنار، ونعيم القبر وعذابه، والصراط والميزان وغيرها دون تأويل شيء من ذلك].
هذه قاعدة الإيمان بالغيب، والإيمان بالغيب يدخل فيه: الإيمان بالله وملائكته؛ لأن الملائكة غيب، وكذلك اليوم الآخر وسائر المغيبات، أي: أن أركان الإيمان الستة تضمنت أصولاً عظيمة من أصول الغيب، لكن الإيمان بالغيب لا ينحصر في أركان الإيمان أو في بعض أركان الإيمان، بل الغيب يشمل كل ما أخبر الله به وأخبر به رسوله صلى الله عليه وسلم فيما صح عنه من الأمور المغيبة، والأمور المغيبة على نوعين: النوع الأول: أمور مغيبة تحدث في الدنيا من أمور مستقبلية أو حتى ماضية، لكن انقطعت أخبارها عن الخلق مثل ما جاء في قصص كثير من النبيين على الوجه السليم الصادق، لا على ما روي في التاريخ مما دخله من حكايات وكذب.
إذاً: النوع الأول: هو الغيبيات التي غابت عنا في الدنيا من أخبار السالفين وأيضاً من الأخبار المستقبلية ومنها أشراط الساعة.
النوع الثاني: الغيب الذي هو غائب عن الدنيا، أو لا يتعلق بحياة البشر، وهو على صنفين: الصنف الأول: ما يتعلق بالغيبيات الكونية الكبرى التي لا علاقة لها مباشرة بحياة الإنسان، مثل ما يتعلق بأخبار السماوات وأخبار العرش والكرسي، والأمور التي هي موجودة حالياً في الدنيا لكنها فوق مدارك البشر ولا تتعلق بحياة البشر المباشرة.
الصنف الثاني: الغيبيات التي تتعلق باليوم الآخر، وهذه الأمور كلها تسمى الإيمان بالغيب؛ لأنها غائبة عن المدارك، بل حتى تفصيلاتها غائبة عن العقول، وعن جميع المدارك فالحواس الخمس وغير الحواس لا تدركها حتى الوسائل العلمية الحديثة، ولذلك وسأستعجل هذه المسألة لأهميتها، لذلك ظن بعض الناس أن ما أدركته العلوم والكشوف العلمية الحديثة مما هو غائب عن البشر أنه نوع من الاطلاع على الغيب، وهذا خلاف القاعدة الشرعية، فكل ما أدركه البشر وما سيدركونه في مداركهم العلمية التجريبية الحسية أو غير الحسية التي تنبني على قطعيات هذه أمور كلها مما لم يكن غيب في علم الله عز وجل، لكنه غائب عن بعض البشر، ولم يكن غائباً عن آخرين، غائب عمن سبقونا واكتشفه المعاصرون وربما تحدث كشوف أخرى كثيرة جداً لا تخرق الإيمان بالغيب، بل هي نوع مما أطلع الله عليه عباده، لكن الغيب الخالص لا يمكن الاطلاع عليه، ولذلك جاءت هذه القاعدة، وهي أنه يجب على المسلم أن يسلم ابتداء بأنه مؤمن ومصدق بكل ما صح به الدليل.
والدليل نوعان: أولاً: القرآن.
ثانياً: ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم، والذي يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم منه ما يصح ومنه ما لا يصح، فما صح بأسانيد صحيحة صار من الدليل الذي يجب الإيمان بمدلوله.
إذاً: ما صح به الدليل هو القرآن، وما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم بإسناد صحيح من جميع الغيبيات المذكورة في السابق واللاحق في الدنيا والآخرة، في الأرض وفي ملكوت السماوات، وما أخبر الله به مما هو فوق ذلك؛ لأن الله عز وجل أخبر عن الغيبيات بما هو فوق السماوات كالكرسي والعرش وهي مخلوقة، ولذلك جاء ضرب المثل بالعرش، فالعرش أعظم المخلوقات التي جاء خبرها عن الله تعالى وعن رسوله صلى الله عليه وسلم، فهو أعظم المخلوقات، وهو محيط بالمخلوقات، وهو عرش المخلوقات، والله عز وجل أشار إلى العرش بإشارات كثيرة، منها ما يتعلق بصفات الله عز وجل وهو قوله سبحانه: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] واستواء الله يكون على ما يليق بجلاله، وينبغي ألا يفسر بلوازم المحدثات والمخلوقات، وقد خاض الناس في مسألة الاستواء بغير علم، واستواء الله عز وجل على عرشه على ما يليق بجلاله، فالعرش مخلوق، والله عز وجل ليس بحاجة إلى المخلوق، فاستواء الله على ما يليق بجلاله، والكرسي دون ذلك، وهو أيضاً محيط بالسماوات.
وهذا بالنسبة للغيبيات التي هي عوالم من عوالم الكون ومخلوقات من مخلوقات الكون موجودة، وليست تتعلق بالمستقبليات، وهناك نوع آخر من الغيبيات المستقبلية ومنها الجنة والنار، ولها حالان: الحالة الأولى: وجودهما الآن، فلا شك أن الجنة والنار مخلوقتان وموجودتان الآن، لكن ليس على الهيئة الكاملة التي تكون عليها يوم القيامة، وبعد أن ينقسم الخلق إلى سعيد في الجنة نسأل الله أن يجعلنا جميعاً منهم، وإلى شقي في النار، وقبل أن ينقسم الخلق فالنار والجنة موجودتان الآن وبعد الآن.
وكذلك مما يمثل به على الغيبيات ما يتعلق بالحياة التي بين حياتين: حياة الإنسان إذا مات، وتسمى الحياة البرزخية وقبل أن يبعث، هذه تسمى الحياة البرزخية؛ لأن البرزخ هو الموقع الذ

‌‌الإيمان بالشفاعة
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [الحادي عشر: الإيمان بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم، وشفاعة الأنبياء والملائكة والصالحين وغيرهم يوم القيامة، كما جاء تفصيله في الأدلة الصحيحة].
هذا تفصيل بعد الإجمال، لأن الشفاعة من الغيبيات، ويغلط بعض الناس جين يظن أن الشفاعة من الحقائق الاجتهادية العلمية القابلة للبحث والنظر؛ بل الشفاعة قضية غيبية جاء بها الخبر ولها شروط جاءت عن الله تعالى وعن رسوله صلى الله عليه وسلم، والمقصود بالشفاعة أن هناك أناساً ينتفعون يوم القيامة بوساطة الغير.

‌‌شروط الشفاعة
والشفاعة لها شروط الأول: أن يأذن الله عز وجل للشافع أياً كان، حتى نبينا صلى الله عليه وسلم وهو أعظم الخلق وأزكاهم وأفضلهم لا يمكن أن يشفع إلا بعد أن يستأذن ربه عز وجل، ثم يؤذن له وكذلك البقية.
الثاني: أن يكون المشفوع له ممن تقررت له الشفاعة، فلا شفاعة لغير مسلم؛ لأن الله عز وجل ذكر عن غير المسلمين أنه لا تنفعهم شفاعة الشافعين، وهذه قاعدة قطعية مجمع عليها.
وقد ترد صورة واحدة جاء بها النص وليست شفاعة كاملة وإنما شفاعة جزئية، وهي شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم لعمه أبي طالب وهو مشرك بأن يخفف عنه من عذاب جهنم نعوذ بالله من جهنم.

‌‌أنواع الشفاعة
أولها: شفاعات النبي صلى الله عليه وسلم، وتدخل فيها صور، أولها: شفاعته للخلائق يوم القيامة بأن يفصل الله بينهم للقضاء، وهذا ورد فيه حديث طويل في الصحيح تضمن من مشاهد القيامة ما يوقظ القلوب الحية، كما امتلأت الأحاديث في ذلك بالعبر والعظات والتي تجعل العبد قريباً من الله عز وجل وأن يحبه ويتقيه ويخشاه، فهذه الشفاعة العظمى والكبرى هي أعظم الشفاعات، لأن البشر يوم القيامة يُحشرون طويلاً في يوم عصيب تدنو منهم الشمس، ويرون جهنم تزفر أمامهم، ويشاهدون من المشاهد المروعة ما لولا أن الله كتب عليهم ألا يموتوا لماتوا، ويكون الحشر طويلاً جداً، ثم بعد ذلك يموج بعضهم في بعض ويبحثون عمن يشفع لهم أمام الله عز وجل؛ لأن الباري سبحانه يغضب ذلك اليوم غضباً لم يغضب قبله مثله ولن يغضب بعده مثله، فالبشر أمام الله عز وجل حينما استبانت لهم الحقيقة ورأوا أنهم فرطوا في دنياهم بأعمالهم لم يكن لهم على الله عز وجل حجة أن يقولوا أو أن يطلبوا، فذهبوا يطلبون ممن هم أقرب إلى الله، فظنوا أن آدم لأنه أبو البشر فهو الذي يشفع لهم إلى الله، فذهبوا إليه فاعتذر، ثم ذهبوا إلى نوح فاعتذر، ثم ذهبوا إلى إبراهيم وموسى فاعتذرا ثم إلى عيسى عليه السلام، فقال لهم: اذهبوا إلى محمد صلى الله عليه وسلم فإنه عبد قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، وهنا يوصف النبي صلى الله عليه وسلم بالعبودية، لأن العبودية لله عز وجل ليست ذلة، لكن العبودية للخلق إذلال، أما العبودية لله فهي تمام العز، ولذلك فأعظم مقام شرّف الله نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم هو عبوديته لله العبودية الكاملة، فالنبي صلى الله عليه وسلم مما يدل على أن الشفاعة لا تكون إلا بإذن الله لم ينس حق ربه عز وجل، بل استشعر هيبة الله وعظمة الله فذهب يدعو طويلاً يستأذن ربه عز وجل في أن يأذن له بالشفاعة، فيسجد تحت العرش ويدعو طويلاً طويلاً، ويدعو الله بمحامد يلهمه الله إياها، حتى يقول له الله عز وجل: يا محمد! ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفّع، وهذا والله هو المقام العظيم والوسيلة التي وعد الله بها نبيه صلى الله عليه وسلم، هذا المقام المحمود مع أنه قد يدخل فيه غيره أيضاً، فالشاهد أن هذه أعظم شفاعة، وهي أن يشفع النبي صلى الله عليه وسلم للخلائق في أن يفصل الله بينهم للقضاء، ثم بعد ذلك تتوالى شفاعات النبي صلى الله عليه وسلم مثل شفاعته لأهل الكبائر، وشفاعاته لبعض أهل الجنة أن تعظّم درجاتهم فيها، وشفاعاته لناس استوت حسناتهم وسيئاتهم إلى آخره، فالنبي صلى الله عليه وسلم له شفاعات حسب ما ثبت في النصوص، ثم بعد ذلك يشفع النبيون، ويشفع الملائكة، ويشفع الصالحون والمؤمنون، وورد لبعض أفراد الناس شفاعات، فالقرآن له شفاعة لأصحابه ولقرّائه، والصيام له شفاعة، وكذلك الشهداء -إن ثبت النص- لهم شفاعة، وأطفال المؤمنين لهم نوع شفاعة.
إذاً: الشفاعات تكون لمن أذن الله لهم ولا تكون إلا لمؤمنين صالحين وكما جاء تفصيله في الأدلة الصحيحة، ولا يجوز أن ندعي شفاعة لم يرد بها الشرع؛ لأن الشفاعة هي إذن من الله عز وجل، ولا يمكن أن نفترض شفاعة من أنفسنا أو نقول على الله بغير علم، أو ندّعي أن هناك لأحد من الخلق شفاعات لم تثبت، نعم! الشفاعات المطلقة ثابتة، أما كيف تكون فالله أعلم، فمثلاً: شفاعات المؤمنين كيف تكون؟ الله أعلم، وشفاعات الصالحين كيف تكون؟ الله أعلم، فلا نفترض لها صوراً؛ لأنها غيبية وتحدث يوم القيامة.
ثم إن هذه الشفاعات يجب ألا تفتح باباً للمخلوقين في الحياة الدنيا أحياءً أو أمواتاً؛ لأن الشفاعات إنما تكون يوم القيامة.

‌‌الإيمان بالرؤية في الآخرة
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [الثاني عشر: رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة في الجنة وفي المحشر حق، ومن أنكرها أو أولها فهو زائغ ضال، وهي لن تقع لأحد في الدنيا].
هذه من المقامات العظيمة التي يتطلع إليها المؤمن ويتشوق إليها، وهي من الأمور الغيبية التي يجب ألا نزيد فيها عما ورد في الشرع، وهي أعظم النعيم الذي وعد الله به عباده، رؤية المؤمنين لربهم في الجنة بأبصارهم كما يليق بجلال الله عز وجل نسأل الله أن يمتعنا جميعاً بذلك.

‌‌الرؤية في الجنة
رؤية المؤمنين لربهم أعظم النعيم، ولا يدانيها شيء؛ لأن الله عز وجل وصفها بذلك وهي معلوم أمرها بالضرورة، فلا يعقل أن يتصور أحد أن هناك أعظم نعيم من التمتع برؤية الله عز وجل، ولذلك وصفها الله عز وجل بمثل هذه الأوصاف، قال سبحانه عن المؤمنين الذين يدخلون الجنة: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35] فلا تحد بحد، بل كل ما يمكن أن يتمناه المؤمن في الجنة من النعيم يدركه ويحدث له.
ثم بعد ذلك قال الله عز وجل: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26]، وقال سبحانه ممتناً على المؤمنين: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ} [القيامة:22] أي: يعني بهية مستبشرة {إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:23] بعد أن نضرت بأعمالها الصالحة ونجت وزكت متعها الله بالنظر إلى وجهه الكريم، نسأل الله أن يجعلنا ممن يتمتعون بذلك.
فرؤية المؤمنين لربهم في الجنة من الحقائق التي تواترت بها النصوص، وهي غيبية، ولذلك فإن الذين استعملوا عقولهم في الخوض في هذه الأمور وقعوا في هلكة؛ لأنهم خاضوا في أمور هم في عافية منها، وقاسوا رؤية الخالق عز وجل برؤية المخلوقين، وقالوا: لأنه يترتب على الرؤية كذا ويلزم منها إثبات الجهة لله عز وجل، مع أن الجهة لا نجعلها وصفاً لله ولا نقول بها حتى نفصّل، فإن قصدتم بالجهة العلو فالمؤمنون يرون ربهم من فوقهم كما هو نص حديث النبي صلى الله عليه وسلم، فلماذا تنزعجون من الحق، وإلا لماذا تقولون: هذا يلزم منه جهة العلو والعلو كمال؟ وكل عاقل يدرك بعقله، وفكره وفطرته وبالحس والمشاهدة أن العلو كمال، إذاً: لماذا يتهيبون من إثبات العلو لله عز وجل، ولذلك نفوا الرؤية زعماً منهم أنه يلزم منها الجهة، وهربوا من إثبات العلو لله عز وجل.
إذاً: الرؤية حق، لكن ولا نتكلم فيها بأكثر مما ورد به النص، كيف تكون؟ وهل كذا؟ هذه أمور لا يجوز أن نخوض فيها؛ لأنها تطلع إلى الغيب المحجوب، ومما لا يعلمه إلا الله عز وجل خاصة فيما يتعلق بالله، فما يتعلق بالله عز وجل بذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله والرؤية هذه أمور متعلقة بالله يجب على المسلم أن يتهيب ويتورع عن أن يخوض فيها أو يفتح لنفسه باب الأسئلة والإشكالات، فإن جاءته وساوس أو خواطر عارضة سيدفعها الإيمان بإذن الله، وإلا فإنه يسأل أهل العلم عل الله عز وجل يفتح عليه جواباً ينقذه من الوساوس، أما أن يبتدئ بالتوهمات فهذا من الغلط.

‌‌الرؤية في أرض المحشر
وقوله: (وفي المحشر) الرؤية يوم القيامة نوعان: الأولى: الرؤية في الجنة.
الثانية: رؤية جاءت مجملة ولم تفصلها النصوص، فهذه تبقى هكذا ونؤمن بها إجمالاً، وهي أن الناس يرون ربهم في المحشر كما ثبت ذلك في النصوص، أما التفصيل في الرؤية في المحشر فلم يرد كما ورد من التفصيل في الرؤية في الجنة، ولذلك نقف على النصوص.
ومما يجب معرفته أن الرؤية لا تكون إلا يوم القيامة، سواء في المحشر أو في الجنة، وعلى هذا لا يجوز ولا يعقل ولا يمكن أن أحداً يرى ربه بعينه في الدنيا، ولذلك حينما طلب موسى من الله عز وجل الرؤية، قال له الله عز وجل: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143] تأبيد الحياة، ولا يعني ذلك تأبيد إلى ما بعد الحياة الدنيا، فلن للتأبيد في الحياة الدنيا؛ لأن الله عز وجل لا يحكم سننه الكونية ما بعد الدنيا، إنما هذه العبارات تحكم حياة الناس والزمان الذي نعيش فيه إلى قيام الساعة {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143]، وكذلك كل الخلق، لا يمكن أن أحداً يرى ربه بعين رأسه، قد يقال: إن النبي صلى الله عليه وسلم حينما عُرج به هل رأى ربه بعين رأسه، إن كان رأى فهذه خصوصية، فالنبي صلى الله عليه وسلم خصه الله عز وجل بأمور كثيرة لا تكون لغيره، لكن الراجح أن نبينا صلى الله عليه وسلم لم ير ربه بعين رأسه إنما رآه رؤية قلبية فؤادية الله أعلم بها.

‌‌رؤية الله في المنام
وهنا مسألة وهي: هل يمكن لأحد أن يرى ربه في المنام؟ أولاً: الرؤية الحقيقية لا يمكن أن تكون لا في المنام ولا في اليقظة في الدنيا، لكن رؤية أحلام، بمعنى أن الإنسان يرى شيئاً يأتيه في الحلم أنه رأى ربه، فهذا حلم وليس بحقيقة.
ثانياً: أن هذه أمثال تضرب، ولذلك فإن الناس إذا بالغوا في أمر غير حقيقي قالوا: هذا حلم، ويقصدون أنه وغير واقع وغير حقيقي، فلذلك إذا ادعى أحد أنه رأى في المنام شيئاً ظن أنه الله، فنقول: لن ترى الله على الحقيقة إنما هي أمثال ضُربت لك وأحلام، وليست رؤيا؛ لأن الرؤيا الصادقة لا تكون إلا للنبي صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (رأيت ربي البارحة) وهذه خاصة به، أما ما يراه البقية من الناس فهي أحلام وأمثال تُضرب والأحلام ليست حقيقة، ولذلك لا نستطيع أن نحجر على أحد أنه إذا توهم في حلم من الليل أنه رأى شيئاً ظن أنه ربه.

‌‌قاعدة في كرامات الأولياء
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [الثالث عشر: كرامات الأولياء والصالحين حق، وليس كل أمر خارق للعادة كرامة، بل قد يكون استدراجاً، وقد يكون من تأثير الشياطين والمبطلين، والمعيار في ذلك موافقة الكتاب والسنة، أو عدمها].
كرامات الأولياء قد تكون من باب الرؤى وقد تكون من باب الفراسة، وقد تكون خوارق أخرى، ومعنى ذلك أن الله عز وجل قد يُكرم بعض عباده بكرامات يتهيأ لهم أمور غير معتادة عند الناس، وهذه الأمور قد تكون معنوية وهو الغالب، وقد تكون حسية أيضاً، فقد يفتح للإنسان من الأشياء التي لا يُعتاد أن تنفتح له، فتحدث له، وهذا راجع إلى قدرة الله عز وجل، لكن هذه الخوارق لا تكون كرامات إلا إذا كانت لمؤمن صادق صالح توافرت فيه شروط الكرامة، بمعنى أنها لا تتعارض مع الكتاب والسنة ولا تؤدي إلى بدعة ولا إلى محرّم ولا إلى فواحش الأمور ورذائل الأخلاق، ولا تؤدي إلى الكذب، ولا إلى الظلم، ولا إلى الخيانة إلى آخره فالخارق للعادة إذا كان يحقق الخير الذي جاء به الإسلام فهو كرامة، وأيضاً قد يكون سبباً للاستدراج، فلا يغتر المؤمن بذلك، بل ينبغي إذا رأى شيئاً فيه قرائن الكرامة فليحمد الله وليستبشر خيراً لكن لا يغتر؛ لأن هذه الأمور قد تلتبس فيها عبث الشياطين والجن بالكرامات، فتكون بعض الخوارق من باب الفتن ويظن صاحبها أنها كرامة.

‌‌الولاية للمؤمنين
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [الرابع عشر: المؤمنون كلهم أولياء الرحمن، وكل مؤمن فيه من الولاية بقدر إيمانه].
هذه قاعدة عظيمة وهي أن المؤمنين كلهم لهم حقوق، والمؤمن أخص من المسلم؛ لأن الإسلام قد يكون مجرد الخضوع الظاهر للدين فيدخل فيه المنافق، ونظراً لأن هذه أمور لا يعلمها إلا الله عز وجل فالوصف الذي يجمع الصالحين من المسلمين هو الإيمان، والمؤمنون هم المسلمون الذين شهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وتحقق فيهم ولو أدنى الإيمان، ومن هنا يخرج المنافق الخالص الذي ليس فيه خصلة من النفاق، وتبقى القاعدة للمؤمنين، فمن عنده أدنى ذرة من الإيمان يبقى له هذا الحق، وهو الولاية لله عز وجل، فكل مؤمن فيه من الولاية لله بقدر ما فيه من الإيمان والاستقامة، فمن زاد إيمانه واستقامته والتزامه لدين الله وشرعه زادت ولايته لله، ومن نقصت نقصت، ومن اختلت اختلت، ولكن لا يُعدم المؤمن من وجود ولاية بقدر إيمانه.
وقد يقول قائل: هل الفسّاق والفُجّار وأهل البدع فيهم ولاية لله؟ نقول: نعم، إذا كان عندهم شيء من الإيمان الصادق لله عز وجل، وشيء من محبة الله ومحبة رسوله صلى الله عليه وسلم والتزام واجبات الإسلام وفرائضه، ففيهم من الولاية بقدر ما فيهم من هذا الخير، وإن كان عندهم فسق وفجور، وبالعكس فإن كل مؤمن تنقص ولايته بقدر ما يرتكب من المخالفات، فإن نقص إيمانه نقصت ولايته، بأن عمل الفسق أو الفجور أو المعاصي نقصت ولايته، لكن لا تنعدم، وعلى هذا فكل مؤمن فيه من الولاية بقدر إيمانه.
ومسألة الولاية غير مسألة الولاء والبراء، فالولاء والبراء نتيجة، والولاية أصل؛ لأن الولاية تلزم كل مؤمن، والولاء والبراء عبارة عن استثمار اعتقادي وعلمي وسلوكي بهذا الإيمان عند المؤمن.
إذاً: كل مؤمن ممن شهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله وهو على أصل الإسلام فإن له من الولاية لله بقدر إيمانه، فمتى ما نقص الإيمان سواء كان الإيمان علمياً أو عملياً أو اعتقادياً نقصت الولاية، ومتى ما زاد زادت، ولذلك قد يكون المؤمن من خلّص أولياء الله إذا كان قائماً بالفرائض وبالواجبات، آمراً بالمعروف وناهياً عن المنكر، ملازماً للاستقامة قدر استطاعته، لأن الاستقامة مشروطة بالاستطاعة فهذا بإذن الله يكون من أولياء الله، فالولاية الخالصة تحدث في مثل ما وصف النبي صلى الله عليه وسلم الأولياء بقوله عن الله عز وجل في الحديث القدسي: (ولا يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه) هذه هي الولاية، المحبة الكاملة: (فإذا أحببته كنت بصره الذي يبصر به، وسمعه الذي يسمع به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه) ولا يحصل هذا إلا لأصحاب الدرجة العالية، وكل مسلم يستطيع أن يتطلع إلى هذا ويصل إليه بإذن الله إذا بذل الأسباب، ولذلك يجب على المسلم دائماً أن يسعى إلى مثل هذا المقام، وهو ليس بصعب بل يسير، وهو طريق أمن وسعادة، وطريق هناء وطريق سهل جداً، ولكن يحتاج إلى عزيمة وترويض للنفس، فمن عزم وروض نفسه واستقام على دين الله وعلى ما شرعه الله وشرعه رسوله صلى الله عليه وسلم فبإذن الله يصل إلى هذه الولاية بسهولة.
أسأل الله للجميع التوفيق والسداد.

‌‌الأسئلة

‌‌تحديد الجنس في بطن أمه

‌‌السؤال
يلتبس عند بعض الناس خاصة في تقدم الطب في العصر الحاضر أنهم يستطيعون تحديد نوعية جنس الجنين في بطن الأم في مراحل الأشهر الأولى، وأن علم الأجنة من العلم الغيبي، كيف يوفق بين هذا؟

‌‌الجواب
ظهرت كشوف حديثة في الطب وغيره تقدمت في كشف بعض الأمور المغيبة عن أجدادنا، وعن البشرية في السابق فيما نعلم، وإلا فالبشرية مرت ببعض الحضارات القديمة ربما تكون وصلت إلى مثل هذه الكشوف أو قريب منها، لكن حسب ما نعلم الآن اكتشاف أشياء من الأمور التي كانت مغيبة عن السابقين لم تكن معروفة.
فكل ما يُكشف بالوسائل العلمية الثابتة ليس من الغيب، ولم يكن من الغيب من قبل، بل كان غائباً عن أناس ولم يكن من الغيب الخالص؛ لأن الغيب غيبان: غيب غائب عن مخلوقات ولم يغب عن البعض الآخر، فهذا ليس هو الغيب المقصود في القرآن والسنة، والدليل على هذا أن هناك أموراً مغيبة عن البشر لكن تدخل في مدركات الجن، وهناك أمور غائبة عن البشر وعن الجن ولكن تدخل في مدركات الملائكة، فهي ليست غائبة عن صنف من المخلوقات، ولكنها غائبة عن صنف آخر، فهذه قد لا تكون من الغيب الخالص.
أيضاً ما يتعلق بأن الله عز وجل يعلم ما في الأرحام وهذا رد، لكن هل جاء النفي القاطع بأن البشر لا يعلمون كل ما في الأرحام؟ لا.
فيجب أن تفسّر النصوص على ضوء الحقائق العلمية، ولا يمكن أن تتناقض الحقائق العلمية مع نصوص الشرع أبداً، إنما مفاهيمنا هي التي قد تقصر أحياناً.
فعلى هذا فما أشار إليه الله عز وجل من أنه يعلم ما في الأرحام، لا يعني أن الله لا يطلع عباده إذا توفرت وسائل العلم على بعض ذلك، ومع ذلك تبقى نسبة من علم مما في الأرحام لا يعلمها إلا الله كما قال: {وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ} [لقمان:34] وهذا مطلق لا يتعلق بأفراد النساء أو المسألة الفردية عند المرأة، لأن ما في الأرحام قد يدخل فيه الأمور التي تتعلق بالأرحام في المستقبل.
إذاً: لا بد أن تبقى نسبة من الغيب محجوبة، والعلماء المختصون يعترفون بذلك، فعلى هذا فإن الكشوف العلمية التي كشفت شيئاً مما يظن الناس أنه الغيب هو لم يكن من الغيب المحجوب الخالص، إنما الغيب الخالص الذي يتعلق بملكوت السماء والأرض ما لم يجعل الله للبشر عليه سبيلاً: ما يتعلق بالعرش، وبالكرسي، وباليوم الآخر هذه أمور من الغيب الخالص، وهذا لا يمكن أن يُكشف إلا بما ورد به الدليل.
إذاً: ما ينكشف للناس بالعلوم التجريبية وبالعلوم الحديثة من الأمور التي يظن أنها غيب ليس هو من الغيب الآن، وأصبح جانب الغيب جانباً آخر غير ما وصلوا إليه ولا شك، والله أعلم.