📘 সুরাতুল ওয়াকিআহ ওয়া মানহাজুহা ফিল আকাইদ (মাহমুদ মুহাম্মদ গারিব)

وفى صحيح البخاري عن أبى موسى أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "جنتان من فضة آنيتهما وما فيهما.
وجنتان من ذهب أنيتهما ومن فيهما.
وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم إلا رداء الكبر على وجهه في جنة عدن"
المقربون: (ذَوَاتَا أَفْنَانٍ) غصون صغيرة ندية.
أصحاب اليمين: (مُدْهَامَّتَانِ) خضرة تميل إلى السواد.
المقربون: (فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ) لغزارة مائهما.
أصحاب اليمين: (فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ) والنضخ دون الجريان.
المقربون: (فِيهِمَا مِنْ كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ)
أصحاب اليمين: (فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ)
المقربون: (مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ)
لم يذكر القرآن ظهر الفراش واكتفى بأن البطانة الداخلية من الحرير الغليظ وترك للعقل أن يتصور ظهر الفراش.
أصحاب اليمين: (مُتَّكِئِينَ عَلَى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرِيٍّ حِسَانٍ)
والرفرف البسط، ولجمالها يتصور العقل أنها صنعت في المدينة الخيالية (مدينة عبقر) والعرب تنسب كل جميل إلى مدينة الجن عبقر ولم تزل التسمية مستعملة حتى اليوم فيقال فلان عبقرى أي من مدينة عبقر ولكن فرش المقربين لها ظاهر وباطن وبطائنها من إستبرق، ولم يذكر هذا الفراش لأصحاب اليمين.
المقربون: (فِيهِنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ)
ولجمالهن الخارق: (كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ)
أصحاب اليمين: (فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ (70) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (71) حُورٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ)
صورة للنعيم البدوى يرمز لها القرآن بالخيام

وحتى اليوم نشاهد ملوك العرب وعظمائها يتركون القصور الشامخات ليعيشوا بعض أيامهم في رحبة الصحراء وخيامها.
والناس يفرون من بيوتهم في كل بلد إلى شواطئ البحار ليعيشوا بعيدا عن العمران والحضارة - أن القرآن يلمس نفوس الناس في تصويره للنعيم.
وذكرت سورة المطففين فارقاً جديدا بين النعيمين.
ذكرت أن في الجنة شرابا معبأ ومختوم عليه هذا الشراب رحيق خالص وختامه الذي ختم به مسك، هذا الشراب ممزوج من عين اسمها تسنيم.
ويمزج لهم على قدر درجتهم في الجنة ومعنى تسنيم أي عالية ومنه سنام الجمل.
أما المقربون فيشربون من تسنيم شرابا خالصا.
قال تعالى: (إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ (22) عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ (23) تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ (24) يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ (25) خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ (26) وَمِزَاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ (27) عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ) فللأبرار مزيج وللمقربين شراب خالص.
على أن جمال الوصف القرآني لا ينسينا أنه ليس بين الآخرة والدنيا إلا الأسماء فقط لذلك قال القرآن في سورة محمد عند حديثه عن الجنة: (مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ)
وهذه الأنواع لا نعرف حقيقتها في الدنيا:
فنحن لا نعرف ماء لا يقبل الفساد ولا نعرف لبناً لا يتغير طعمه، ولا نعرف خمراً لا يصدعون عنها ولا يصدعون بها، ولكن القرآن حاول أن يوصلنا بما نعلم إلى ما لا نعلم.
وفى الحديث القدسى: "أعددت لعبادى الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر"

والقرآن يقول: (فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ)
والآن.. مع سورة الواقعة. (وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ (10) أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ (11) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (12) ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ (13) وَقَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ (14) عَلَى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ (15) مُتَّكِئِينَ عَلَيْهَا مُتَقَابِلِينَ)
وقف بنا الحديث عند قوله تعالى: (عَلَى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ)
أي مرصعة بالجواهر، وفرشها: (بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ)
وهي سرر مصفوفة: (مُتَّكِئِينَ عَلَى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ)
كما ذكرت سورة الطور. ووجوههم متقابلة دائمة، لأن قلوبهم قد صفت من الأحقاد: (وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ)
والله يجمعهم في درجة الأعلى منهم، متجاوزا عن الأدنى بفرق الدرجات: (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ) (يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ)
ولدان مخلدون!.. إنَّ كل شيء في الجنة خالد، فما سر وصف الولدان بالخلود؟
الذي أفهمه أنهم مخلدون على صورة الولدان.
لا يصيبهم الشيب وهم مخلدون أي مقرطون بالذهب في آذانهم.
وسورة الدهر تبيِّنُ جانباً من أوصاف الولدان (وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا (19) وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا (20) عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُنْدُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ وَحُلُّوا أَسَاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا)

(إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا)
لأن شعاع بعضهم ينعكس على بعض.
(وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا) .. لأن نفوسهم نقشت بجلال الله الملك، وخفايا الملكوت، فيستضيء بأنوار قدس الجبروت.
أما سورة الطور، فتضيف كلمة (لهم) ، كأنهم عبيد لسادتهم: (وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمَانٌ لَهُمْ)
ولكن ما فائدة الخدم في جنة قطوفها دانية؟
إنه التكريم فقط..
إنَّ الضيف يمد يده لكوب الماء، فيسارع صاحب البيت ويدفعه له.
أما أصل الولدان، فقد سكت القرآن عنه.
والغيب يقتصر فيه بما أخبر صاحب الغيب سبحانه وأيُّ حديث عن المغيبات، بلا سلطان إلهي، فهو ضياع للوقت، وسبب لانتشار الإسرائيليات ولا ثمرة منه في العقيدة ولا في السلوك.
الأكواب وما فيها من شراب:
في سورة الواقعة: (يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (18) لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنْزِفُونَ)
وفي سورة الزخرف آية 17: (يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَافٍ مِنْ ذَهَبٍ وَأَكْوَابٍ)
وفي سورة الإنسان آية 16: (وَيُطَافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَأَكْوَابٍ كَانَتْ قَوَارِيرَا (15) قَوَارِيرَ مِنْ فِضَّةٍ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا)
ومجموع الآيات في موضوع الأكواب يعطينا هذه الحقائق فالأكواب من ذهب، وبعضها زجاج مصنوع من فضة، وإذا كانت

الدنيا لا تعرف زجاجا من فضة فإن القرآن قد أَكَّدَ وجود هذا النوع من الزجاج في الجنة، فقال تعالى: (مِنْ فِضَّةٍ وَأَكْوَابٍ كَانَتْ قَوَارِيرَا)
ثم ما يقول بعدها مؤكدا: (قَوَارِيرَ مِنْ فِضَّةٍ)
ثم يزيد في التوكيد، فيذكر حالتهم النفسية عند رؤيتهم هذه القوارير فيقول: (قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا) لأنهم لم يروا مثلها في الحياة الدنيا.
وفي الجنة يستوي الذهب والفضة، لأن ارتفاع قيمة الذهب في الدنيا سببه الندرة النسبية، أما هناك، فكل شيء مباح، وكل شيء موفور، هذه هي الأواني، فماذا في داخلها؟..
سورة الواقعة قالت إنَّ شرابها لا يصدعون عنه أي لا يتفرقون عنه لنفاده من قول العرب: تصدع البناء أي تفرقت أجزاءه.
ولا تنزف دماؤهم، ولا أموالهم بسببه: (يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (18) لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنْزِفُونَ) (مِنْ مَعِينٍ)
أي من عين تجري. وسورة محمد أخبرت بأنها أنهار جارية.
قال تعالى: (وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ)
أما سورة الإنسان فتذكر المواد التي ركب منها هذا الشراب: (إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا)
وشراب آخر ممزوج بالزنجبيل: (وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنْجَبِيلًا (17) عَيْنًا فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا)
وشراب من رحيق خالص، معبأ ومختوم، ختامه المسك: (يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ (25) خِتَامُهُ مِسْكٌ)
أما سورة الطور فتصور واقعهم من السعادة والمداعبة عند الشرب، فهم يتنازعون الكأس الواحدة يرفعها أحدهم إلى فمه، فيأخذها أخوه منه: (يَتَنَازَعُونَ فِيهَا كَأْسًا لَا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ)
شرابها أبيض.. وهو اللذة ذاتها..
هذا ما تضيفه سورة الصافات: (يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (45) بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ)
ثم تضيف سورة الصافات أن هذا الشراب

لا يحدث أي فساد في العقل: (لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ)
والغَول بفتح الغين: هو الفساد الذي يصيب الإنسان فإذا أصاب العقل جعله يتخيل ما لا أصل له.
كما تصور العقل الجاهلي كائنا خرافيا أسماه الغُول بضم الغين.
بهذا تكمل الصورة للغلمان والأواني والشراب من كل جوانبها، وهذا سر التكرار في القرآن الكريم.
‌‌طعام أهل الجنة
تتبعت آيات القرآن في موضوع طعام أهل الجنة، فرأيت القرآن يؤكد على المعانى الآتية:
أولا: قدم القرآن الفاكهة على لحم الطير، مع أن السعادة في حياة الناس أن يقدموا اللحم على الفاكهة.
قد يكون هناك أسباب يدركها المتخصصون في علم الغذاء كقولهم: إنَّ المعدة تستفيد أكثر مما يدخلها أولا.
كما أن هذا الأسلوب يفيد الشبع الدائم: (وَفَاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ (20) وَلَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ)
ثانيا: أَكَّدَ القرآن الوفرة في الطعام ودوامه.
قال تعالى: (وَفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ (32) لَا مَقْطُوعَةٍ وَلَا مَمْنُوعَةٍ)
فلا تقطع في موسم، ولا تمنع عنهم لغلو ثمنها، ولا لارتفاع أشجارها.
(فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ (22) قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ)
ودنو القطوف سببه ثقل الثمار، وتذليل الله لها: (وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا) .
ثالثا: يلمس القرآن نفسية المسلم لمسا عجيبا، ففي مكة

حيث يعيش المسلمون في فقر، وقلة ذات يد نرى القرآن يسهب في الحديث عن الطعام.
أما في المدينة حيث فتح الله أبواب الرزق والرخاء على المسلمين يوجز القرآن الحديث عن الطعام.
قال تعالى: (كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا) .
رابعا: يمزج القرآن بين الجانب المادي من النعيم، وهو الطعام والشراب، وبين الحديث عن الأمن النفسي:
(يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ) .
كما أَكَّدَ القرآن الكريم المطلق، ومزجه بالطعام: (أُولَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ (41) فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ) .
إنَّ بعض الناس يساقون إلى الواجب من بطونهم.
ولا مانع من ترغيبهم في المكارم بإشباع رغباتهم في دار النعيم، وبعض الناس يضحون بأرواحهم من أجل المكارم ولكل في الجنة ما يشتهي من ألوان النعيم.
‌‌أزواج مطهرة
ثم تحدثت سورة الواقعة عن زوجات الجنة.
إنهن من الحور العين.. خلقهن الله خلقاً مستقلاً في الجنة.
والنوع الآخر هن زوجات الدنيا الصالحات.
وسوف ندارس كل نوع منهن من خلال آيات القرآن، لأن الغيب يقتصر فيه بما أخبر صاحب الغيب.

‌‌الحور العين:
جاء ذكر الحور العين في سورة الواقعة، والصافات، وسورة الرحمن.
أما سورة الواقعة، فتشبه الحور العين باللؤلؤ المكنون.
قال تعالى: (وَحُورٌ عِينٌ (22) كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ) .
أما سورة الصافات فتذكر أن الحور العين راضيات بأزواجهن قاصرات أنظارهن على رجالهن، وهن في صيانة أعراضهن كالبيض المحفوظ الذين لم تصل إليه يد عابثة قال تعالى: (وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ (48) كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ)
وفي سورة الرحمن جاءت أوصاف جليلة للحور العين تكمل الصورة في الذهن. (فِيهِنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ)
ثم جاء ذكر الحور العين مرة أخرى في مقام نعيم أصحاب اليمين، في قوله تعالى: (فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ (70) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (71) حُورٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ (72) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (73) لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ)
الحور: جمع حوراء، وهي شديدة البياض، قال القرطبي: يرى جسدها من تحت ثوبها (لفرط نورها) .
وقال الواحدى: أصل أحور أبيض، وعين حوراء: شديدة البياض، مع شدة سواد المقلة و (العين) جمع عيناء وهى عظيمة العينين من النساء.
والحسن رضي الله عنه يرى أن الحور العين من نساء الدنيا، بعد أن حسن الله خلقهن، وأعاد إليهن الشباب
وأبو هريرة رضى الله عنه يرى أنهن خلق جديد، خلقهن الله للجنة، فهن لسن من نساء الدنيا.
والنصوص القرآنية لم تتعرض لهذا الموضوع، ولكن ما روى من الأحاديث المرفوعة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يؤكد أن الحور العين خلق جديد.

وقد استدل بعض الأذكياء على ذلك بقوله تعالى: (لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ)
لأن نساء الدنيا لا ينطبق على مجموعهن هذا الوصف..
وإن انطبق على بعضهن.
ويكفى هذا الحديث عن الحور العين، وهو عطاء قرآنى وباقى أوصافهن نشاهدها في الجنة إن شاء الله.
‌‌زوجات الدنيا:
صالحات فُزْنَ وأزواجهن بالجنة والخلود، ودرجتهن عند الله أعلى من درجة الحور العين، لأن الفارق كبير بين مخدوم وخادم.
إنَّ زوجات الدنيا وصلن إلى الجنة بعد صراع وجهاد طويل، ولكن الحور خلقن في الجنة كأشجارها وثمارها.
والآن.. مع زوجات الدنيا الصالحات من وراء حجب الغيب.
سورة الواقعة: (إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً (35) فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا (36) عُرُبًا أَتْرَابًا (37) لِأَصْحَابِ الْيَمِينِ)
وإذا كان هذا التجديد والتحسين لأصحاب اليمين، فمثله وخير منه للمقربين من باب أولى.
(إِنْشَاءً) لا قبح فيه لصورهن، ولا أثر لمرور أحداث الدنيا عليهن.
يتساوين في الجمال بالحور العين، ويفضلن الحور بالسيادة.
روى ابن إدريس، عن ليث بن مجاهد، عن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل عليها، وعندها عجوز، فقال من هذه؟ فقالت عائشة: إحدى خالاتى،فقال: أما إنه لا يدخل الجنة عجوز، فدخل على العجوز ما شاء الله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم (إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً) خلقا آخر، يحشرون يوم القيامة حفاة عراة غرلا، وأول من يكسى إبراهيم الخليل. ثم قرأ (إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً)
إِنْشَاءً يظهر فيه ملامح الرضوان: (تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ)

(فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا) بكارة دائمة.
عربا جمع عروب. وهن المتحببات لأزواجهن المطيعات لهن.
الفصيحات بحبهن لأزواجهن، وأنشد لبيد:
وفي الحروج عروب غير فاحشة … ربا الروادف يعشي دونها البصر
قال ابن القيم: فالله سبحانه جمع بين حسن صورهن، وحسن عشرتهن، وهذا غاية ما يطلب من المرأة.
إنَّ للكلمة الحلوة دور السحر في حياة الأزواج، والقرآن عندما يصف نساء الجنة بحسن العشرة فإنه يُعِدُّ نساءَ الدنيا لهذا الأمر العظيم. فالآية وعد وتربية.
وليت النساء المؤمنات يدربن أنفسهن على لغة الجنة. كالمهاجر يدرب نفسه على لغة مهجرة.
(أترابا) متساويات في السن.
لأول مرة تتساوى المرأة مع أمها، وجدتها في السن.
قال تعالى: (وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ) (وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا)
فسورة الواقعة أكدت أربعة أوصاف:
1 - النشأة الجديدة التي تعالج ما تركة الدهر عليهن من آثار الحياة
2 - البكارة الدائمة
3 - حسن المعاشرة كما كان ذلك طبعهن في الدنيا
4 - تساويهن في السن، وثباتهن عليه، فلا يصيبهن الشيب

أما سورة البقر فتضيف إلى ذلك وصفهن بالطهر
والخلود: (وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)
والطهر بهذا الإطلاق يشمل طهارة البدن والأخلاق.
فأخلاقهن طاهرة ولولا ذلك ما دخلن الجنة.
وأجسادهن طاهرة من الحيض لأنه لا حمل هنالك ولا ولادة.
وطاهرات كذلك من النجاسات. لأن طعام الجنة يهضم كله، فلا يترك الفضلات.
إنَّ مثل هذا التراث من الزوجات، تحرص النفس عليه كل الحرص، لذلك طمأن رب العالمين النفوس فقال: (وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)
إن شعور الناس بحتمية الرحيل عن الدنيا يذهب بهجة كل شيء.
ولولا انشغال الإنسان عن هذا الشعور (الخانق) ما أدركنا في الدنيا شيئا جميلا.
ألا إنما الدنيا كأحلام نائم … وما خير عيش لا يكون بدائم
من هنا أَكَّدَ القرآن على قضية الخلود.. عند حديثه عن الزوجات المطهرات.
أما سورة آل عمران فتضم إلى طهر الزوجات: رضوان الله سبحانه لتجمع بذلك أطراف السعادة: (وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ)
والمرأة التي لا زوج لها في الجنة فالله وليها، يزوجها من الذين لا زوجة لهم. ومن لها أكثر من زوج في الجنة فهى لخيرهم خلقا كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم -

أما سورة الرعد فتذكر اجتماع الأسرة الطاهرة، وتبين حفاوة الملآئكة بهم، تكريما لجهادهم وصبرهم على تكاليف الحق.
إنَّ الملآئكة قد خلت عبادتهم من الصراع الداخلى، فهم يعبدون الله بما يوافق رغباتهم. بخلاف الإنسان، فإنه الكائن الوحيد الذي يعبد الله بعكس ما عليه رغباته.
ومن هنا كان الثواب والعقاب.
وقد أدركت الملآئكة هذا المعنى في عبادتنا فأكبرته. جاء في سورة الرعد: (جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ (23) سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى
الدَّارِ) .
وبعد إنَّ مجموع آيات القرآن في موضوع الزوجات الخالدات يؤكد أن النساء في الجنة نوعان.
النوع الأول: الحور العين.
النوع الثانى: زوجات الدنيا الصالحات بعد أن أعاد الله خلقهن وأنشأهن إنشاء جديداً يتناسب مع بقائهن في الجنة.
* بكارة دائمة.
* وشباب تتساوى فيه البنت مع أمِّها في السن.
* وفصاحة يعبرن بها عن حبهن لأزواجهن.
* ثم طهارة من الأنجاس والأرجاس.
وأكبر من كل شيء: رضوان من الله، وسلام عليهم من ملآئكة.
بهذا التكامل في العرض يحفظ القرآن على العقل البشرى استقامته في التصور للمغيبات، فلا يدخل عالم الغيب إلا بقنديل من صاحب الغيب. لأن صحة التصور ينشأ عنها رقى العقيدة.

‌‌ربط العمل بالجزاء
(جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) ربط القرآن الكريم بين الجزاء والعمل.
وقد أَكَّدَ القرآن هذه الحقيقة، في كثير من الآيات قال تعالى: (وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)
(أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلَامًا)
(أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ)
(كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ)
(وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا (97) ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا)
(فَالْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَلَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ
تَعْمَلُونَ) .
ولا تعارض بين ما قرره القرآن في كل آياته من ربط الأجر بالعمل وبين كرم الله: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا) .
وفى الموضوع عدة نقاط يجب أن نبينها:
أولا: الله سبحانه لا يقصر الأجر على النعيم، بل يشكر فاعل الخير على ما قدم.
قال تعالى: (إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا)
(وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ)

(إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ)
وشكر الله لهم هذا الجانب المعنوى من الجزاء الكريم بل هو أرقى هذا النعيم: (وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ)
ثانيا: يتسائل البعض؟ هل عظم الأجر، وشدة العقاب، تتناسب مع حجم العمل؟
أقول: لا.. إن الأجر هبة من الله لمن صدقت نيته في إطاعة أمره سبحانه وسيدنا إبراهيم الخليل، خير مثال لتجسيد هذا المعنى.
لقد امتثل لأمر الله بذبح ولده، فنسخ الله التكليف بمجرد أن حدث القبول، وقبل أن يحدث التنفيذ..
(فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ (103) وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ (104) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا)
وقد أخذ إبراهيم الأجر كاملا.
قال تعالى: (وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ)
(وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى)
(الَّذِي وَفَّى) أي أتى بكل شيء وافيا. مع أن الذبح لم يتم، ولكن النية صادقة، والعزم موجود ، والسنة المطهرة أخبرتنا بأن الله قد غفر لقاتل التسعة والتسعين، عندما صدق عزمه، ونصحت توبته.
ولا يمكن لأحد أن يقول أن التوبة التي تابها تساوى الجرائم التي ارتكبها. ولكنه كرم الله.
ومن ناحية العذاب فكل ذنب مرشح للتوبة ، وإذا كان الشرك لا يغفره الله لمن مات عليه: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ)
ولا يقبل من المشركين عملهم: (وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ)

فسبب ذلك أن الشرك خيانة عظمى، وخروج على قانون الكون العابد لله:
(وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ)
ومرتكب الخيانة العظمى لا يشفع له ماضيه.
إنَّ المشرك ضيع على نفسه فرصة الإيمان، والإيمان يجب ما قبله.
ولولا إصرار المشرك على كفره، لاستحق من العذاب بقدر عمره الذي عاشه فقط من باب السيئة بمثلها ولكن إصراره على الكفر، وعزمه على البقاء عليه لو عاش عمر الدنيا كلها، هو الذي خلده في النار.
فالنعيم كرم.
وجزاء الكفار عدل..
والخلود في الجنة والخلود في النار بسبب النية.
ثالثا: الدارس للقرآن الكريم يرى أن بعض الآيات القرآنية تنسب الفضل في دخول الجنة للمؤمنين.
بينما بعض الآيات الآخرى تؤكد أن دخولهم فيها محض فضل من الله سبحانه قال تعالى: (وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (72) لَكُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ كَثِيرَةٌ مِنْهَا تَأْكُلُونَ)
(أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) نسب الله الفضل للمؤمنين (لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ)
(وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا)

(فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ)
ومعلوم أن هذه الآيات وغيرها كثير ينسب الله الفضل فيها لأعمالهم.
وهناك آيات أخرى يتضرع المؤمنون فيها شاكرين لله سبحانه وينسبون فيها كل الفضل لله.
قال تعالى: (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ (34) الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ) .
(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ) .
فالآيتان الكريمتان تؤكدان أن الفضل كل الفضل لله. لأنه مكن لهم في الأرض، وأرسل الرسل، وهداهم إلى الطاعة.
فالمسألة من باب تبادل التحية بين الله سبحانه وبين ضيوفه في الجنة.
هم ينسبون كل الفضل له. وهذه حقيقة.
ويرد عليهم سبحانه بذكر الطيبات من أعمالهم.
وقد جمعت سورة الاعراف بين تحية المسلمين لله
وبين رد الله سبحانه عليهم قال تعالى: (وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ) .
فرد عليهم سبحانه.
(وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) هذا هو الفهم الذي أرتاح له، والذى يتفق مع منهج تفسير القرآن للقرآن.

رابعا: ربط القرآن بين العمل والجزاء، هو القاعدة الإسلامية العامة التي يمكن أن نفهم في ضوئها ما ورد من أحاديث نبوية صحيحة، تقصر النجاة من النار على الإيمان وحده.
أخرج أبو داود، عن عبادة بن الصامت رضى الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "من شهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله حرمه الله على النار".
وعنه رضى الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "مَنْ قَالَ رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ (رواه أبو داود)
وعن معاذ بن جبل رضى الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة) رواه أبو داود
وهذه الأحاديث وأمثالها أجمع العلماء على أن ظاهرها غير مراد وقد أولها العلماء عدة تأويلات.
أولاً: قالوا أنها كانت قبل أن يشرع الله سبحانه فروع الشريعة.
وهذا التأويل لا أرتاح له، لأن عبادة بن الصامت من الأنصار، وقد دخل الإسلام بعد فرض الصلاة، وهى من الفروع كما نعلم.
ثانيا: يرى الإمام البخاري أن هذه الأحاديث تعنى أن يقول كلمة التوحيد، عند الموت، وقد تاب قبلها من المعاصى.
لأن ساعة الموت هى وقت الأمل لا وقت العمل.
وقد ذكر المرحوم الدكتور محمد عبد الله دراز، كلمة قَيِّمة في هذا الموضوع: قال: (قد يتخذ من أمثال هذه الأحاديث ذريعة إلى طرح التكاليف، وإبطال العمل، ظناً أن ترك الشرك كاف. وهذا يستلزم

طى الشريعة وإبطال الحدود وإن الترغيب في الطاعة
، والتحذير من المعصية لا تأثير له.
بل يقتضى الأخذ بظواهرها الانخلاع عن الدين، والانحلال من الشريعة.
ولكن الأحاديث إذا ثبتت صحتها، يجب ضم بعضها إلى بعض، لأنها في حكم الحديث الواحد، فيحمل الحديث المطلق (كالأحاديث التي ذكرتها) على الحديث المقيد كالأحاديث التي تكلمت عن فروع الشريعة، ليحصل العمل لجميع ما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والقرآن يربط بين العمل والجزاء كما أخبرتنا سورة الواقعة ليقطع بذلك أطماع الكافرين، وانحرافات أهل الكتاب، ولينشط الكسالى من المسلمين.
قال تعالى: (أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ (38) كَلَّا) .
هذه في مقام الرد على المشركين. وإن كان اللفظ عامًّا
أما انحراف بعض أتباع الأديان وطمعهم في دخول الجنة بلا عمل فهذا شيء يرفضه القرآن.
فاليهود قالوا: نحن شعب الله المختار.
والنصارى قالوا: أبانا الذي في السماء.
فرد عليهم القرآن بقوله: (وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ) .
هذا.. ولم يجامل القرآن كسالى المسلمين الذين فرقوا بين الإيمان والصالحات من العمل. مع أن سنة القرآن الربط بينهما دائماً.

قال تعالى: (لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا (123) وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا) .
إنَّ اعتناق الإسلام شرط لدخول (جامعة الازهر)
مثلا.. ولكن اعتناق الإسلام وإن حسنت درجته لا يكفى لتحقيق النجاح.
وقد توهم من قال: لا يضر مع الإيمان معصية. توهم وخالف منهج الله..
إنَّ الربط بين العمل والجزاء هو عدل الله المطلق. ثم لا حرج على فضله سبحانه.
(لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا (25) إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا) .
جاء آدم إلى الدنيا ومعه (الكلمة) فأدركت الدنيا أبعاد هذا المخلوق في أداء ما خلق له من عمار الأرض.
لأنه بالكلمة سوف يقرأُ أسرار هذا الكون ، فالكون كلمة قالها الله سبحانه فكان هذا الوجود كما أراده.
أدركت الدنيا أنَّ المخلوق الجديد سوف ينقل معارفه عن طريق الكلمة إلى الأجيال التي بعده. ليبدأ كل جيل من حيث انتهى سابقه.
فالكلمة حضارة. والكلمة عمران. والكلمة معارف. وليس ذلك لأحد سوى الإنسان.
أما غيره من الحيوان فإن استطاع أن يتقبل التعليم كحيوان السرك إلا إنه لا يستطيع أن ينقل معارفه المكتسبة إلى الجيل الثانى من ذريته.
جاء آدم إلى الأرض بنعمة البيان: (خَلَقَ الْإِنْسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ) .
وأصبح البيانُ شامة تميز هذا المخلوق في طريقه للهداية أو للضلال.

(خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ)
فهو يستطيع أن يخاصم، وأن يطالب بحقه، وهو يبين حجته، ويجعل من نعمة البيان سلاحا ينصر به الحق أو يعتدى به على الآخرين، ظلت حياة الناس (كلمة) في كل عصر، فالكلمة كما يقول ابن القيم الجوزية: بيان للفكرة وإرشاد للحجة، وتبصرة وعبرة.
(الكلمة) فكرة في آية، ودلالة على رشد، وإرشاد من غى و (الكلمة) أمر بمصلحة، ونهى عن مفسدة وهداية إلى نور. إخراج من ظلمة، وزجر عن هوى، وجلاء لبصيرة، وإيضاح لبرهان، وتحقيق لحق، وإبطال لباطل.
هذه بطولة الكلم المؤمن والبيان الهادي.
أو قل: هذه صورة مجتمع الجنة كما صورها القرآن: (لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا)
ونفى سماع اللغو أعم من نفى قوله، فقد يتعفف الإنسان عن النطق باللغو ولكن يقع في مسامعه.
نفى سمعه يفيد نظافة المجتمع كله من اللغو.
والقرآن عندما يصف مجتمع الجنة فإنه يرسم المنهج لمجتمع المؤمنين في الدنيا. فمن عزم على الهجرة حاول أن يتخلق بأخلاق المهجر الذي سيأوي إليه. وهذه لمحة قرآنية في مجال التربية بعيدة عن الأوامر والنواهي، لثقلها على النفس:
(لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا)
(لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا)
(فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ (10) لَا تَسْمَعُ فِيهَا لَاغِيَةً)
(وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ)