📘 সুরাতুল ওয়াকিআহ ওয়া মানহাজুহা ফিল আকাইদ (মাহমুদ মুহাম্মদ গারিব)

ثم ذكر قتادة: أنه يفسح له في قبره أربعون ذراعا.
وفى رواية مسلم سبعون ذراعا ، ويملأ عليه خضرا إلى يوم يبعثون.
وفى رواية الترمذى يفسح له في قبره سبعين ذراعا ثم ينور فيه ثم يقال: نَمْ.
وفى رواية أبى داود: أن الملآئكة تنطلق به إلى بيت كان في النار ولكن الله عصمه رحمة فأبدله بيتاً في الجنة.
ولعل اختلاف الروايات يتناسب مع اختلاف درجات الناس في قبورهم. وواضح أن التصور الوحيد الذي يمكن أن يتسع لهذا النعيم هو التصور الروحي.
ومن حبس نفسه في تصور النعيم المادي يصعب عليه أن يتصور اتساع القبر ماديا ، وامتلاء القبر خضرا وكساء للميت من الجنة - كما ورد أن اللذة الروحية تعدل كل لذات الدنيا المادية وتربوا عليها ، والجسد قد يشعر بشيء من هذا النعيم حسب قانون البرزخ وهو من المغيبات.
ولا تعارض بين هذا الفهم وبين ما أوجبه الإسلام من إلقاء السلام على المقابر لأن الروح وهى في جنة المأوى تشعر بمن زار قبرها ، وألقى عليها السلام. والنبي صلى الله عليه وسلم كان يزور قبور شهداء أحُد ، مع أنه أخبر أن أرواحهم في حواصل طير في السماء ، تسبح في الجنة.
هذا ما فهمته من نعيم البرزخ ، وهو تقريب للمعنى ، كما صرح النبي صلى الله عليه وسلم بأن العمل الصالح يمثل له في صورة رجل حسن الوجه والثوب والرائحة ، أما نعيم الآخرة - فهو نعيم روحانى ومحسوس في نفس الوقت كما سبق أن وضحت ذلك.
عذاب القبر. متى علم النبي صلى الله عليه وسلم به:
يبدوا من دراسة الأحاديث الصحيحة أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يوح إليه بعذاب القبر إلا في المدينة.

فقد حدث أن سألت امرأة يهودية السيدة عائشة - رضى الله عنها - فلما أعطتها، دعت لها أن يعيذها الله من عذاب القبر.
فسألت السيدة عائشة رسول الله صلى الله عليه وسلم أيعذب الناس في قبورهم؟ فقال النبي عائذا بالله من ذلك.
يقول ابن حجر استعاذة النبي صلى الله عليه وسلم بالله من فتنة القبر قبل أن يعلم بعذاب القبر.
ومعلوم أن الأصل في العقائد هو إخبار الوحي الصريح للنبى صلى الله عليه وسلم سواء كان الإخبار عن طريق آيات القرآن ، أو عن طريق القاء المعنى في صدر رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول النبي صلى الله عليه وسلم أوتيت القرآن ومثله معه (رواه أحمد)
وبعد حادثة اليهودية بعدة أيام أخبر الله نبيه بما يحدث في القبر.
تروى السيدة أسماء بنت أبى بكر رضى الله عنهما - أنها أتت السيدة عائشة حين خسفت الشمس. فلما أنصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم يعنى لخطبة الكسوف - حمد الله وأثنى عليه ، ثم قال ما من شيء لم أره إلا قد رئيته في مقامي هذا حتى الجنة والنار ، لقد أوحى إلى أنكم تفتنون في قبوركم مثل فتنة الدجال.
يؤتى أحدكم فيقال له: ما علمت بهذا الرجل؟
فأما المؤمن فيقول: محمد رسول الله.
جاء بالبينات والهدى فأجبناه وأتبعناه ، فيقال له: نم صالحاً. فقد علمت أن كنت لموقنا. (رواه البخاري)
… وتروى السيدة عائشة - رضى الله عنها - سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن عذاب القبر أي مرة أخرى فقال نعم عذاب القبر حق.
قالت عائشة: فما رأيت رسول الله صلى صلاة إلا وتعوذ بالله من عذاب القبر. (رواه البخاري) .
…

وقد جاء في مسند الإمام أحمد عن سعيد بن العاص عن عائشة - رضى الله عنها - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج ذات يوم نصف النهار ، مشتملاً بثوب ، محمرة عيناه. وهو ينادي بأعلى صوته: القبر كقطع الليل المظلم. أيها الناس.. لو تعلمون ما أعلم بكيتم كثيراً وضحكتم قليلا.
أيها الناس استعيذوا بالله من عذاب القبر فإن عذاب القبر حق.
‌‌ضم القبر:
أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن القبر يتسع لصاحبه حتى يبلغ سبعين زراعا. (رواية مسلم) ومعلوم أن المراد من هذه السعة ليس انتقالا لجدار القبر ، ولكنها سعة الصدر ، سعة روحية.
فلربما اتسع المضيق … وربما ضاق الفضا
وكما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم سعة القبر في بيان النعيم ، فقد قابل ذلك ببيان ضم القبر وضيقه على صاحبه في بيان عذاب القبر.
وأختار من أحاديث (ضم القبر) حديثين:
* الأول: عن الصحابي الجليل سعد بن معاذ - رضى الله عنه - الصحابي الذي اهتز عرش الرحمن له وفتحت أبواب السماء له ، وحضر جنازته سبعون ألف ملك. الصحابي الذي قال النبي صلى الله عليه وسلم عن مناديله في الجنة: إن مناديل سعد بن معاذ خير من الدنيا وما فيها ، ومع ذلك فقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن القبر ضمه ضمة ثم فرج عنه. (رواه النسائى) .
* الثانى: زينب ابنة النبي - رضى الله عنها - عندما ماتت وخرجوا بجنازتها حزن النبي صلى الله عليه وسلم ثم نزل قبرها

عند دفنها وخرج منه ووجهه يلتمع. فسألوه عن سر ذلك فقال:
إنها كانت امرأة مسقاما - أي كثيرة المرض - فذكرت شدة الموت ، وضغط القبر ، فدعوت الله فخفف عنها.
‌‌سبب عذاب القبر للمؤمن:
وقد جاء في كتب الصحاح حديث ابن عباس رضى الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر بقبرين يعذبان فقال إنهما يعذبان وما يعذبان في كبير. بلى إنه كبير.
أما أحدهما فكان يمشى بالنميمة.
وأما الآخر فكان لا يستتر من بوله (رواه البخاري واللفظ له)
إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يترك فرصة لهداية هذه الأمة إلا واستفاد منها في توجيههم إليها.
والنميمة جريمة يعمل صاحبها في الظلام فينقل من طرف لآخر بقصد الإفساد.
أما عدم الاستتار من البول فيعنى عد الوقاية منه ، وعدم التحفظ مما يصيب الثوب أو البدن.
والنميمة والبول كلاهما يتم في الخفاء ، فناسبهما عذاب القبر ، وهو كظلمة الليل.
‌‌القرآن وعذاب القبر:
سبق أن تحدثنا عن نعيم القبر ، وقلنا إن القرآن قد أثبت نعيم القبر في آيات الشهداء وآيات الرجل الذي جاء من أقصى المدينة يسعى في سورة (يس) والآن ما موقف القرآن من عذاب القبر؟
تعددت إشارات القرآن عن عذاب القبر جاء ذلك في قوله تعالى: (وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ)

فقوله تعالى: (الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ)
يؤكد أن العذاب يبدأ بصعود أرواحهم ، قبل أن يقبروا. فهو في القبر من باب أولى كما جاءت إشارة القرآن إلى عذاب القبر في قوله تعالى: (سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ)
(سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ) .
اختلف المفسرون في المراد من العذاب الأول ، هل هو فضيحة المنافقين أو المرض والبلاء ، أو القتل والسبى ولكنهم لم يختلفوا في أن المراد من العذاب الثانى في الآية الكريمة هو عذاب القبر الذي يعقبه عذاب عظيم وهو عذاب الآخرة ، أما قوله تعالى في آل فرعون:
(النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ)
اعتبر العلماء هذه الآية هى الأصل في الاستدلال على عذاب القبر.
وفيها إشارة إلى ما ذهبنا إليه من أن قانون العذاب في القبر يختلف عن قانون الحياة الدنيا.
فلكل مرحلة قانونها. وآل فرعون (يعرضون) على النار في الدنيا. في مرحلة البرزخ - أما في الآخرة (فيدخلون) النار.
وفى خواطر فضيلة الشيخ محمد متولى الشعراوى. أن عذاب القبر (عرض) للعذاب.
أما عذاب الآخرة (فدخول) في العذاب.
وفى تفسير الفخر الرازي: الغدو والعشي - كناية عن كل الأوقات. كقوله تعالى عن أهل الجنة: (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا)
‌‌كيف يكون القبر مرقدا؟
استدل الذين ينكرون عذاب القبر بقوله تعالى: (وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ (51) قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا)

قالوا: إن وصف القبر بأنه (مرقد) يتنافى مع وقوع العذاب فيه.
والواقع أن الكفار خرجوا من عذاب القبر فشاهدوا عذاب الآخرة فاعتبروا عذاب القبر كأنه (مرقدا) بالنسبة لعذاب الآخرة.
إنَّ عذاب الآخرة للروح وللجسد ولا نهاية له.
وعذاب الآخرة تبلى فيه السرائر ويفضح فيه ما في الصدور.
وبعد:
إن مرحلة البرزخ مرحلة غيبية. والغيب نقتصر فيه على ما أخبر صاحب الغيب.
ومرحلة البرزخ لها قانون خاص يختلف عن قانون الحياة الدنيا. ونحن في الدنيا نعلم أن لليقظة قانون وللنوم قانون. وما ذكرته من أن مرحلة البرزخ للروح فقط يجنبنا صعوبات كبيرة في التصور.
فكيف نتصور (سعة القبر) ماديا إلى منتهى البصر؟ لكن تصوره روحيا يتفق مع طبيعة الإسلام التي تحترم عقولنا. ويتفق مع طبيعة اللغة العربية التي تبيح الانتقال من المعنى الظاهر إلى المجاز اللغوي لقرينة مانعة من إرادة المعنى الظاهر. يقول ابن كثير في تفسير قوله تعالى:
(النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا)
يقول: دلت الآية على عرض الأرواح على النار غدوا وعشيا في البرزخ ، وليس في الآية دليل على اتصال تألمها بالجسد في القبر.
وهذا بالاضافة إلى ما سبق أن ذكرناه من نعيم الجنة وأن أرواح الشهداء في حواصل طير خضر تسبح في السماء ، فدلالة هذه الأحاديث على الروحية واضحة ومع سبح الأرواح في الجنة.. فلم تنقطع صلتها بالأجساد.
فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يزور شهداء أحُد في قبورهم ، مع أنه أخبر أن أرواحهم تسبح في الجنة.
الله وحده يعلم سر هذه المرحلة ولكن الحياة هى حقيقة ، وقد استراح صحابة النبي صلى الله عليه وسلم عندما قبلوا هذه الحقائق

بمجرد أن أخبرهم النبي صلى الله عليه وسلم بها ، دون سؤال أو مناقشة في تفصيلها ، ذلك لأنهم آمنوا بما هو أكبر منها ، وهو إيمان بالآخرة ، وما فيها من نعيم وعذاب للروح وللجسد.
وبعد:
فالروح أنت. وهى سرُّ حياتك ، ومقياس عظمتك الروح جوهرة ، والجسد صندوقٌ فاخرٌ يحميها فقط.
تحتاج إلى غذاء وغذاؤها التقوى: (وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى)
ويلزمها كساء. ولباسها التقوى: (وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ)
نظافتها التوبة: (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ)
تأنس بحبيبها سبحانه وتسعد بمعيته: (إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ)
الكلمات لا تقوى على نقل سرها ، لأن الورق موصل رديء للحرارة الروحية. ولكن.. من ذاق عَرف.
من غلبت عليه يرهق جسده ، فيشعر بلذة عالية.
ما سرُّ أن يحاول الحجيج العودة إلى بيت الله الحرام ، مع ما يعانونه من مشقة؟
لقد أدوا الفريضة.
فما سرُّ الإصرار على العودة؟
إنَّ أحرص الناس على السفر للحج هم الذين سبق لهم أداء الحج.
والشباب الذين يسافرون في رحلات الدعوة إلى الله سلوهم عن المتعة التي يشعرون بها وهم ينتقلون من بلد إلى بلد.

إن صوت الروح يعلوا كل نداء.
يقول أحدهم: نحن نشعر بلذة لو شعر بها الملوك لحاربونا عليها بالسهام.
ونحن الآن حصيلتنا من المعارف الدينية موفورة. ولكن نعاني خواء روحياً.
ما سرُّ ذلك؟ ما سرُّ البرود الروحى عند كثير من المتدينين؟
هل السبب هو المنهج (البدوي) الذي يدرس به الإسلام للشباب.
إنَّ كثير من الدعاة انشغلوا بتصحيح الانحرافات الفكرية ومقاومة البدع.
عن تغذية الروح، فنتج جيل من الشباب المتدين تلمس في عقله الذكاء وفى علمه سعة ، وفى قوله بلاغة ، ولكنه بارد الأنفاس ، بادي الجفوة ، غليظ القلب.
وقد أدرك الإمام الأكبر الشيخ محمود شلتوت أن الجانب العقلى وحده لا يكفى لبناء المسلم، بل لابد من العنصر الروحى.
إنَّ الخليل إبراهيم وولده اسماعيل عليهما السلام أدركا أن تعليم الكتاب والحكمة لا يكفى في إصلاح الأمم وإسعادها.
حتى يقترن بالتربية على الفضائل ، والحمل على العمل الصالح عن طريق يوجب احترامه وتقديسه من القلب.
ويشعر الوجدان بقوته، فقال إبراهيم وإسماعيل:
(رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ)
فلابد من تعليم الكتاب والحكمة.
ولكن التزكية للنفس والعمل الدائم على تطهيرها ضرورة أكبر.
وقد استجاب الله لإبراهيم وأرسل نبينا صلى الله عليه وسلم.

وجعل معجزته الأولى هى القرآن ، والمعجزة الثانية نجاحه في تربية الأمة وتزكيتها: (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ)
وقد صحح الله دعوة إبراهيم. وأعاد ترتيبها ، فقدم
(التزكية) على تعليم الكتاب والحكمة.
إنَّ الأمة بحاجة إلى خبراء في التربية الروحية.
يعيدون الشباب إلى منهج الله.
إنَّ الله رغب المؤمنين بالجنة وهو سبحانه أعلم بالنفوس.
والنبى صلى الله عليه وسلم عندما أخذ العهد على من حضر بيعة العقبة الثانية أن يمنعوه مما يمنعون منه نساءهم وأولادهم، وأن ينصروا دعوته.
سأله أحدهم: فماذا لنا إن وفينا يارسول الله؟
قال النبي صلى الله عليه وسلم -: الجنة.
وعدهم بالجنة، لأن الجنة بضاعة الأنبياء. لم يعدهم بالملك ولا الثراء. ولكن وعدهم بالجنة.
وقد أثمرت هذه التربية، فعندما نادى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم بدر: لا يقاتلهم اليوم رجل فيقتل صابراً محتسباً مقبلا غير مدبر إلا أدخله الله الجنة.
فقال عمير بن الحمام - وفى يده تمرات يأكلهن: قال: بخٍ، بخٍ.
أفما بينى وبين الجنة إلا أن يقتلوننى، ثم قذف بالتمرات من يده.
وأخذ سيفه وقاتل حتى قتل.
لقد أدت عقيدة الجزاء دورها.
فالروح إن نعلي شأنها نحظَ بطاقات لا نهائية من الخير.

‌‌المرحلة الرابعة: البعث:
وهى مرحلة روحية جسدية ، كمرحلة الدنيا ، وقد سبق الحديث عنها.
قال تعالى: (وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ)
والتزاوج هنا بمعنى عودة الأرواح إلى الأجسام.
هذه قصة الروح ، كما فهمتها من القرآن الكريم.
المرلحة الأولى: روحية مجردة. والمرحلة الثالثة كذلك ،
المرحلة الثانية: جسدية روحية ، والمرحلة الرابعة مثلها.
(فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ)
‌‌لحظة الوداع:
إنسان يعاني سكرات الموت ، وأهله من حوله ، لا تستطيع أيديهم أن توصل له نفعاً ، ولا أن تدفع عنه ضراً. يحسبون أنهم على مقربة منه. ولكن الله أقرب إليه ولكننا لا نبصر.
وهذا المشهد قد ذكرته في سورة القيامة ، بصورة حركية ، تتفق مع منهج السورة.
قال تعالى: (كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ (26) وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (27) وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ (28) وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (29) إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ)
لحظة صعبة - كان النبي صلى الله عليه وسلم يسأل الله أن يخفف عنه سكرات الموت - مع أنه النبي صلى الله عليه وسلم ، ولكن الله هو أقرب إليه من كل الدنيا. لن يترك أحبابه يرسل اليهم الملآئكة بالبشارات الثلاث:
* لا تخافوا على أنفسكم ، لأن الآخرة خير لكم من الأولى
* ولا تحزنوا على أولادكم ، لأن الله لن يضيعكم.
* وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون بها فآمنتم وصدقتم قال تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ)

هذه بشاراتهم عند الموت. وبعد الموت لهم (رَوح) والرَّوح بفتح الراء ، وسكون الواو ، هو السعة ، قال تعالى حكاية عن يعقوب عليه السلام: (يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ)
فالروح هى السعة.
(وريحان) نبات طيب الرائحة في الدنيا. وهو في الآخرة أطيب.
وجنة نعيم ، فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر.
(وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (90) فَسَلَامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ)
سلام لك يا محمد من أصحاب اليمين: أعترافاً منهم بما قدمت لهم ولم يقل القرآن عن المقربين: سلام لك منهم لأن المقربين يعيشون بجواره ويسمع سلامهم: (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا (69) ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا)
(وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ (92) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ (93) وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ)
يعجل الله لهم العذاب قبل أن تصعد أرواحهم ، قال تعالى: (وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ (50) ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ)
وعندما يخرجون من قبورهم ، ويشاهدون العذاب الأكبر ، يقارنون بين عذاب القبر وعذاب الآخرة ويعتبرون عذاب القبر كأنه مرقد: (وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ (51) قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ)

إن اعتبار القبر مرقداً لهم - مع ما فيه من هول ، يؤكد فظاعة الجحيم.
(إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ)
بعد أن ناقش القرآن المنكرين للبعث ، وأقام لهم الأدلة العقلية والفطرية ، أَكَّدَ القرآن بعد ذلك أن مضمون السورة الكريمة هو حق اليقين.
واليقين كما جاء في الرسالة القشيرية صـ 44 - هو العلم الذي لا يدخل صاحبه الريب على الإطلاق.
وقد عرفه علماء التوحيد بأنه: الإدراك الجازم المطابق للواقع الناشئ عن دليل ، وهذا ما عناه الشيخ (زكريا الأنصاري) بقوله: هو إدراك الحقيقة على ما هى عليه.
وقد جمع الشيخ / محمد متولى الشعراوى: بين التعريفات القديمة ، والحديثة فقال (اليقين هو استقرار العقيدة في بؤرة الشعور بحيث لا تطفو في هامش الشعور ، طالباً للدليل مرة ثانية) .
ونتتبع آيات القرآن في هذا الموضوع ، فنرى أن آيات القرآن الكريم قد استعملت اليقين في معنيين:
المعنى الأول:
هو الموت: قال تعالى: (وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ)
وقال تعالى في سبب دخول المشركين النار:
(مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (42) قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ (43) وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ (44) وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ (45) وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ (46) حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ)
وتسمية الموت باليقين لحتمية وقوعه، فليس في الدنيا عاقل يشك في موته. وإن تناسى الكثير هذه الحقيقة في سلوكهم.

المعنى الثانى:
إن الموت ينقلنا إلى عالم اليقين ، عندما نشاهد المغيبات بعين اليقين: (وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ (19) وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ (20) وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ (21) لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ)
وهناك.. يستوى الجميع في التصديق ، فليس بعد عين اليقين دليل.
وليس يصح في الأذهان شيء … إذا احتاج النهار إلى دليل
ولكن هذا التصديق لا وزن له عند الله ، إذا لم يسبق بإيمان في الدنيا.
قال تعالى: (يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ)
وقال تعالى: (فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ (84) فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا)
قال قتادة: المؤمن أيقن في الدنيا فنفعه يقينه ، والكافر أيقن في الآخرة حيث لا ينفع اليقين.
…
والقرآن الكريم قَسَّمَ اليقينَ إلى درجات ثلاث:
علم اليقين:
وهو ما نشأ عن إدراك عقلى للحقيقة. ودل عليه البرهان القاطع.
وتسميته (بعلم اليقين) من باب تكريم العقل.
عين اليقين:
وهو ما يولد في النفس من علم نتج المشاهدة.
قال تعالى: (كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ (5) لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ (6) ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ)

حق اليقين:
هو نيل الجزاء بالفعل.
وأضرب لذلك مثالا: عندما يعلن حاكم البلاد أنه سيكافئ الفائز الأول (بسيارة فاخرة) .
- فكل من يسمع هذا الخبر من مصدر موثوق به ، يحصل عنده علم اليقين بمضمونه.
فإذا أحضر حاكم البلاد السيارة ، وشاهد الناس جميعاً ، يصبح عندهم (عين يقين) بوفاء الحاكم بوعده.
أما عندما تظهر نتيجة المسابقة ، ويتسلم الفائز الأول السيارة ، استلامها هو (حق اليقين) هذا.. (ولله المثل الاعلى) .
(فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ)
دع … الجدل … وسبح باسم ربك العظيم.
وقد مر الحديث عن الآية الكريمة.
…
بهذا يرسم القرآن الكريم منهجه في العقائد.
منهج يلمس جوانب النفس الثلاثة: العقل ، والعاطفة ، والمخيلة.
ويغذي كل جانب من هذه الجوانب ، بحيث لا تطغى على الجوانب الأخرى …
* ولا تعرف الدنيا منهجاً أشبع الجوانب الثلاثة بالقسطاس المستقيم إلا منهج القرآن.
* ولقد حاولت اليهودية أن تشبع المخيلة ، فوقعت في التجسيد.
وصورت رب العرش رجلاً ينزل إلى بيت إبراهيم ، ويسير معه ، ويأكل عنده ، وهكذا..
* والمسيحية: ألْغت العقلَ تماماً وقال مؤسسها (بولس)

"إن المسيح لم يرسلنى لأعمر بل لأبشر ، لا بحكمة كلام ، لئلا يتعطل صلب المسيح ، لأنه مكتوب ، سأبيد حكمة الحكماء ، وأرفض فهم الفهماء"
وتساءل بولس:
- أين الحكيم؟
- أين الكاتب؟
- أين مباحث الدهر؟
- ألم يجهل الله حكمة هذا العالم؟
- لأنه إذا العالم في حكمة الله لم يعرف الله بالحكمة.
- استحسن الله أن يخلص المؤمن بجهالة الكرازة.
ولكن الإسلام أشبع العقل بالبرهان الساطع ، وأشبع المخيلة بما رسمه في بيان رائع لعالم السماء. والجزاء.
…
وبعد:
إن منهج تدريس العقائد يحتاج إلى مراجعة ، وأودُّ أن يرجع المسلمون إلى قرآنهم وينتهجوا منهجه في خطاب العقل ، ولمس القلب ، وإشباع المخيلة.
(إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا) .
(وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ) .