📘 আদ-দিফাউ আনিস সুন্নাহ - জামিয়াতুল মদীনা (বাকালোরিউস) (জামিয়াত আল-মদিনা আল-আলামিয়্যাহ)

هذا القرآن، بيَّنَ عجزهم عن هذا: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا} (الإسراء: 88) ثم نزل التحدي إلى التحدي بعشر سور: {أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ} (هود: 13) افتروا مثله، إذا كان هو ذكيًّا وفطنًا واستطاع أن يفتري، افتروا مثله: {فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ} (هود: 13) ثم عجزوا في التحدي، فنزل منهم إلى سورة مثله، ثم إلى سورة ولو مِن مثله، لا يشترط أن تكون مثله تمامًا في الفصاحة والبلاغة.
إذن هم لمَّا تحيَّروا مع القرآن وفصاحته وبلاغته وعجزوا عن الإتيان بمثله، لم يكن أمامهم بدلَ أن يهتدوا وأن يعرفوا أنه ليس كلام البشر، كما جرى على ألسنتهم أحيانًا من غير قصد، حين قال الوليد بن المغيرة: "إن أعلاه لمُثْمِر، وإن أسفله لمُغْدِق، وإن له لحلاوة، وإن عليه لطلاوة" لكنها لحظات ثم تعود العماية مرة ثانية فيُطَمس على قلوبهم ولا يستجيبون للحق.
هم لمَّا تحيروا مع بلاغة القرآن وفصاحته قالوا: {إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا} (الإسراء: 47) كانوا يقولون عنه: {وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ} (ص: 4) السيرة تروي أنهم كانوا يجتمعون في ناديهم ويقولون لأنفسهم: ماذا نقول عن هذا القرآن؟ لقد عرفنا سجع الكهان، وعرفنا كذا وكذا، وما هو من هذا الأمر بشيء أبدًا، ثم يتفقون فيما بينهم على أن يقولوا: إنه سحر، أو يقولوا ما شاءوا.
إذن الخوف من الآية أو من مقولة الكفار خوف لا محل له أبدًا، ولا يرِدُ معنا هنا، الآية في وادٍ والحديث في واحد أيضا.
يقولون: السحر من عمل الشيطان، والشيطان ليس له سلطان على الأنبياء، بل إنه ليس له سلطان على عباد الله المخلصين، الله تعالى يقول: {إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ} (الحجر:42: 43)

{إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا} (الإسراء: 65). بل إن الشيطان نفسه يَعْلم قدراتِه، ويعلم أنه لا يستطيع أن يؤثر في عباد الله الصالحين، هو حين طلب من الله مهلة أن يبقى إلى يوم القيامة ليفتن مَنْ يُفْتَن قال: {قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ} (ص: 82، 83). والنبي صلى الله عليه وسلم قد حدثنا عن بعض الناس في هذا، وهو عمر بن الخطاب -رضي الله تعالى عنه- فقال في (الصحيحين) في مناقب عمر: ((إيه يا ابن الخطاب، والذي نفسي بيده لو رآك الشيطان سالكًا فجًّا قط، لَسَلَكَ فجًّا غير فجك)).
إذن الشيطان نؤكد أنه ليس له سلطان على عباد الله المخلصين، ولن يكون له سلطان أبدًا على أنبياء الله المرسلين، ومن أوّلِهم وعلى رأسهم سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فهو معصوم محفوظ بحفظ الله تبارك وتعالى من الشيطان. القلوب الممتلئة بذكر الله تعالى لن ينال منها الشيطان أبدًا، وإنما الشيطان تسلُّط الإغواء والإضلال، كتزيين المعاصي مثلًا والآثام، التكسب بالحرام، تزيين الكفر لهم -والعياذ بالله-: {أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا} (مريم: 83) تغويهم وتُزَيِّن لهم.
كل ذلك الأنبياء معصومون منه، يعني: لا يمكن أبدًا أن ينالوا من الأنبياء في هذا، ولا من عباد الله المخلصين، أما أن يعقِدوا عليهم بسحر أو بكذا، هذا من الأمراض التي تجري على الأنبياء كما تجري على البشر، فلم يقل أحد أبدًا: إن هذا التأثير من الشيطان يتعلق بدينهم، بسلوكهم، بطهارتهم، بعفتهم، باستقامتهم، كلا وحاشا، هذا هو الميدان الذي لا يستطيع الشيطان أبدًا أن يأتي لا إلى الأنبياء ولا إلى عباد الله المخلصين من هذا الباب، لا هو يستطيع إغواءهم ولا إضلالهم، ولا أن يُزيِّن لهم، ولا أن يحبب إليهم الفسوق والكفر

والعصيان. كل ذلك أنبياء الله -يبارك وتعالى- معصومون منه بفضل الله تبارك وتعالى.
إذن الخوف من هذا -وأنا أيضًا سأفترض حسن النية عند من يثيرون هذه الشبهة- نقول لهم: اطمئنوا، لا سلطانَ للشياطين أبدًا على الأنبياء، فضلًا عن أن يكون هو نبي الله سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم مع ملاحظة أن الشياطين مهما كانت قدرتهم، والسحرة مهما كانت قدرتهم، كل ذلك لن يتمكنوا أبدًا من النيل من أحد إلا بإرادة الله عز وجل: {وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ} (البقرة: 102) فإذا استعان أحد السحرة بالشياطين وتعرَّضُوا للنبي صلى الله عليه وسلم لبعض الأذى من هذا، فهذا لا يدل أبدًا على تسلط الشياطين عليهم، أو أنهم يستطيعون أن يفعلوا معهم ما يفعلونه مع غيرهم من الخلق، كلا وحاشا، بل أنبياء الله عز وجل والنبي صلى الله عليه وسلم على رأسهم، معصوم من هذا.
أيضًا يقولون: قرأ النبي صلى الله عليه وسلم المعوذتين في دعاء ورقية يرقِي بها نفسَه من السحر الذي تعرض له، والآيتان أو السورتان نزلتا بمكة:
أولًا: نزولهما بمكة أو بالمدينة محل خلاف، لكن هَبْ أنهما نزلتا في مكة، ما المشكلة في أن النبي صلى الله عليه وسلم يتعوذ بهما ويرقي بهما نفسه وغيره. وكان النبي صلى الله عليه وسلم يعلمنا أنه كان يقرأ المعوذتين وسورة الإخلاص ويمسح بهما نفسه ثلاث مرات قبل أن ينام، وهذه من السنة التي نتبعها أو نقتدي بها بفعل النبي صلى الله عليه وسلم فنزول السورتين في مكة أو في المدينة، لا يؤثِّر في صحة الرواية في شيء أبدًا، وحتى لو هناك بعض الروايات تقول: إن سورتي المعوذتين نزلتا بسبب ذلك، عند علماء القرآن أنه يجوز أن تتعدد أسباب نزول الآية، وأن تنزل الآية على

أسباب متعددة ومرات متعددة، هذا موجود عندهم، ويضربون أمثلةً متعددة على ذلك.
أيضًا يثيرون شبهًا لا تستحق الوقف، يقولون: سحره رجل هو لَبِيد بن الأعصم، ويقال في الآية: {وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ} (الفلق: 4) وهن النساء السواحر، فما العلاقة بين لبيد وبين الاستعاذة من النساء السواحر؟
لماذا لا نقول: إن الآية: {وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ} (الفلق: 4) أي: النفوس السواحر، هي تشمل الرجال والنساء، ما البعد في هذا إذا قلنا إن هذا المعنى، وأيضًا حتى لو قلنا: إن المقصود بهن النساء السواحر، فلعل ذلك على أن هذا الأمر يَكثر بين النساء، لكن هل إذا تعرض الرجل منا لسحر رجل لا يتعوذ بالسورة؟ من الذي يقول هذا؟ إن التعوذ من سحر النساء لا ينفع في التعوذ من سحر الرجال، أو العكس؟ هذه مماطلة ومماحَكة لا طائلَ من ورائها.
هذا وبالله التوفيق، وصلّ الله وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

‌‌الدرس: 21 تابع حديث السحر، ودفع ما أثير حوله من شبهات

بسم الله الرحمن الرحيم
الدرس الحادي والعشرون
(تابع حديث السحر، ودفع ما أثير حوله من شبهات)

‌‌ذكر ما تضمَّنه الحديث من فوائد عظيمة
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين، سيدنا محمد وعلى آله وأحبابه وأصحابه وأزواجه الطيبين الطاهرين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، ثم أما بعد:
فوائد الحديث الهامة التي تدل على صحة الحديث، وعلى احتياجنا إليه، وعلى أن فيه منهجًا يُتَّبع إلى يوم القيامة، وأن فيه دروسًا وعظاتٍ وعِبَرًا، نحتاجها في كل شئون حياتنا:
أولًا: في هذا الحديث عَلَم ومعجزة، عَلَم من أعلام النبوة، معجزة من معجزات النبوة، أن الله عز وجل أطلَعَه على مكان السحر، وهو مكان خفيّ جدًّا، في جُبّ طَلْع شجر، في مُشاطة في بئر، شيء في داخل شيء، في داخل شيء، تحت صخرة كبيرة في وسط البئر، وكل ذلك أظهره الله تعالى عليه، وبعثَ ملكين يعالجانه ويخبرانه بمكان الجُبّ، هذه معجزة، هذا علم من أعلام النبوة، وهذا دليل ساطع وبرهان صادق على صدق نبوته صلى الله عليه وسلم وأنه أيضًا محفوظ من الله تبارك وتعالى.
لماذا لم يأخذوا من هذه دليلًا على العصمة، وتوقفوا على أن الحديث قد يتعارض مع العصمة؟ هذه هي العصمة الحقيقية، يتعرض لأذى ويُصْرَف عنه الأذى، ويُدَلّ على مكانه رغم تصور السحرة الذين فعلوا السحر أنهم مهرة، وأنهم أذكياء في إخفائهم للسحر في هذا المكان الدقيق، ونسُوا أو تناسَوا أن الله عز وجل يؤيده بالوحي، وأنه كان سيعلمه حتمًا، وإنما ظل بعض الوقت ليصبر النبي صلى الله عليه وسلم على الابتلاء من ناحية، ولنعلَم أن الأنبياء تُبتلَى كما يُبْتَلى البشر، ولِنَعلَمَ أن الأمر علاج في نهاية الأمر.
يعني: كأن النبي صلى الله عليه وسلم أراد أن يثبت المعجزة أمام الصحابة، فاصطحب معه نفرًا منهم ليعاونوه وليستخرجوا السحر، يكون ذلك دليلًا على أن المكان الذي حُدِّدَ

له هو المكان الحق، وهو الحق لأنه أُخْبِرَ به عن طريق الوحي؛ إذًا هذا درس يدل على العصمة، يدل على صدق النبوة، يدل على حفظ الله تبارك وتعالى اصطحب النبي صلى الله عليه وسلم معه الصحابة ليعاونوه أو ليظهر أمامهم أنه نفس المكان الذي حُدِّدَ له في نومه، وأيضًا ليَثْبُت أن ما يراه الأنبياء في نومهم هو من وحي الله تعالى لهم.
هذا درس، وهذه قضية معروفة، نحن حين نُدَرِّس أو نقول عن السُّنة: ما جاءنا عن النبي صلى الله عليه وسلم من قول أو فعل أو إقرار أو صفة خَلْقِيّة أو خُلُقِيّة، حتى الحركات والسكنات، في اليقظة وفي المنام، وهذا أمر قامت عليه أدلة كثيرة، وهذا الحديث من بين الأدلة على أن ما يراه الأنبياء في نومهم هو من وحي الله تبارك وتعالى عنهم.
أيضًا من فوائد الحديث:
أن أمّنا عائشة تقول: ((لكنه دعا ودعا)) وفي رواية أخرى عند مسلم في (الصحيح) بلفظه: ((دعا رسول الله ثم دعا، ثم دعا)) يعني: ألح في الدعاء جدًّا؛ الدعاء يصرِف البلاء بإذن الله تبارك وتعالى والبلاء ينزل والدعاء يصعد، ويتعالجان إلى يوم القيامة، ولا يرفع البلاء إلا الدعاء، والدعاء برفع البلاء لا ينافي الصبر ولا التفويض ولا التسليم، هذا مقرر عند العلماء، إنما هو استنجاد واستغاثة واستعانة بالله تبارك وتعالى الذي لا يكشف الضُّر إلا هو، ولا يُنزل البلاء إلا هو، ولا يأتي بالخير إلا هو: {وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ} (يونس: 107).
وليعلمْ الذين يتعرضون للسحر، الذين يذهبون إلى السحرة لدفع الإتاوات ودفع الرشاوى، أنه عليهم أن يعتصموا بالمنهج النبوي في هذا، بأن يلجئوا إلى الله عز وجل-

وأن يدعوه، وأن يستغيثوا به، وأن يستعينوا به، لا يتبعون وسائل أبدًا لم تأتِ في الشرع مما يتحدث به الناس. ((دعا ودعا، ثم دعا ثم دعا)): {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} (غافر: 60) هذا وعدٌ من الله أن نتوجه إليه بالدعاء سبحانه وتعالى فيستجيب دعاءنا. {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} (البقرة: 186) وهذا وعد من الله عز وجل لا يتخلّف أبدًا؛ لأنه وعد من الله: {وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} (الروم: 6) لكننا نتقرب إلى الله عز وجل بما يرضيه، بالتضرع إليه، وبالإلحاح عليه؛ فإن الله يحب المتضرعين المُلحِّين؛ لأن الدعاء في جوهره خلاصته أنك تعلم أنه لن يأتي بالضر إلا اللهُ، ولن يصرف الضر إلا الله، لن يأتي بأي نفع إلا الله، ولن يصرف أي ضُر إلا الله عز وجل الذي يريد العزةَ يطلبها من الله، الذي يريد النصر يطلبه من الله، الذي يريد القوةَ يطلبها من الله، الذي يريد النفع يطلبه من الله: {وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ} (يونس: 107) {مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} (فاطر: 2) العزة لا تطلبُ إلا من الله، من كان يريد العزة فالعزة لله جميعًا.
السحر وما هو أشد من السحر، وما هو أنكى من السحر، وأيّ مرض مهما كانت خطورته يكشفه الله تعالى حين يريد، بحسن التضرع إليه، وبالأخذ بالأسباب، على أن يكون على رأس الأسباب: أن نبتعد عن المَطْعَم الحرام الذي يمنع إجابة الدعاء: ((مطعمه حرام، ومشربه حرام، وغُذِّي بالحرام؛ فأنى يستجاب له)).
فهذا درس مهم جدًّا نقف عنده وقفاتٍ كثيرة جدًّا لنتعلمَها، ولنطلبَ من الله عز وجل وندعوه بما يرضيه عنا، بل إن ربنا عز وجل في كرمه وفي منه وعطائه للبشر، هو الذي

ينزل إليهم كل ليلة، عند السماء الدنيا، من منتصف الليل حتى الفجر، نزولًا يليق بجلاله وكرمه -جل في علاه- يقول: ((هل من سائل فأعطيَه، هل من مستغفِرٍ فأغفرَ له)) هل من كذا، هل من كذا، هل من كذا … إلى مطلع الفجر.
أيضًا من فوائد الحديث الهامة جدًّا:
أن الصالحين مثل غيرهم يتعرضون للابتلاء، بل إن النبي صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث الصحيح: ((أشد الناس ابتلاءً الأنبياء، ثم الأمثل فالأمثل)) على قدر منازل الناس في الطاعة والعبادة على قدر ما يكون الاختبار والامتحان لهم؛ ليتميزَ منهم الصادق من غيره، يعني: قد يكونون هم صالحون ملازمون للذكر والدعاء وقراءة القرآن، يُكثرون من الطاعات ويبتعدون عن المعاصي فكيف يتعرضون،: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} (الأنبياء: 35).
والمشاكل أو البلاءات التي تصيب الناس هم يستفيدون منها، إن كان في رفع الدرجات، أو في حطّ الخطايا، أو تكفير الذنوب، والذي يحاسب الله عليه خلْقه أكثر من الذي يؤاخذهم عليه -جلَّ في علاه- إذًا الأنبياء والصالحون يتعرضون للابتلاء، والسبيل إلى رفع هذا الابتلاء هو بالتضرع إلى الله -جلَّ في علاه-.
أيضًا في الحديث:
ما يفيد أن تأثير السحر لم يكن قويًّا على النبي صلى الله عليه وسلم فهو فقط يُخيَّل إليه أنه يفعل الشيء ولا يفعله، وفي قصة سيدنا موسى أيضًا نفس القضية، يخيل إليه من سحرهم أنها تسعى، يعني: كل الذي استطاعه السحرة أنه خيل إليهم لم يؤثروا فيه تأثيرًا عميقًا، إنما التأثير العميق يكون مع أصحاب القلوب الضعيفة، كقلوب

النساء مثلًا والجهَّال، وما إلى ذلك. كما يقول ابن القيم -رحمه الله تعالى- في (زاد المعاد): إنَّ تأثير السحر يكون على القلوب الضعيفة، وعلى غير المُشَرَّب بالإيمان القوي، التي تستسلم للابتلاء أو للسحر وتبكي ولا تحاول الاستشفاء بالوسائل الشرعية، أو تضعف أمام الساحر وتستكين له، وكأنه يستطيع أن ينفع وأن يضر وأن يُعز وأن يُذِلّ -أعوذ بالله- وهذا من الدروس المستفادة، حتى من قصة السحر هنا، ومن قصة سيدنا موسى، ومن قصة السحرة؛ الساحر لا يستطيع أبدًا أن يتجاوز قَدْرَه.
لو كان الساحر يستطيع أن يغير حقائق الأشياء كان يحوِّل الورق الذي في أيدينا إلى نقود وينتهي الأمر، كل الذي يفعله لينال العطاء، لينال النَوَال، ليأخذ من الناس الرشاوي على هذا المال الحرام، السحت، على ما يؤذيهم به، ثم يعود يوهمهم أنه يصرفه عنهم، كان بدل كل هذه المهانة، وهناك من يؤذيه، وهناك كذا، كان من أول الأمر يحوِّل الورق إلى نقود، أو يصنع النقود بادئ ذي بدء، لكن هو عاجز عن ذلك، كل الذي -كما قلنا- يستطيعه هو نوع من التأثير في نفس المسحور.
ونحن هنا لا نتكلم عن السحر وأثره في النفس، هو حقيقة ثابتة بالقرآن والسنة، لكن أهل الإيمان القوي لا يكون تأثير السحر فيهم عميقًا قويًّا، أما أصحاب القلوب الضعيفة -التي نسأل الله عز وجل ألا نكون منهم- فهُم يشتد تأثيرهم ويضعفون، وبالتالي يرتكبون مخالفات حين يريدون صرف السحر عنهم.
أيضًا الحديث فيه فائدة طيبة جدًّا:
النبي صلى الله عليه وسلم أمّنا عائشة تقول له: ((هلا استخرجته؟ أو أفَلَا استخرجته؟ قال: عافاني الله فكرهت أن أُثِير على الناس فيه شرًّا)). لا نريد ماذا فعل؟ وكيف؟ وتفصيلات، ويظل الناس يتحدثون فيها أيامًا ويُفتَنُون حولها.

هنا قاعدة من أهم قواعد الإسلام الطيبة: "ترك مصلحة لخوف مَفْسدة أعظم منها" خشي الرسول صلى الله عليه وسلم إذا أخرج أجزاء السحر للناس أن يُشيع ضررًا وشرًّا بين المسلمين، يتذكرون السحر، يحاولون أن يشيعوه أو يتعلموه، أو أن يتكلموا فيه، أو أن يؤذوا فاعلَه الذي فعله وهو لَبِيد بن الأعصم، وهو رغم أنه قد عُلِمَ وعُرِفَ لم يسمح بأن يوجِّه إليه أحد أذى، لأنه اجترأ على مقام النبوة، ربما حَمَلَ ذلك بعض أهله أو المتعصبين له من المنافقين على سحر الناس وأذاهم.
يعني: أبواب البلاء التي كانت من الممكن على ذلك كثيرة حَسَمَهَا النبي صلى الله عليه وسلم بأنه حَمدَ الله على أنْ نجَّاه وعافاه، وبالتالي لم يُرِدْ أن يُثير بين الناس فتنة أو يُذيع شرًّا؛ لهذا هو قدَّم درء المفسدة على المصلحة المرجوَّة من إخراجه، وهي هذه القاعدة التي نقولها.
وهنا هذا الأمر عليه أدلة كثيرة، من ذلك قصة بناء الكعبة مثلًا: ((إن قومك حديثو عهد بالإسلام)) والحجر من الكعبة، ونعرف جميعًا الحجر، وحين أعَادَ بناء الكعبة لم يضم إليه الحجر حتى لا يعترض الناس وحتى لا تثور فتنة.
وهذه القاعدة في الحقيقة تستحق كلامًا كثيرًا لكنها من القواعد التي نحتاجها في دعوتنا، في تعاملنا مع الناس، في فقهنا لترتيب الأوليات الواجبة علينا كأفراد، وعلى الأمة في مجموعها العام حين تكون هناك بيئات تحتاج للجهاد فالجهاد يتقدم على غيره من أمهات الفضائل، حين هناك يكون إطعام الطعام، وحين يكون هناك فُرقة أو خلاف، فدرء الخلاف وإغلاق باب الفرقة وسدّ الفتنة هو الأولى، وهكذا هذه الأمور عليها -كما قلت- أدلة كثيرة، وتطبيقاتها العملية مستمرة إلى يوم أن يَرِثَ الله الأرض ومن عليها.
أيضًا لم تذكر الروايات أن النبي صلى الله عليه وسلم قد عاقب مَن فعل ذلك به، لا توجد روايات قالت: إنه عاقب لَبِيد بن الأعصم، ولعله صلى الله عليه وسلم أخذ بمبدأ العفو

والإحسان وعدم الإجابة على السيئة بمثلها؛ فإن الإجابة على السيئة بمثلها هي درجة أقل من درجة الإيمان: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا} (الشورى: 40) {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ} (النحل: 126).
ولكن هناك درجات أرقى: أن يكظم الإنسان غيظَه، وكظم الغيظ معناه أنك تتألم لكنك كظمت هذا الغيظ ولم ترُدّ، وهناك العفو، وهو أرقى من كظم الغيظ؛ لأن العفو معناه أنك تجاوزتَ حتى مرحلة الغيظ هذه؛ والألم هذه، فعفوتَ عنه، فزال أثر الألم من نفسك، وهناك درجة أرقى وأرقى، وهو أن تُحْسِن إلى من أساء إليك.
إذن ردّ السيئة بمثلها هذا أمر أثبته القرآن الكريم وأثبتته السنة، لكن الذين يأخذون به عليهم أن يعلموا أنهم يأخذون بأقل درجات الإيمان، الأَوْلَى أن يقدموا الدرجات الأرقى رجاءً فيما عند الله عز وجل.
هذا موقف من هذا الحديث عليه أدلة أخرى، يعني: تخيَّلْ مثلًا الذين وقعوا في الإفك، جريمة نكراء، كلمات الدنيا لا تُبيِّن خطورتها، تكلموا في زوج خير خلق الله على الإطلاق، وفي حق بنت خير الله بعد الأنبياء -صلى الله على سيدنا رسول الله، ورضي الله عن أبي بكر رضي الله عنه، وعن سائر الصحابة- ومِن الذين تكلَّموا مِسْطَح بن أَثَاثَة، وهو ابن خالة أبي بكر، حتى كانت تمنعه القرابة أو العصبية للقرابة أن يتكلم، وأبو بكر يُجْرِي عليه نفقته ويتصدق عليه، تخيَّلوا شناعةَ الجريمة، فغضب أو تألم أبو بكر، وأقسم ألا يجري عليه نفقته، فنزل الأمر من الله تبارك وتعالى: {وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} (النور: 22).

درس مهم جدًّا، عليه أدلة عملية كثيرة وأدلة وصفية، وأنا أنبّه عليه، وأقف بسرعة عند بعضها؛ لأن هذا أمر يكاد يغيب عن المسلمين الآن، نحن نتعارك لأتفه الأسباب، ما الذي أصابنا؟ لا أدري، هل هناك أخطر من السحر، وهل هناك أخطر من التعرض لمقام النبوة، خير الخلق يفكر بعض الناس في إيذائه، هكذا فعلوا، بنت خير الله بعد الأنبياء وزوج سيد الخلق، يتقوَّلون عليها! وألسنتهم تطيعهم تجري بهذا الهراء الذي يعلمون أنه كذب وافتراء، وبراءتها نزلت من عند الله تبارك وتعالى نعم، حدث ووقع فيه البعض، ومع شناعة هذه الجريمة … نحن نتخاصم مدى الدهر في أقل من ذلك بكثير جدًّا، ويقاطع الأخ أخاه، ويقاطع الوالد ابنه، والابن والده مقاطعةً تامةً، وتتقطع الأرحام، وتفسد العلاقات، ويذهب الوُدّ في أخطاء يسيرة أقل من ذلك بكثير جدًّا.
أيضًا من فوائد الحديث:
أن النبي صلى الله عليه وسلم استخرجه من البئر وأبْطَلَه، وهذا يدلنا على أن نأخذ بالأسباب، يعني: نحاول في السحر أو في غيره، المرض، نذهب إلى الأطباء، ونتداوى، ونعتقد أن الشفاء بيد الله عز وجل السحر نُبْطله، إذا تمكنا من معرفة أسبابه علينا أن نزيلها، ونضيف إلى ذلك الأخذ بالعلاج الناجح الناجع قبل السحر وبعده، وهو التحصّن بالآيات القرآنية، بالأذكار، بالرُّقَى، بالأدعية النبوية المأثورة، بكل ما ورد من أدلة صحيحة، نحن لا ندعو إلى أدلة لم تَرِد بها نصوص صحيحة، إنما هناك أدلة كثيرة صحيحة، مثل قراءة القرآن، رواه مسلم من حديث أبي أمامة رضي الله عنه قال: ((اقرءوا القرآن؛ فإنه يأتي يوم القيامة شفيعًا لأصحابه، اقرءوا الزهراوين -المنيرتين وهما سورة- البقرة وآل عمران؛ فإنهما تأتيان يوم القيامة كأنهما غمامتات أو غيايتان، أو كأنهما فرقان من طير صوافّ يحاجان عن صاحبهما))،

((واقرءوا سورة البقرة؛ فإن أخذها بركة، وتركها حسرة، ولا تستطيعها البطلة)) والبطَلَة: وهُم السحرة، لا يستطيعون أن يفعلوا معها شيئًا في البيت الذي تُقرأ فيه سورة البقرة، أو في الرجل، أو في المرأة التي تقرأ سورة البقرة.
وقال معاوية رضي الله عنه: "بلغني أن البَطَلَة السَّحَرَة". هذا حديث رواه الإمام مسلم في كتاب: صلاة المسافرين وقصرها، فضل قراءة القرآن وسورة البقرة، ورواه الإمام أحمد في (المسند)، وغير ذلك كثير. والبطلة هم السحرة، مشتق من: أبطل، إذا جاء بالباطل، يعني: هم سُمّوا بذلك؛ لأنهم يأتون بالسحر، ما يأتون به باطل، وسماهم باسم فعلهم، ولم يقدروا على حفظها، ولم يستطيعوا قراءتها -أي: السحرة- لزيغهم عن الحق، وانغماسهم في الباطل، وأنهم يتبعون الوسائل … إلى آخره، إلى آخر المحصنات الشرعية، هناك آية الكرسي، وهناك خواتيم سورة البقرة، وهناك المعوذتان، وسورة الإخلاص، وهناك سورة البقرة، وتتبُّع ذلك في مظانّه إنما نرشد إليه بسرعة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم فعله، ولأنه دَعَا إليه، ولأنه كان من الأسباب الدالة على ذلك.
من الفوائد التي تؤخذ من هذا الحديث، حتى تَمْر المدينة المنورة: ((من تصبَّح بسبع تمرات -من تمر المدينة- لم يضره سُمّ ذلك اليوم ولا سِحْره)) أو ((لم يضره سم ولا سحر في ذلك اليوم))، الروايات متعددة، وهذا ورد عند البخاري في صحيحه، وأيضًا رواه مسلم، وهو من الأحاديث الصحيحة المتفق عليها، بل هو في أعلى درجات الصحة.
وأيضًا العلاج بالرقية الشرعية، وهذه أيضًا وردت في الأدلة: ((باسم الله أرقيك، من كل شيء يؤذيك، من شر كل نفس أو عين حاسد الله يشفيك، باسم الله أرقيك)) … إلى آخر ما دعا به النبي صلى الله عليه وسلم من أدعية وردت في الأدلة

الصحيحة، لا نترك القرآن والسنة، ثم نذهب إلى السحرة ونستغيث بهم -والعياذ بالله- فهذا قد يُخْرِج صاحبه عن الملة لو كان يعتقد أنهم ينفعون أو يضرون، وإنما نقول: إننا نأخذ بالأسباب الشرعية الواردة في هذا.
هذه بعض أهم الفوائد من حديث السحر، وفي النهاية يتبين لنا أن حديث السحر صحيح، وأنه لا خوف أبدًا من أي مشكلة أثارها الذين أثاروا الشبهات حوله، ورددنا عليها بالتفصيل، وأرجو أن تكون الردود مقنعة وافية مسددة بإذن الله تبارك وتعالى ونعتقد أنها كذلك إن شاء الله، وقلوبنا مطمئنة إلى صحة الحديث، وأنه لا خوف على النبوة، ولا على مقام النبي صلى الله عليه وسلم وعلى البلاغ، ولا على الدعوة من أي شيء من هذا، وأن السحر تعرض له سيدنا موسى، وثبت بالقرآن، فلماذا نجترئ على السنة؟ .... إلى آخره، وأن العلاجات الشرعية موجودة، وأن الاعتصام بالله وحده … إلى آخر ما ذكرنا. وإنما أَخَذَ حديث السحر هذه المساحة من الدروس؛ لأنه في الحقيقة موضوع مهم جدًّا.

‌‌قواعد كلية ينبغي للمسلم معرفتها أثناء دفاعه عن السنة
أريد أن أركّز على بعض القواعد الكلية التي وردت في خلال الدروس، والتي أرجو أن تكون هي الثمرة المستفادة من الكلام حول الشُّبَه التي تكلمنا عن كثير من تفصيلاتها:
أولًا: ينبغي أن يتوقَّر في نفس كل مسلم أنه متى صح الحديث وجب العمل به، يعني: أن نتنازع في صحة الحديث هذا أمر مقبول، شيء طيب أن تنازعني في صحة حديث، عليك أن تثبت أنه غير صحيح بأدلتك، وأنا أرد عليه بالأدلة، وحتى لو انتهى الأمر إلى عدم اقتناع أحدنا بكلام الآخر، فمن ثبتت عنده صحة

الحديث فهو ملتزم به، ومن لم تثبت عنده صحة الحديث هذا إذا كان من الأئمة المجتهدين، ليس لكل واحد أن تثبت عنده، فهو ليس حجة عليه، لكن العوام -ليس العوام فحسب- غير أهل الاختصاص عليهم أن يستمعوا لعلمائهم، وأن يتوجهوا لأهل الاختصاص بذلك.
الحديث متى صحَّ وجب العمل به وأصبح أصلًا من أصول الشرع، وأيضًا لا يوجد أصل شرعي يتصادم مع أصول شرعية أخرى، لا يمكن أن يتناقض حديث مع حديث ولا مع آية قرآنية.
نحن لاحظنا من خلال الشُّبَه التي أثيرت حول الحديث، أن بعضهم يحاول أن يُثبت أنها تتعارض مع بعض آيات القرآن الكريم، بيَّنا أن ذلك لا يمكن أبدًا، أمر مفروغ منه، مصدر الوحي واحد، القرآن والسنة كلاهما جاء من عند الله تبارك وتعالى: {وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ} (النساء: 113) فكيف يتعارض ما جاءنا من مشكاة واحدة، كيف يتعارض بعضه مع بعض؟!!! لا يمكن، مستحيل، وما وُجِدَ مما يبدو من ظاهره التعارض العلماء اجتهدوا في رد هذا التعارض ودفعه، والجمع بين النصوص المتعارضة: سواء من القرآن مع القرآن، من السنة مع السنة، أو مع القرآن والسنة بينهما مع بعضهما، وعندنا كتب ومؤلفات في هذا.
أيضًا من القواعد التي نلحّ عليها:
ينبغي أن نرجع إلى أهل الاختصاص في أي فن من الفنون، وعلى رأسها أن نعلم أن المختصين في الحديث هم الذين يتكلمون في السُّنة، من حيث صحة الأحاديث وفهمها، ومن حيث استنباط الأحكام منها … أمور كثيرة جدًّا علينا أن ننتبه لها،

وهذه قاعدة قرآنية: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} (النحل: 43) {وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ} (فاطر: 14).
ومن العجيب -كما ذكرنا مرارًا- أن الكلأ المباح والميدان المفتوح لكل من يريد أن يتقوَّل أو يتكلم هي أمور الشرع وعلوم الشريعة، وكل أهل تخصص آخر يحافظون على تخصصهم، ويكَوِّنُونَ لهم نقابة ولا يسمحون لأحد أن يتكلم في الطب إلا بتصريح، الطبيب الذي يفتح عيادة عليه أن يحصل على تصريح من نقابة الأطباء، وكذلك المهندس، أما علوم الشرع فلها الله عز وجل هي الكلأ المباح المفتوح لكل مَن أراد أن يتكلم، حتى ليتهم يتكلمون بأدب أو ببحث عن الحق، إنما السيوف مُشْهَرة في أيديهم، ليست سيوف القتل، سيوف الاتهام بضيق العقل، بالظلامِيّة، بعدم قبول الآخر لكل مَن يتصدى لهم أو يحاول أن يردهم عن فهمهم الخاطئ.
إذن هذه أيضًا من القواعد المقررة عند أهل العلم.
من الأمور أيضًا التي نتكلم فيها:
أن الغيبيات لا تُؤخَذ إلا من القرآن ومن السنة، لا مجالَ للعقل فيها، يعلموننا في علم التوحيد: الإلهيات، والنبوات، والسمعيات، أي: الأمور التي تعتمد على السمع، أو الغيبيات من حساب القبر، من كل أمور غائبة، نحن بُحَّ صوتنا أن ميدان عمل العقل هو الكون، هو الأشياء المادية، أما الأشياء التي ليست مادية فالدليل عليها هو القرآن الكريم والسنة المطهرة، لا تعتمد إلا على السمع وحده، لا مجال فيها للتخرُّصَات ولا … العقل يتكلم فيها على أي أساس، هو هل رآها؟ هل كذا؟ … كل ما لدينا من معلومات حولها إنما هو مما جاء في القرآن

الكريم، وما في السنة المطهرة؛ فلا يحق لأحد أن يقول: إن هذا الأمر يتعارض مع العقل، أو يتعارض مع كذا، إنما تُناقِش صحتَه، ومتى ثبتت صحته تُعمِل عقلك في فهمه ليس أكثر، وليس في أن تتصادم معه.
هذه من القواعد المقررة التي ينبغي أن تتنبه لها الأمة في تعاملها مع أمور الشرع.
هناك قواعد كلية نستطيع أن نرد بها على بقية الشبهات، وهناك كتب نزلت في السوق يستبعدون الأحاديث التي تتعلق بالغيب، ويتصورون -أو هم يزعمون- أن ذلك احتياط للشرع، وعدم تصادم مع الأدلة؛ لماذا؟ لأن الأدلة كلها قاطعة بأنه لا يعلم الغيب إلا اللهُ.
نناقش هذه المسألة في ختام هذه النقاط؛ لأنها تقوّض الأساسَ الذي بَنَوْا عليه رفضهم لكل الأحاديث الغيبية: من الشفاعة، ومن الحوض، ومن الميزان، ومن نزول عيسى، ومن المهدي … إلى آخره.
أكرر: "إذا صح الحديث فعلى العين وعلى الرأس"، هذا هو الميدان، نشتغل بصحة الحديث، فمتى ثبت لا نقول: إلا سمعنا وأطعنا.
يستدلون مثلًا بآية الأعراف: {قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (الأعراف: 188) {قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ} (النمل: 65) في سورة النمل، يعني الآيات قاطعة في أن الذي ينفرد بعلم الغيب هو الله تبارك وتعالى في آخر سورة لقمان: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ} (لقمان: 34).

هناك غيوب انفرد اللهُ بعلمها، هذا من خلال الأدلة، وهذه تنطبق عليها الآيات التي قرأناها الآن، هو الغيب الذي انفرد بعلمه الله عز وجل وإلَّا فأنا عندي أدلة كثيرة على أن الله عز وجل أعلمَ الغيبَ لبعض رسله:
أولًا: {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ} (الجن: 27) أي: لا يطَّلع على غيبه إلا من ارتضى، أي: اصطفى مَن اصطفاه للنبوة، واطّلاعه على الغيب في هذه الحالة ليكون ذلك من الأدلة على صدق نبوته؛ ولذلك وضَّح الله ذلك في حق كثير من الأنبياء، في حق سيدنا يوسف: {قَالَ لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا} (يوسف: 37) علمه من الله، وهو نفسه أقرّ بهذا.
لكن الآية تدل على أن الله يُطلِع بعض أنبيائه على بعض غيبه، والحكمة في ذلك وراءها كثيرة، نحن لو وقفنا مع قصة سيدنا يوسف والفوائد المستفادة منها كثيرة جدًّا، ويكفي أن الرجلين اللذين صاحباه في السجن علمَا أن عنده قدرة على تأويل الرؤيا وتعبيرها، وعندما خرجَا ونسيَا أنه كان معهما في السجن، وأراد الله أن يكشف ضره رأى الملِك الرؤيا الواردة في سورة يوسف، وتذكَّر الرجل الذي خدم في قصر الملك من كان معه في السجن: {يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا} (يوسف: 46) إلى آخره. محل الشاهد: {قَالَ لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا} (يوسف: 37) لو كان بعد أن يأتيهما فلا اطلاعَ على الغيب، لكن قبل أن يأتيكما: {ذَلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي} (يوسف: 37). أنا لم آتِ به من عند نفسي، أنا لم أقل إني أرجُم بالغيب، أو أضرب الودع، كما يفعل الجاهلون، وأن نقول: ذلك لا يكون إلا لنبي، لا يزعم أحد أبدًا: {إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ} و {لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا} (الجن: 28) يعني: ذكْر بعض الأنبياء لبعض الأمور هذه، ثُم تحدُث

على الوجه الذي ذكروه، هذا مما يدعِّم الله به أنبياءه ويساعدهم به، ويقدِّم الأدلة على صدقهم فيما يخبرون به عن الله عز وجل.
وأيضًا في قصة سيدنا عيسى في القرآن الكريم: {وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ} (آل عمران: 49) يعني: كيف عرف ما يأكلون، وحتى الذي يدخرونه في البيوت؟ أي: الذي لا يطلع عليه أحد إلا أهل البيت؟ وبالنسبة لنبينا صلى الله عليه وسلم.
كل هذه أدلة في القرآن الكريم، ليست في أحاديث حتى نجترئ عليها أو نردها، إنما هي في القرآن الكريم: {لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا} (الفتح: 27) أخبرهم النبي صلى الله عليه وسلم بذلك قبل وقوع المسألة، وحتى لما ذهب ورُدَّ قال له عمر: ((ألم تخبرنا أننا سندخل؟ قال: هل قلتُ لكم من هذا العام؟)) الآية لا تحديد فيها للعام الذي يدخلون؛ ولذلك مرَّ أبو بكر مرة ثانية: "الزم غَرْزَه؛ فإنه رسول الله"، هو الذي يُوحَى إليه، هو المعصوم بالوحي، ينصح الفاروق رضي الله عنه بذلك على قوة إيمان الجميع، بفضل الله تبارك وتعالى.
إذن الأحاديث التي تتضمن شيئًا من الغيب سواء الماضي أو الذي يتعلق بأمر مستقبل، إنما هي من أقوى الأدلة على صدق نبوة الرسل، وعلى رأسهم سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ولذلك ينبغي أن نتنبه:
لماذا كانت أحاديث الغيب محلًّا لإثارة الشبهات؟
لأنه يؤخذ منها الدليل على صدق النبوة، وهم يريدون أن يشككوا في النبوة، هذا هدفهم، هم طبعًا لا يفصحون عن هذا الهدف، إنما يحاولون أن يُظهروا هذا