📘 আল-ওয়াদিহ ফী উলূমিল কুরআন (মুস্তফা দীব আল-বুগা)

‌‌الفصل الثالث حكم ترجمة القرآن تفصيلا
وعلى ضوء ما سبق نتبين أن للترجمة أربعة معان رئيسية:
ثلاثة منها ترجع إلى اللغة وحدها، والرابع تشترك فيه اللغة والعرف. ومن المناسب الآن أن نعرف حكم كل من هذه المعاني على حدة:
1 - ترجمة القرآن بمعنى تبليغ ألفاظه: وهذه جائزة شرعا «1»،
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «بلّغوا عني ولو آية» «2»
وقال: «خيركم من تعلّم القرآن وعلّمه» «3».
2 - ترجمة القرآن بمعنى تفسيره بلغته العربية:
وحكمها الجواز الشرعي أيضا، لقوله تعالى: وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ [النحل: 44]. وقد قام رسول الله صلى الله عليه وسلم بهذه المهمة خير قيام، حتى اعتبرت السنة النبوية كلها شارحة للقرآن، وتأثر العلماء برسول الله صلى الله عليه وسلم، وفسروا القرآن حسب طاقتهم البشرية، حتى أصبحت المكتبات زاخرة بالتفاسير العربية للقرآن الكريم.
3 - ترجمة القرآن بمعنى تفسيره بلغة أجنبية:
أي أن تفسير القرآن بلغة غير لغته العربية، لمن لا يحسن العربية، وهذه جائزة--------------------------------------------
(1) المراد بالجواز هنا ما يقابل الحظر، وقد يكون الجائز واجبا أو مندوبا.
(2) رواه البخاري في الأنبياء (3274) والترمذي في العلم (2669).
(3) رواه البخاري في فضائل القرآن (4739) والترمذي في فضائل القرآن (2909).

شرعا وتجري في حكمها مجرى التفسير العربي لمن يحسن العربية، فكلاهما جائز؛ لأنه وسيلة لفهم القرآن وبيان لمراد الله سبحانه وتعالى حسب الطاقة البشرية.
4 - ترجمة القرآن بمعنى نقله إلى لغة أخرى:
أي أن يعبر عن معاني ألفاظه العربية ومقاصدها بألفاظ غير عربية مع الوفاء بجميع هذه المعاني والمقاصد، وعرفنا سابقا أنها قد تكون (ترجمة حرفية) أو (ترجمة معنوية).
وهذه الترجمة هي المقصودة من هذا البحث، وهي التي شجر فيها الخلاف واضطربت الآراء. والقول الصحيح والحق منها؛ أنها مستحيلة الوقوع عادة وعقلا، ومحرمة شرعا، وفيما يلي أسباب استحالتها وبيان حرمتها:

‌‌أسباب استحالة الترجمة وبيان حرمتها
أ- أما كونها مستحيلة عادة وعقلا فالاستدلال على ذلك من طريقين:
1 - لأن ترجمة القرآن بهذا المعنى تستلزم المحال، وكل ما يستلزم المحال محال. إذ لا بد في تحقيقها من الوفاء بجميع معاني القرآن الأولية والثانوية «1»، وبجميع مقاصده «2»، كما في أسلوب علوم المعاني والبيان المتعددة المرامي، الفسيحة الميدان، والتي هي أساس بلاغته وإعجازه، وكل ذلك مفقود في غير العربية. وما كان لبشر أن يحيط بها فضلا عن أن يحاكيها في كلام له.--------------------------------------------
(1) المعاني الأولية: ويقال لها المعاني الأصلية، وهي ما تحصل من مجرد نسبة الفعل إلى الفاعل أو المبتدأ إلى الخبر، وسمي معنى أوليا لأنه أول ما يفهم من اللفظ. أما المعاني الثانوية: فهي ما يبحث عنها في علوم البلاغة، وهي مظهر بلاغة القرآن.
(2) للقرآن ثلاثة مقاصد: أ- أن يكون هداية. ب- وأن يكون معجزة لتأييد النبيّ صلى الله عليه وسلم. ج- وأن يتعبد الله خلقه بتلاوة كلامه المقدس.

2 - ولأن ترجمة القرآن بهذا المعنى مثل للقرآن، وكل مثل للقرآن مستحيل، وقد ثبت أن القرآن تحدى أفصح العرب أن يأتوا بمثل أقصر سورة منه، فعجزوا عن المعارضة
والمحاكاة، ولا شك أن غير العرب أشد عجزا وبعدا عن ذلك، قال تعالى: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً [الإسراء: 88].
ب- وأما كونها محرمة شرعا فللأمور التالية:
1 - إن طلب المستحيل العادي حرام أيا كان الطلب ولو بطريق الدعاء، وأيا كان هذا المستحيل ترجمة أو غير ترجمة، لأنه ضرب من العبث وتضييع للوقت والمجهود في غير فائدة، والله سبحانه وتعالى يقول: وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ [البقرة: 195].
2 - إن محاولة هذه الترجمة ادعاء لإمكان وجود مثل القرآن … وذلك تكذيب شنيع لقوله تعالى: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ [الإسراء: 88] إلخ الآية.
3 - إن الأمة قد أجمعت على عدم جواز رواية القرآن بالمعنى، ومعلوم أن ترجمة القرآن بهذا المعنى العرفي تساوي روايته بالمعنى، فكلتاهما صيغة مستقلة وافية بجميع معاني الأصل ومقاصده، لا فرق بينهما إلا في القشرة اللفظية. فالرواية بالمعنى لغتها لغة الأصل، وهذه الترجمة لغتها غير لغة الأصل. وإذا كانت رواية القرآن بالمعنى في كلام عربي ممنوعة إجماعا، فهذه الترجمة ممنوعة كذلك قياسا على هذا المجمع عليه، بل أحرى بالمنع للاختلاف بين لغتها ولغة الأصل.
4 - إن الناس جميعا مسلمين وغير مسلمين متفقون على أن الأعلام لا يمكن ترجمتها، سواء كانت موضوعة لأشخاص أم لبلاد أم لحيوان أم لكتب ومؤلفات.
والقرآن الكريم علم رباني أراد الله سبحانه ألفاظه دون غيرها، وأساليبه دون سواها؛

لتدل على هدايته، وليؤيد بها رسوله، وليتعبد بتلاوتها عباده.

‌‌حكم القراءة بما يزعم أنه ترجمة
اتفقت كلمة الفقهاء على منع قراءة ترجمة القرآن بأي لغة كانت إذا كانت هذه القراءة خارج الصلاة، لأن في ذلك إخراجا للقرآن عن إعجازه وبيانه وهديه، وأما القراءة بغير العربية في الصلاة ففيه مذهبان:

‌‌الأول:
ما ذهب إليه الشافعية والمالكية والحنابلة، فقد منعوا القراءة بترجمة القرآن في الصلاة، سواء أكان المصلي قادرا على العربية أم عاجزا «1»، وذلك لأن ترجمة القرآن في نظرهم ليست قرآنا، إذ القرآن هو هذا النظم المعجز الذي وصفه الله تعالى بكونه عربيا، وبالترجمة يزول الإعجاز؛ قال تعالى: وَلَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آياتُهُءَ أَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ [فصلت: 44].

‌‌الثاني:
ما ذهب إليه أبو يوسف ومحمد رحمهما الله تعالى: وهو جواز القراءة بالأعجمية عند العجز عن النطق بالعربية، وهو القول المفتى به في المذهب الحنفي.
قال في (معراج الدراية): إنما جوزنا القراءة بترجمة القرآن للعاجز إذا لم يخلّ بالمعنى، لأنه قرآن باعتبار اشتماله على المعنى، فالإتيان به أولى من الترك مطلقا، إذ التكليف بحسب الوسع.--------------------------------------------
(1) العاجز عن تلاوة القرآن باللسان العربي لا قراءة عليه، وإنما يذكر الله بلسانه، ويلزمه أن يتعلم.

وأما ما روي عن أبي حنيفة رحمه الله تعالى؛ من صحة القراءة بالفارسية ولو للقادر على العربية، فقد صح رجوعه عنه «1»، والقول الذي يرجع عنه المجتهد لا يعد قولا في المذهب ولا قولا له.--------------------------------------------
(1) ورواية رجوع أبي حنيفة هذه تعزى إلى فقهاء مشهورين في المذهب الحنفي منهم نوح بن مريم، وعلي بن الجعد، وأبو بكر الرازي، وحافظ الدين النسفي، وينقل النسفي رجوع الإمام فيقول: «لا يجوز مع القدرة بغير العربية … ولو قرأ بغير العربية فإما أن يكون مجنونا فيداوى، أو زنديقا فيقتل».

‌‌الفصل الرّابع النتائج الخطيرة المترتبة على الترجمة
لقد أشرنا في بداية هذا البحث إلى أن الدعوة إلى ترجمة القرآن دعوة مشبوهة ومكيدة استعمارية ظاهرة، وعرضنا فيما سبق بالحجة والدليل استحالة وقوعها عقلا، وحرمتها شرعا، وعدم جواز القراءة بها في الصلاة أو خارجها. ومع ذلك فإن بعض من خدعوا بهذه الدعوة وتحمسوا لها وقع في ذهنهم أن لترجمة القرآن الكريم فائدة هي نشر دعوة الإسلام بين الشعوب غير العربية، ومعارضة ما ينشر في أوربا- من ترجمات مليئة بالأخطاء الفاحشة صدرت عن جهالة أو على عمد- بنقل صحيح لمعاني القرآن الكريم، وردا على هؤلاء المغرر بهم نسوق النتائج الخطيرة المترتبة على الترجمة وهي أخطار ثلاثة:

‌‌1 - خطر يحيق بالقرآن الكريم:
أ- إن محاولة ترجمة القرآن، تشجع الناس على انصرافهم عن كتاب ربهم، مكتفين ببدل أو أبدال يزعمونها ترجمات له، وإذا امتد الزمان بهذه الترجمات فسيذهب اسم
الترجمة ويبقى اسم القرآن علما عليها. وقد جاء في ملحق لمجلة الأزهر: إن أهالي جاوه المسلمين يقرءون الترجمة الإفرنجية ويقرءونها لأولادهم وهم يعتقدون أن ما يقرءون هو القرآن الصحيح؟.
ب- وعند ما نجيز الترجمة، ويصل الأمر إلى حد استغناء الناس عن القرآن، فإن هذا يعرض الأصل العربي للضياع، كما ضاع الأصل العربي للأناجيل ولم يبق إلا ترجمتها اليونانية أو ترجمة بعضها، مما أدى إلى تحريفها وتبديلها، وهكذا يكون القرآن- لا قدر الله- لو ترجم واعترف بالترجمة واعتبرت قرآنا.

‌‌2 - خطر ينزل بالأمة الإسلامية:
أ- إن شعوب الأمة الإسلامية تجتمع حول راية القرآن، فإذا قبلنا بفكرة الترجمة، كان معنى ذلك أن نوجد لكل شعب ترجمة بلسانها، وهذا يؤدي إلى الفرقة بين المسلمين ويضعف الروابط بينهم؛ والله سبحانه يقول: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا [آل عمران: 130].
ب- إن فتح هذا الباب يوجد في العالم ترجمات كثيرة لا حصر لها، وهي بالتأكيد مختلفة فيما بينها، وينشأ عن هذا الاختلاف في الترجمات خلاف بين المسلمين أشبه باختلاف اليهود والنصارى في التوراة والإنجيل، وهذا الخلاف يصدع بناء المسلمين، ويهيئ لأعدائهم فرصة، ويوقظ بينهم فتنة عمياء.

‌‌3 - خطر يحل باللغة العربية:
القرآن الكريم مدّ سلطان اللغة العربية على منطقة من أوسع مناطق الدنيا واخترق بها قارات ثلاثا هي: آسية وإفريقيا وأوربا (الأندلس)، وجعل العربية هي اللغة العالمية المشتركة المنشودة، فكل مسلم يشعر أن العربية لغته لأن القرآن قد نزل بها.
ونحن اليوم عند ما نقبل ترجمة القرآن إلى أي لسان، فإنما نكون قد زدنا المسلمين من غير العرب انصرافا عن اللغة العربية وعلوم القرآن، وقبلنا العزلة لأنفسنا ولغتنا، والله سبحانه وتعالى أراد لنا العزة، وأن تبقى لغة القرآن هي لغة الإسلام والمسلمين في كل الأرض. قال الله تعالى: لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ كِتاباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ [الأنبياء: 10].

‌‌ترجمة تفسير القرآن تغني عن ترجمته المزعومة
وإذا كانت أمتنا مسئولة عن تبليغ رسالة القرآن، وتوضيح مقاصده العظيمة

وهديه القويم لكل الناس، مهما اختلفت ألسنتهم وتباعدت بلادهم، مع الحرص على صيانة القرآن من أي تحريف أو وهم يتسرب إليه من الترجمة، فإن ذلك يتحقق بتكليف لجنة من العلماء الراسخين في العلم والإيمان؛ ليضعوا تفسيرا للقرآن الكريم باللغة العربية، ويقتصروا فيه على المعنى المفهوم من الآية على وجه التحقيق، ويراعوا في بيانهم لمراد الله تعالى الإيجاز، ثم تتولى طائفة من المترجمين- الموثوقين في إيمانهم وعلمهم- بنقل هذا التفسير بأمانة وبراعة إلى اللغة الأجنبية المطلوبة.
وحتى يكون عملهم مقبولا وخاليا من أية شائبة لا بد من توفر الشروط التالية:
1 - أن تظهر هذه الترجمة بعنوان (ترجمة تفسير القرآن) أو (تفسير القرآن بلغة كذا … ).
2 - التنبيه في المقدمة إلى أن هذا تفسير للقرآن وبيان لمراد الله بقدر الطاقة البشرية.
3 - إذا كانت الآية تحتمل أكثر من وجه واحد، فيجب أن يشار إلى ذلك في الهامش.
4 - أن يبقى كلام الله تعالى مطبوعا باللغة العربية وبالأحرف العربية، وموضوعا ضمن أقواس ظاهرة.
5 - أن ينبه إلى أن هذا التفسير ألفته لجنة وترجمته تحت إشراف رئاسة دينية حازمة.
والقيام بهذا العمل له فوائد متعددة منها: أنه يرفع النقاب عن جمال القرآن ومحاسنه لمن لا يتقن العربية من الأعاجم، ويدفع الشبه التي لفقها أعداء الإسلام وألصقوها بالقرآن، ويبرئ ذمتنا أمام الله من واجب تبليغ القرآن بلفظه ومعناه.

‌‌الباب الحادي عشر نصوص تطبيقية ونشاطات تعليمية
الفصل الأول: نصوص تطبيقية مدروسة 1 - أسباب النزول.
2 - القراءات.
3 - المحكم والمتشابه.
4 - الناسخ والمنسوخ.
5 - من قصص القرآن.
6 - من أمثال القرآن.
7 - من أقسام القرآن.
الفصل الثاني: نشاطات تعليمية 1 - نصوص تطبيقية للدراسة.
2 - أسئلة وتطبيقات.

‌‌الفصل الأول نصوص تطبيقية مدروسة
‌‌أولا- أسباب النزول تحويل القبلة
‌‌تمهيد:
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر باستقبال الصخرة من بيت المقدس، فكان بمكة يصلّي بين الركنين، فتكون بين يديه الكعبة وهو مستقبل صخرة بيت المقدس، فلما هاجر إلى المدينة تعذّر الجمع بينهما، فأمره الله بالتوجه إلى بيت المقدس، واستمرّ الأمر على ذلك بضعة عشر شهرا، وكان صلى الله عليه وسلم يكثر الدعاء والابتهال أن يوجّه إلى الكعبة، التي هي قبلة إبراهيم- عليه السلام فأجيب إلى ذلك، وأمر بالتوجّه إلى البيت العتيق «1».
قال الله تعالى: سَيَقُولُ السُّفَهاءُ مِنَ النَّاسِ ما وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كانُوا عَلَيْها قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (142) وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً وَما جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْها إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلى عَقِبَيْهِ وَإِنْ كانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ (143)--------------------------------------------
(1) انظر تفسير القرآن العظيم؛ لابن كثير (1/ 236 - 237) طبعة دار ابن كثير.

قَدْ نَرى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّماءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضاها فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَحَيْثُ ما كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ [البقرة: 142 - 144].

‌‌1 - شرح المفردات:
«السّفهاء»: جمع سفيه، وهو الجاهل المستخفّ بالحق، والسّفه: الخفة والطيش. والمراد بهم في الآية: المنكرون تحويل القبلة من اليهود والمنافقين والمشركين.
«ما ولّاهم»: ما صرفهم. «عن قبلتهم»: عن بيت المقدس.
«وسطا»: عدولا خيارا.
«ينقلب على عقبيه»: يرتد عن الإسلام عند تحويل القبلة إلى الكعبة المشرّفة.
«لكبيرة»: لشاقّة وثقيلة على النفوس.
«ليضيع إيمانكم»: صلاتكم فترة توجّهكم إلى بيت المقدس، بل يقبله الله منكم.
«تقلّب وجهك»: تحوّله وتردّده المرة بعد المرة، طلبا للوحي، والتجاء إلى الله تعالى.
«فلنولّينك»: لنوجهنّك ولنمكننّك من استقبالها. «ترضاها»: تحبّها وتميل إليها. «فولّ»: اصرف. «شطر المسجد الحرام»: ناحيته وتلقاءه.

‌‌2 - المعنى الإجمالي:
* في الآية الأولى يخبر الله تعالى بما سيقوله السفهاء من اليهود وغيرهم قبل أن يقولوه، وحكمة هذا الإخبار تخفيف أثره على نفوس المؤمنين، بعد أن يفقد

حقدهم ونقدهم عنصر المفاجأة، فلا تضطرب له نفوس المؤمنين ولا تقيم له وزنا، كما علمهم الله كيف يردّون عليهم بأن لله المشرق والمغرب، وأن لا اعتراض على أحكام الله، وهو يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.
* وفي الآية الثانية يخبر الله عز وجل أنه جعل هذه الأمة خيارا عدولا، وكما هداهم إلى أفضل قبلة جعلهم أفضل أمة وأعدل أمة، يشهدون على الأمم يوم القيامة، ويشهد عليهم رسولهم صلى الله عليه وسلم.
* وفي الآية الثالثة يعلم الله رسوله، أنه كان يراه وهو يقلّب وجهه في السماء انتظارا لوحي السماء يأمره بتحويل القبلة، فتتحقق رغبة في مخالفة يهود، ومحبته لقبلة أبيه إبراهيم. والذين أوتوا الكتاب يعلمون أن هذا حق، والله سبحانه مطلع على سرائرهم وعلانيتهم.

‌‌3 - سبب النزول وأهميته في تفسير الآيات:
1 - عن البراء رضي الله عنه؛ أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم صلّى إلى بيت المقدس ستة عشر شهرا أو سبعة عشر شهرا، وكان يعجبه أن تكون قبلته قبل البيت، وأنه صلّى صلاة العصر، وصلّى معه قوم، فخرج رجل ممن كان صلّى معه، فمرّ على أهل المسجد وهم راكعون. قال: أشهد بالله لقد صلّيت مع النبيّ صلى الله عليه وسلم قبل مكّة، فداروا كما هم قبل البيت، وكان الذي مات على القبلة قبل أن تحوّل قبل البيت رجال قتلوا، فلم ندر ما نقول فيهم، فأنزل الله: وَما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ «1».

2 - وعنه رضي الله عنه، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم صلّى نحو بيت المقدس ستة عشر شهرا أو سبعة عشر شهرا، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحبّ أن يوجّه إلى الكعبة، فأنزل الله عز وجل: قَدْ نَرى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّماءِ فتوجّه نحو--------------------------------------------
(1) رواه البخاري في الإيمان (40) والتفسير (4216).

الكعبة، وقال السّفهاء من الناس وهم اليهود: ما ولّاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها: قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ فصلّى مع النبيّ صلى الله عليه وسلم رجل، ثم خرج بعد ما صلّى، فمرّ على قوم من الأنصار في صلاة العصر نحو بيت المقدس، فقال: هو يشهد أنه صلّى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنّه توجّه نحو الكعبة، فتحرّف القوم حتى توجّهوا نحو الكعبة «1».
وهذان النّصّان من صحيح البخاري يعينان على فهم الآيات المتقدّمة من سورة البقرة، ويمنعان وجود أيّ إشكال أو لبس في تفسيرها.

‌‌4 - الأحكام الشرعية، والتوجيهات المستفادة:
‌‌أ- الأحكام الشرعية:
1 - جواز النسخ، وهو إجماع الأمة، وقد أجمع العلماء على أن القبلة أول ما نسخ.
وجواز نسخ السنة بالقرآن، وذلك أن النبيّ صلى الله عليه وسلم صلّى إلى بيت المقدس، وليس في ذلك قرآن، فلم يكن الحكم إلا بالسنة الفعلية، ثم نسخ ذلك بالقرآن.
2 - قبول خبر الواحد، وهو مجمع عليه من السّلف، معلوم بالتواتر من عادة النبيّ صلى الله عليه وسلم في توجيهه ولاته ورسله آحادا إلى الآفاق، ليعلّموا النّاس دينهم.
3 - فضل هذه الأمة المسلمة على غيرها من الأمم؛ حيث قبلت شهادتهم على من كان قبلهم من الأمم.
4 - المراد بالمسجد الحرام في قوله تعالى: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ الكعبة، أي: فولّ وجهك في الصلاة جهة الكعبة.
5 - استقبال القبلة فرض من فروض الصلاة، ولا بد منه في صحة الصلاة؛--------------------------------------------
(1) رواه البخاري في الإيمان (395) والتفسير (4218) ومسلم في المساجد (525).

إلا ما جاء في الخوف والفزع، وفي صلاة النافلة على الدّابّة أو السفينة؛ فإن القبلة في صلاة الخوف جهة أمنه، وفي صلاة النافلة على الدابة حيث توجّهت به.
وأجمع العلماء على أنّ المشاهد للكعبة لا يجزيه إلا إصابة عين الكعبة في صلاته.
وأما غير المشاهد للكعبة، فذهب الشافعية والحنابلة إلى أن الواجب قصد الإصابة مع التوجه إلى الجهة.
وذهب الحنفية والمالكية إلى أن الواجب استقبال جهة الكعبة «1».
وقد رجّح القرطبي في تفسيره ما ذهب إليه الحنفية والمالكية، فقال:
«واختلفوا هل فرض الغائب استقبال العين، أو الجهة، فمنهم من قال بالأول. قال ابن العربي: وهو ضعيف لأنه تكليف ما لا يوصل إليه، ومنهم من قال بالجهة، وهو الصحيح لثلاثة أوجه:
الأول: أنه الممكن الذي يرتبط به التكليف.
الثاني: أنه المأمور به في القرآن لقوله تعالى: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ يعني من الأرض من شرق أو غرب.
الثالث: أن العلماء احتجوا بالصف الطويل الذي يعلم قطعا أنه أضعاف عرض البيت» «2».

‌‌ب- التوجيهات المستفادة:
1 - توطين نفس الرسول صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به؛ حتى لا يضرهم قول السفهاء، وهم يعترضون على تحويل القبلة.--------------------------------------------
(1) انظر أدلة الفريقين في تفسير آيات الأحكام، للسايس (1/ 106) طبعة دار ابن كثير ودار القادري بدمشق.
(2) انظر «الجامع لأحكام القرآن» للقرطبي (3/ 160).

2 - الردّ على المعترضين من اليهود والمشركين والمضطربين من المنافقين، عند تحويل القبلة، وبيان أن الجهات كلها ملك لله، وحيثما اتجه المسلمون في صلاتهم فثمّ وجه الله، وهو سبحانه يهديهم إلى الحقّ، ويوفقهم إلى الخير في جميع أحوالهم وأحيانهم.
3 - خير الأمور أوسطها، والمسلمون يمتازون بالتوسط في الدين، والتوسط بين الأمم، وقبلتهم في سرّة الأرض ووسطها.
4 - فضل الأمة المسلمة؛ اختارها الله للشهادة على الناس في الدنيا، ولإقامة الحجة على الأمم يوم القيامة.

‌‌5 - علوم القرآن في الآيات:
1 - للآيات سبب صحيح لنزولها، وقد ذكرناه قريبا، وأن المطّلع عليه يفهم الآيات فهما صحيحا، ويعيش الأجواء التاريخية للنص، والوقع العظيم للأمر الإلهي بتحويل القبلة، في نفوس المؤمنين، والشانئين من أعداء الإسلام والمسلمين.
2 - الآيات من سورة البقرة، وهي مدنية بالإجماع، أي نزلت بعد الهجرة، وحادثة تحويل القبلة وقعت بالمدينة بعد ستة عشر أو سبعة عشر شهرا من مهاجره صلى الله عليه وسلم، كما أن الآيات صريحة في الكشف عن جدال أهل الكتاب، واعتراضات المشركين والمنافقين. وهي تقرّر أحكاما تشريعية وتعبدية، وكل ذلك من خصائص القرآن المدني كما تقدم.
3 - القراءات:
- قرأ الجمهور إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ بالمد والهمز في لَرَؤُفٌ على وزن فعول. وقرأ الكوفيون وأبو عمرو لرؤف على وزن (فعل) وهي لغة بني أسد، ومنه قول الوليد بن عقبة:
وشرّ الطّالبين فلا تكنه … يقاتل عمّه الرّؤف الرحيم

- وقرأ الجمهور: وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ بالياء في يعملون، فيكون خطابا ووعيدا لأهل الكتاب، وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي عما تعملون بالتاء، فيكون خطابا ووعيدا لأهل الكتاب أو أمة محمد صلى الله عليه وسلم.
4 - الآيات محكمة واضحة، لا خفاء فيها، وتظهر بوضوح تام حكم التوجّه إلى الكعبة في الصلاة، وموقف أهل الضلال من اليهود والمشركين والمنافقين من إحكام الأمر، وتحويل التوجه من بيت المقدس إلى البيت العتيق، فالآيات الثلاثة محكمة كلها، وليست من المتشابه في شيء.
5 - في الآيات دليل على وقوع النسخ في الأحكام، وقد ذكرنا إجماع العلماء على أن القبلة أول ما نسخ من القرآن، وأنها نسخت مرة واحدة، كما صحّح ذلك ابن عبد البر. وقد استقر الحكم بعد سبعة عشر شهرا من مهاجره صلى الله عليه وسلم، أي:
بدءا من أول الربع الثاني من السنة الثانية للهجرة النبوية.
6 - أما الإعجاز في الآيات فظاهر كما هو في جميع سور القرآن، ومن الصور البلاغية في الآيات الثلاثة:
- يَنْقَلِبُ عَلى عَقِبَيْهِ استعارة تمثيلية، إذ مثّل الله تعالى من يرتد عن دينه بمن ينقلب على عقبيه.
- لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ من صيغ المبالغة، والرأفة شدة الرحمة، وقدّم الأبلغ مراعاة للفاصلة، وهي الميم في قوله صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ.
- فَوَلِّ وَجْهَكَ أطلق الوجه وأريد به الذات، من قبيل المجاز المرسل، من باب إطلاق الجزء وإرادة الكل.

‌‌ثانيا- القراءات الله جل جلاله منوّر السّماوات والأرض
‌‌تمهيد:
أنار الله عز وجل السموات والأرض فأنار السموات بالكواكب المضيئة، وأنار الأرض بإرسال الرسل الكرام وإنزال الشرائع والأحكام، قال ابن مسعود رضي الله عنه: ليس عند ربكم ليل ولا نهار، نور السموات والأرض نور وجهه.
وسمّيت السورة (رقم 24) سورة النور، لورود هذه الآية المشتملة على إشعاع النور الإلهي، وإنارة الوجود بظهور الهداية والحق فيه.
قال الله تعالى: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [النور: 35].

‌‌1 - شرح المفردات:
«الله نور السموات والأرض» النور لغة: الضياء، وهو الذي يبين الأشياء بانعكاسه عنها ودخوله العيون.
«كمشكاة»: المشكاة: هي الكوّة في الحائط، وتكون غير نافذة إلى الجهة الثانية، وهي أجمع للضوء الذي يكون فيها من مصباح أو غيره.
«مصباح»: سراج ضخم ثاقب. «زجاجة»: قنديل من الزجاج، صاف

أزهر. «كوكب دري»: نجم مضيء، يشبه الدرّ في تلألئه وصفائه.
«زيتونة»: من شجر الزيتون الذي بارك الله فيه، وجعل منافعه عديدة.
«لا شرقية ولا غربية»: لا يسترها عن الشمس شيء، لا في حال شروقها، ولا في حال غروبها.
«يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار»: لصفائه وحسنه وجودته.
«نور على نور»: المصباح نور، والزجاجة نور، وانعكاسه من المشكاة نور.
«ويضرب الله الأمثال للناس»: يبين الله تعالى الأشياء بأشباهها ونظائرها تقريبا لها إلى الإفهام والاتعاظ.

‌‌2 - المعنى الإجمالي:
الله جلّ وعلا هو منوّر السموات والأرض بالكواكب المضيئة، ومنور أهل السموات والأرض بالهداية إلى الحق، وذلك بإنزال الكتب وإرسال الرسل، ومثّل الله تعالى لصفة نوره العجيبة في الإضاءة المضاعفة، إذ تضافرت فيها المشكاة والزجاجة والمصباح والزيت، حتى لم يبق شيء مما يقوّي النور ويزيده إشراقا إلا وجد.
والله سبحانه يهدي لهذا النور الثاقب من يشاء من عباده، بأن يوفقهم للإيمان به، وفهم دلائل حقيقته.
ويضرب الله الأمثال للناس، ليقرب لهم المعقول من المحسوس، وهو سبحانه بكل شيء عليم، فلا تخفى عليه خافية، ولا يغيب عن علمه شيء.

‌‌3 - الأحكام والتوجيهات المستفادة:
‌‌أ- الأحكام:
1 - الله منوّر السموات والأرض، ويجب أن يقال: لله تعالى نور، على جهة

المدح؛ لكونه سبحانه أوجد الأشياء المنوّرة، وأوجد أنوارها، ونوّرها، ويدل على هذا المعنى قراءة زيد بن علي وأبي جعفر وعبد العزيز المكّي «الله نوّر السّماوات والأرض» ومعنى اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أنه سبحانه صيّرهما منيرتين باستقامة أحوال أهلهما وكمال تدبيره عز وجل لمن فيهما.
أما ما ذهب إليه المجسمة من أن الله تعالى نور لا كالأنوار، فباطل، لأن النور ضياء، وهو عرض من الأعراض، أو جسم من الأجسام، وكلاهما مستحيل على الله تعالى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ [الشورى: 11].
2 - الله هادي أهل السموات والأرض: وأقرب ما ذهب إليه العلماء في هذا التأويل: أن النور سبب للظهور، والهداية لما شاركت النور في هذا المعنى صحّ إطلاق اسم النور على الهداية قال تعالى: أَوَمَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً [الأنعام: 122]، ومعنى اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أي ذو نور السموات والأرض، والنور هو الهداية، ولا تحصل إلا لأهل السموات، والحاصل أن المراد: الله هادي أهل السموات والأرض. وهو قول ابن عباس والأكثرين.
3 - شرح كيفية التمثيل: ذهب جمهور المتكلمين، أن المشبّه هو المراد من الهدى الذي هي الآيات البينات، والمعنى أن هداية الله تعالى قد بلغت في الظهور والجلاء إلى أقصى الغايات، وصارت في ذلك بمنزلة المشكاة التي تكون فيها زجاجة صافية، وفي الزجاجة مصباح يتقد بزيت بلغ النهاية في الصفاء.

‌‌ب- التوجيهات المستفادة:
ا- الله تعالى ظاهر في إبداع مخلوقاته، شديد الظهور في دلائل قدرته، وشدّة الظهور تولّد الخفاء، فسبحان من اختفى عن الخلق لشدة ظهوره، واحتجب عنهم بإشراق نوره.
2 - أن هداية الله قد بلغت في الظهور والجلاء إلى أقصى الغايات.

3 - الاعتناء بشجرة الزيتون، وأنها مباركة، كثيرة الارتفاق والمنافع.
4 - الاستفادة من ضرب الأمثال بالاعتبار، والنظر المؤدي للإيمان.
5 - الوعيد لمن لا يعتبر ولا يتفكر، ولا ينظر في الأدلة الإلهية فيعرف وضوحها وبعدها عن الشبهات.

‌‌4 - علوم القرآن في الآيات:
1 - الآية مدنية؛ لأن سورة النور مدنية باتفاق.
2 - القراءات في الآية:
- قرأ ابن كثير «درّيّ» «1» بضم الدال، وتشديد الراء المكسورة، وتشديد الياء من غير همز. «توقّد» بفتح التاء والواو والدال.
- وقرأ نافع وابن عامر وحفص عن عاصم: «درّيّ» مثل ابن كثير «يوقد» بالياء مضمومة وضم الدال.
- وقرأ أبو عمرو: «درّيء» بكسر الدال مهموز. «توقّد» بفتح التاء والدال.
- وقرأ حمزة وعاصم في رواية أبي بكر: «درّيء» بضم الدال مهموز.
«توقد» بضم التاء والدال. وفي رواية أبان عن عاصم، وحفص بن عاصم:
«يوقد» «2» مثل نافع الياء مضمومة.--------------------------------------------
(1) يحتمل قوله تعالى «درّيّ» أمرين:
أحدهما: أن يكون نسبة إلى الدر، لفرط ضيائه وبهائه ونوره.
ثانيهما: أن يكون (فعّيلا) من (الدرء) وهو الدفع، وهو أن يدفع بنوره أن ينظر الناظر إليه، فخففت الهمزة، فانقلبت ياء، كما تنقلب من النبيء، ثم أدغمت الياء في الياء.
(2) الفاعل: المصباح أو الكوكب.