📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

قد دنا الفراق، وحان المنقلب إلى الله، وإلى سدرة المنتهى، وإلى جنة المأوى، يغسلني رجال أهل بيتي، ويكفنونني في ثيابي هذه إن شاؤوا، أو في حلة يمانية، فإذا غسلوني، وكفّنوني، ضعوني على سريري في بيتي هذا على شفير لحدي، ثم اخرجوا عني ساعةً، فأول من يصلي عليّ حبيبي جبرائيل، ثم ميكائيل، ثم إسرافيل، ثم ملك الموت، مع جنودهم، ثم ادخلوا على فوجاً فوجاً، وصلّوا عليّ" فلما سمعوا فراقه صاحوا وبكوا وقالوا: يا رسول الله أنت نور ربنا، وشمع جمعنا، وسلطان أمرنا، إذا ذهبت عنا إلى من نرجع في أمورنا؟ قال: "تركتكم على المحجّة البيضاء - أي الطريق الواسع الواضح - ليلها كنهارها - في الوضوح - وتركت لكم واعظين، ناطقًا وصامتًا: فالناطق القرآن، والصامت الموت، فإذا أشكل عليكم أمر فارجعوا إلى القرآن والسنة، وإذا قست قلوبكم فلينوها بالاعتبار في أحوال الموت".
وعن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعًا: "من تعلم القرآن في صغره اختلط القرآن بلحمه ودمه، ومن تعلمه في كبره فهو يتفلت منه، ولا يتركه، فله أجره مرتين" وجه الأول أنه في الصغر خال عن الشواغل، وما صادف قلبًا خاليًا يتمكن فيه، قال الشاعر:
أَتَانِيْ هَوَاهَا قَبْلَ أَنْ أَعْرِفَ الْهَوَى … فَصَادَفَ قَلْبَاً خَالِيَاً فَتَمَكَّنَا
ويدخل في الثاني من له حصر، أو عيّ؛ لأن من قرأ القرآن وهو عليه سياق، فله أجران: أجر لقراءته، وأجر لمشقته. كذا في "شرح المصابيح".

‌‌11 - ثم حذّرهم وأوعدهم ما جرى على الأمم المكذبة فقال: {وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ} كم خبرية للتكثير، محلها النصب على أنها مفعول به لـ {قَصَمْنَا} {مِنْ قَرْيَةٍ} تمييز لها. القصم كسر الشيء ودقه من الإبانة، وإزالة تأليفه بالكلية، وفي التعبير به من الدلالة على الغضب وشدة السخط ما لا يخفى.
والمعنى هنا: الإهلاك والعذاب {كَانَتْ ظَالِمَةً} صفة {قَرْيَةٍ} على تقدير مضاف، والظلم في الأصل وضع الشيء في غير موضعه، وهم وضعوا الكفر

موضع الإيمان؛ أي (1): وكثيرًا كسرنا وأهلكنا من أهل قرية كانوا ظالمين آيات الله، كافرين بها كدأبكم يا معشر قريش {وَأَنْشَأْنَا}؛ أي: أوجدنا، وأحدثنا {بَعْدَهَا}؛ أي بعد إهلاك أهلها {قَوْمًا آخَرِينَ}؛ أي ليسوا منهم نسبًا، ولا دينًا. ونحو الآية قوله: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ}، وقوله: {فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا}.

‌‌12 - ثم بيَّن حالهم حين حلول البأس، فقال: {فَلَمَّا أَحَسُّوا}؛ أي: فلما أحس أهل تلك القرية الظالمة، وأدركوا {بَأْسَنَا}؛ أي: عذابنا الشديد إداركًا تامًا، كأنه إدراك المشاهد المحسوس، ورأوه {إِذَا هُمْ مِنْهَا}؛ أي: من القرية. ويحتمل أن يعود على {بَأْسَنَا}؛ لأنه في معنى الشدة، فأنّث على المعنى. ذكره في "البحر". و {إِذَا} للمفاجاة. و {هُمْ} مبتدأ خبره قوله: {يَرْكُضُونَ}؛ أي: يهربون مسرعين راكضين مثل دوابّهم، أو مشبّهين بهم من إفراط الإسراع.
أي (2): فلمّا أيقنوا أن العذاب واقع بهم لا محالة كما أوعدهم أنبياؤهم، إذا هم يهربون سراعًا عجلين يعدون منهزمين.
والخلاصة: أنهم لمَّا علموا شدة بأسنا وبطشنا علم حس ومشاهدة ركضوا في ديارهم هاربين من قراهم، بعد أن كانوا قد تجبروا على رسلهم، وقالوا لهم: {لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا}.

‌‌13 - ثم ذكر أنهم في ذلك الحين ينهون عن الهرب، ويقال لهم بلسان الحال، أو بلسان المقال من الملك، أو ممن هنالك من المؤمنين على طريق الاستهزاء والتهكم: {لَا تَرْكُضُوا}، أي: لا تهربوا من مساكنكم {وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ}؛ أي (3) إلى نعمكم التي كانت سبب بطركم وكفركم. والمترف: المنعم. يقال: أترف فلانٌ؛ أي: وسع عليه في معاشه، وأترفته النعمة أطغته. وأترف فلان أصر على البغي، أي: ارجعوا إلى ما أعطيتموه من العيش الواسع، والحال الطيبة،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) الشوكاني.

حتى بطرتم به، فكفرتم وأعرضتم عن المعطي وشكره {وَمَسَاكِنِكُمْ} التي كنتم تسكنونها وتفتخوون بها {لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ}؛ أي: تقصدون من جهة الناس للسؤال، والتشاور، والتدبير في المهمات، والنوازل، كما هو عادة الناس مع عظمائهم في كل قرية، لا يزالون يقطعون أمرًا دونهم، أو تسألون عما نزل بكم وبأموالكم ومساكنكم من العذاب، فتجيبوا السائلين عما تشاهدون.
والمعنى: أي يقال لهم على طريق الاستهزاء والسخرية: لا تركضوا هاربين من نزول العذاب، وارجعوا إلى ما كنتم فيه من النعمة، والسرور، والمساكن الطيبة، والفرش المنجّدة الوثيرة، لعلكم تقصدون للسؤال عما جرى علكيم ونزل بأموالكم ومساكنكم، فتجيبوا السائلين عما تشاهدون وتعلمون.

‌‌14 - ثم حكى عنهم ما أجابوا به القائلين لهم: لا تركضوا وارجعوا، فقال: {قَالُوا}؛ أي: قال أهل تلك القرية الظالمة لمَّا يئسوا من الخلاص بالهرب، وأيقنوا بنزول العذاب {يَا وَيْلَنَا}؛ أي: يا هلاكنا تعال فهذا أوانك {إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ} لأنفسنا مستوجبين للعذاب بما قدّمنا، وهو اعتراف منهم بالظلم، وباستتباعه للعذاب، وندمهم عليه حين لا ينفعهم ذلك.
والمعنى: أي قالوا حين يئسوا من الخلاق إذ نزل بهم بأس الله بظلمهم اْنفسمهم: يا قومنا هلاكًا لنا لكفرنا بربنا، وهذا منهم اعتراف بكفرهم، وندم عليه حين لا ينفع الندم.
نَدِمَ الْبُغَاةُ وَلَاتَ كسَاعَةُ مَنْدَمِ … وَالْبَغْيُ مَرْتَعُ مُبْتَغِيْهِ وَخِيْمُ
قال المفسرون وأهل الأخبار (1): إن المراد بهذه القرية أهل حضور - بوزن شكور - قرية من قرى اليمن. وقيل: كانت بأرض الحجاز من ناحية الشام، وكان الله سبحانه قد بعث إليهم نبيًا اسمه شعيب بن مهدم، وقبر شعيب هذا في اليمن بجبل يقال له "ضِيْن". قال في "القاموس": ضين بالكسر جبل عظيم بصنعاء، اهـ وليس هو شعيبًا صاحب مدين، فقتلوا نبيهم فسلط الله عليهم بُخْتَنَصَّر، وقتل--------------------------------------------
(1) روح البيان.

أصحاب الرس في ذلك التاريخ نبيًا لهم اسمه حنظلة بن صفوان، فسلط الله عليهم أيضًا بختنصر، فخرب بلادهم.

‌‌15 - {فَمَا زَالَتْ تِلْكَ} الكلمة؛ أي كلمة {يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ}، وهي اسم "زال"، وخبره قوله: {دَعْوَاهُمْ}؛ أي: دعاؤهم ونداؤهم. والدعوى مصدر دعا دعوى ودعوة كقوله: وآخر دعواهم لأن الويل كانه يدعو الويل. أي: رددوها وكرروها مرة بعد مرة {حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ}؛ أي: حتى صيرنا أهل تلك القرية {حَصِيدًا}؛ أي: محصودين بالعذاب كما يحصد الزرع بالمنجل؛ أي: مثل الحصيد، وهو المحصود من الزرع والنبت، ولذلك لم يجمع؛ لأن الفعيل بمعنى المفعول، يستوي فيه المفرد والجمع، والمذكر والمؤنث، حالة كونهم {خَامِدِينَ}؛ أي: ميِّتين. حال من المنصوب في {جَعَلْنَاهُمْ}. من خمدت النار إذا أطفىء لهبها، وخمدت الحمى إذا سكنت حرارتها.
والمعنى: أي (1) فما زالوا يردّدون هذه المقالة، ويجعلونها هجيراهم حتى حصدوا حصداً، وخمدت حركاتهم، وهدأت أصواتهم، ولم ينبسوا ببنت شفة.
وخلاصة هذا: أنهم صاروا يكرّرون الاعتراف بظلمهم أنفسهم، ولكن لم ينفعهم ذلك كما قال: {فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا} حتى لم يبق لهم حس، ولا حركة، وأبيدوا كما يباد الحصيد، وخمدوا كما تخمد النار. وفي الحديث: "خمس في خمس: ما نقض العهد قوم إلا سلط الله عليهم عدوهم، وما حكموا بغير ما أنزل الله إلا فشا فيهم الفقر، وما ظهرت فيهم الفاحشة إلا فشا فيهم الموت، ولا طفّفوا الكيل إلَّا منعوا النبات، وأخذوا بالسنين، ولا منعوا الزكاة إلا منع عنهم القطر".

‌‌16 - {وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ}؛ أي (2): وما أبدعنا السماء التي هي كالقبة المضروبة، والخيمة المطنبة {وَالْأَرْضَ} التي هي كالفراش والبساط {وَمَا بَيْنَهُمَا} من أنواع الخلائق، وأصناف العجائب، حالة كوننا {لَاعِبِينَ}؛ أي: عابثين. بل لحكم--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

ومصالح، وهي أن تكون مبدأ لوجود الإنسان، وسببًا لمعاشه، ودليلاً يقوده إلى تحصيل معرفتنا التي هي الغاية القصوى، وكل شيء فهو إمّا مظهر لطفه تعالى، أو قهره، وفي كل ذرّة سرّ عجيب.
قال الكرماني: "اللعب: فعلٌ يدعو إليه الجهل، يروق أوله، ولا ثبات له، وإنما خلقناهما لنجازي المحسن والمسيء، وليستدل بهما على وحدانيته، والقدرة" انتهى.
أي (1): لم نخلقما عبثًا، ولا باطلًا، بل للتنبيه على أن لهما خالقاً قادرًا يجب امتثال أمره. وفيه إشارة إجمالية إلى تكوين العالم. والمراد بـ {ما بينهما} سائر المخلوقات الكائنة بين السماء والأرض، على اختلاف أنواعها، وتباين أجناسها من الهواء والسحاب والرياح. والمعنى؛ أي: وما خلقنا هذا السقف المرفوع، وهذا المهاد الموضوع، وما بينهما من أصناف المخلوقات البديعة للهو واللعب، بل خلقناهما لفوائد دينية، وحكم ربّانية، كأن تكون دليلًا على معرفة الخالق لها، ووسيلة للعظة والاعتبار، إلى ما فيها من منافع أخرى لا حصر لها.
وخلاصة ذلك (2): أن إيجاد العالم كله، ولا سيما النوع الإنساني، واستخلافه في الأرض، مبني على بديع الحكم، مستتبع لغايات جليلة لا تخفى على ذوي الألباب، وقد علم بعضها من أمعنوا النظر في الكون وعجائبه، وأوتوا حظًّا من صادق المعرفة، فعرفوا بعض أسراره، وانتفعوا ببعض ما أودع في باطن الأرض، وما على ظاهر سطحها مما كان سببًا في رقيّ الإنسان، ولا يزال العلم يؤكد لنا كل يوم عجيبًا، ويظهر لنا من كنوزها غريبًا {وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا} ونحو الآية قوله تعالى: {وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ (27)}

‌‌17 - ثم أكّد نفي اللعب بقوله: {لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا} أي (3) ما يتلهّى ويلعب به--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

على أنه مصدر بمعنى المفعول. وقال الراغب: "اللهو ما يشغل الإنسان عما يعنيه ويهمّه، ويعئر به عن كل ما به استمتاع باللهو قال تعالى: {لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا}، وقول من قال: أراد باللهو المرأة والولد فتخصيص ببعض ما هو من زينة الحياة الدنيا" انتهى. {لَاتَّخَذْنَاهُ}؛ أي: لاتخذنا اللهو. جواب لو {مِنْ لَدُنَّا}؛ أي: من عندنا، ومن جهة قدرتنا عليه، لا من عندكم لتعلقها بكل شيء من المقدورات، أو مما نصطفيه ونختاره مما نشاء من خلقنا من الحور العين، أو من غيرها. قال الواحدي: "معنى {مِنْ لَدُنَّا} من عندنا بحيث لا يظهر لكم، ولا تطلعون عليه، ولا يجري لأحد فيه تصرف؛ لأن ولد الرجل وزوجته يكونان عنده لا عند غيره". وفي (1) هذا: ردّ على من قال بإضافة الصاحبة، والولد إلى الله، - تعالى الله عن ذلك علوا كبيرًا -. وقيل: أراد الرَّدَّ على من قال: الأصنام أو الملائكة بنات الله. وقال ابن قتيبة: الآية ردّ على النصارى {إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ} ذلك الاتخاذ لاتخذناه، لكن (2) تستحيل إرادتنا ذلك لمنافاته الحكمة، لا لعدم القدرة على اتخاذه ولا لغيره، فيستحيل اتخاذنا له قطعًا. و {إِنْ} للشرط على سبيل الفرض والتقدير، وجواب "إنْ" محذوف لدلالة جواب المتقدم عليه؛ أي: إن كنا فاعلين لاتخذناه، ويجوز أن تكون {إن} نافية؛ أي: ما كنا فاعلين اتخاذ اللهو لعدم إرادتنا به. أي: (3) لو أردنا أن نتخذ لهوًا كما يتخذ العباد لاتخذناه من عندنا من العوالم المجردة من المادة كالملائكة، لكنَّا لا نتنَّزل لملابسة ما هو من شأنكم المادي كالزوج والولد، إذ لا يجمل بنا؛ لأنه خارج عن سنن حكمتنا، وقوانين نظامنا، ورفعة قدرنا، فنحن لا نلهو بالصور الجسمية، ولا بالنفوس الروحية.
وخلاصة هذا: أنا خلقناكم لحكمة، وصوّرناكم لغاية، وجعلنا لكم السمع والأبصار لمنافع قدرناها لكم، لا للهونا ولعبنا، ومن ثمّ لا نترككم سدًى، بل نحاسبكم ونؤاخذكم، والجد مطلبنا، واللهو واللعب من شأن العبيد المخلوقين،--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.
(3) المراغي.

لا من شأن رب العالمين، ونحو الآية قوله: {لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ سُبْحَانَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (4)}.

‌‌18 - وقوله: {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ} اضراب (1) عن اتخاذ الولد وإرادته، كأنه قيل: لكتا لا نريد اتخاذ اللهو والولد، بل شأننا أن نقذف بالحق الذي من جملته الجدّ والإيمان، والقرآن ونحوها، ونرميه، ونغلبه على الباطل الذي من جملته اللهو، والكفر، والأباطيل الأخر {فَيَدْمَغُهُ}؛ أي: يصيب دماغه فيهلكه ويعدمه ويذهبه بالكلية، كما فعلنا بأهل القرى المحكية {فَإِذَا} فجائية {هُوَ}؛ أي: الباطل {زَاهِقٌ}؛ أي: ذاهب بالكلية. والزهوق ذهاب الروح. يقال: زهقت نفسه خرجت من الأسف. وفي "إذا" المفاجاة، والجملة الاسمية من الدلالة على كمال المسارعة في الذهاب والبطلان ما لا يخفى، فكأنه زاهق من الأصل، فجملة قوله: {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ} انتقال من إرادة اتخاذ اللهو إلى تنزيه ذاته تعالى، كأنه تعالى قال: سبحاننا أن نريد اتخاذ اللهو، بل شأننا بمقتضى حكمتنا أن نغلب اللعب بالجد، وندحض الباطل بالحق. والمقصود من هذه الآية: تقرير نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، والردّ على منكريها؛ لأنه تعالى أظهر المعجزة عليه صلى الله عليه وسلم، فإن كان محمد كاذبًا .. كان إظهار المعجزة عليه من باب اللعب، وذلك منفي عنه تعالى، وإن كان صادقًا .. فهو المطلوب، وحينئذٍ يفسد كل ما ذكروه من المطاعن {وَلَكُمُ} يا كفار مكة {الْوَيْلُ}؛ أي: شدة العذاب {مِمَّا تَصِفُونَ} "من" تعليلية متعلقة بالاستقرار الذي تعلق به الخبر؛ أي: استقرَّ لكم الويل والهلاك أيها المشركون من أجل وصفكم له سبحانه بما لا يليق بشأنه الجليل من اتخاذ الصاحبة والولد، ووصف كلامه بأنه سحر، وأضغاث أحلام، ونحو ذلك من الأباطيل.
وقرأ عيسى بن عمر (2): {فَيَدْمَغُهُ} بنصب الغين. وقال الزمخشري: وهو في ضعف كقوله:--------------------------------------------
(1) روح البيان
(2) روح البيان.

سَأَتْرُكُ مَنْزِلِيْ لِبَنِيْ تَمِيْمٍ … وَأَلْحَقُ بِالْحِجَازِ فَأسْتَرِيْحَا
وقرىء {فَيَدْمَغُهُ} بضم الميم، انتهى.
وحاصل معنى الآية: أي أنَّ من شأننا أن نرمي الحق الذي من جملته الجدّ على الباطل الذي منه اللعب، فيكسر دماغه بحيث يشق غشاءه، فيؤدي ذلك إلى زهوق روحه فيهلك، وقد شبّه الباطل بإنسان كسر دماغه فهلك، وإذا كان هذا من شأننا فكيف نترككم بلا إنذار، كأننا خلقناكم لنلهو بكم ولكم العذاب الشديد من وصفكم ربكم بغير صفته، وقولكم: إنه اتخذ ولدًا وزوجة، وافتراؤكم ذلك عليه.

‌‌19 - ولمَّا حكى كلام الطاعنين في النبوات (1)، وأجاب عنها، وبيَّن أن غرضهم من تلك المطاعن إنما هو التمرّد، والعناد .. بيَّن في هذه الآية أنه غني عن طاعتهم؛ لأنه هو المالك لجميع المخلوقات، والملائكة على جلالة قدرهم مطيعون له، خائفون منه، فأجدر بالبشر على ضعفهم أن يطيعوه، وما أخلقهم أن يعبدوه، فقال: {وَلَهُ} سبحانه وتعالى لا لغيره {مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}؛ أي: جميع المخلوقات فيهما خلقًا، وملكًا، وتدبيرًا، وتصرفًا، وإحياءً وإماتة وتعذيبًا، وإثابةً دون أن يكون لأحد في ذلك سلطان، لا استقلالًا، ولا استتباعًا. وقوله: {وَمَنْ عِنْدَهُ} سبحانه وتعالى معطوف على (من) الأولى، من عطف الخاص على العام؛ أي: وله (2) سبحانه الملائكة المكرمون عنده، المنزَّلون لكرامتهم عليه منزلة المقرّبين عند الملوك على طريقة التمثيل والبيان لشرفهم وفضلهم على أكثر خلقه، لا على الجميع كما زعم أبو بكر الباقلاني، وجميع المعتزلة، فالمراد بالعندية: عندية الشرف، لا عندية المكان والجهة، و"عند" وإن كان من الظروف المكانية إلَّا أنه شبَّه قرب المكانة والمنزلة بقرب المكان والمسافة، فعبَّر عن المشبّه بلفظ المشبّه به.
وجملة قوله: {لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ} حال من (من) الثانية؛ أي: وله--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

سبحانه مَن عنده حالة كونهم لا يَتَكَبَّرُون ولا يَتَعَظَّمُون ولا يأنفون عن عبادة الله سبحانه وتعالى والتذلل له. وقوله: {وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ} معطوف على {يَسْتَكْبِرُونَ}؛ أي: وحالة كونهم لا يكلّون ولا يعيون ولا يسأمون عن عبادته، فالبشر مع نهاية ضفهم أولى أن يطيعوه.
ويجعل أبو السعود {وَمَنْ عِنْدَهُ} مبتدأ خبره {لَا يَسْتَكْبِرُونَ} أو المعنى عليه، أي: والملائكة الذين شرفت منزلتهم عند ربهم لا يستعظمون عن عبادته، ولا يكون ولا يتعبون. وتخصيص الملائكة بالذكر للدلالة على رفعة شأنهم. كما خص جبريل من بين الملائكة في قوله {تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ}.

‌‌20 - ثم بيّن سبحانه كيف يعبدون ربهم، فقال: {يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ} جملة مستأنفة لبيان عبادتهم، كانه قيل: كيف يعبدون؟ فقيل: يسبّحون الليل والنهار؛ أي: ينزّهونه سبحانه وتعالى في جميع الأوقات عن وصمة الحدوث، وعن الأنداد، ويعظمونه ويمجّدونه دائمًا حالة كونهم {لَا يَفْتُرُونَ} ولا يسكنون عن نشاطهم في العبادة؛ أي: لا يتخلل تسبيحهم فترة وانقطاع وسكون طرفة عين بفراغ منه، أو بشغل آخر؛ لأنهم يعيشون بالتسبيح، كما يعيش الإنسان بالنفس، والحوت بالماء، يعني (1): أن التسبيح بالنسبة إلى الملائكة كالتنفس بالنسبة إلينا، فكما أن قيامنا وقعودنا وتكلُّمنا، وغير ذلك من أفعالنا، لا يشغلنا عن التنفس، فكذلك الملائكة لا يشغلهم عن التسبيح شيء من أفعالهم، كما قال عبد الله بن الحارث لكعب: أليس أنهم يؤدون الرسالة، ويلعنون من لعنه الله، كما قال: {جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا} وقال: {أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ}؟ فقال: التسبيح لهم كالتنفس لنا، فلا يمنعهم عن عمل. فإن قلت: التسبيح، واللعن من جنس الكلام، فكيف لا يمنع أحدهما الآخر؟
قلنا: لا يبعد أن يخلق الله لهم ألسنةً كثيرةً، ببعضها يسبحون، وببعضها يلعنون. أو المعنى: لا يفترون عن العزم على أدائه في أوقاته، كما يقال: فلان--------------------------------------------
(1) روح البيان.

مواظب على الجماعة، لا يفتر عنها، فإنه لا يراد به دوام الاشتغال بها، وإنما يراد العزم على أدائها في أوقاتها كما في الكبير.

‌‌21 - و {أَمِ} في قوله: {أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً} منقطعة (1) مقدرة ببل، وبهمزة الاستفهام الإنكاري؛ أي: إنكار وقوع النشر، لا إنكار الاتخاذ الواقع. والضمير للمشركين. والمراد بالآلهة: الأصنام {مِنَ الْأَرْضِ} متعلق بـ {اتخذوا}؛ أي: بل اتخذ وصنع ونحت المشركون آلهةً وأصناما {هُمْ يُنْشِرُونَ} ويبعثون الموتى من القبور من بعض أجزاء الأرض، وحجارتها، وجواهرها، كالذهب، والفضة، والنحاس، والرصاص. وجملة {هُمْ يُنْشِرُونَ} صفة لآلهة، وهو الذي يدور عليه الإنكار والتجهيل، والتشنيع، لا نفس الاتخاذ، فإنه واقع لا محالة.
والمعنى: بل اتخذوا آلهةً من الأرض هم خاصةً مع حقارتهم وجماديتهم، ينشرون الموتى، كلا فإن ما اتخذوها آلهة بمعزل عن ذلك، وهم وإن لم يقولوا بذلك صريحًا، فإنهم لم يثبتوا النشر لله تعالى كما قالوا: {مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ} فكيف يثبتونه للأصنام؛ لكنهم حيث ادَّعوا لها الإلهية، فكأنهم ادَّعوا لها النشر، والبعث للموتى ضرورة أنَّه من الخصائص الإلهية حتمًا.
وقرأ الجمهور (2): {يُنْشِرُونَ} مضارع نشر الرباعي، ومعناه: يحيون.
وقرأ الحسن، ومجاهد {يَنْشرُون} مضارع نشر. وهما لغتان، نشر وأنشر متعديان، ونشر يأتي لازمًا، يقال: أنشر الله الموتى فنشروا؛ أي فحيوا.

‌‌22 - ثم أقام (3) الدليل العقلي على التوحيد، ونفى أن يكون هناك إلهٌ غير الله تعالى، فقال: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا}، أي: في السموات والأرض {آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ}؛ أي: إله غير الله تعالى {لَفَسَدَتَا}، أي: لفسدت السموات والأرض، وخرجتا عن هذا النظام المشاهد؛ لأن كل أمر بين اثنين لا يجري على نظام واحد، والرعية--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.
(3) المراغي.

تفسد بتدبير الملِكين، وحيث انتفى التالي انتفى المقدم، ذاك (1) أنه لو كان فيهما إلهان، فإما أن يختلفا، أو يتفقا في التصرف في الكون، والأول ظاهر البطلان، لأنه إما أن ينفذ مرادهما معًا، فيريد أحدهما الإيجاد، والثاني لا يريده، فيثبت الوجود والعدم لشيء واحد اختلفا فيه، وإما أن ينفذ مراد أحدهما دون الثاني، فيكون هذا مغلول اليد عاجزاً، والإله لا يكون كذلك، والثاني باطل أيضًا؛ لأنهما إذا أوجداه معًا وجب توارد الخلق من خالقين على مخلوق واحد. والجمع في قوله: {آلِهَةٌ} ليس بقيد، وإنما عبّر به مشاكلةً لقوله: {أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً}، وهذه الجملة (2) تنزيه من الله سبحانه لنفسه عن الشريك بالنظر العقلي، و {إِلَّا} بمعنى (غير) على أنها صفة آلهة؛ أي: لو كان في السموات والأرض آلهة غير الله كما هو اعتقادهم الباطل، سواء كان الله معهم أو لم يكن. قال في "الأسئلة المقحمة": كيف قال: لو كان فيهما، فجعل السموات ظرفًا، وهو تحديد؟ والجواب: لم يرد به معنى الظرف وإنما هو كقوله: {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ}. قال الكسائي وسيبويه (3)، والأخفش، والزجاج، وجمهور النحاة: إن {إِلَّا} هنا ليست للاستثناء، بل بمعنى غير، صفة لـ {آلِهَةٌ}، ولذلك ارتفع الاسم الذي بعدها، وظهر فيه إعراب غير التي جاءت {إِلَّا} بمعناها، ومنه قول الشاعر:
وَكُلُّ أَخٍ مُفَارِقُهُ أَخُوْهُ … لَعَمْرُ أبِيْكَ إلَّا الْفَرْقَدَانِ
وقال الفرّاء: إن {إِلَّا} هنا بمعنى سوى، والمعنى: لو كان فيهما آلهة سوى الله لَفَسدتا.
ولمّا أثبت بالدليل أن المدبّر للسموات والأرض لا يكون إلَّا واحدًا، وأنَّ ذلك الواحد لا يكون إلّا الله قال: {فَسُبْحَانَ اللَّهِ}؛ أي: فتنزيهًا لله {رَبِّ الْعَرْشِ}؛ أي: مالك العرش المحيط بهذا الكون، ومركز تدبير العالم {عَمَّا يَصِفُونَ}؛ أي:--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.
(3) الشوكاني.

عما يقول هؤلاء المشركون من أن له ولدًا، وشريكًا وصاحبةً.
والفاء في قوله: {فَسُبْحَانَ اللَّهِ} لترتيب ما بعدها على ما قبلها من ثبوت الوحدانية بالبرهان، أي: إذا ثبتت الوحدانية بالبرهان، فنزّهوا الله تنزيهًا عما يقول الكفار من وجود آلهة غير الله تعالى، وفيه إرشاد للعباد أن ينزَّهوا الربَّ سبحانه عما لايليق به

‌‌23 - ثم أكد هذا التنزيه بقوله: {لَا يُسْأَل} سبحانه {عَمَّا يَفْعَلُ}؛ أي: عما يحكم في عباده من إعزاز، وإذلال، وهدى وإضلال، وإسعاد، وإشقاء لأنه المالك القاهر. فهذه الجملة مستأنفة مبيّنة أنه سبحانه لقوة سلطانه، وعظيم جلاله، لا يسأله أحدٌ من خلقه عن شيء من قضائه وقدره، وإنما لا يسأل سبحانه سؤال إنكار، ويجوز السؤال عنه على سبيل الاستكشاف والبيان كقوله: {قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ}، وعلى سبيل التضرّع والحاجة كقوله تعالى حكاية عن الكافر: {رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا}. قال في "بحر العلوم" (1): إنما لا يسأل عما يفعل؛ لأنَّه ربّ مالك علّام، لا نهاية لعلمه، وكل من سواه مربوبٌ مملوك، جاهلٌ لا يعلم شيئًا إلَّا بتعليم، فليس للمملوك الجاهل أن يعترض على سيّده العليم بكل شيء فيما يفعل ويقول: لم فعلت؟ وهلّا فعلت؟ مثلًا.
{وَهُمْ}؛ أي: العباد {يُسْأَلُونَ} عما يفعلون نقيرًا وقطميراً؛ لأنهم مملوكون مستعبدون خطاؤون فيقال لهم في كل شيء فعلوه: لم فعلتم؟. والسؤال استدعاء معرفة، أو ما يؤدي إلى المعرفة، وجوابه على اللسان، واليد خليفة له بالكتابة أو الإشارة. فإن قيل: ما معنى السؤال بالنسبة إلى الله تعالى؟
قلنا: تعريف للقوم وتبكيتهم، لا تعريف لله تعالى فإنه علام الغيوب، فالسؤال كما يكون للاستعلام يكون للتبكيت. وقرأ الحسن {لا يسل وهم يسلون} بفتح السين، نقل حركة الهمزة إلى السين، وحذف الهمزة. وقيل: إن المعنى (2)--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

أنه سبحانه لا يؤاخذ على أفعاله، وهم يؤاخذون. قيل: والمراد بذلك أنه سبحانه بيَّن لعباده أن من يسأل عن أعماله، كالمسيح والملائكة، لا يصلح لأن يكون إلهًا. والمعنى؛ أي (1): هو الحاكم الذي لا معقب لحكمه، ولا يعترض عليه أحد لعظمته وجلاله وعلمه وحكمته وعدله ولطفه، وهو سائل خلقه عما يفعلون كما قال: {فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (92) عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (93)}، وقال: {وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ}.

‌‌24 - ثم أعاد وكرّر الإنكار مرَّةً أخرى، استفظاعًا لشأنهم، واستعظامًا لكفرهم، وإظهارًا لجهلهم، فقال: {أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً} فـ {أَمِ} هنا بمعنى بل الإضرابية، وهمزة الإنكار كالسابقة؛ أي: للإضراب والانتقال من إظهار بطلان كون ما اتخذوه آلهةً لا يصلح للألوهية، لخلوها عن خصائصها إلى إظهار بطلان اتخاذهم تلك الآلهة، مع خلوها عن تلك الخصائص بالمرة. والهمزة لإنكار الاتخاذ المذكور، واستقباحه اهـ "أبو السعود"؛ أي: أبعد ظهور هذه الأدلة، يقولون: إن لله شركاء. و {مِنْ} متعلقة بـ {اتَّخَذُوا}، والمعنى: بل اتخذوا متجاوزين إياه تعالى آلهةً مع ظهور خلوهم عم خواص الألوهية بالكلية.
ثم أمرهم بإقامة الدليل على صحة ما يدَّعون، فقال: {قُلْ} لهم يا محمد بطريق الإلزام وإلقام الحجر {هَاتُوا}؛ أي: (2) أعطوني {بُرْهَانَكُمْ}؛ أي: حجتكم على ما تدّعون من جهة العقل والنقل، فإنه لا صحة لقول لا دليل عليه في الأمور الدينية، لا سيما في مثل هذا الشأن الخطير. قال في "المفردات": البرهان أوكد الأدلة، وهو الذي يقتضي الصدق أبدًا. أي: قل لهم: هاتوا برهانكم على دعوى أنها آلهة، أو على جواز اتخاذ آلهةٍ سوى الله تعالى، ولا سبيل لهم إلى شيء من ذلك، لا من عقلٍ، ولا من نقلٍ؛ لأن دليل العقل قد مرَّ بيانه. وأمّا دليل النقل فقد أشار إليه بقوله: {هَذَا} الوحي الوارد في شأن التوحيد المتضمّن للبرهان القاطع {ذِكْرُ مَنْ مَعِي}؛ أي: عظةٌ من معي من أمتي، وتذكيرهم--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

وحجتهم {ذِكْرُ مَنْ قَبْلِي}؛ أي: عظة من سبق قبلي من الأمم السالفة وتذكيرهم وحجتهم، وقد أقمته عليكم، وأوضحته لكم، فأقيموا أنتم برهانكم. وقيل: المعنى (1): هذا القرآن المنزّل عليَّ ذكر من معي من الأمة وتذكيرهم وحجتهم على التوحيد، فالقرآن ذكر وعظة لمن اتّبعه صلى الله عليه وسلم إلى يوم القيامة، وهذه الكتب الموجودة بين أيديكم من التوراة، والإنجيل، والزبور، ذكر من قبلي من الأمم الماضية، وحجتهم على التوحيد، فانظروا هل في واحد منها أنَّ الله أمر باتخاذ إلهٍ سواه. قال الزجاج: قل لهم: هاتوا برهانكم بأن رسولًا من الرسل أخبر أمته بأن لهم إلهًا غير الله، فهل في ذكر من معي وكتابهم وهو القرآن، وفي ذكر من قبلي وكتبهم، وهي التوراة والإنجيل والزبور إلا توحيد الله سبحانه وتعالى. وقيل: معنى الكلام الوعيد والتهديد؛ أي: افعلوا ما شئتم فعن قريب ينكشف الغطاء.
وعبارة "أبي السعود" (2): {هَذَا ذِكْرُ مَنْ مَعِي}؛ أي: عظتهم ومتمسكهم على التوحيد، فأقيموا أنتم برهانكم على التعدد، اهـ. و {هذا} اسم (3) إشارة مبتدأ، أشار به للكتب السماوية، وقد أخبر عنه بخبرين، فبالنظر للخبر الأول يرادبه القرآن، وبالنظر للخبر الثاني يراد به ما عداه من الكتب السماوية.
وقرأ الجمهور (4): بإضافة {ذكر} إلى {من} فيهما على إضافة المصدر إلى المفعول كقوله: {بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ}. وقرىء بتنوين {ذكر} فيهما، و {من} مفعول منصوب بالذكر كقوله: {أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ (14) يَتِيمًا}. وقرأ يحيى بن يعمر، وطلحة بتنوين {ذِكْرُ} فيهما، وكسر ميم {من} فيهما، ومعنى {مَعِيَ} هنا عندي، والمعنى: هذا ذكر من عندي، ومن قبلي؛ أي: أذكّركم بهذا القرآن الذي عندي، كما ذكّر الأنبياء من قبلي أممهم. ودخول {مَنْ} على {مع} نادر، ولكنه اسم يدل على الصحبة والاجتماع، أجري مجرى الظرف، فدخلت--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) أبو السعود.
(3) الفتوحات.
(4) البحر المحيط.

عليه {مَنْ} كما دخلت على (قبل) و (بعد) و (عند). وضعّف أبو حاتم هذه القراءة لدخول (من) على (مع)، ولم أَرَ لها وجهًا. وعن طلحة {ذِكْرُ} منوّنا {معي} دون {من} و {ذِكْرُ} منوّنا {قبلي} دون {من}. وقرأ فرقة: و {ذِكْرُ مَنْ} بالإضافة و {ذِكْرُ} منوّنا {مِن قبلي} بكسر ميم {من}.
ثم لمّا توجهت الحجة عليهم، ذمّهم بالجهل بمواضع الحق فقال: {بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ} إضراب من جهته تعالى، غير داخل في الكلام الملقن؛ أي: إضراب من جهته سبحانه، وانتقال من تبكيتهم بمطالبتهم بالبرهان إلى بيان أنه لا يؤثر فيهم إقامة البرهان، لكونهم جاهلين للحق، لا يميّزون بينه وبين الباطل، فلا تنجع فيهم المحاجّة بظهار حقيّة الحق وبطلان الحق. وفي "بحر العلوم": كأنه قيل: بل عندم ما هو أصل الفساد كله، وهو الجهل وعدم التمييز بين الحق والباطل، فمن ثمَّة جاء الإعراض، ومن هناك ورد الإنكار {فَهُمْ} لأجل ذلك {مُعْرِضُونَ}؛ أي: مستمرون على الإعراض عن التوحيد واتباع الرسول، وأما أقلّهم العالمون فلا يقبلونه عنادًا أي: فهم (1) لأجل هذا الجهل المستولي على أكثرهم أعرضوا عن قبول الحق، وعن النظر الموصول إليه، فلا يتأملون حجةً، ولا يتدبرون برهانًا، ولا يتفكرون في دليل.
وقرأ الجمهور (2): {الْحَقَّ} بالنصب، والظاهر نصبه على المفعول به. وقرأ الحسن، وحميد، وابن محيصن {الْحَقَّ} بالرفع على أنه خبر مبتدأ محذوف؛ أي: هذا القول هو الحق، والوقف على هذه القراءة على {يَعْلَمُونَ}.

‌‌25 - ولما ذكر انتفاء عِلْمِهِم الحق، وإعراضهم عنه أخبر أنه ما أرسل من رسول، إلَّا جاء مقرّرًا لتوحيد الله وإفراده بالإلهية، والأمر بالعبادة، فقال: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ} يا محمد {مِنْ رَسُولٍ} مرسل إلى أمة من الأمم {إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ}؛ أي: إلَّا أوحينا إليه {أَنَّهُ}؛ أي: أن الشأن {لَا إِلَهَ}؛ أي: لا معبود بحق في السموات والأرض {إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} أنت وأمتك؛ أي: فأخلصوا لي--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.

العبادة، وأفردوا لى الألوهية، أي: وحّدوني ولا تشركوا بي. وفيه إشارة إلى أن الحكمة في بعثة جميع الأنبياء والرسل مقصودة على هاتين المصلحتين، وهما إثبات وحدانية الله تعالى، وتعبّده بالإخلاص؛ لتكون فائدة تينك المصلحتين راجعة إلى العباد، لا إلى الله تعالى، كما قال: "خلقت الخلق ليربحوا عليّ، لا لأربح عليهم".
وخلاصة ذلك (1)؛ أنَّ الرسل جميعًا أرسلوا بالإخلاص، والتوحيد، لا يقبل منهم سواه، ونحو الآية قوله: {وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ}، وقوله: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ}.
ولما كان (2) {وَمَا أَرْسَلْنَا} عامًا لفظًا ومعنَى أفرد على اللفظ في قوله: {إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ}، ثم جمع على المعنى في قوله: {فَاعْبُدُونِ}، ولم يأت التركيب {فاعبدني}. ويحتمل أن يكون الأمر له ولأمته، وهذه العقيدة من توحيد الله، لم تختلف فيها النبوات، وإنما وقع الاختلاف في أشياء من الأحكام.
وقرأ الأخوان - حمزة والكسائي - والأعمش، وطلحة، وابن أبي ليلى، والقطعي، وابن غزوان، عن أيوب، وخلف، وابن سعدان، وابن عيسى، وابن جرير: {نوحي} بالنون وكسر الحاء، وباقي السبعة بالياء وفتح الحاء، واختلف عن عاصم.
وقال بعضهم: التوحيد على ثلاث مراتب (3): توحيد أهل البداية وهو: لا إله إلّا هو، وسير أهل هذا التوحيد في عالم الأجسام. وتوحيد أهل التوسط، وهو: لا إله إلَّا أنت، وسير أهل هذا التوحيد في عالم الأرواح. وتوحيد أهل النهاية، وهو: لا إله إلا أنا، وسير أهل هذا التوحيد في عالم الحقيقة، انتهى.

‌‌26 - وبعد أن بيَّن سبحانه الدلائل الباهرة على أنه منزَّه عن الشريك والندّ ..--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.

أردف ذلك ببراءته من اتخاذ الولد فقال: {وَقَالُوا}؛ أي: قال (1) فريق من هؤلاء المشركين، وهم بطون من خزاعة، وجهينة، وبني سلمة {اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا} من الملائكة، وادّعوا أنهم بنات الله، وأنه تعالى صاهر سروات الجن، فولدت له الملائكة، فردَّ الله تعالى عليهم بقوله: {سُبْحَانَهُ}؛ أي: تنزيهًا له عن ذلك لأنَّ الولد لا بد أن يكون شبيهًا بالوالد، فلو كان له ولد لأشبهه، ولا مجانسة بين النعمة والمنعم، والخالق والمخلوق، وهو مقولٌ على ألسنة العباد؛ أي: سبحوه تسبيحه اللائق به. قال في "بحر العلوم" (2): ويجوز أن يكون تعجبًا من كلمتهم الحمقاء؛ أي: ما أبعد من ينعم بجلائل النعم ودقائقها، وما أعلاه عما يضاف إليه من اتخاذ الولد، والصاحبة، والشريك. وقال في "الكشف": التنزيه لا ينافي التعجب.

ثم أضرب عن قولهم وأبطله فقال: {بَلْ} ليست الملائكة كما قالوا: بل هم {عِبَادٌ}؛ مخلوقون له تعالى {مُكْرَمُونَ} مقرَّبون عنده، مفضَّلون على كثير من العباد، لا على كلهم، والمخلوقية تنافي الولادة؛ لأنها تقتضي المناسبة؛ فليسوا بأولاد، وإكرامهم لا يقتضي كونهم أولادًا كما زعموا

‌‌27 - {لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ}؛ أي: لا يتقدموفه بالقول، ولا بالفعل. صفة أخرى لـ {عِبَادٌ}. وأصل (3) السبق المتقدم في السير، ثم تجوِّز به في غيره من التقدم؛ أي: لا يقولون شيئًا حتى يقوله تعالى ويأمرهم لكمال انقيادهم وطاعتهم كالعبيد المؤدَّبين.
وقرأ عكرمة {مُكْرَمُونَ} بالتشديد. والجمهور بالتخفيف. وقرأ الجمهور {لَا يَسْبِقُونَهُ} بكسر الباء. وقرىء بضمها، من سابقني فسبقته أسبقه. {وَهُمْ}؛ أي: الملائكة {بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ}؛ أي: كما أنهم يقولون بأمره كذلك يعملون بأمره، لا بغير أمره أصلًا، فالقصر المستفاد من تقديم الجار معتبر بالنسبة إلى--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) السمرقندي.
(3) روح البيان.

غير أمره، لا إلى أمر غيره. والأمر مصدر أمرته إذا كلّفْتَه أن يفعل شيئًا. وفي الآية إشارة إلى أن العباد المكرمين بالتقرب إلى الله تعالى، والوصول إليه، لا يقولون شيئًا من تلقاء نفوسهم، ولا يفعلون شيئًا بإرادتهم، بل إذا نطقوا نطقوا بالله، وإذا سكتوا سكتوا بالله.

‌‌28 - وجملة قوله: {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ} تعليل لما قبلها. ووجه التعليل أنهم إذا علموا بأنه عالم بما قدَّموا وأخّروا لم يعملوا عملًا، ولا يقولوا إلَّا بأمره؛ أي: يعلم الله سبحانه وتعالى، ولا يخفى عليه ما بين أيديهم؛ أي: ما قدَّموا من الأقوال والأعمال {وَمَا خَلْفَهُمْ}؛ أي: وما أخَّروا منهما، وهو الذي ما قالوه، وما عملوه بعد، فيعلمهم بإحاطته تعالى بذلك، أو يعلم ما بين أيديهم، وهو الآخرة، وما خلفهم وهو الدنيا، ولا يزالون يراقبون أحوالهم، فلا يقدمون على قول أو عمل بغير أمره تعالى، فهو تعليل لما قبله، وتميهدٌ لما بعده كما مرّ آنفًا.
{وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى} الله تعالى أن يشفع له من أهل الإيمان مهابةً منه تعالى؛ أي: وهم لا يشفعون إلّا لمن رضي الله عنه، فلا تطمعوا في شفاعتهم لكم بغير رضاه تعالى، قال ابن عباس: هم أهل شهادة أن لا إله إلا الله. وقد ثبت في الصحيح أنَّ الملائكة يشفعون في الدار الآخرة. قال قتادة؛ أي: لأهل التوحيد. والشفاعة (1) الإنضمام إلى آخر ناصرًا له، كما سيأتي في "مفردات اللغة".

{وَهُمْ}؛ أي: الملائكة مع ذلك {مِنْ خَشْيَتِهِ}؛ أي: من خشيتهم منه تعالى وخوفهم منه. فهو من إضافة المصدر إلى مفعوله {مُشْفِقُونَ}؛ أي: مرتعدون. والخشية: الخوف مع التعظيم، والإشفاق: الخوف مع التوقع والحذر؛ أي: لا يأمنون مكر الله تعالى. والمعنى: أي: وهم من خوف الله، والإشفاق من عقابه، حذرون أن يعصوه ويخالفوا أمره ونهيه

‌‌29 - {وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ}؛ أي: من الملائكة {إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ} تعالى؛ أي: حال كونه متجاوزًا إياه تعالى. قال المفسرون (2): عني بهذا إبليس؛ لأنه لم يقل أحد من الملائكة: إني إله إلّا--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

إبليس. وقيل: الضمير إلى الأنبياء {فَذَلِكَ} القائل على سبيل الفرض والتقدير فرض محال، فهذا لا يدل على أنهم قالوه {نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ} بسبب هذا القول الذي قاله كما نجزى غيره من المجرمين؛ أي: ومن يدِّعي منهم أنه إله مع الله فجزاؤه جهنم على ما ادَّعى كسائر المجرمين، ولا يغني عنهم ما ذكر من صفاتهم السنية، وأفعالهم المرضية، وهو تهديد للمشركين، بتهديد مدعي الربوبية ليمتنعوا عن شركهم.
وقوله: {كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ} مصدر (1) تشبيهي مؤكد لمضمون ما قبله؛ أي: مثل ذلك الجزاء الفظيع نجزي الظالمين، الذين يضعون الأشياء في غير مواضعها، ويتعدون أطوارهم بالإشراك وادعاء الإلهية. والقصر المستفاد من التقديم معتبر بالنسبة إلى النقصان، دون الزيادة؛ أي: لا جزاء أنقص منه. والجزاء ما فيه الكفاية من المقابلة، إن خيرًا .. فخير، وإن شرا. فشر، يقال: جزيته كذا، وبكذا.
وقرأ الجمهور (2): {نجزيه} بفتح النون. وقرأ أبو عبد الرحمن المقرىء بضمها، أراد {نَجْزِيهِ} بالهمز، من أجزأني كذا كفاني، ثم خفف الهمزة، فانقلبت ياءً.
وخلاصة ما تقدم (3): أنه تعالى وصف الملائكة بخمس صفات تدل على العبودية، وتنافى الولادة:

1 - المبالغة في الطاعة، فإنهم لا يقولون قولًا، ولا يفعلون فعلًا إلَّا بإذنه.

2 - أنه سبحانه يعلم أسرارهم، وهم لا يعلمون أسراره، فهو المستحق للعبادة، فهم كما قال عيسى عليه السلام: {تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ}.

3 - أنهم لا يشفعون إلّا لمن ارتضى الشفاعة، ومن يكون إلهًا أو ولدًا--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.
(3) المراغي.

للإله لا يكون كذلك.

4 - أنهم في نهاية الإشفاق والوجل من الله.

5 - أن حالهم كحال سائر المكلفين في الوعد والوعيد، فكيف يكونون آلهة.
الإعراب
{اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ (1) مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ (2)}.
{اقْتَرَبَ}: فعل ماض. {لِلنَّاسِ}: متعلق به. {حِسَابُهُمْ}: فاعل، ومضاف إليه، الجملة الفعلية مستأنفة. {وَهُمْ}: {الواو}: حالية {هم} مبتدأ. {فِي غَفْلَةٍ} جار ومجرور، خبر أول. {مُعْرِضُونَ} خبر ثان. والجملة في محل النصب حال من ضمير {حِسَابُهُمْ}. {مَا}: نافية. {يَأْتِيهِمْ} فعل ومفعول. {مِنْ} حرف جر زائد لسبقه بالنفي. {ذِكْرٍ} فاعل مجرور لفظًا، مرفوع تقديرًا. {مِنْ رَبِّهِمْ} جار ومجرور، ومضاف إليه صفة أولى لـ {ذِكْرٍ}، أو متعلق بـ {يَأْتِيهِمْ}. {مُحْدَثٍ} صفة ثانية لـ {ذِكْرٍ}، تابع للفظه. والجملة الفعلية مستأنفة مسوقة لتعليل ما قبلها. {إِلَّا} أداة استثناء مفرّغ. {اسْتَمَعُوهُ} فعل وفاعل ومفعول، والجملة في محل النصب، حال من مفعول {يَأْتِيهِمْ}، ولكنها على تقدير قد لكونها ماضوية؛ أي: إلّا حالة كونهم مستمعين إياه. {وَهُمْ} {الواو} حالية. {هم} مبتدأ، وجملة {يَلْعَبُونَ} خبره، والجملة الاسمية في محل النصب، حال من فاعل {اسْتَمَعُوهُ}، أي: إلّا استمعوه حالة كونهم لاعبين.
{لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ (3)}.
{لَاهِيَةً}: حال من فاعل {يَلْعَبُونَ}، فتكون حالًا متداخلة، أو حال من فاعل {اسْتَمَعُوهُ} أيضًا، فتكون حالًا مترادفةً؛ لأن الحال يجوز تعددها كالصفة.