📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

وقرأ الحسن: {على بعض الأعجميين}، وكذلك قرأ الجحدري. قال أبو الفتح بن جني أصل الأعجمين: الأعجميين، ثم حذفت ياء النسب للتخفيف، كما قالوا: الأشعرون؛ أي: الأشعريون بحذف ياء النسبة، ولولا هذا التقدير لم يجز أن يجمع جمع السلامة؛ لأن مؤنثه عجماء.
وحاصل المعنى: أي إنا أنزلنا هذا القرآن على رجل عربي بلسان عربي مبين، فسمعوه، وفهموه، وعرفوا فصاحته، وأنه معجز لا يعارض بكلام مثله، وبشرت به الكتب السالفة، ومع هذا لم يؤمنوا به، بل جحدوه وسموه تارة شعرًا وأخرى كهانة، فلو أنا نزلنا على بعض الأعجمين الذي لا يحسن العربية، فقرأه عليهم لكفروا به أيضًا، ولتمحلوا لجحودهن عذرًا، وقالوا له: لا نفقه ما يقول. وفي هذا تسلية من الله سبحانه وتعالى لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم على ما حصل من قومه؛ لئلا يشتد حزنه بإدبارهم عنه وإعراضهم عن الاستماعه له.
والخلاصة (1): أنا لو نزلناه على بعض الأعجمين، لا عليك فإنك رجل منهم، ويقولون لك: ما أنت إلا بشر مثلنا، وهلا نزل به ملك، فقرأه ذلك الأعجم عليهم، ولم يكن لهم علة يدفعون بها أنه حق، وأنه منزل من عندنا .. ما كانوا به مصدقين، فخفض من حرصك على إيمانهم به، فإنهم لا يؤمنون به على كل حال.

‌‌200 - ثم أكد هذا الإنكار أشد تأكيد، فقال: {كَذَلِكَ}؛ أي: كما أدخلنا التكذيب بهذا القرآن بقراءة الأعجم عليهم؛ أي: على كفار مكة لو فرض {سَلَكْنَاهُ}؛ أي: أدخلنا التكذيب بهذا القرآن {فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ}؛ أي: في قلوب المشركين من كفار مكة بقراءتك عليهم؛ أي (2): سلكنا التكذيب وأدخلناه في قلوبهم، وقررناه فيها، فكيفما فعل بهم، وعلى أي وجه دبر أمرهم، فلا سبيل إلى أن يتغيروا عما هم عليه من الكفر به والتكذيب له، كما قال: {وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (7)} وفي ذلك--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) النسفي.

إيماء إلى أن ذلك التكذيب صار متمكنًا في قلوبهم أشد التمكن، وصار كالشيء الجبلي لا يمكن تغييره.
وقيل المعنى: {كَذَلِكَ}؛ أي: مثل ذلك السلك البديع {سَلَكْنَاهُ}؛ أي: أدخلنا القرآن {فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ}؛ أي: في قلوب مشركي مكة فعرفوا معانيه وإعجازه.
وعبارة "الجمل" هنا قوله: {كَذَلِكَ} معمول لـ {سَلَكْنَاهُ}. والضمير في {سَلَكْنَاهُ} للقرآن، ولكنه على حذف مضاف؛ أي: سلكنا تكذيبه؛ أي: التكذيب به بقراءة النبي مثل إدخالنا التكذيب به في قلوبهم بقراءة الأعجمي. وفي أن الأعجمي لم يقرأه ولم ينزل عليه. قلنا: إن الجملة الشرطية؛ وهي قوله: {وَلَوْ نَزَّلْنَاهُ ..} إلخ لا تستلزم الوقوع، اهـ شيخنا.

‌‌201 - فقوله: {لَا يُؤْمِنُونَ بِهِ} استئناف مسوق لبيان عنادهم؛ أي: فهم مع ذلك السلك المذكور لا يؤمنون بهذا القرآن. {حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ} الملجيء إلى الإيمان به حين لا ينفعهم الإيمان؛ أي: إنهم لا يتأثرون بالأمور الداعية إلى الإيمان، بل يستمرون على ما هم عليه حتى يعاينوا العذاب حين لا ينفع الظالمين معذرتهم، ولهم اللعنة، ولهم سوء الدار؛ أي: لا يؤمنون إلى هذه الغاية، وهي مشاهدتهم العذاب الأليم.
‌‌202 - {فَيَأْتِيَهُمْ}؛ أي: فيأتي هؤلاء المكذبين بهذا القرآن العذاب الأليم {بَغْتَةً}؛ أي: فجأة في الدنيا والآخرة، فهو معطوف على {يَرَوُا} {وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ}؛ أي: والحال أنهم لا يعلمون قبل بمجيئه حتى يفجأهم.
وقرأ الحسن (1): {فتأتيهم}: بالتاء الفوقية؛ أي: الساعة. وقرأ {بغتة} بفتح الغين. وعبارة "الجمل" هنا قوله: {حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ} مقدم من تأخير. وأصل الكلام: حتى يأتيهم العذاب بغتة وهم لا يشعرون، فيرونه فيقولون هل نحن منظرون؛ أي: مؤخرون عن الإهلاك، ولو طرفة عين لنؤمن، فيقال لهم:--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

لا، أي: لا تأخير ولا إمهال، اهـ شيخنا.
وقال الزمخشري: فإن قلت (1): ما معنى التعقيب في قوله: {فَيَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً}؟
قلت: ليس المعنى يراد برؤية العذاب ومفاجأته، وسؤال النظرة فيه الوجود، وإنما ترتبها في الشدة، كأنه قيل: لا يؤمنون بالقرآن حتى تكون رؤيتهم العذاب، فما هو أشد منها؟ وهو لحوقه بهم مفاجأة، فما هو أشد منه، وهو سؤالهم النظرة. ونظير ذلك أن تقول: إن أسأت مقتك الصالحون، فمقتك الله سبحانه، فإنك لا تقصد بهذا الترتيب أن مقت الله يوجد عقيب مقت الصالحين، وإنما قصدك إلى ترتيب شدة الأمر على المسيء، وأنه يحصل له بسبب الإساءة مقت الصالحين، فما هو اْشد من مقتهم وهو مقت الله انتهى، فوجب أن لا تكون الفاء للترتيب الزماني، بل للترتيب الرتبي.

‌‌203 - ثم بين أنهم يتمنون التاخير حينئذ ليتداركوا ما فات {فَيَقُولُوا}؛ أي: كل أمة معذبة على وجه الحسرة والأسف. والتمني للإمهال ليتداركوا ما فرطوا فيه {هَلْ نَحْنُ مُنْظَرُونَ} أي: مؤخرون إلى حين لنؤمن ونصدق، وهو استفهام طمع في المحال. وهو إمهالهم بعد مجيء العذاب، وهم في الآخرة يعلمون أن لا ملجأ لهم، لكنهم يذكرون ذلك استرواحًا.
‌‌204 - ولما أوعدهم النبي صلى الله عليه وسلم بالعذاب قالوا: إلى متى توعدنا به، ومتى هذا العذاب؟ كما قال: {أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ} (2) والهمزة فيه للاستفهام التوبيخي التهكمي بهم، حيث استعجلوا ما فيه ضررهم، وحتف أنفسهم، داخلة على محذوف يقتضيه المقام والفاء عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أيكون حالهم كما ذكر من طلب الإنظار عند نزول العذاب الأليم، وبينهما من التنافي ما لا يخفى على أحد، أو أيغفلون عن ذلك مع تحققه وتقرره، فيستعجلون … إلخ.
وإنما قدم الجار والمجرور للإيذان بأن مصب الإنكار والتوبيخ كون--------------------------------------------
(1) الكشاف.
(2) أبو السعود.

المستعجل به عذابه تعالى مع ما فيه من رعاية الفواصل؛ أي: كيف (1) يستعجلون بعذابنا بنحو قولهم تارة: أمطر علينا حجارة من السماء، وأخرى فائتنا بما تعدنا. وقد تبين لهم كيف أخذنا للأمم الماضية، والقرون الخالية، والأقوام العاتية.

‌‌205 - ثم أبان أن طول العمر لا يغني عنهم شيئًا، وأن العذاب واقع لا محالة، فقال: {أَفَرَأَيْتَ} معطوف على {فَيَقُولُوا هَلْ نَحْنُ مُنْظَرُونَ (203)} وما بينهما اعتراض للتوبيخ. والهمزة مقدمة على الفاء، والأصل: فأرأيت بمعنى فأخبرني. والخطاب لكل من يصلح له كائنًا من كان. ولما كانت الرؤية من أقوى أسباب الإخبار بالشيء وأشهرها .. شاع استعمال أرأيت في معنى أخبرني. فالمعنى (2): أخبرني يا من يصلح للخطاب.
{إِنْ مَتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ}: إن جعلنا مشركي مكة متمتعين منتفعين {سِنِينَ} كثيرة مع طيب العيش، ولم نهلكهم

‌‌206 - {ثُمَّ جَاءَهُمْ مَا كَانُوا يُوعَدُونَ (206)} من العذاب
‌‌207 - {مَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يُمَتَّعُونَ (207)}؛ أي: لم يغن عنهم شيئًا، ولم ينفعهم تمتعهم المتطاول في رفع العذاب وتخفيفه. فـ {مَا} في {مَا أَغْنَى}: نافية، ومفعول {أَغْنَى} محذوف، وفاعله {مَا كَانُوا يُمَتَّعُونَ}؛ أو أي شيء أغنى عنهم كونهم ممتعين ذلك التمتيع المؤبد على أن {ما} في {ما} كانوا مصدرية، أو ما كانوا يمتعون به من متاع الحياة الدنيا على أنها موصولة حذف عائدها، فـ {مَا} في {مَا أَغْنَى} مفعول مقدم لـ {أَغْنَى}، والاستفهام للنفي. {مَا كَانُوا} هو الفاعل. وهذا المعنى أولى من الأول؛ لكونه أوفق بصورة الإخبار، وأدل على انتفاء الإعناء على أبلغ وجه، وآكده كأن كل من شأنه الخطاب قد كلف بأن يخبر بأن تمتيعهم ما أفادهم، وأي شيء أغنى عنهم فلم يقدر أن يخبر بشيء من ذلك أصلًا. وقرىء {يُمَتَّعُونَ} اسكان الميم وتخفيف التاء، من أمتع الله زيدًا بكذا.
والمعنى: أي (3) إن استعجالهم بالعذاب إنما كان لاعتقادهم أنه غير كائن--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.
(3) النسفي.

ولا لاحق بهم، وأنهم ممتعون باعمار طوال في سلامة وأمن، فقال تعالى: {أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ} أشرًا وبطرًا واستهزاءً واتكالًا على الأمل الطويل.
ثم قال: هو أن الأمر كما يعتقدون من تمتيعهم وتعميرهم، فإذا لحقهم الوعيد بعد ذلك ما ينفعهم حينئذ ما مضى من طولى أعمارهم، وطيب معايشهم؛ أي: هل (1) الأمر كما يعتقدون من عيشهم في النعيم، فأخبرني أن متعناهم في الدنيا برغد العيش، وصافي الحياة، ثم جاءهم بعد تلك السنين المتطاولة ما كانوا يوعدون به من العذاب، فهل ما كانوا فيه من النعيم يدفع عنهم شيئًا منه، أو يخففه عنهم.
والخلاصة: أن طول التمتع ليس بدافع شيئًا من عذاب الله سبحانه، وكأنهم لم يمتعوا بنعيم قط، كما قال تعالى: {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا (46)}، وقال: {يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ} يُعَمرَ، وقال: {وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى (11)}.
وعن ميمون بن مهران أنه لقي الحسن البصري في الطواف بالكعبة وكان يتمنى لقاءه، فقال: عظني، فلم يزده على تلاوة هذه الآية، فقال: ميمون لقد وعظت فأبلغت.
وروي أن عمر بن عبد العزيز كان يقرأ هذه الآية كل صباح إذا جلس على سريره تذكرًا واتعاظًا. وقال يحيى بن معاذ: أشد الناس غفلة من اغتر بحياته الفانية، والتذ بموداته الواهية، وسكن إلى مألوفاته.
كان الرشيد حبس رجلًا، فقال الرجل للموكل عليه: قل لأمير المؤمنين كل يوم مضى من نعمتك ينقص من محنتي، والأمر قريب، والموعد الصراط، والحاكم الله، فخر الرشيد مغشيًا عليه، ثم أفاق وأمر بإطلاقه.

‌‌208 - ثم بين سبحانه أنه لا يهلك قرية إلا بعد الإنذار، وإقامة الحجة عليها،--------------------------------------------
(1) المراغي.

فقال: {وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ}؛ أي: وما أهلكنا قرية من القرى المهلكة {إِلَّا لَهَا مُنْذِرُونَ}؛ أي: إلا بعد إرسالنا إليهم رسلًا ينذرونهم بأسًا، ويخوفونهم عذابنا على كفرهم.
وقال الزمخشري: فإن قلت: كيف تركت الواو من الجملة بعد {إِلَّا} هنا، ولم تترك منها في قوله: {وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌ مَعْلُومٌ (4)}؟
قلتُ: الأصل ترك {الواو}؛ لأن الجملة صفة لـ {قَرْيَةٍ}، وما هنا فقد جاء على الأصل فلا اعتراض. وإذا زيدت فلتأكيد وصل الصفة بالموصوف، كما في قوله: {سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ}. اهـ "سمين".

قال في "كشف الأسرار": جمع منذرين؛ لأن المراد بهم النبي وأتباعه المظاهرون له.

‌‌209 - قوله: {ذِكْرَى}: إما مفعول لأجله لـ {مُنْذِرُونَ}؛ أي: تنذرهم لأجل التذكير والموعظة لهم، وإلزام الحجة لهم، وتنبيهًا إلى ما فيه النجاة من عذابنا، أو مفعول مطلق منصوب بـ {مُنْذِرُونَ}؛ لأن التذكرة بمعنى الإنذار؛ أي: يذكرون ذكرى. قال النحاس: وهذا قول صحيح؛ لأن معنى {إِلَّا لَهَا مُنْذِرُونَ}: إلا لها مذكرون، أو منصوب بفعل مقدر هو صفة لـ {مُنْذِرُونَ}؛ أي: إلا لها منذرون يذكرونهم ذكرى. وقيل: غير ذلك.
{وَمَا كُنَّا ظَالِمِينَ} في إهلاكهم، فتهلك قومًا غير ظالمين وقبل الإنذار؛ لأنهم جحدوا نعمتنا، وعبدوا غيرنا بعد الإنذار إليهم، ومتابعة الحجج، ومواصلة المواعيد، ونحو الآية قوله: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا}، وقوله: {وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا}
والتعبير (1) عن ذلك بنفي الظالمية مع أن إهلاكهم قبل الإنذار ليس بظلم أصلًا على ما تقرر من قاعدة أهل السنة؛ لبيان كمال نزاهته عن ذلك بتصويره بصورة ما يستحيل صدوره عنه من الظلم.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

‌‌210 - ولما كان المشركون يقولون: إن محمدًا كاهن، وما يتنزل عليه من نوع ما تتنزل به الشياطين. أكذبهم سبحانه بقوله: {وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ}؛ أي: بهذا القرآن {الشَّيَاطِينُ} وهذا رد لما زعمه الكفرة في القرآن أنه من قبيل ما يلقيه الشياطين على الكهنة من أخبار السماء، بل نزل به الروح الأمين
‌‌211 - {وَمَا يَنْبَغِي}؛ أي: وما ينبغي التنزل به، ولا يمكن {لَهُمْ}؛ أي: للشياطين؛ أي: وما يصح، وما يستقيم لهم أن ينزلوا بالقرآن من السماء {وَمَا يَسْتَطِيعُونَ}؛ أي: وما يقدرون على ذلك أصلًا.
‌‌212 - ثم إنه تعالى ذكر سبب ذلك، فقال: {إِنَّهُمْ}؛ أي: إن الشياطين بعد مبعث الرسول وقبله {عَنِ السَّمْعِ} لما يوحي به إلى الأنبياء {لَمَعْزُولُونَ}؛ أي: لممنوعون حفظًا للوحي عن التخليط قبل نزول الملك به. أما ما لا تعلق له بالوحي من الأخبار المغيبات فقد يستمعون قبل مبعث النبي صلى الله عليه وسلم، وأما بعد بعثته فقد انسد باب السماء على الشياطين، وانقطع نزول الشياطين على الكهنة؛ أي: إن الشياطين لممنوعون عن الاستماع للوحي، كيف لا، ونفوسهم خبيثة ظلمانية شريرة، غير مستعدة إلا لقبول ما لا خير فيه أصلًا من فنون الشرور.
والمعنى: أي (1) وما نزلت الشياطين بالقرآن ليكون كهانة، أو شعرًا أو سحرًا. وما ينبغي لهم أن ينزلوا به، وما يستطيعون ذلك وإن عالجوه بكل وسيلة، وإنهم عن سمع الملائكة لمحجوبون بالشهب.
والخلاصة: أن الشياطين لا تنزل به لوجوه ثلاثة:

1 - أنه ليس من مبتغاهم؛ إذ من سجاياهم الإضلال والإفساد، والقرآن فيه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهو هدى ونور وبرهان مبين، فبينه وبين مقاصد الشياطين منافاة عظيمة.
2. أنه لو انبغى لهم ما استطاعوا حمله وتأديته، كما قال: {لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ}.--------------------------------------------
(1) المراغي.

3 - أنهم لو انبغى واستطاعوا حمله وتأديته .. لما وصلوا إلى ذلك؛ لأنهم بمعزل عن استماع القرآن حال نزوله؛ لئلا يخلطوا الوحي.
وقرأ الحسن (1) وابن السميقع والأعمش: {وما تنزلت به الشياطون} - بالواو والنون - إجراءً له مجرى جمع السلامة. قال النحاس: وهذا غلط عند جميع النحويين. قال: وسمعت علي بن سليمان يقول: سمعت محمد بن يزيد يقول: هذا من غلط العلماء، وإنما يكون بشبهة؛ لما رأى الحسن في آخره ياء ونونًا، وهو في موضع رفع .. اشتبه عليه بالجمع السالم، فغلط.

‌‌213 - ثم لما قرر سبحانه حقية القرآن، وأنه منزل من عنده .. أمر نبيه صلى الله عليه وسلم بدعاء الله وحده، فقال: {فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ} الفاء فيه للإفصاح؛ أي: إذا عرفت يا محمد حال الكفار، وأردت بيان ما هو اللازم لك من الأوامر والنواهي .. فأقول لك: لا تعبد مع الله سبحانه إلهًا غيره. {فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ} على إشراكه، الخطاب (2) للنبي صلى الله عليه وسلم، والمراد به غيره؛ لأنه معصوم من ذلك.
قال ابن عباس: يحذر به غيره، يقول: أنت أكرم الخلق عليّ، ولو اتخذت إلهًا غيري لعذبتك، فكيف بغيرك من العباد، وذلك من شأن الحكيم إذا أراد أن يؤكد الخطاب لأحد وجهه إلى الرؤساء في الظاهر.
وقيل: خوطب به النبي صلى الله عليه وسلم مع استحالة وقوع المنهي عنه (3)؛ لأنه معصوم، تهييجًا لعزيمته، وحثًا على ازدياد الإخلاص، ولطفًا بسائر المكلفين ببيان أن الإشراك من القبيح والسوء بحيث ينهى عنه من لا يمكن صدوره منه، فكيف بمن عداه، وأن من كان أكرم الخلق عليه إذا عذب على تقدير اتخاذ إله آخر، فغيره أولى.
وحاصل ما في هذه الآيات: أنَّ الله سبحانه أمر نبيه بأربعة أوامر ونواه (4):--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) الخازن.
(3) روح البيان.
(4) المراغي.

1 - {فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ (213)}؛ أي: أخلص العبادة لله وحده، ولا تشرك به سواه، فإن من أشرك به فقد عصاه، ومن عصاه فقد استحق عقابه. وفي هذا حث لرسوله على ازدياد الإخلاص. وبيان أن الإشراك قبيح بحيث ينهى عنه من لا يمكن صدوره منه، فيكون الوعيد لغيره أزجر، وله أقبل. وبعد أن بدأ بالرسول وتوعده إن دعا مع الله إلهًا آخر .. أمره بدعوة الأقرب فالأقرب؛ لأنه إذا تشدد على نفسه أولًا،

‌‌214 - ثم ثنى بالأقرب فالأقرب .. كان قوله لسواهم أنفع، وتأثيره أنجع، فقال:
2 - {وَأَنْذِرْ}؛ أي: خوف العذاب الذي يستتبعه الشرك والمعاصي {عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ}؛ أي: الجماعة الذين كانوا أقرب الناس إليك في النسب، فأقرب الناس إليه بنو هاشم، ثم بنو المطلب، ثم سائر بطون قريش على ترتيب الأقرب فالأقرب؛ أي: وخوف الأقربين من عشيرتك وأهلك بأس الله سبحانه، وشديد عقابه لمن كفر به وأشرك به سواه.
وإنما أمره بإنذار الأقربين؛ لأن الاهتمام بشأنهم أهم، فالبداية بهم في الإنذار أولى، كما أن البداية بهم في البر والصلة وغيرهما أولى. وهذه النذارة الخاصة جزء من النذارة العامة التي بعث بها النبي صلى الله عليه وسلم كما قال: {لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا} وقال: {لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا}.
روى البخاري ومسلم وغيرهما عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: لما نزلت هذه الآية دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم قريشًا وعم وخص، فقال: "يا معشر قريش أنقذوا أنفسكم من النار، فإني لا أملك لكم ضرًا ولا نفعًا، يا معشر بني كعب بن لؤي أنقذوا أنفسكم من النار، فإني لا أملك لكم ضرًا ولا نفعًا، يا معشر بني قصي أنقذوا أنفسكم من النار، فإني لا أملك لكم ضرًا ولا نفعًا، يا معشر بني عبد المطلب أنقذوا أنفسكم من النار، فإني لا أملك لكم ضرًا ولا نفعًا، يا معشر بني عبد مناف أنقذوا أنفسكم من النار فإني لا أملك لكم ضرًا ولا نفعًا، يا فاطمة بنت محمد أنقذي نفسك من النار، فإني لا أملك لك ضرًا ولا نفعًا، ألا إن لكم رحمًا وسأبلها ببلالها، أصلكم في الدنيا، ولا أغني عنكم من الله شيئًا". وهذا الحديث منه صلى الله عليه وسلم بيان للعشيرة الأقربين.

وفي الحديث والآية (1): دليل على أن القرب في الأنساب لا ينفع مع البعد في الأسباب، وعلى جواز صلة المؤمن والكافر، وإرشاده ونصحه بدليل قوله: "إن لكم رحمًا سأبلها ببلالها".
وروى مسلم قوله صلى الله عليه وسلم: "والذي نفسي بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني، ثم لا يؤمن بي إلا دخل النار".

‌‌215 - وبعد أن أمره بإنذار المشركين من قومه .. أمره بالرفق بالمؤمنين، فقال:
3 - {وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ}؛ أي: أن جانبك وحالك وتواضع {لِمَنِ اتَّبَعَكَ}، واقتدى بك {مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} بالله سبحانه وبك، وترفق بهم وتجاوز عنهم، فإن ذلك أجدى لك، وأجلب لقلوبهم، وأكسب لمحبتهم، وأفضى إلى معونتك والإخلاص لك. و {مِنَ} للتبيين؛ لأن (من أَتبع) أعم ممن اتسع لدين، أو قرابة، أو نسب، أو للتبعيض، على أن المراد بالمؤمنين المشارفون للإيمان والمصدقون باللسان.
فإن قلتَ: لِمَ قال: {لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ}، ولم يقل: واخفض جناحك للمؤمنين، فما النكتة في هذا العدول؟
قلتُ: النكتة في هذا العدول إلى هذا الأسلوب إخراج المؤمن الغير المتابع؛ لأن كل متابع مؤمن، وليس كل مؤمن متابعًا، ولئلا يغتر المؤمن بدعوى الإيمان وهو بمعزل عن حقيقته التي لا تحصل إلا بالمتابعة. انتهى من "التأويلات النجمية".
يقال: خفض جناحه إذا ألانه، وفيه استعارة تصريحية، كما سيأتي في مبحث البلاغة. والمعنى: أن جناحك، وتواضع لمن اتبعك من المؤمنين، وأظهر لهم المحبة والكرامة، وتجاوز عما يبدو منهم من التقصير، واحتمل منهم سوء الأحوال، وعاشرهم بجميل الأخلاق، وتحمل عنهم كلهم، فإن حرموك فأعطهم، وإن ظلموك فتجاوز عنهم، وإن قصروا في حقي فاعف عنهم واستغفر لهم.--------------------------------------------
(1) المراغي.

‌‌216 - {فَإِنْ عَصَوْكَ}؛ أي خالفوا أمرك: ولم يتبعوك؛ أي: فإن خرجت عشيرتك عن الطاعة وخالفوك، ولم يتبعوك {فَقُلْ} لهم {إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ}؛ أي: من عملكم، أو من الذي تعملونه؛ أي: فإني بريء من عبادتكم لغير الله تعالى، ولا تبرأ منهم، وقيل لهم قولًا معروفًا بالنصح والعظة لعلهم يرجعون إلى طاعتك، وقبول الدعوة منك.
وهذا (1) يدل على أن المراد بالمؤمنين المشارفون للإيمان المصدقون باللسان؛ لأن المؤمنين الخلص لا يعصونه ولا يخالفونه. والمعنى: أي: فإن (2) عصاك من أنذرتهم من العشيرة فلا ضير عليك، وقد أديت ما أمرت به، ولا عليك إثم مما يعملون، وقيل لهم: إني بريء منكم ومن دعائكم مع الله إلهًا آخر، وإنكم ستجزون بجرمكم يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم.

والخلاصة: فبعد الإنذار من آمن منهم فتواضع له، ومن خالفك فتبرأ منه ومن عمله، وقيل له: {إِنِّي بَرِيءٌ …} هو إلخ،

‌‌217 - ثم بين له ما يعتمد عليه عند عصيانهم له، فقال:
4 - {وَتَوَكَّلْ} في جميع حالاتك {عَلَى الْعَزِيزِ} الذي لا يذل من والاه، ولا يعز من عاداه، فهو يقدر على قهر أعدائه {الرَّحِيمِ} الذي يرحم من توكل عليه، وفوض أمره إليه بالظفر والنصرة، فهو ينصر أولياءه، ولا تتوكل على الغير، فإن الله تعالى هو الكافي لشر الأعداء لا الغير، والتوكل على الله تعالى في جميع الأمور، والإعراض عما سواه ليس إلا من خواص الكمل. جعلنا الله سبحانه وإياكم من الملحقين بهم. والتوكل: عبارة عن تفويض الرجل أمره إلى من يملك أمره، ويقدر على نفعه وضره، وهو الله سبحانه وتعالى العزيز الرحيم.
وقرأ نافع وابن عامر وأبو جعفر وشيبة (3): {فتوكل} - بالفاء - على الإبدال من جواب الشرط. وقرأ باقي السبعة: {وَتَوَكل} - بالواو - على العطف على--------------------------------------------
(1) الشوكاني
(2) المراغي.
(3) البحر المحيط.

{وَأَنْذِرْ}؛

‌‌218 - ثم أتبع به قوله: {الَّذِي يَرَاكَ …} إلخ؛ لأنه كالسبب لتلك الرحمة؛ أي: توكل على من يراك {حِينَ تَقُومُ} من نومك إلى التهجد والصلاة وحدك في جوف الليل، في قول أكثر المفسرين، فإن المعروف من القيام في العرف الشرعي إحياء الليل بالصلاة.
وقال مجاهد: حين تقوم حيثما كنت.

‌‌219 - {و} يرى {تَقَلُّبَكَ} وتنقلك في أركان الصلاة بالقيام والركوع والاعتدال والسجود والجلوس {فِي السَّاجِدِينَ}؛ أي: مع المصلين جماعة إذا كنت إمامًا لهم؛ أي: ويراك إذا صليت جماعة راكعًا وساجدًا وقائمًا. كذا قال أكثر المفسرين. وعن مقاتل أنه سأل أبا حنيفة رحمه الله هل تجد الصلاة في الجماعة في القرآن؟ فتلا هذه الآية.
وقيل (1): يراك منتقلًا في أصلاب المؤمنين، وأرحام المؤمنات من لدن آدم وحواء إلى عبد الله وآمنة، فجميع أصول سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم رجالًا ونساء مؤمنون، فلا يدخلهم الشرك ما دام النور المحمدي في الذكر والأنثى، فإذا انتقل منه لمن بعده .. أمكن أن يعبد غير الله، وآزر ما عبد الأصنام إلا بعد انتقال النور منه لإبراهيم. وأما قبل انتقاله فلم يعبد غير الله تعالى، كذا قالوا، ولكن لا أصل له والله أعلم.
وقيل (2): المراد بقوله: {يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ} قيامك إلى التهجد. وقوله: {وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ} يريد ترددك في تصفح أحوال المجتهدين في العبادة وتقلب بصرك فيهم، كذا قال مجاهد.
ومعنى الآية: أي (3) وفوض جميع أمورك إلى القادر على دفع الضر عنك، والانتقام من أعدائك الذين يريدون السوء بك، الرحيم إذ نصرك عليهم برحمته، وهو الذي يراك حين تقوم للصلاة بالناس، ويرى تنقلك من حال كالجلوس إلى حال كالقيام فيما بين المصلين إذا كنت إمامًا لهم. وفي الخبر: "أعبد الله كأنك--------------------------------------------
(1) المراح.
(2) الشوكاني.
(3) المراغي.

تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك".

وعبر عن المصلين بالساجدين؛ لأن العبد أقرب ما يكون من ربه وهو ساجد،

‌‌220 - ثم أكد ما سلف بقوله: {إِنَّهُ} سبحانه وتعالى {هُوَ السَّمِيعُ} لأقوال عباده فيسمع ما تقول {الْعَلِيمُ} بحركاتهم وسكناتهم وبسرهم ونجواهم، فيعلم ما تنويه وتعمله، كما قال سبحانه في آية أخرى: {وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ}.
وقصارى ذلك: أنه هو القادر على نفعكم وضركم، فهو الذي يجب أن تتوكلوا عليه، وهو الذي يكفيكم ما أهمكم.

‌‌221 - ولما قال (1) المشركون: لم لا يجوز أن يقال: إن الشياطين تنزل بالقرآن على محمد صلى الله عليه وسلم، كما أنهم ينزلون بالكهانة على الكهنة، وبالشعر على الشعراء .. فرق الله سبحانه وتعالى بين محمد صلى الله عليه وسلم وبين الكهنة والشعراء، فقال: {هَلْ أُنَبِّئُكُم} وأخبركم أيها المشركون {عَلَى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ} بتقدير همزة الاستفهام قبل حرف الجر، وبحذف إحدى التاءين من {تَنَزَّلُ}؛ أي: هل أخبركم أيها المشركون جواب على من تتنزل الشياطين؟
‌‌222 - أقول لكم في جوابه {تَنَزَّلُ} الشياطين {عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ}؛ أي: كثير الإفك والكذب {أَثِيمٍ}؛ أي: كثير الإثم والمعاصي، وهو اسم للأفعال المبطئة عن الثواب؛ أي: تتنزل (2) الشياطين على المتصفين بالإفك والإثم الكثير من الكهنة والمتنبئة كمسيلمة الكذاب، وسطيح، وطليحة؛ لأنهم من جنس الشياطين، وبشهم مناسبة بالكذب والافتراء والإضلال. فإن مسيلمة من المتنبئة، وسطيح وطليحة من الكهنة - جمع كاهن؛ وهو الذي يخبر عن الأمور المستقبلة، والعرات الذي يخبر عن الأمور الماضية. اهـ شيخنا.
وحيث كانت ساحة رسول الله صلى الله عليه وسلم منزهة عن هذه الأوصاف استحال تنزلهم عليه.

‌‌223 - وجملة قوله: {يُلْقُونَ السَّمْعَ} في محل الجر على أنها صفة لـ {كُلِّ أَفَّاكٍ}--------------------------------------------
(1) المراح.
(2) روح البيان.

أَثِيمٍ}؛ لكونه في معنى الجمع؛ أي: يلقى الأفاكون الإذن إلى الشياطين، فيتلقون منهم أوهامًا وأمارات لنقصان علمهم، فيضمون إليها بحسب تخيلاتهم الباطلة خرافات لا يطابق أكثرها الواقع {وَأَكْثَرُهُمْ}؛ أي: أكثر الأفاكين؛ أي: كلهم {كَاذِبُونَ} فيما قالوه من الأقاويل، وليس محمد كذلك، فإنه صادق في جميع ما أخبر به من المغيبات، والأكثر هنا: بمعنى الكل، كما أن البعض يأتي بمعنى الكل في قوله تعالى: {وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ}؛ أي: كله. والأظهر (1) أن الأكثرية باعتبار أقوالهم على معنى أن هؤلاء قلما يصدقون فيما يحكون عن الجني. والمعنى: وأكثر أقوالهم كاذبة، لا باعتبار ذواتهم حتى يلزم من نسبة الكذب إلى أكثرهم كون اْقلهم صادقًا على الإطلاق. اهـ "أبو السعود".
وقيل: الضمير في {يُلْقُونَ} عائد إلى {الشَّيَاطِينُ}، والجملة (2) في محل النصب حال من الضمير المستتر في {تَنَزَّلُ} العائد إلى {الشَّيَاطِينُ}؛ أي: تنزل الشياطين على كل أفاك أثيم حالة كون الشياطين ملقين السميع؛ أي: ما يسمعونه من الملأ الأعلى إلى الكهان. ويجوز أن يكون المعنى: أن الشياطين يلقون السمع؛ أي: ينصتون إلى الملأ الأعلى؛ ليسترقوا منهم شيئًا من المغيبات، ويكون المراد بالسمع على الوجه الأول المسموع، وعلى الوجه الثاني نفس حاسة السمع.
ويجوز أن تكون جملة: {وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ} راجعة إلى {الشَّيَاطِينُ}؛ أي: وأكثر الشياطين كاذبون فيما يلقونه إلى الكهنة مما يسمعونه من الملأ الأعلى، فإنهم يضمون إلى ذلك من عند أنفسهم كثيرًا من الكذب، كما جاء في الحديث: "تلك الكلمة الصادقة الكلمة التي يخطفها الجني فيقرها في أذن وليه، ويزيد معها أكثر من مئة كذبة". والكهنة أيضًا يفترون على الشياطين ما لم يوحوا إليهم.
فإن قلت: كيف يصح على الوجه الأول وصف الأفاكين بأن أكثرهم كاذبون--------------------------------------------
(1) أبو السعود.
(2) الشوكاني

بعدما وصفوا جميعًا بالإفك؟
قلتُ: يجاب عنه بأن المراد بالأفاك الذي يكثر الكذب، لا الذي لا ينطق إلا بالكذب. فالمراد بقوله: {وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ} أنه قل من يصدق منهم فيما يحكي عن الشياطين، وقد سبق الجواب عنه بوجه آخر.
وقال شيخ الإِسلام: فإن قلت (1): كيف قال: {وَأَكْثَرُهُمْ} بعدما حكم بأن كل أفاك أثيم؛ أي: فاجر؟
قلتُ: الضمير في {أَكْثَرُهُمْ} لـ {الشَّيَاطِينُ}، لا للأفاكين، ولو سلم فالأفاكون هم الذين يكثرون الكذب، لا أنهم الذين لا ينطقون إلا بالكذب. انتهى.
وقال في "كشف الأسرار": استثني منهم بذكر الأكثر سطيحًا وشقًا وسواد بن قارب الذين كانوا يلهجون بذكر رسول الله وتصديقه، ويشهدون له بالنبوة، ويدعون الناس إليه. انتهى.
والغرض الذي سيق لأجله هذا الكلام (2): رد ما كان يزعمه المشركون من كون النبي صلى الله عليه وسلم من جملة من يلقي إليه الشياطين السمع من الكهنة ببيان أن الأغلب على الكهنة الكذب، ولم يظهر من أحوال محمد صلى الله عليه وسلم إلا الصدق، فكيف يكون كما زعموا، ثم إن هؤلاء الكهنة يعظمون الشياطين، وهذا النبي المرسل صلى الله عليه وسلم من عند الله سبحانه برسالته إلى الناس يذمهم ويلعنهم، ويأمر بالتعوذ منهم.
وحاصل معنى الآيات: {هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ (221)}؛ أي: هل أخبركم خبرًا جليًا نافعًا في الدين، عظيم الجدوى في الدنيا، تعلمون به الفارق بين أولياء الشيطان وأولياء الرحمن ببيان جواب سؤال {عَلَى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ}،
ثم أشار إلى الجواب عن هذا السؤال بوجهين:

1 - {تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (222)}، أي: هي تنزل على كل كذاب فاجر من--------------------------------------------
(1) فتح الرحمن.
(2) الشوكاني.

الكهنة، نحو شق بن رهم وسطيح بن ربيعة. قال في "حياة الحيوان": هما كاهنان، فكان شق نصفَ إنسان، له يد واحدة ورجل واحدة، وعين واحدة، وكان سطيح لـ له عظم ولا بنان، إنما كان يطوى كالحصير، لم يدرك أيام بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، وكان في زمن ملك كسرى؛ وهو ساسان. انتهى.

2 - {يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ}؛ أي: يلقي الأفاكون سمعهم إلى الشياطين، ويصغون إليهم أشد إصغاء، فيتلقون منهم ما يتلقون، وهؤلاء قلما يصدقون في أقوالهم، بل هم في أكثرها كاذبون. وهذا رد على من زعم من المشركين أن ما جاء به الرسول ليس بحق، وأنه شيء أتاه به رئي من الجن، فنزه الله سبحانه رسوله صلى الله عليه وسلم عن قولهم وافترائهم، ونبه إلى أن ما جاء به إنما هو من عند الله، وأنه تنزيله ووحيه نزل به ملك كريم، وأنه ليس من قبل الشياطين.
والخلاصة: أن هناك فارقًا بين محمد صلى الله عليه وسلم والكهنة، ومحمد صلى الله عليه وسلم لا يكذب فيما يخبر عن ربه، وما عرف منه إلا الصدق، والكهنة كذابون فيما يقولون، وقلما عرف منهم الصدق في أخبارهم.

‌‌224 - ولما كان بعض المشركين يقول: إن النبي صلى الله عليه وسلم شاعر .. بيّن سبحانه حال الشعراء، ومنافاة ما هم عليه لما عليه النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: {وَالشُّعَرَاءُ}؛ أي: شعراء الكفار الذين يهجون رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ويعيبون الإِسلام، ويطعنون فيه منهم عبد الله بن الزبعري وهبيرة بن أبي وهب ومسافع بن عبد مناف وأبو عزة عمرو بن عبد الله وأمية بن أبي الصلت وأبو سفيان بن حرب الأموي {يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ}؛ أي: يتبعهم سفهاء العرب، حيث كانوا (1) يحفظون هجاءهم للمسلمين، وينشدونه في المجالس والمجامع، ويضحكون منه؛ أي: إن القرآن ليس بشعر، ولا محمد بشاعر؛ لأن الشعراء يتبعهم الضالون الحائدون عن السنن القويم، والسفهاء المائلون إلى الفساد الذي يجر إلى الهلاك، وأتباع محمد ليسوا كذلك، بل هم الراشدون المراجيح الرزان والساجدون الراكعون الباكون--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الزاهدون.
وكان (1) الشعراء يتكلمون بالكذب والباطل، ويقولون: نحن نقول مثل ما قال محمد، وقالوا: الشعر، واجتمع إليهم غواة قومهم يستمعون أشعارهم حين يهجون محمدًا صلى الله عليه وسلم أصحابه، وكانون يروون عنهم قولهم، فذلك قوله: {يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ} فهم الرواة الذين يروون هجاء المسلمين. وقيل: {الْغَاوُونَ} هم الشياطين. وقيل: هم السفهاء الضالون.
والشعراء (2) عام يدخل فيه كل شاعر، والمذموم من يهجو ويمدح شهوة محرمة، ويقذف المحصنات، ويقول الزور وما لا يسوغ شرعًا. واعلم أن الشعر في نفسه ينقسم إلى أقسام، فقد يبلغ ما لا خير فيه منه إلى قسم الحرام، وقد يبلغ ما فيه خير منه إلى قسم الواجب.
قال في "الكواشي": لا شك أن الشعر كلام حسنه كحسنه، وقبيحه كقبيحه، ولا بأس به إذا كان توحيدًا، أو علمًا ينتفع به، أو حثًا على مكارم الأخلاق من جهاد وعبادة وحفظ فرج وغض بصر وصلة رحم وشبهه، أو مدحًا للنبي صلى الله عليه وسلم والصالحين بما هو الحق، انتهى.
وقد وردت أحاديث في ذمه وذم الاستكثار منه، ووردت أحاديث أخر في إباحته وتجويزه:
فمنها: ما روى مسلم عن عمرو بن الشريد عن أبيه قال: ردفت رسول الله صلى الله عليه وسلم يومًا، فقال: "هل معك من شعر أمية بن أبي الصلت شيء"؟ قلت: نعم. قال: "هيه". فانشدته بيتًا، فقال: "هيه"، ثم أنشدته بيتًا آخر، فقال: "هيه"، حتى أنشدته مئة بيت. وفي هذا دليل على العناية بحفظ الأشعار إذا تضمنت الحكم والمعاني المستحسنة شرعًا وطبعًا. وإنما استكثر النبي صلى الله عليه وسلم من شعر أمية؛ لأنه كان حكيمًا، ألا ترى قوله صلى الله عليه وسلم: "لقد كاد أمية بن أبي الصلت أن يسلم" حين سمع قوله:--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) البحر المحيط.

أَلَا كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلَا اللهَ بَاطِلُ … وَكَلُّ نَعِيْمٍ لَا مَحَالَةَ زَائِلُ
والكلام في تحقيق ذلك يطول.
وقال الإِمام المرزوقي شارح "الحماسة": تأخر الشعراء عن البلغاء؛ لتأخر المنظوم عند العرب؛ لأن ملوكهم قبل الإِسلام وبعده يتبجحون بالخطابة، ويعدونها أكمل أسباب الرياسة، ويعدون الشعر دناءة؛ لأن الشعر كان مكسبة وتجارة، وفيه وصف اللئيم عند الطمع بصفة الكريم، والكريم عند تأخر صلته بوصف اللئيم، ومما يدل على شرف النثر أن الإعجاز وقع في النثر دون النظم؛ لأن زمن النبي صلى الله عليه وسلم زمن الفصاحة.
وقرأ عيسى بن عمر (1): {وَالشُّعَرَاءُ} بالنصب على الاشتغال، والجمهور بالرفع على الابتداء والخبر، وقرأ نافع وشيبة والحسن بخلاف عنه، والسلمي {يَتَّبِعُهُمُ} بسكون التاء مخففًا من تبع الثلاثي وقرأ باقي السبعة مشددًا. والوجهان حسنان. يقال: تبعت واتبعت مثل حقرت واحتقرت. وسكن العينَ الحسنُ، وعبد الوارث عن أبي عمرو. وروى هارون نصبها عن بعضهم، وهو مشكل. ذكره أبو حيان.

‌‌225 - ثم بين تلك الغواية بأمرين، فقال:
1 - {أَلَمْ تَر} يا من (2) شأنه الرؤية؛ أي: قد رأيت وعلمت. والاستفهام فيه للتقرير، والخطاب لكل من تتأتى منه الرؤية {أَنَّهُمْ}؛ أي: أن الشعراء {فِي كُلِّ وَادٍ}؛ أي: في كل فن من فنون الكذب، وفي كل شعب من شعاب الزور، وفي كل نوع من أنواع المدح أو الذم، والهجاء والشتم، والفحش واللعن، والافتراء والدعاوى، والتكبر والمفاخر، والتحاسد والعب، والإراءة وإظهار الفضل، والدناءة والخسة، والطمع والتَّكَدِّي، والذلة والمهانة، وأصناف الأخلاق الرذيلة، والطعن في الإنساب والأعراض، وغير ذلك من الآفات التي هي من توابع الشعر {يَهِيمُونَ} يقال: هام على وجهه - من باب باع - هيمانًا، بفتحتين،--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

إذا ذهب من العشق أو غيره، كما في "المختار"؛ أي: يذهبون على وجوههم لا يهتدون إلى سبيل معين، بل يتحيرون في أودية القيل والقال، والوهم والخيال، والغي والضلال، فتارة يمزقون الأعراض بالهجاء، وتارة يأتون من المجون بكل ما يمجه السمع ويستقبحه العقل، وتارة يخوضون في بحر السفاهة والوقاحة، ويذمون الحق ويمدحون الباطل، ويرغبون في فعل المحرمات، ويدعون الناس إلى فعل المنكرات، كما تسمعه في أشعارهم من مدح الخمر والزنا واللواط ونحو هذه الرذائل الملعونة.
والمعنى: أي (1) ألم تعلم أن الشعراء يسلكون الطرق المختلفة من الكلام، فقد يمدحون الشيء حينًا بعد أن ذموه، أو يعظمونه بعد أن احتقروه، والعكس بالعكس، وذلك دليل على أنهم لا يقصدون إظهار الحق، ولا تحري الصدق، لكن محمدًا صلى الله عليه وسلم جبلته الصدق، ولا يقول إلا الحق، وقد بقي على طريق واحد؛ وهو الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، والترغيب في الآخرة والإعراض عن الدنيا.

‌‌226 - وثاني الأمرين: ذكره بقوله: {وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ} في أشعارهم عند التصلف والدعاوى {مَا لَا يَفْعَلُونَ} من الأفاعيل، فهم يرغبون في الجود ويرغبون عنه، وينفرون عن البخل ويصرون عليه، ويقدحون في الناس لأدنى الأسباب، ويرتكبون الفواحش، وذلك تمام الغواية. ومحمد صلى الله عليه وسلم على خلاف ذلك؛ لأنه منزه عن كل ذلك، متصف بمحاسن الأوصاف ومكارم الأخلاق، مستقر على المنهاج القويم، مستمر على الصراط المستقيم، فقد بدأ بنفسه إذ قال له ربه: {فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ (213)} ثم بالأقرب فالأقرب، فقال: {وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ (214)} فليست حاله حال الشعراء.
‌‌227 - ولما وصف الشعراء بهذه الأوصاف الذميمة استثنى منهم من اتصف بأمور أربعة:
1 - الإيمان.--------------------------------------------
(1) المراغي.

2 - والعمل الصالح.

3 - وكثرة قول الشعر في توحيد الله والنبوة ودعوة الخلق إلى الحق.

4 - وأن لا يهجو أحدًا إلا انتصارًا ممن يهجوه اتباعًا لقوله سبحانه: {لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ} كما كان يفعل عبد الله بن رواحة وحسان بن ثابت وكعب بن مالك وكعب بن زهير حين كانوا يهجون المشركين منافحة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وقد روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لكعب بن مالك: "أهجهم فوالذي نفسي بيده لهو أشد عليهم من رشق النبل"، وكان يقول لحسان بن ثابت: "قل وروح القدس معك" وفي رواية: "أهجهم وجبريل معك"، وإلى هذا أشار بقوله
سبحانه: {إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا} بالله ورسوله. استثناء للشعراء المسلمين. {وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} بامتثال الأوامر واجتناب النواهي. {وَذَكَرُوا اللَّهَ} ذكرًا {كَثِيرًا} في أشعارهم بأن كان أكثر أشعارهم في التوحيد والثناء على الله، والحث على طاعته، والحكمة والموعظة، والزهد في الدنيا والترغيب في الآخرة، أو بأن لم يشغلهم الشعر عن ذكر الله سبحانه، ولم يجعلوه همهم وعادتهم، قال أبو يزيد: الذكر الكثير ليس بالعدد والغفلة، لكنه بالحضور.
{وَانْتَصَرُوا}؛ أي: انتقموا ممن هجاهم بالهجو {مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا}؛ أي: من بعدما ظلمهم الكفار بالهجو؛ أي: ردوا هجاء من هجا رسول الله صلى الله عليه وسلم والمسلمين. وأحق الخلق بالهجو من كذب رسول الله صلى الله عليه وسلم وهجاه، كما وقع ذلك الانتصار من شعراء رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنهم كانوا يهجون من هجاه ويحمون عنه، ويذبون عن عرضه، ويكافحون شعراء المشركين وينافحونهم. ويدخل في هذا من انتصر بشعره لأهل السنة وكافح أهل البدعة، وزيف ما يقوله شعراؤهم من مدح بدعتهم، وهجو السنة المطهرة، كما يقع ذلك كثيرًا من شعراء الرافضة ونحوهم، فإن الانتصار للحق بالشعر وتزييف الباطل به من أعظم المجاهدة، وفاعله من المجاهدين في سبيل الله، المنتصرين لدينه، القائمين بما أمر الله بالقيام به.
وروى ابن جرير عن محمد بن إسحاق أنه لما نزلت هذه الآية .. جاء