📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

{فَهُوَ}؛ أي: ذلك الموعود له {لَاقِيهِ}؛ أي: لاقي ذلك الوعد الحسن، ورائيه ومصيبه ومدركه لا محالة، لاستحالة الخلف في وعده تعالى محمدًا وأصحابه، والجملة الاسمية معطوفة على جملة الصلة، {كَمَنْ} موصولة خبر للأولى؛ أي: كمن {مَتَّعْنَاهُ} وأعطيناه {مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} من المال والخدم، كأبي جهل وأضرابه.
وقوله تعالى: {ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ} للحساب أو النار والعذاب، معطوف (1) على قوله: {مَتَّعْنَاهُ} داخل معه في حيز الصلة، مؤكد لإنكار التشابه ومقرر له.
والمعنى: ثم هذا الذي متعناه هو يوم القيامة من المحضرين النار، وتخصيص المحضرين بالذين أُحضروا للعذاب اقتضاه المقام، والاستفهام للإنكار كما مر؛ أي: ليس حالهما سواء، فإن الموعود بالجنة لا بد أن يظفر بما وُعد به، مع أنه لا يفوته نصيبه من الدنيا، وهذا حال المؤمن، وأما حال الكافر فإنه لم يكن معه إلا مجرد التمتع بشيء من الدنيا، يستوي فيه هو والمؤمن، وينال كل واحد منهما حظه منه، وهو صائر إلى النار، فهل يستويان؟ لا.
وقرأ طلحة: {أمن وعدناه} بغير فاء، وقرأ الجمهور: {ثم هو} بضم الهاء، وقرأ الكسائي وقالون: بسكون الهاء إجراءً لثم مجرى الواو والفاء.
وعبارة البروسوي هنا قوله: {ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ} (2) وثم للتراخي في الزمان؛ أي: لتراخي حال الإحضار عن حال التمتيع، أو في الرتبة. ومعنى الفاء في {أَفَمَنْ} ترتيب إنكار التشابه بين أهل الدنيا وأهل الآخرة، على ما قبلها من ظهور التفاوت بين متاع الحياة الدنيا وبين ما عند الله؛ أي: أبعد هذا التفاوت الظاهر يسوى بين الفريقين؛ أي: لا يسوَّى بينهما، فليس من أكرم بالوعد الأعلى ووجدان المولى، وهو المؤمن، كمن أُهين بالوعيد والوقوع في الجحيم في العقبى، وهو الكافر، وذلك بإزاء شهوة ساعة وجدها في الدنيا،--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

ويقال: رب شهوة ساعة أورثت صاحبها حزنًا طويلًا.
والمعنى (1): أي أفمن وعدناه من خلقنا على طاعته إيانا بالجنة وجزيل نعيمها، مما لا عين رأت ولا خطر على قلب بشر، فآمن بما وعدناه وأطاعنا، فاستحق أن ننجز له وعدنا، فهو لاقيه حتمًا وصائر إليه، كمن متعناه الحياة الدنيا، ونسي العمل بما وعدنا به أهل الطاعة، وآثر لذة عاجلة على لذة آجلة لا تنفد، ثم هو يوم القيامة إذا ورد على الله كان من المحضرين لعذابه وأليم عقابه؟
وهذه الآية تبين حال كل كافر متمتع في الدنيا بالعافية والغنى، وله في الآخرة النار، وحال كل مؤمن صبر على بلاء الدنيا ثقة بوعد الله، وله في الآخرة الجنة، وخلاصة ذلك: أفمن سمع كتاب الله فصدق به، وآمن بما وعده الله فيه، كمن متعناه متاع الحياة الدنيا، وقد كفر بالله وآياته، ثم هو يوم القيامة من المحضرين لعذابه، الجواب الذي لا ثاني له أنهما لا يستويان في نظر العقل الراجح.
وتلخيص المعنى: أنهم لما قالوا: تركنا الدين للدنيا .. قيل لهم: لو لم يحصل عقب دنياكم مضرة العقاب لكان العقل يقضي بترجيح منافع الآخرة على منافع الدنيا، فكيف وبعد هذه اللذة فيها يحصل العقاب الدائم، وجاء الكلام بأسلوب الاستفهام ليكون أبلغ في الاعتراف بالترجيح.

‌‌62 - قوله: {وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ} إما معطوف على يوم القيامة، أو منصوب باذكر المقدر، والمراد به يوم القيامة، والضمير للكفار؛ أي: واذكر يا محمد لقومك قصة يوم ينادي الكفار ربهم، وهو عليهم غضبان {فَيَقُولُ} تفسير للنداء؛ أي (2): فيقول الله سبحانه لهم توبيخًا وتقريعًا: {أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ} أنهم ينصرونكم ويشفعون لكم، ومفعولا {تَزْعُمُونَ} محذوفان؛ أي: تزعمونهم شركائي، لدلالة الكلام عليهما؛ أي: أين الذين عبدتموهم من دوني، وأثبتم لهم شركة معي في استحقاق العبادة، وتزعمون في الدنيا أنهم يشفعون لكم في--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) المراح.

الآخرة، أين هم لينصروكم من هذا الذي نزل بكم.
والمعنى (1): أي واذكر أيها الرسول لقومك يوم ينادي رب العزة هؤلاء الذين يضلون الناس، ويصدون عن سبيل الله، فيقول لهم: أين شركائي من الملائكة والجن والكواكب والأصنام، الذين كنتم تزعمون في الدنيا أنهم لي شركاء؟ ليخلصوكم من هذا الذي نزل بكم من العذاب، وهذا السؤال للإهانة والتحقير، لأنهم عرفوا بطلان ما كانوا يفعلون، ونحو الآية قوله: {وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنْكُمْ مَا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (94)}.
قال في "كشف الأسرار": وسؤالهم عن ذلك ضرب من ضروب العذاب، لأنه لا جواب لهم إلا ما فيه فضيحتهم، واعترافهم بجهل أنفسهم.

‌‌63 - ثم ذكر جواب هؤلاء الرؤساء الدعاة إلى الضلال، فقال: {قَالَ} (2) استئناف مبني على حكاية السؤال، كأنه قيل: فماذا صدر عنهم حينئذ فقيل: قال: {الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ} في الأزل بأن يكونوا من أهل النار، يدل عليه قوله تعالى: {وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ …} الآية، كما في "التأويلات النجمية".
وقال بعض أهل التفسير: معنى {حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ} ثبت مقتضاه، وتحقق مؤداه، وهو قوله: {لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ} وغيره من آيات الوعيد، والمراد بهم شركاؤهم من الشياطين، أو رؤساؤهم الذين اتخذوهم أربابًا من دون الله، بأن أطاعوهم في كل ما أمروهم به ونهوهم عنه.
وتخصيصهم بهذا الحكم مع شموله للأتباع أيضًا، لأصالتهم في الكفر، واستحقاق العذاب، ومسارعتهم إلى الجواب مع كون السؤال للعبدة، لتفطنهم أن السؤال عنهم لاستحقارهم وتوبيخهم بالإضلال، وجزمهم بأن العبدة سيقولون هؤلاء أضلونا {رَبَّنَا}؛ أي: يا مالك أمرنا {هَؤُلَاءِ} الأتباع والعبدى، مبتدأ--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

{الَّذِينَ} خبره {أَغْوَيْنَا} صلة الموصول، حذف منها العائد، ومرادهم با لإشارة بيان أنهم يقولون ما يقولون بمحضر منهم، وأنهم غير قادرين على إنكاره ورده؛ أي: قال الرؤساء: يا ربنا هؤلاء الأتباع والعبدة هم الذين أغويناهم، وأضللناهم بتسويلنا لهم، ودعوناهم إلى الغي والضلال {أَغْوَيْنَاهُمْ كَمَا غَوَيْنَا}؛ أي: أضللناهم كما ضللنا، فغووا غيًا مثل غيِّنا.
والمعنى: هؤلاء أتباعنا آثروا الكفر على الإيمان، كما آثرناه نحن، ونحن كنا السبب في كفرهم فقبلوا منا، وهو استئناف (1) للدلالة على أنهم غووا باختيارهم، وأنهم لم يفعلوا لهم إلا وسوسة وتسويلًا، وهذا هو الجواب في (2) الحقيقة، وما قبله تمهيد له؛ أي: ما أكرهناهم على الغي، وإنما أغوينا بما قضيت لنا ولهم الغواية والضلالة، يعنون (3) أنا لم نغو إلا باختيارنا، فهؤلاء كذلك غووا باختيارهم؛ لأن إغوائنا لهم لم يكن إلا وسوسة وتسويلًا، فلا فرق إذًا بين غيِّنا وغيِّهم، وإن كان تسويلنا داعيًا لهم إلى الكفر، فقد كان في مقابلته دعاء الله لهم إلى الإيمان بما وضع فيهم من أدلة العقل، وما بعث إليهم من الرسل، وأنزل عليهم من الكتب، وهو كقوله تعالى: {وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ} إلى قوله: {وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ}.
ولم يقولوا: أغويناهم كما أغويتنا، كما قال إبليس: {قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ} تأدبًا مع الرب سبحانه، وقرأ (4) أبان عن عاصم وبعض الشاميين: {كَمَا غَوَيْنَا} كسر الواو، قال ابن خالويه، وليس ذلك مختارًا؛ لأن كلام العرب غويت من الضلالة، وغويت من البشم.
{تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ} يا رب منهم، ومما اختاروه من الكفر والمعاصي هوًى منهم، وهو تقرير لما قبله، ولذا لم يُعطف عليه، قوله: {مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ} إيانا مفعول {يَعْبُدُونَ}؛ أي: ما كانوا يعبدوننا، وإنما كانوا يعبدون أهواءهم،--------------------------------------------
(1) البيضاوي.
(2) روح البيان.
(3) النسفي.
(4) البحر المحيط.

ويطيعون شهواتهم، والمعنى: أن رؤساء الضلال أو الشياطين تبرووا ممن أطاعهم، قال الزجاج: برىء بعضهم من بعض، وصاروا أعداء، كما قال تعالى: {الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ}.
وحاصل معنى الآية: أي قال رؤساء الضلال والدعاة إلى الكفر - الذين حق عليهم غضب الله، ولزمهم الوعيد بقوله: {لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ} فدخلوا النار -: ربنا هؤلاء الأتباع الذين أضللناهم أغويناهم باختيارهم، كما غوينا نحن كذلك، ولم يكن منا لهم إلا الوسوسة والتسويل، لا القسر والإلجاء، فهم كانوا مختارين حين أقدموا على تلك العقائد وهذه الأعمال.
وخلاصة ذلك: أن تبعة غيِّهم واقعة عليهم، لا علينا، إذ لم نلجئهم إلى ذلك، بل كان منا مجرد الوسوسة فحسب، فإن كان تسويلنا لهم داعيًا إلى الكفر فقد كان في مقابلته دعاء الله لهم إلى الإيمان، بما وضع من الأدلة العقلية، وبعث إليهم من الرسل، وأنزل إليهم من الكتب المشحونة بالوعد والوعيد، والمواعظ والزواجر، وناهيك بذلك صارفًا عن الكفر داعيًا إلى الإيمان.
ثم زاد الجملة الأولى توكيدًا بقوله: {تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ} منهم، ومما اختاروه من الكفر والمعاصي، اتباعًا لهوى أنفسهم، فلا لوم علينا في الحقيقة بسببهم، ونحو الآية {إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ (166)}.

ثم ذكر ما هو كالعلة لنفي الشبهة عنهم، فقال: {مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ} أي: هم ما كانوا يعبدوننا، وإنما كانوا يعبدون الأوثان بما زينت لهم أهواؤهم،

‌‌64 - ثم طلب إليهم دعاء الشركاء توبيخًا لهم وتهكمًا بهم، فقال: {وَقِيلَ} من عبد غير الله تعالى توبيخًا وتهديدًا، والقائلون الخزنة {ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ} أي: استغيثوا بآلهتكم التي كنتم تعبدونهم من دون الله في الدنيا لينصروكم ويدفعوا عنكم العذاب.
{فَدَعَوْهُمْ}؛ أي: فدعا العابدون معبوداتهم عند ذلك لشدة حيرتيهم {فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا}؛ أي: المعبودون {لَهُمْ} أي: للعابدين ولا نفعوهم بوجه من وجوه

النفع، ضرورة عدم قدرتهم على الاستجابة والنصرة، {وَرَأَوُا}؛ أي: كل من العابدين والمعبودين {الْعَذَابَ} قد غشيهم، وتمنوا {لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ} في الدنيا؛ أي: وتمنوا عندئذٍ كونهم مهتدين في الدنيا، على أن {لَوْ} مصدرية معمولة لمحذوف، وقيل: إن {لَوْ} شرطية جوابها محذوف، تقديره: لو أنهم كانوا مهتدين في الدنيا لما رأوا العذاب في الآخرة، وقيل: {لَوْ} هنا للتمني؛ أي: تمنوا كونهم مهتدين، لا ضالين (1)، وقيل: المعنى لو أنهم كانوا يهتدون في الدنيا لأنجاهم ذلك ولم يروا العذاب.
وحال المعنى (2): أي وقيل للمشركين بالله الآلهة والأنداد في الدنيا: ادعوا آلهتكم الذين زعمتم جهلًا منكم شركتهم لله، ليدفعوا العذاب عنكم، فدعوهم لفرط الحيرة وغلبة الدهشة، فلم يجيبوهم عجزًا منهم عن الإجابة، والمقصود من طلب ذلك منم فضيحتهم على رؤوس الأشهاد، بدعاء من لا نفع له، ولا فائدة منه.
ثم بيَّن حالهم حينئذٍ، وتمنِّيهم أن لو كانوا وُفِّقوا في الدنيا إلى سلوك طريق الهدى والرشاد، فقال: {وَرَأَوُا الْعَذَابَ لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ}؛ أي: وأيقن الداعون والمدعوون أنهم صائرون إلى النار لا محالة، وودوا حين عاينوا لو أنهم كانوا من المهتدين المؤمنين في الدنيا، ونحو الآية قوله: {وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا (53)}.

‌‌65 - وبعد أن سُئِلوا عن إشراكهم بالله - توبيخًا لهم - سُئلوا عن تكذيبهم الأنبياء، كما أشار إلى ذلك بقوله: {وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ}؛ أي: واذكر يا محمد لقومك قصة يوم ينادي الله سبحانه وتعالى الكفار نداء تقريع وتوبيخ {فَيَقُولُ} الله سبحانه تفسيرًا للنداء {مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ} الذين أرسلتهم إليكم حين دعوكم إلى توحيدي وعبادتي، ونهوكم عن الشرك والمعاصي؛ أي: أي شيء كان جوابكم لمن أرسل إليكم من النبيين، حين بلَّغوكم رسالتي، أبالتصديق أم بالتكذيب؟ فهو معطوف--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

على ما قبله، فسُئلوا أولًا عن إشراكهم، وثانيًا عن جوابهم الرسل الذين نهوهم عت ذلك. ذكره "أبو السعود".
والمعنى (1): أي واذكر يا محمد يوم ينادي المشركين ربُّهم، وقد برز الناس في صعيد واحد، منهم المطيع، ومنهم العاصي، وقد أخذ بأنفاسهم الزحام، وتراكبت الأقدام على الأقدام، فيقول لهم: ماذا أجبتم المرسلين، فيما أرسلناهم به إليكم من دعائكم إلى التوحيد والبراءة من الأوثان والأصنام.

‌‌66 - ثم بيَّن أنهم لا يحارون جوابًا، ولا يجدون من الحجج ما يدافعون به عن أنفسهم، فقال: {فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْبَاءُ} أي: فخفيت عليهم الأخبار يوم إذ سُئلوا عن ذلك، ولم يجدوا معذرة يُجيبون بها، فلم يكن لهم إلا السمكوت جوابًا، والمراد بالأنباء (2) ما أجابوا به الرسل أو ما يعصها، وإذا كانت الرسل يفوِّضون العلم في ذلك المقام الهائل إلى علَّام الغيوب، مع نزاهتهم عن غائلة السؤال، كما قال: {يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ (109)}. فما ظنُّك بهؤلاء الضلال.
قال أهل التفسير: أي صارت الأنباء كالعمى عنهم لا تهتدي إليهم، وأصله فعموا عن الأنباء؛ أي: الأخبار، وقد عكس بأن أثبت العمى الذي هو حالهم للأنباء مبالغة، وتعدية الفعل بعلى لتضمنه معنى الخفاء والاشتباه.
ثم بيَّن أنه تخفي عليهم كل طرق العلم التي كانت تجديهم في الدنيا، فقال: {فَهُمْ لَا يَتَسَاءَلُونَ}؛ أي: فلا يسأل بعضهم بعضًا عن الجواب النافع، كما يتساءل الناس في المشكلات؛ لأنهم يتساوون جميعًا في العجز عن الجواب المنجي، لما اعتراهم من الدهشة، وعظيم الهول فلا نطق ولا عقل، أو لعلمهم بأن الكل سواء في الجهل، وفي "الخازن": {فَهُمْ لَا يَتَسَاءَلُونَ}؛ أي: لا يجيبون ولا يحتجون، وقيل: يسكتون فلا يسأل بعضهم بعضًا. اهـ.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البيضاوى.

وقرأ الجمهور (1): {فَعَمِيَتْ} بفتح العين وتخفيف الميم، وقرأ الأعمش وجُناح بن حُبيش وأبو زرعة هرم بن عمرو بن جرير: بضم العين وتشديد الميم، والمعنى: أُظلمت عليهم الأمور فلم يستطيعوا أن يُخبروا بما فيه نجاة لهم. وأتى بلفظ الماضي لتحقق وقوعه، وقرأ طلحة: {يَتَسَاءَلُونَ} بإدغام التاء في السين؛ أي: لا يسأل بعضهم بعضًا فيما يتحاجون به، إذ أيقنوا أنه لا حجة لهم، فهم في عمى وعجز عن الجواب، والمراد بالنبأ الخبر عما أجاب به المرسل إليه رسوله.

‌‌67 - ولما ذكر تعالى أحوال الكفار يوم القيامة، وما يكون منهم فيه أخبر بأن من تاب من الشرك وآمن وعمل صالحًا، فإنه مرجوٌّ له الفلاح والفوز في الآخرة، وهذا ترغيب للكافر في الإِسلام، وضمان له بالفلاح، فقال: {فَأَمَّا مَنْ تَابَ} من الشرك {وَآمَنَ} بما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم {وَعَمِلَ} عملًا {صَالِحًا}؛ أي: خالصًا لوجه الله {فَعَسَى}؛ أي: فحق {أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ}؛ أي: من الفائزين بالمطلوب عند الله تعالى الناجين من المكروه.
و {عَسَى} وإن كانت في الأصل للرجاء فهو من الله سبحانه واجب، مفيد للتحقق، على ما هو عادة الكرام، وقيل: إن الترجي هو من التائب المذكور، لا من جهة الله سبحانه، بمعنى فليتوقع الفلاح، والمعنى (2): فأما من تاب من المشركين وراجع الحق، وأخلص لله بالألوهية، وأفرد له العبادة وصدَّق نبيَّه، وعمل بما أمر به في كتابه على لسان نبيه فهو من الفائزين الذين أدركوا مطالبهم، وفازوا بجنات النعيم، خالدين فيها أبدًا.
قال في "كشف الأسرار": إنما قال: {فَعَسَى} (3) يعني إن دام على التوبة والعمل الصالح، فإن المنقطع لا يجد الفلاح، ونعوذ بالله من الحور بعد الكور، فينبغي لأهل الآخرة أن يباشروا الأعمال الصالحة، ويدوموا على أورادهم، وللأعمال تأثير عظيم في تحصيل الدرجات، وجلب المنافع والبركات، ولها نفع--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

لأهل السعادة في الدنيا والآخرة، ولأهل الشقاوة لكن في الدنيا فقط، فإنهم يجلبون بها المقاصد الدنيوية من المناصب والأموال والنعم، وقد عوَّض الله سبحانه عن عبادة الشيطان قبل كفره طول عمره، ورأى أثرها في الدنيا، فلا بد من السعي بالإيمان والعمل الصالح. اهـ.

‌‌68 - {وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ} أن يخلقه {وَيَخْتَارُ} ما يشاء اختياره واصطفاءه من خلقه كمحمد صلى الله عليه وسلم؛ أي: فكما أن الخلق إليه فكذا الاختيار في جميع الأشياء له، لا يُسئل عما يفعل وهم يسألون، قال الزجاج: الوقف على {وَيَخْتَارُ} تام، و {مَا} في قوله: {مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ} نافية؛ أي: ليس لهم أن يختاروا على الله شيئًا ما وله الخيرة عليهم، وهذا (1) متصل بذكر الشركاء الذين عبدوهم واختاروهم، وقيل: إن هذه الآية جواب عن قولهم: {لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ}، وقيل: هذه الآية جواب عن اليهود، حيث قالوا: لو كان الرسول إلى محمد غير جبريل لآمنا به.
ولم يُدخل (2) العاطف في {مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ} لأنه بيان لقوله: {وَيَخْتَارُ}، إذ المعنى: أن الخيرة لله سبحانه، وهو أعلم بوجوه الحكمة في أفعاله، فليس لأحد من خلقه أن يختار عليه، ومن جعل {مَا} موصولة ووصل الكلام على معنى: ويختار الذي لهم فيه الخيرة فقد أبعد، بل {مَا} لنفي اختيار الخلق، وتقرير اختيار الحق سبحانه، ومن قال معناه: ويختار للعباد ما هو خير لهم وأصلح فهو مائل إلى الاعتزال، و {الْخِيَرَةُ} يستعمل بمعنى المصدر، وهو التخير، وبمعنى المتخير، كقولهم محمد خيرة الله من خلقه.
ومعنى الآية (3): أي وربك يا محمد يخلق ما يشاء خلقه، وهو وحده سبحانه دون غيره يصطفي ما يريد أن يصطفيه ويختاره، فيختار أقوامًا لأداء الرسالة وهداية الخلق، وإصلاح ما فسد من نظم العالم، ويميز بعض مخلوقاته--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) النسفي.
(3) المراغي.

عن بعض، ويفضله بما شاء، ويجعله مقدمًا عنده، وليس لهم إلا اتباع ما اصطفاه، وهو لم يصطف شركاءهم، الذين اختاروهم للعبادة والشفاعة، فما هم إلا في ضلال مبين، صُدوا عن عمل ما يجب عليهم فعله طاعة لله ورسوله، وتصدوا لما ليس من حقهم أن يفعلوه بحال.
ونحو الآية قوله (1)؛ {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ} وقال الشاعر:
الْعَبْدُ ذُوْ ضَجَرٍ وَالرَّبُّ ذُوْ قَدَرٍ … وَالدَّهْرُ ذُوْ دُوَلٍ وَالرِّزْقُ مَقْسوْمُ
وَالْخَيْرُ أجْمَعُ فِيْمَا اخْتَارَ خَالِقُنَا … وَفِيْ اخْتِيَارِ سِوَاهُ سِوَاهُ اللَّوْمُ وَالشُّوْمُ
وروت عائشة عن أبي بكر رضي الله عنهما: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أراد أمرًا قال: "اللهم خر لي واختر لي". وروى أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له: "يا أنس إذا هممت بأمر فاستخر ربك فيه سبع مرات، ثم انظر إلى ما يسبق إليه قلبك، فإن الخير فيه"، ويُستحب أن لا يقدم أحد على أمر من الأمور حتى يسأل الله الخيرة فيه، وذلك بأن يصلي ركعتين صلاة الاستخارة يقرأ في الركعة الأولى بعد الفاتحة {قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ (1)}. وفي الركعة الثانية {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ}.
وعن جابر بن عبد الله قال: كان النبي ك يعلِّمنا الاستخارة في الأمور كلها كما يعلمنا السورة من القرآن، يقول:، إذا هم أحدكم بالأمر فليركع ركعتين غير الفريضة، ثم ليقل: اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب، اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر خير لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري فاقدره لي، ويسِّره لي، ثم بارك لي فيه، اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني ودنياي ومعاشي وعاقبة أمري فاصرفه عني، واصرفني عنه، واقدر لي الخير حيث كان، ثم رضني به"، قال: ويسمي حاجته.
ثم أكد هذا وقرره بقوله: {مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ}؛ أي: ليس لهم أن--------------------------------------------
(1) المراغي.

يختاروا على الله شيئًا، وله الخيرة عليهم، فله أن يرسل من يشاء رسولًا بحسب ما يعلمه من الحكمة والمصلحة، دون أن يكون ذلك منوطًا بمال أو جاء، كما خُيِّل إلى بعض المشركين، فقالوا: {لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ}.
ثم نزه سبحانه نفسه أن ينازعه في سلطانه أحد، فقال: {سُبْحَانَ اللَّهِ}؛ أي: تنزه الله بذاته تنزهًا خاصًا به من أن ينازعه أحد، ويشاركه مشارك، ويزاحم اختيارُهُ اختيارَهُ {وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ}؛ أي: عن إشراكهم، أو عن الذين يجعلونهم شركاء له.
وفي "التأويلات النجمية": يشير إلى مشيئته الأزلية في الخلق والاختيار، وأنه فاعل مختار، يخلق ما شاء، كيف يشاء، ممن يشاء، ولما يشاء، متى يشاء، وله اختيار في خلق الأشياء، فيختار وجود بعض الأشياء في العدم فيُبقيه فانيًا في العدم ولا يوجده، وله الخيرة في أنه يخلق بعض الأشياء جمادًا، وبعض الأشياء نباتًا، وبعض الأشياء حيوانًا، وبعض الأشياء إنسانًا، وأن يخلق بعض الإنسان كافرًا، وبعض الإنسان مؤمنًا، وبعضهم وليًا، وبعضهم نبيًا، وبعضهم رسولًا، وأن يخلق بعض الأشياء شيطانًا، وبعضها جنًا، وبعضها ملكًا، وبعض الملك كروبيًا وبعضهم روحانيًا، وله أن يختار بعض الخلق مقبولًا، وبعضهم مردودًا. انتهى.
والمعنى (1): أي تنزيهًا له وعلوًا عن إشراك المشركين، فليس لأحد أن ينازع اختياره أو يزاحمه فيه، لعلمه باستعداد خلقه وصلاحيتهم للاصطفاء، فإذا أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يهدي أحدًا ممن يحب، أو أراد أهل مكة أن يرسل الله رسولًا من عظمائهم قال الله لهم: ليس لكم من الأمر شيء، فلا النبي صلى الله عليه وسلم بقادر على هدي عمه، ولا أهل مكة يصلون إلى أن تكون الرسالة في عظمائهم.

‌‌69 - ثم بيَّن أن اختياره تعالى مبني على العلم الصحيح، لا اختيارهم، فقال:--------------------------------------------
(1) المراغي.

{وَرَبُّكَ} يا محمد يعلم {مَا تُكِنُّ}؛ أي: تضمر وتخفي {صُدُورُهُمْ}؛ أي: قلوبهم من الشرك أو من عداوة النبي صلى الله عليه وسلم، وحقد المؤمنين، {وَمَا يُعْلِنُونَ}؛ أي: يظهرون بألسنتهم وجوارحهم كالطعن في النبوة وتكذيب القرآن.
قرأ الجمهور (1): {تُكِنُّ} بضم التاء الفوقية وكسر الكاف، وقرأ ابن محيصن وحميد بفتح الفوقية وضم الكاف، أي: إن اختياره من يختار منهم للإيمان مبني على علم منه بسرائر أمورهم وبواديها، فيختار للخير أهله، فيوفقهم له، ويولي الشر أهله، ويخليهم وإياه. ونحو الآية قوله: {سَوَاءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ (10)}.

‌‌70 - ولما كان علمه بذلك جاء من كونه إلهًا واحدًا فردًا صمدًا، وكان غيره لا يعلم من علمه إلا ما علمه، قال: {وَهُوَ} سبحانه وتعالى {اللَّهُ}؛ أي: المستحق للعبادة {لَا إِلَهَ}؛ أي: لا أحد يستحقها {إِلَّا هُوَ} سبحانه جل وعلا.
وفي "التأويلات النجمية": {وَهُوَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا} يصلح للألوهية {إِلَّا هُوَ} وهو المتوحد بعز إلهيته، المتفرد بجلال ربوبيته، لا شبيه يساويه، ولا نظير يضاهيه، فلا معبود سواه، ولا يحيط الواصفون بكنه عظمته وهو العليم بكل شيء، القادر على كل شيء.
ثم ذكر بعض صفات كماله، فقال: {لَهُ الْحَمْدُ} استحقاقًا على عظمته والشكر استيجابًا على نعمته، {فِي الْأُولَى}؛ أي: في الدنيا {و} في {الْآخِرَةِ}؛ أي (2): هو المحمود في جميع ما يفعل في الدنيا والآخرة؛ لأنه المعطي لجميع النعم كلها عاجلها وآجلها، والمفيض لها على الخلق كافة، يحمده المؤمنون في الآخرة كما حمدوه في الدنيا بقولهم: {الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ}، وبقولهم: {الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ}. ابتهاجًا وفرحًا بفضله، والتذاذًا بحمده؛ أي: بلا كلفة.
{وَلَهُ الْحُكْمُ} فيما يخلق ويختار، ويعز ويدل، ويحيي ويميت؛ أي: له--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

القضاء النافذ في كل شيء، من غير مشاركة فيه لغيره، فلا معقب لحكمه، ولا راد لفضله، وهو القاهر فوق عباده، وهو الحكم العدل اللطيف الخبير {وَإِلَيْهِ} لا إلى غيره {تُرْجَعُونَ} بالبعث من القبور يوم القيامة، فيجزي كل عامل جزاء عمله، إن خيرًا وإن شرًا، ولا يخفى عليه منهم خافية.
ويقال (1): ثمانية أشياء تعم الخلق كلهم: الموت، والحشر، وقراءة الكتاب، والميزان، والحساب، والصراط، والسؤال، والجزاء، فظهر أن الحكم النافذ بيد الله تعالى، ولو كان شيء منه في يد الخلق لمنعوا عن أنفسهم الموت، ودفعوا ملاقاة الأعمال في الحشر، وطريق النجاة التسليم والرضى، والرجوع إلى الله تعالى بالاختيار، فإنه إذا رجع العبد إلى الله تعالى بالاختيار لم يلق عنده شدة، بخلاف ما إذا رجع بالاضطرار، ومن علامات الرجوع إلى الله إصلاح السر والعلانية، والحمد له على كل حال، فإن الجزع والاضطراب من الجهل بمبدأ الأمر ومبديه، وليخفف ألم البلاء عنك علمك بأن الله هو المبتلي، وقيل في الضراء والسراء: لا إله إلا هو، والتوحيد أفضل الطاعات، وخير الأذكار والحسنات، وصورته منجية، فكيف بمعناه.
وروي: أن الله سبحانه وتعالى أوحى إلى موسى عليه السلام: "يا موسى لا تسأل منى الغنى فإنك لا تجده، وكل خلق مفتقر إلي، وأنا الغني، ولا تسأل علم الغيب، فإنه لا يعلم الغيب غيري، ولا تسألني أن أكف لسان الخلق عنك، فإني خلقتهم ورزقتهم وأُميتهم وأُحييهم، وهم يذكرونني بالسوء، ولم أكف لسانهم عني، ولا أكف لسانهم عنك، ولا تسأل البقاء، فإنك لا تجده، وأنا الدائم الباقي".

‌‌71 - {قُلْ} يا محمد لهؤلاء المشركين من أهل مكة وغيرهم {أَرَأَيْتُمْ} أي: أخبروني، عبر عن الإخبار بالرؤية؛ لأنها سببه؛ أي: أخبروني أيها القوم {جَعَلَ اللَّهُ} سبحانه وتعالى {عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا}؛ أي: دائمًا مستمرًا لا نهار معه--------------------------------------------
(1) روح البيان.

من السرد، وهو المتابعة والاطراد، والميم زائدة، وقيل: إن ميمه أصلية ووزنه فعلل، لا فعمل، وهو الظاهر، وقدم ذكر الليل على ذكر النهار؛ لأن ذهاب الليل بطلوع الشميس أكثر فائدة من ذهاب النهار بدخول الليل، كذا في "برهان القرآن"؛ أي: دائمًا مستمرًا {إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} بإسكان الشمس تحت الأرض، أو تحريكها حول الأفق الغائر (1) {مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ} صفة لإله.
{يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ} صفة أخرى له، عليها يدور أمر التبكيت والإلزام، قصد انتفاء الموصوف بانتفاء الصفة؛ أي: أيُّ معبود غير الله سبحانه يأتيكم بضياء النهار، فتستضيئون به، ولم يقل (2) هل إله، فذكر بمن لإيراد الإلزام على زعمهم أن غيره آلهة، وفي هذا الأسلوب من التقريع والتبكيت والإلزام ما لا يخفى، وأتى بضياء (3)، وهو نور الشمس، ولم يجيء التركيب بنهار تتصرفون فيه، كما جاء بليل تسكنون فيه؛ لأن منافع الضياء متكاثرة، ليس التصرف في المعاش وحده، والظلام ليس بتلك المنزلة، ومن ثم قرن بالضياء {أَفَلَا تَسْمَعُونَ}؛ لأن السمع يدرك ما لا يدركه البصر من ذكر منافعه ووصف فوائده.
بيَّن لهم سبحانه أنه مهد لهم أسباب المعيشة، ليقوموا بشكر النعمة، فإنه لو كان الدهر الذي يعيشون فيه ليلًا دائمًا إلى يوم القيامة لم يتمكنوا فيه من الحركة فيه، وطلب ما لا بد لهم منه مما يقوم به العيش من المطاعم والمشارب والملابس، ثم امتن عليهم فقال: {مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ}؛ أي: هل لكم إله من الآلهة التي تعبدونها يقدر على أن يرفع هذه الظلمة الدائمة عنكم بضياء؛ أي: بنور تطلبون فيه المعيشة، وتبصرون فيه ما تحتاجون إليه، وتصلح به ثماركم وتزهو عنده زرائعكم، وتعيش فيه دوابكم، وعن ابن كثير (4): {بضئاء} بهمزتين.--------------------------------------------
(1) الغائر، أي: الغير المرئي وليس تحت الأرض بالكلية حتى يكون تكرارًا. اهـ شهاب.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.
(4) البيضاوي.

{أَفَلَا تَسْمَعُونَ} ما يقال لكم سماع تدبر وتفكر، فتتعظوا وتعلموا أن ربكم هو الذي يأتي بالليل، ويزيل النهار إذا شاء، واذا أراد أتى بالنهار وأذهب الليل، ولا يقدر على ذلك سواه تعالى، والهمزة فيه للاستفهام التوبيخي المضمَّن للإنكار داخلة على محذوف، والفاء عاطفة على ذلك المحذوف؛ أي: ألا تتفكرون فتسمعون ما يقال لكم.
وختم هذه الآية به بناء على الليل لا على الضياء. وقال بعضهم قرن بالضياء السمع، لأن السمع يدرك ما لا يدركه البصر، يعني استفادة العقل من السمع أكثر من استفادته من البصر.

‌‌72 - {قُلْ} لهم يا محمد {أَرَأَيْتُمْ}؛ أي: أخبروني {إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا} أي: دائمًا، لا ليل معه أبدًا {إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} بإسكانها في وسط السماء، أو تحريكها فوق الأرض {مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ}؛ أي: أيُّ معبود غير الله الذي له عباده كل شيء {يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ} استراحة من متابعة الأسفار وأشغال النهار؛ أي: تستقرون فيه وتهدؤون، والهمزة في قوله {أَفَلَا تُبْصِرُونَ} للاستفهام التوبيخي الإنكاري، داخلة على محذوف والفاء عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أتعرضون عن هذه النعم العظيمة، فلا تبصرون الشواهد المنصوبة الدالة على القدرة الكاملة، فتعلموا بذلك أن العبادة لا تصلح إلا لمن أنعم عليكم بذلك، دون غيره، ومن له القدرة التي خالف بها بين الليل والنهار، واذا أقروا بأنه لا يقدر على ذلك إلا الله عز وجل فقد لزمتهم الحجة وبطل ما يستمسكون به من الشبه الساقطة، وقرن بالليل قوله: {أَفَلَا تُبْصِرُونَ} لأن البصر يدرك ما لا يدركه السمع من ذلك.
وجاء تذييل الآيتين بقوله: {أَفَلَا تَسْمَعُونَ} و {أَفَلَا تُبْصِرُونَ} لبيان أنهم لما لم ينتفعوا بالسمع والبصر نزلوا منزلة من لا يسمع ولا يبصر، وعبارة "فتح الرحمن": هنا ختم آية الليل بقوله: {أَفَلَا تَسْمَعُونَ} وآية النهار بقوله: {أَفَلَا تُبْصِرُونَ} لمناسبة الليل المظلم الساكن للسماع، ومناسبة النهار النيِّر للأبصار، وإنما قدم الليل على النهار ليستريح الإنسان فيه، فيقوم إلى تحصيل ما هو مضطر

إليه من عبادة وغيرها بنشاط وخفة، ألا ترى أن الجنة نهارها دائم، إذ لا تعب فيها يحتاج إلى ليل يستريح أهلها فيه. انتهى.

‌‌73 - واعلم (1): أن ذلك الشمس يدور في بعض المواضع رحويًا لا غروب للشمس فيه، فنهاره سرمدي فلا يعيش الحيوان فيه، ولا ينبت النبات فيه من قوة حرارة الشمس فيه، وكذلك يدور ذلك الشمس في بعض المواضع بعكس هذا تحت الأرض ليس للشمس فيه طلوع فليله سرمدي، فلا يعيش الحيوان أيضًا فيه، ولا ينبت النبات ثمة، فلهذا المعنى قال تعالى: {وَمِنْ رَحْمَتِهِ} سبحانه وتعالى، و {مِنْ} هنا للسبب؛ أي: وبسبب (2) رحمته إياكم {جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ} أي: خلقهما لمنفعتكم.
ثم علل جعل كل واحد منهما، فبدأ بعلة الأول، وهو الليل، وهي {لِتَسْكُنُوا فِيهِ}؛ أي: في الليل، ثم بعلة الثاني، وهو النهار، وهي {وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ}؛ أي: في النهار بأنواع المكاسب، وفي هذا مدح للسعي في طلب الرزق، كما ورد في الحديث: "الكاسب حبيب الله" وهو لا ينافي التوكل.
ثم ذكر بما يشبه العلة لجعل هذين الشيئين، وهو {وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}؛ أي: لكي تشكروا الله سبحانه وتعالى على هذه الرحمة والنعمة العظيمتين، وهذا النوع من علم البديع يسمى التفسير، وهو أن تذكر أشياء ثم تفسرها بما يناسبها، كما سيأتي في مبحث البلاغة إن شاء الله سبحانه.
أي (3): ومن رحمته بكم أيها الناس جعل لكم الليل والنهار، وخالف بينهما، فجعل الليل ظلامًا لتستقروا فيه، راحة لأبدانكم من تعب التصرف نهارًا في شؤونكم المختلفة، وجعل النهار ضياء لتتصرفوا فيه بأبصاركم لمعايشكم، وابتغاء رزقه الذي قسمه بينكم بفضله، {وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}؛ أي: ولتستعدوا لشكره على إنعامه عليكم، وتخلصوا له الحمد؛ لأنه لم يشركه في إنعامه عليكم--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.
(3) المراغي.

شريك، ومن ثم ينبغي أن لا يكون له شريك يُحمد.
والخلاصة: أن الليل والنهار نعمتان تتعقباقبان على مر الزمان، والمرء في حاجة إليهما، إذ لا غنى له عن الكدح في الحياة لتحصيل قوته، ولا يتسنى له ذلك على الوجه المرضي لولا ضوء النهار، كما لا يكمل له السعي على الرزق إلا بعد الراحة والسكون بالليل، ولا يقدر على شيء من ذلك إلا الله الواحد القهار، وقال الزجاج: يجوز أن يكون معنى الآية: لتسكنوا فيهما، ولتبتغوا من فضل الله فيهما، ويكون المعنى: جعل لكم الزمان ليلًا ونهارًا لتسكنوا فيه، ولتبتغوا من فضله فيه. انتهى.
واعلم (1): أنه وإن كان السكون في النهار ممكنًا، وطلب الرزق في الليل ممكنًا، وذلك عند طلوع القمر على الأرض، أو عند الاستضاءة بشيء مما له نور، كالسراج والكهرباء، لكن ذلك قليل نادر. مخالف لما يألفه العباد، فلا اعتبار به.
قال إمام الحرمين وغيره من الفضلاء (2): لا خلاف أن الشمس تغرب عند قوم وتطلع عند قوم آخرين، والليل يطول عند قوم، ويقصر عند آخرين، وعند خط الاستواء يكون الليل والنهار مستويًا أبدًا. وسُئل الشيخ أبو حامد عن بلاد بلغار كيف يصلون؛ لأن الشمس لا تغرب عندهم إلا مقدار ما بين المغرب والعشاء، ثم تطلع فقال: يُعتبر صومهم وصلاتهم بأقرب البلاد إليهم. والأصح عند أكثر الفقهاء أنهم يقدرون الليل والنهار، ويكبرون بحسب الساعات. كما قال عليه السلام في أيام الدجال: "يوم كسنة ويوم كشهر ويوم كجمعة" فيقدَّر الصيام والصلاة في زمنه، كذا ورد عن سيد البشر.
قال في "القاموس": بلغر كقرطق، والعامة تقول: بلغار، مدينة الصقالبة ضاربة في الشمال شديدة البرد. انتهى، والفجر يطلع في تلك الديار قبل غيبوبة الشفق في أقصر ليالي السنة، فلا يجب على أهاليها العشاء والوتر لعدم سبب--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

الوجوب، وهو الوقت؛ لأنه كما أنه شرط لأداء الصلاة، فهو سبب لوجوبها، فلا تجب بدونه على ما تقرر في الأصول، وكذلك لا تجبان على أهالي بلدة يطلع فيها الفجر لما تغرب الشمس، فيسقط عنهم ما لا يجدون وقته، كما أن رجلًا إذا قطع يداه مع المرفقين أو رجلاه مع الكعبين ففرائض وضوئه ثلاث، لفوات محل الرابع، كذا في كتب الفقه.

‌‌74 - {وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ} منصوب بـ {اذكر} أي (1): واذكر يا محمد لقومك يوم ينادي الله سبحانه وتعالى المشركين {فَيَقُولُ} توبيخًا لهم {أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ} أنهم شركاء لي، كرر التقريع والتوبيخ لهم على اتخاذ الشركاء، للإشعار بأنه لا شيء أجلب لغضب الله سبحانه من الإشراك، كما لا شيء أدخل في مرضاة الله تعالى من توحيده، ولاختلاف الحالتين؛ لأنهم ينادون مرة فيدعون الأصنام، وينادون أخرى فيسكتون.
‌‌75 - وقوله: {وَنَزَعْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا} عطف على ينادي، وجاء بصيغة الماضي للدلالة على التحقق؛ أي: وأخرجنا من كل أمة من الأمم شهيدًا عليهم بما كانوا عليه من الخير والشر، قال مجاهد: هم الأنبياء، وقيل: المراد بالشهيد: العدول من كل أمة، وذلك أنه سبحانه لم يخل عصرًا من الأعصار عن عدول يرجع إليهم في أمر الدين، ويكونون حجة على الناس يدعونهم إلى الدين، فيشهدون على الناس بما عملوا من العصيان. والأول أولى.
والمعنى (2): أي وأحضرنا من كل أمة شهيدها، وهو نبيها الذي يشهد عليها
بما أجابته أمته فيما أتاهم به عن الله برسالته. ونحو الآية قوله: {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا (41)} وهذا في موقف من مواقف القيامة، وفي موقف آخر يكون الشهداء هم الملائكة، كما قال تعالى: {وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ}.
ثم بين ما يطلب منهم بعد هذه الشهادة، فقال: {فَقُلْنَا} لكل من الأمم--------------------------------------------
(1) روح الببان.
(2) المراغي.

{هَاتُوا} أي: جيبوا، وأصله آتوا {بُرْهَانَكُمْ}؛ أي: حجتكم ودليلكم على صحة ما ادعيتموه من أن معي شركاء مع إعذار الرسل إليكم، وإقامة الحجج عليكم، فعند ذلك خرسوا عن إقامة الحجة، فلم يجيبوا جوابًا، وأيقنوا حينئذٍ بعذاب دائم ونار تتلظى لا يصلاها إلا الأشقى الذي كذب وتولى، وحينئذ يستبين لهم خطأ ما كانوا يفعلون، كما قال: {فَعَلِمُوا} وأيقنوا يومئذ {أَنَّ الْحَقَّ} في الألوهية {لِلَّهِ} وحده، لا يشاركه فيها أحد، {وَضَلَّ}؛ أي: غاب {عَنْهُمْ} غيبة الضائع، وذهب وبطل {مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ}؛ أي: كانوا يختلقونه في الدنيا من الكذب بأن لله شركاء، يستحقون العبادة معه، وهم الأصنام والطواغيت، ولم ينتفعوا بعبادتهم.
قال بعضهم: واعلم أن الشركاء لا تنحصر في الأصنام الظاهرة، بل الأنداد ظاهرة وباطنة، فمنهم من صنمه نفسه، ومن صنمه زوجته، حيث يحبها محبة الله، ويطيعها إطاعة الله، ومنهم من صنمه تجارته، فيتكل عليها، ويترك طاعة الله لأجلها، فهذه كلها لا تنفع يوم القيامة.
حكي: أن مالك بن دينار رحمه الله تعالى كان إذا قرأ في الصلاة {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} غشي عليه، فسئل فقال: نقول: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} ونعبد أنفسنا؛ أي: نطيعها في أمرها، ونقول: {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} ونرجع إلى أبواب غيره.
روي: أن زكريا عليه السلام لما هرب من اليهود بعد أن قُتل يحيى عليه السلام وتوابعه ورائه تمثل له الشيطان في صورة الراعي، وأشار إليه بدخول الشجرة، فقال زكريا للشجرة: أكتميني فانشقت فدخل فيها، وأخرج الشيطان هدب ردائه، ثم أخبر به اليهود، فشقوا الشجرة بالمنشار، فهذا الشق إنما وقع له لالتجائه إلى الشجرة. واعلم أن الشرك أقبح جميع السيئات وأساسها، كما أن التوحيد أحسن جميع الحسنات وأساسها.
الإعراب
{إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (56)}.

{إِنَّكَ}: ناصب واسمه، {لَا}: نافية، {تَهْدِي}: فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على محمد، {مَنْ}: اسم موصول في محل النصب مفعول به، والجملة في محل الرفع خبر {إنّ}، وجملة {إنّ} مستأنفة، {أَحْبَبْتَ}: فعل وفاعل، والجملة صلة الموصول، والعائد محذوف، تقديره: من أحببته. {وَلَكِنَّ} {الواو}: عاطفة، {لَكِنَّ اللَّهَ}: ناصب واسمه، {يَهْدِي مَنْ}: فعل وفاعل مستتر ومفعول به، والجملة الفعلية في محل الرفع خبر {لكن}، وجملة {لكن} معطوفة على جملة {إِنَّكَ}، {يَشَاءُ}: فعل مضارع وفاعل مستتر يعود على الله، والجملة صلة {مَنْ} الموصولة، {وَهُوَ} {الواو}: حالية، {وَهُوَ أَعْلَمُ}: مبتدأ وخبر، {بِالْمُهْتَدِينَ}: متعلق بـ {أَعْلَمُ}، والجملة الاسمية في محل النصب حال من فاعل {يَهْدِي}.
{وَقَالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِزْقًا مِنْ لَدُنَّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ}.
{وَقَالُوا}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة أو معطوفة على جملة {إن}، {إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدَى}: جازم وفعل مضارع مجزوم، وفاعل مستتر يعود على المتكلمين، ومفعول به، {مَعَكَ}: ظرف ومضاف إليه متعلق بـ {نَتَّبِعِ} {نُتَخَطَّفْ}: فعل مضارع مجزوم على كونه جواب الشرط، ونائب فاعل مستتر، {مِنْ أَرْضِنَا}: متعلق بنتخطف، وجملة {إن} الشرطية في محل النصب مقول {قَالُوا}. {أَوَلَمْ} {الهمزة} للاستفهام التقريري داخلة على محذوف. و {الواو}: عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: ألم نعصمهم وأم نمكن لهم حرمًا آمنًا، والجملة المحذوفة مستأنفة، {لم}: حرف جزم، {نُمَكِّنْ}: فعل مضارع وفاعل مستتر يعود على الله، {لَهُمْ}: متعلق به، {حَرَمًا}: مفعول به، {آمِنًا}: صفة لـ {حَرَمًا}، والجملة الفعلية معطوفة على الجملة المحذوفة، {يُجْبَى}: فعل مضارع مغير الصيغة، {إِلَيْهِ}: متعلق به، {ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ}: نائب فاعل ومضاف إليه، والجملة الفعلية في محل النصب صفة ثانية لـ {حَرَمًا} {رِزْقًا}: حال من {ثَمَرَاتُ} لتخصصه بالإضافة، ولكنه على تأويل المشتق؛ أي: