📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

وفائدة تنكير الغد تعظيمه، وتفخيمه وتهويله، كأنه قيل: لغد لا تعرف كل نفس كنه عظمته وغاية هوله، فالتنكير فيه للتعظيم، وفي النفس للتقليل أو للتعريض بغفلة كلهم عن هذا النظر الواجب. وأصله: غدو، حذفوا الواو بلا تعويض عنها كما سيأتي في مبحث التصريف.
وقرأ الجمهور: {وَلْتَنْظُرْ} أمرًا، واللام ساكنة. وقرأ أبو حيوة، ويحيى بن الحارث بكسرها. وروي ذلك عن حفص عن عاصم. وقرأ الحسن بكسرها وفتح الراء، جعلها لام كي، ذكره في "البحر".
{وَاتَّقُوا اللَّهَ} سبحانه وتعالى. كرره للتأكيد والاهتمام في شأن التقوى، وإشارة إلى أن اللائق بالعبد أن يكون كل أمره مسبوقًا بالتقوى ومختومًا بها. أو الأول في أداء الواجبات، كما يشعر به ما بعده من الأمر بالعمل كما سبق، والثاني في ترك المحارم، كما يؤذن به الوعيد بقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى {خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ}؛ أي: عالم بما تعملونه من المعاصي، فيجازيكم عليها يوم الجزاء.
والتقوى هو: التجنب عن كل ما يؤثم من فعل أو ترك. وقال بعض الكبار: التقوى: وقاية النفس في الدنيا عن ترتب الضرر في الآخرة. فتقوى العامة عن ضرر الأفعال، وتقوى الخاصة عن ضرر الصفات، وتقوى أخص الخواص عن جميع ما سوى الله تعالى.
وفي الآية ترغيب في الأعمال الصالحة.
والمعنى (1): أي ولتنظروا ماذا قدمتم لآخرتكم مما ينفعكم يوم الحساب والجزاء، يوم تذهل كل مرضعة عما أرضعت، وترى الناس سكارى وما هم بسكارى، ولكنهم من توقع العذاب سكارى. واتقوا الله إنه خبير عليم بأحوالكم، لا يخفى عليه شيء من شؤونكم، فراقبوه في جليل أعمالكم، وحقيرها، واعلموا أنه سبحانه سيحاسبكم على النقير والقطمير، والقليل والكثير، ولا يفوته شيء من ذلك.--------------------------------------------
(1) المراغي.

‌‌19 - ثم ضرب لهم الأمثال تحذيرًا وإنذارًا، فقال: {وَلَا تَكُونُوا} قرأ الجمهور (1): {لا تكونوا} بتاء الخطاب، وأبو حيوة بياء الغيبة على سبيل الالتفات؛ أي: ولا تكونوا أيها المؤمنون {كَالَّذِينَ}؛ أي: كاليهود والمنافقين. فالمراد بالموصول (2): المعهودون بمعونة المقام، أو الجنس كائنًا من كان من الكفار، أمواتًا أو أحياء. {نَسُوا اللَّهَ} فيه حذف المضاف؛ أي: نسوا حقوقه تعالى، وما قدروه حق قدره، ولم يراعوا مواجب أموره ونواهيه حق رعايتها {فَأَنْسَاهُمْ} بسب ذلك {أَنْفُسَهُمْ}؛ أي: جعلهم ناسين لها، فلم يسمعوا ما ينفعها ولم يفعلوا ما يخلصها، فالمضي على أصله. أو أراهم يوم القيامة من الأهوال ما أنساهم أنفسهم، فالمضي باعتبار التحقق.
قال الراغب: النسيان: ترك الإنسان ضبط ما استودع، إما لضعف قلبه، وإما عن غفلة، أو عن قصد حتى ينحذف عن القلب ذكره. وكل نسيان من الإنسان ذمّه الله به .. فهو ما كان أصله من تعمد وما عذر فيه، نحو: ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم: "رفع عن أمتي الخطأ والنسيان". فهو ما لم يكن سببه منه. فقدله تعالى: {فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا} هو ما كان سببه عن تعمد منهم وتركه على طريق الإهانة. وإذا نسب ذلك إلى الله .. فهو تركه إياهم استهانة بهم مجازاة لما تركوه، كما قال في "اللباب": قد يطلق النسيان على الترك ومنه: {نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ}؛ أي: تركوا طاعة الله ترك الناسي، فتركهم الله.
وقال بعض المفسرين: إن قيل: النسيان يكون بعد الذكر، وهو ضد الذِّكر، لأنه السهو الحاصل بعد حصول العِلم، فهل كان الكفار يذكرون حق الله ويعترفون بربوبيته حتى ينسوا بعد؟
أجيب: بأنهم اعترفوا وقالوا: بلى يوم الميثاق، ثم نسوا ذلك بعدما خلقوا، والمؤمنون اعترفوا بها بعد الخلق، كما اعترفوا قبله بهداية الله، وراعوا حقها قل أو كثر جلّ أو صغر، ثم إن قوله: {وَلَا تَكُونُوا …} إلخ، تنبيه على أن الإنسان بمعرفته لنفسه يعرف الله، فنسيانه هو من نسيانه لنفسه، كما قال في "فتح الرحمن": لفظ هذه الآية على أنه من عرف نفسه ولم ينسها .. عرف ربه. وقد قال علي رضي--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

الله عنه: (اعرف نفسك تعرف ربك). وقال سهل: معنى الآية: نسوا الله عند الذنوب فأنساهم الله أنفسهم عند الاعتذار وطلب التوبة.
والخلاصة (1): ولا يكن حالكم كحال قوم تركوا العمل بحقوق الله التي أوجبها على عباده، فران على قلوبهم، وأنساهم العمل الصالح الذي ينجيهم من عقابه، فضلوا ضلالًا بعيدًا، فجازاهم بما هم له أهل وما هم له مستحقون جزاءً وفاقًا؛ لما دسّوا به أنفسهم وأوقعوها في المعاصي والآثام.
ومن ثم حكم عليهم بالهلاك، فقال: {أُولَئِكَ} الناسون المخذولون بالإنساء {هُمُ الْفَاسِقُونَ}؛ أي: الكاملون في الفسوق والخروج عن طريق الطاعة، و {هم} للحصر، فأفاد أن فسقهم كان بحيث أن فسق الغير كأنه ليس بفسق بالنسبة إليه. فالمراد بهم هنا: الكافرون لكن على المؤمن الغافل عن رعاية حق ربوبية الله ومراعاة حظ نفسه من السعادة الأبدية والقربة إلى جنابه تعالى خوف شديد وخطر عظيم.
والمعنى (2): أي أولئك هم الذين خرجوا عن طاعة الله تعالى فاستحقوا عقابه يوم القيامة، ونحو الآية قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (9)}.

‌‌20 - ثم وازن بين من يعمل الحسنات ومن يجترم السيئات، فقال: {لَا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ} الذين نسوا الله، فاستحقوا الخلود في النار {وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ} الذين اتقوا الله، فاستحقوا الخلود في الجنة.
قال في "الإرشاد" (3): لعل تقديم {أَصْحَابُ النَّارِ} في الذكر للإيذان من أول الأمر بأن القصور الذي ينبئ عنه عدم الاستواء من جهتهم لا من جهة مقابليهم، فإن مفهوم عدم الاستواء بين الشيئين المتفاوتين زيادة ونقصانًا وإن جاز اعتباره بحسب زيادة الزائد، لكن المتبادر اعتباره بحسب نقصان الناقص، وعليه قوله تعالى: {هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ} إلى غير ذلك من المواضع. وأما قوله تعالى: {هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ} فلعل تقديم--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) المراغي.
(3) أبو السعود.

الفاضل فيه لأن صلته ملكة والأعدام مسبوقة بملكاتها.
وقال بعضهم (1): قدم {أَصْحَابُ النَّارِ} لذكر الذين نسوا الله قبله، ولكثرة أهلها.
ولفظ {النَّارِ} باللام من أعلام جهنم، كالساعة للقيامة. ولذا كثيرًا ما تذكر في مقابلة الجنة، كما في هذا المقام. وجاء في الشعر:
الْجَنَّةُ الدَّارُ فَاعْلَمْ إِنْ عَمِلْتَ بِمَا … يُرَضِي الإِلَهَ وَإِنِ فرّطْتَ فَالنَّارُ
هُمَا مَحَلَّانِ مَا لِلنَّاسِ غَيْرُهُمَا … فَانْظُرْ لِنَفْسِكَ مَاذَا أَنْتَ تَخْتَارُ
والصحبة في الأصل: اقتران الشيء بالشيء، في زمان ما، قل أو كثر. وبذلك يكون كل منهما صاحب الآخر. وإن كانت على المداومة والملازمة .. يكون كمال الصحبة، ويكون الصاحب المصاحب عرفًا، وقد يطلق على الطرفين حينئذٍ صاحب ومصاحب أيضًا. ومن ذلك يكنى عن الزوجة بالصاحبة. وقد يطلق الصاحب على المالك؛ لكثرة صحبته بمملوكه كما قيل له: الربّ؛ لوقوع تربية المالك على مملوكه، فيقال: صاحب المال كما يقال: رب المال. فإطلاق {أَصْحَابُ النَّارِ} و {وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ} على أهلهما إما باعتبار الصحبة الأبدية والاقتران الدائم، حتى لا يقال للعصاة المعذبين بالنار مقدار ما شاء الله تعالى: أصحاب النار. أو باعتبار الملك، مبالغة ورمزًا إلى أنهما جزاء لأهلهما، باعتبار كسبهما بأعمالهم الحسنة أو السيئة.
ونحو الآية: قوله تعالى: {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ (21)}، وقوله: {أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (28)}.
والمعنى (2): أي لا يستوي الذين نسوا الله فاستحقوا الخلود في النار، والذين اتقوا الله فاستحقوا الخلود في الجنة.
ثم بين عدم استوائهما، فقال: {أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ} بكل مطلوب الناجون من كل مكروه. وهو استئناف مبين لكيفية عدم الاستواء بين الفريقين.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

فالفوز: الظفر مع حصول السلامة، فهم أهل الكرامة في الدارين. وأصحاب النار هم أهل الهوان فيهما.
وفي هذا تنبيه (1) للناس بأنهم لفرط غفلتهم ومحبتهم العاجلة واتباع الشهوات .. كأنهم لا يعرفون الفرق بين الجنة والنار، وبين أصحابهما حتى احتاجوا إلى الإخبار بعدم الاستواء، كما تقول لمن يعق أباه: هو أبوك، تجعله بمنزلة من لا يعرفه، فتنبه بذلك على حق الأبوة الذي يقتضي البرّ والتعطف، فكذا نبه الله تعالى الناس بتذكير سوء حال أهل النار وحسن حال أهل الجنة، على الاعتبار والاحتراز عن الغفلة، ورفع الرأس عن المعاصي، والتحاشي من عدم المبالاة. وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم: "إن أدنى أهل الجنة منزلة: من ينظر إلى جناته وأزواجه ونعيمه وخدمه وسرره مسيرة ألف سنة، وأكرمهم على الله: من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية، ثم قرأ: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23)}: وقال صلى الله عليه وسلم: "إن أهون أهل النار عذابًا، من له نعلان وشراكان من نار، يغلي منهما دماغه كما يغلي المرجل، ما يرى أن أحدًا أشد منه عذابًا".

‌‌21 - ولما فرغ سبحانه وتعالى من ذكر أهل الجنة وأهل النار، وبين عدم استوائهم في شيء من الأشياء.، ذكر تعظيم كتابه الكريم وأخبر عن جلالته وأنه حقيق بأن تخشع له القلوب وترق له الأفئدة، فقال: {لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ} العظيم الشأن المنزل عليكم أيها الناس، المنطوي على فنون القوارع أو المنزل عليك يا محمد، أو على محمد، بحسب الالتفات في الخطاب. {عَلَى جَبَلٍ} من الجبال، وهو كل وتد للأرض عظم وطال، كما سيأتي.
ثم إنه لا يلزم في الإشارة وجودُ جملة المشار إليه ذي الأبعاض المترتبة وجودًا، بل يكفي وجود بعض الإشارة حقيقة ووجود بعض آخر حكمًا. ويحتمل أن يكون المشار إليه هنا الآية السابقة من قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} إلخ. فإن لفظ القرآن كما يطلق على المجموع .. يطلق على البعض منه حقيقة، بالاشتراك، أو باللغة، أو مجازًا بالعلاقة، فيكون التذكير باعتبار تذكير المشار إليه.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

{لَرَأَيْتَهُ}؛ أي: لرأيت ذلك الجبل - يا محمد، أو يا من يتأتى منه الرؤية - مع كونه علمًا في القسوة وعدم التأثر مما يصادمه. {خَاشِعًا}؛ أي: خاضعًا ذليلًا. وهو حال من الضمير المنصوب في قوله: {لَرَأَيْتَهُ}؛ لأنه من الرؤية البصرية. {مُتَصَدِّعًا}؛ أي: متشققًا {مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ} سبحانه وخوفه أن يعصيه فيعاقبه.
أي (1): من شأنه وعظمته، وجودة ألفاظه وقوة مبانيه، وبلاغته، واشتماله على المواعظ التي تلين لها القلوب، أنه لو أنزل على جبل من الجبال الكائنة في الأرض .. لرأيته - مع كونه في غاية القسوة وشدة الصلابة وضخامة الجرم - خاشعًا متصدعًا؛ أي: متشققًا من خشية الله سبحانه، حذرًا وخوفًا من أن لا يؤدّي ما يجب عليه من تعظيم كلام الله تعالى. وقرأ طلحة {مصدعًا} بإدغام التاء في الصاد.
والخلاصة (2): لو ركب في الجبل عقل وشعور كما ركب فيكم أيها الناس، ثم أنزل عليه القرآن ووعد وأوعد حسب حالكم .. لخشع وخضع وتذلل وتصدع من خشية الله تعالى، حذرًا من أن لا يؤدّي حق الله تعالى، في تعظيم القرآن والامتثال لما فيه من أمره ونهيه، والكافر المنكر أقسى منه، ولذا لا يتأثر أصلًا. قال العلماء: وهذا بيان وتمثيل وتصوير لعلو شأن القرآن وقوة تأثير ما فيه من المواعظ، أريد به توبيخ الإنسان على قسوة قلبه وعدم تخشعه عند تلاوته وقلة تدبره فيه.
ويدل على هذا قوله: {وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ} إشارة إلى هذا المثل المذكور هنا وإلى أمثاله في مواضع من التنزيل؛ أي: هذا القول الغريب في بيان عظمة القرآن ودناءة حال الإنسان وبيان صفتهما العجيبة، وسائر الأمثال الواقعة في القرآن. فإن لفظ المثل حقيقة عرفية في القول السائر، ثم يستعار لكل أمر غريب وصفة عجيبة الشأن، تشبيهًا له بالقول السائر في الغرابة؛ لأنه لا يخلو عن غرابة. {نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ}؛ أي: نبيّنها لهم {لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} ويتدبرون فيما يجب عليهم التفكر فيه، ليتعظوا بالمواعظ، وينزجروا بالزواجر. وفيه توبيخ وتقريع للكفار حيث لم يخشعوا للقرآن، ولا اتعظوا بمواعظه، ولا انزجروا بزواجره.
أي: نبينها لمصلحة التفكر ومنفعة التذكر. ولا يقتضي كون الفعل معللًا--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

بالحكمة والمصلحة أن لكون معللًا بالغرض حتى تكون أفعاله تعالى معللة بالأغراض؛ إذ الغرض من الاحتياج والحكمة: اللطف بالمحتاج، وبينهما فرق.
فإن قلت (1): قال في سورة الزمر: {وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ} بصيغة المضي والإخبار عن الماضي مع أنها مكية، وقال هنا: {نَضْرِبُهَا} بصيغة المضارع والاستقبال مع أن السورة مدنية.
قلت: لعل الأول من قبيل عد ما سيحقق مما حقق لتحققه بلا خلف، والثاني من قبيل التعبير عن الماضي بالمضارع؛ لإحضار الحال الماضية، أو لإرادة الاستمرار على الأحوال، بمعنى: أن شأننا أن نضرب الأمثال للناس.
وفي الحديث: "أعطوا أعينكم حظها من العبادة" قالوا: ما حظها من العبادة يا رسول الله؟ قال: "النظر في المصحف، والتفكر فيه، والاعتبار عند عجائبه". وعن ابن عباس رضي الله عنهما: ركعتان مقتصدتان في تفكر خير من قيام ليلة بلا قلب. وعن الحسن البصري رحمه الله: من لم يكن كلامه حكمة .. فهو لغو، ومن لم يكن سكوته تفكرًا .. فهو سهو، ومن لم يكن نظره عبرة .. فهو لهو. وعن أبي سليمان رحمه الله: الفكرة في الدنيا حجاب عن الآخرة وعقوبة لأهل الولاية، والفكرة في الآخرة تورث الحكمة وتحيي القلب. وكثيرًا ما ينشد سفيان بن عيينة، ويقول:
إِذَا الْمَرْءُ كَانَتْ لَهُ فِكْرةٌ … فَفِي كُلّ شَيْءٍ لَهُ عِبْرَةٌ
وعن بعضهم أنه قال: من عجز عن ثمانية .. فعليه بثمانية أخرى لينال فضلها. من أراد فضل صلاة الليل، وهو نائم .. فلا يعص بالنهار، ومن أراد فضل صيام التطوع وهو مفطر .. فليحفظ لسانه عما لا يعنيه، ومن أراد فضل العلماء .. فعليه بالتفكر، ومن أراد فضل المجاهدين والغزاة وهو قاعد في بيته .. فليجاهد الشيطان، ومن أراد فضل الصدقة وهو عاجز .. فليعلم الناس ما سمع من العلم، ومن أراد فضل الحجّ وهو عاجز .. فليلتزم الجمعة، ومن أراد فضل العابدين .. فليصلح بين الناس ولا يوقع العداوة، ومن أراد فضل الأبدال .. فليضع يده على صدره ويرضى لأخيه ما يرضى لنفسه.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

واعلم (1): أن التفكر إما أن يكون في الخالق أو في الخلق:
والأول: إما في ذاته، أو في صفاته، أو في أفعاله. أما في ذاته .. فممنوع؛ لأنه لا يعرف الله إلا الله، إلا أن يكون التفكر في ذاته باعتبار عظمته وجلاله وكبريائه، من حيث وجوب الوجود ودوام البقاء، وامتناع الإمكان والفناء، والصمدية التي هي الاستغناء عن الكل. وأما في صفاته: فهو فيها باعتبار كمالها بحيث يحيط علمه بجميع المعلومات، وقدرته بجميع الأشياء، وإرادته بجميع الكائنات وسمعه بجميع المسموعات، وبصره بجميع المبصرات، ونحو ذلك. وأما في أفعاله: فهو فيها بحسب شمولها، وكثرتها، ومتانتها، ووقوعها على الوجه الأتم، كل يوم هو في شأن.
والثاني: إما أن يكون فيما كان من العلويات والسفليات، أو فيما سيكون من أهوال يوم القيامة وأحوال الآخرة إلى أبد الآباد.
والمعنى: أي وهذه الأمثال التي أودعناها القرآن، وذكرناها في مواضعها التي ضربت لأجلها واقتضاها الحال، من نحو قوله: {وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ}، وقوله: {ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً}، وقوله: {وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى …} الآية .. جعلناها تبصرة وذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد، فمن الناس من وفقه الله واهتدى بها إلى سواء السبيل، وفاز بما يرضي ربه عنه، ومنهم من أعرض عنها وناى، فأخذه الله نكال الآخرة والأولى، وأدخله في سقر، وما أدراك ما سقر؟ لا تبقي ولا تذر.
وقيل (2): الخطاب في الآية للنبي صلى الله عليه وسلم والمعنى عليه أي: لو أنزلنا هذا القرآن - يا محمد - على جبل لَمَا ثبت، ولتصدع من نزوله عليه، وقد أنزلناه عليك وثبتناك له، وقويناك عليه. فيكون على هذا من باب الامتنان على النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

الله سبحانه ثبته لما لا تثبت له الجبال الرواسي.

‌‌22 - ثم أخبر سبحانه بربوبيته وعظمته، فقال: {هُوَ} سبحانه وتعالى {اللَّهُ}؛ أي: المعبود بحق في الوجود، هو الإله {الَّذِي لَا إِلَهَ}؛ أي: لا معبود بحق في الوجود {إِلَّا هُوَ} سبحانه. وفي هذا تقرير للتوحيد ودفع للشرك. هو سبحانه {عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ}؛ أي: عالم ما غاب عن الإحساس وما حضر. وقيل: عالم السرّ والعلانية، وقيل: عالم ما كان وما سيكون. وقيل: الآخرة والدنيا. وقدم الغيب على الشهادة لكونه متقدمًا وجودًا. وتعلق العلم القديم به من حيث كونه موجودًا. قال الراغب: ما غاب عن حواس الناس وأبصارهم وما شهدوه بهما.
واعلم (1): أن ما ورد من إسناد الغيب إلى الله فهو الغيب بالنسبة إلينا، لا بالنسبة إليه تعالى؛ لأنه لا يخفى على الله شيء في الأرض ولا في السماء، وإذا انتفى الغيب بالنسبة إليه تعالى .. انتفى العلم به أيضًا، وأيضًا لما سقطت جميع الغيب والإضافات في مرتبة الذات البحت والهوية الصرفة .. انتفت النسبة العلمية مطلقًا، فانتفى العلم بالغيب، فافهم.
{هُوَ} سبحانه {الرَّحْمَنُ}؛ أي: كثير الرحمة لعباده بجلائل النعم. {الرَّحِيمُ}: كثير الرحمة لعباده بدقائق النِّعم.
كرر {هوَ} لأن له شأنًا شريفًا، ومقامًا منيفًا؛ لدلالته على التوحيد. من اشتغل به .. ملك، ومن أعرض عنه .. هلك. والله تعالى رحمته الدنيوية عامة لكل إنسي وجني، مؤمنًا كان أو كافرًا، على ما قال صلى الله عليه وسلم: "أيها الناس! إن الدنيا عرض حاضر يأكل منها البر والفاجر، وإن الآخرة وعد صادق يحكم فيها ملك عادل قادر، يحق فيها الحق ويبطل الباطل، كونوا من أبناء الآخرة، ولا تكونوا من أبناء الدنيا، فإن كل أم يتبعها ولدها"، ولذلك يقال: يا رحمن الدنيا؛ لأن ما فيه زيادة حرف يراد به زيادة في المعنى. ورحمته الأخروية خاصة بالمؤمنين، ولذا يقال: يا رحيم الآخرة. فعلى هذا في معنى {الرَّحْمَنُ} زيادة باعتبار المنعم عليه، ونقصان باعتبار الأنواع والأفراد. وفي تخصيص هذين الاسمين المنبئين، عن وفور--------------------------------------------
(1) روح البيان.

رحمته في الدارين تنبيه على سبق رحمته، وتبشير للعاصين أن لا يقنطوا من رحمة الله، وتنشيط للمطيعين. بأنه يقبل القليل، ويعطي الجزيل.
وحظ العبد من اسم الرحمن الرحيم أن يكون كثير الرحمة، بأن يرحم نفسه أولًا ظاهرًا وباطنًا، ثم يرحم غيره بتحصيل مراده وإرشاده والنظر إليه بعين الرحمة، كما قال بعضهم:
وَارْحَمْ بُنَيَّ جَمِيْعَ الْخَلْقِ كُلِّهِمِ … وَانْظُرْ إِلِيْهِمْ بِعَيْنِ اللُّطْفِ وَالشَّفَقَهْ
وَقِّرْ كَبِيْرَهُمُ وَارْحَمْ صَغِيْرَهُمُ … وَرَاعِ فِيْ كُلِّ خَلْقٍ حَقَّ مَنْ خَلَقَهْ
ومعنى الآية (1): أي إنه تعالى لا رب غيره، ولا إله في الوجود سواه، فكل ما يعبد من دونه من شجر أو حجر أو صنم أو ملك .. فهو باطل. وهو يعلم جميع الكائنات الشاهدة لنا والغائبة عنا، ولا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماوات، وهو ذو الرحمة الواسعة الشاملة لجميع المخلوقات، فهو رحمن الدنيا والآخرة ورحيمهما.
واعلم (2): أن لفظ {هُوَ} في قوله: {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ} في أصل وضعه كناية عن المفرد المذكر الغائب، وهي: كناية عن المفردة المؤنثة الغائبة. وكثيرًا ما يكنى به عمن لا يتصور فيه المذكورة والأنوثة، كما هو هاهنا، فإنه راجع إلى الله تعالى للعلم به. ولك أن تقول: هو: موضوع لمفرد ليس فيه تأنيث حقيقة وحكمًا، وهي: لمفرد يكون فيه ذلك. و {هُوَ}: مبتدأ، خبره لفظة {اللَّهُ}؛ بمعنى: هو المعبود بالحق، المسمى بهذا الاسم الأعظم، الدال على جلال الذات وكمال الصفات، فلا يلزم أن يتحد المبتدأ أو الخبر بأن يكون التقدير: الله الله؛ إذ لا فائدة فيه. أو {اللَّهُ} بدل من {هُوَ}، والموصول مع صلته خبر المبتدأ، أو {هُوَ} إشارة إلى الشأن، و {اللَّهُ} مبتدأ، و {الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ} خبره، والجملة خبر عن ضمير الشأن. و {لَا} في كلمة التوحيد لنفي أفراد الجنس على الشمول والاستغراق. و {إِلَهَ} مبني على الفتح بها، مرفوع المحل على الابتداء، والمراد به: جنس المعبود بالحق، لا مطلق جنس المعبود، حقًا أو باطلًا، وإلا .. فلا يصح في--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

نفسه؛ لتعدد الآلهة الباطلة، ولا يفيد التوحيد الحق. و {إِلَّا هُوَ} مرفوع على: البدلية في محل المنفي، أو من ضمير الخبر المقدر لـ {لَا} والخبر قد يقدر: موجود، فيتوهم أن التوحيد يكون باعتبار الوجود لا الإمكان، فإن نفي وجود إله غير الله لا يستلزم نفي إمكانه. وقد يقدر: ممكن، فيتوهم أن إثبات الإمكان لا يقتضي الوقوع، فكم من شيء ممكن لم يقع. وقد يقدر: لنا، فيتوهم أنه لا بد من مقدر، فيعود الكلام أيضًا.
والجواب: أنه إذا كان المراد بالإله المعبود بالحق كما ذكر .. فهو لا يكون إلا رب العالمين مستحقًا لعبادة المكلفين، فإذا نفيت الألوهية على هذا المعنى عن غيره تعالى، وأثبتت له سبحانه .. يندفع التوهم على التقادير كلها.

‌‌23 - {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ} كرره للتأكيد والتقرير، ولإبراز الاعتناء بالتوحيد؛ لكونه حقيقًا بذلك. {الْمَلِكُ}؛ أي: المتصرف بالأمر والنهي في جميع خلقه، المالك لهم، فهم تحت ملكه وقهره وإرادته. {الْقُدُّوسُ}؛ أي: الطاهر عن كل عيب، المنزه عما لا يليق به. وقيل: هو الذي كثرت بركته، أو البليغ في النزاهة عما يوجب نقصانًا ما.
وقرأ الجمهور (1): {الْقُدُّوسُ} بضم القاف. وقرأ أبو السمال، وأبو دينار الأعرابي بفتحها. وكان سيبويه يقول: سبوح قدوس بفتح أولهما، وحكى أبو حاتم عن يعقوب، أنه سمع عند الكسائي أعرابيًا فصيحًا يقرأ: القَدوس بفتح القاف. قال ثعلب: كل اسم على فعول .. فهو مفتوح الأول إلا السبوح، القدوس، فإن الضم فيهما أكثر، وقد يفتحان. وقال بعضهم: المفتوح قليل في الصفات كثير في الأسماء، مثل التنور والسمور والسفود وغيرها.
{السَّلَامُ}؛ أي: الذي سلم من كل النقائص، وكل آفة تلحق الخلق. فإن قلت (2): على هذا التفسير لا يبقى بين القدوس والسلام فرق، فيكون كالتكرار، وذلك لا يليق بفصاحة القرآن؟.
قلت: الفرق بينهما: أن القدوس إشارة إلى براءته عن جميع العيوب--------------------------------------------
(1) البحر المحيط والشوكاني.
(2) الخازن.

والنقائص، في الماضي والحاضر، والسلام إشارة إلى أنه لا يطرأ عليه شيء من العيوب والنقائص في المستقبل، فإن الذي يطرأ عليه شيء من ذلك تزول سلامته ولا يبقى سليمًا. وقيل: السلام هو المسلم على عباده في الجنة، كما قال: {سَلَامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ} وقيل: الذي سلم الخلق من ظلمه، وبه قال الأكثر. وقيل: المسلم لعباده، وهو مصدر وصف به مبالغة.
{الْمُؤْمِنُ}؛ أي: الذي وهبَ لعباده الأمن من عذابه. وقيل: المصدق لرسله بإظهار المعجزات. وقيل: المصدق للمؤمنين بما وعدهم به من الثواب، والمصدق للكافرين بما أوعدهم به من العذاب .. وقال مجاهد: المؤمن الذي وحد نفسه بقوله: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ}.
وقرأ الجمور (1): {الْمُؤْمِنُ} بكسر الميم على صيغة اسم الفاعل من آمن؛ بمعنى: أمن. وقرأ أبو جعفر محمد بن علي بن الحسين - وقيل: أبو جعفر المدائني -: بفتحها؛ بمعنى: المؤمن به، على الحذف. وقال أبو حاتم: لا تجوز هذه القراءة؛ لأن معناه: أنه كان خائفًا فأمنه غيره.
{الْمُهَيْمِنُ} قال ابن عباس: أي الشهيد على عباده بأعمالهم، الرقيب عليهم الذي لا يغيب عنه شيء. وقيل (2): هو القائم على خلقه برزقه، وأنشد في معناه:
أَلَا إِنَّ خَيْرَ النَّاسِ بَعْدَ نَبِيّهِ … مُهَيْمِنُهُ التَّالِيهِ فِيْ الْعُرْفِ وَالنُّكْرِ
يقال: هيمن يهيمن، فهو مهيمن إذا كان رقيبًا على الشيء. قال الواحدي: وذهب كثير من المفسرين إلى أن أصله: مؤيمن، بوزن مفيعل، من آمن يؤمن، فقلبت همزته هاء، فيكون بمعنى المؤمن. والأول أولى. وقيل: المهيمن اسم من أسماء الله تعالى، هو أعلم بتأويله، وأنشدوا في معناه:
جَلَّ الْمُهَيْمِنُ عَنْ صِفَاتِ عَبِيْدِهِ … وَلَقَدْ تَعَالَى عَنْ عُقُولِ أُوْلِي النُّهَى
رَامُوا بِزَعْمِهِمُ صِفَاتِ مَلِيْكِهِمْ … وَالْوَصْفُ يَعْجَزُ عَنْ مَلِيْكٍ لَا يُرَى
{الْعَزِيزُ}؛ أي: الذي لا يوجد له نظير، وقيل: القاهر، وقيل: الغالب الذي لا يغالب، وقيل: القوي. {الْجَبَّارُ}: قال ابن عباس: الجبار هو العظيم،--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الخازن.

وجبروت الله: عظمته. فعلى هذا (1): هو صفة ذات. وقيل: هو من الجبر، وهو الإصلاح، يقال: جبرت العظم أصلحته بعد الكسر، يعني: الذي يغني الففير ويجبر الكسير. فعلى هذا هو صفة فعل. وهو سبحانه وتعالى كذلك، يجبر كل كسير ويغني كل فقير، وقيل: هو الذي يجبر الخلق ويقهرهم على ما أراد. قال الفراء: من أجبره على الأمر .. قهره، قال: ولم أسمع فعالًا من أفعل إلا في جبار من أجبر، ودراك من أدرك. وسئل بعضهم عن معنى الجبّار، فقال: هو القهار الذي إذا أراد أمرًا .. فعله، لا يحجزه عنه حاجز. وقيل: الجبار هو الذي لا ينال ولا يدانى. والجبار في صفة الله تعالى صفة مدح، وفي صفة الناس صفة ذم. وكذلك {الْمُتَكَبِّرُ} في صفة الناس صفة ذم؛ لأن المتكبر هو الذي يظهر من نفسه الكبر والعلو، وذلك نقص في حقه؛ لأنه ليس له كبر وعلو، بل له الحقارة والذلة، فإذا أظهر الكبر .. كان كذابًا في فعله، فكان مذمومًا في حق الناس. وأما المتكبر في صفة الله تعالى .. فهو صفة مدح؛ لأن له جميع صفات العلو والعظمة، ولهذا قال في آخر الآية: {سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ}؛ أي: تنزيهًا له تعالى عما يشركون به أو عن إشراكهم، فكأنه قيل: إن بعض الخلق يتكبر فيكون ذلك نقصًا في حقه، أما الله تعالى .. فله العلو والعظمة والعزة والكبرياء، فإن أظهر ذلك .. كان ضم كمال إلى كمال. قال ابن عباس: المتكبر هو الذي تكبر بربوبيته فلا شيء. وقيل: هو الذي تكبر عن كل سوء. وقيل: هو المتعظم عما لا يليق بجماله وجلاله. وقيل: هو المتكبر عن ظلم عباده. وقيل: الكبر والكبرياء: الامتناع. وقيل: هو ذو الكبرياء. وهو الملك سبحان الله عما يشركون؛ أي: من ادعاء الكبر لأنفسهم.
ومعنى الآية (2): أي هو الله سبحانه، المالك لجميع الأشياء، المتصرف فيها بلا ممانعة ولا مدافعة، المنزه عن كل عيب ونقص، الذي أمن خلقه أن يظلمهم، وهو الرقيب عليهم كما قال: {وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ}، وقال: {أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ}. والذي عزّ على كل شيء فقهره، وغلب الأشياء بعظمته وجبروته، فلا تليق الجبروتية إلا له ولا التكبر إلا لعظمته، كما ورد في "الصحيح": "العظمة إزاري والكبرياء ردائي. فمن نازعني واحدًا منهما عذّبته". تنزه ربنا عما--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) المراغي.

يقوله المشركون من الصاحبة والولد، فهو الواحد الأحد، الفرد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوًا أحد.
ومعنى {سُبْحَانَ اللَّهِ …} إلخ (1): سبحوا الله تسبيحًا، ونزهوه تنزيهًا عما يشركه الكفار به من المخلوقات. فالله تعالى أورده لإظهار كمال كبريانه، أو للتعجب من إثبات الشريك بعدما عاينوا آثار اتصافه بجلال الكبرياء وكمال العظمة.

‌‌24 - {هُوَ} سبحانه وتعالى {اللَّهُ}؛ أي: المعبود بحق في الوجود، كرره اعتناء بشأن التوحيد كما مر. {الْخَالِقُ}؛ أي: المقدر (2) للأشياء على مقتضى حكمته ووفق مشيئته. فإن أصل معنى الخلق: التقدير، يقال: خلق النعل إذا قدرها وسواها بمقياس، وإن شاع في معنى الإيجاد على تقدير واستواء، سواء كان من مادة، كخلق الإنسان من نطفة ونحوه، أو من غير مادة؛ كخلق السماوات والأرض. وخاصية هذا الاسم: أن يذكر في جوف الليل ساعة فما فوقها فيتنور قلب ذاكره ووجهه.
{الْبَارِئُ}؛ أي: الموجد للأشياء بريئةً من التفاوت، فإن البرء: الإيجاد على وجه يكون الموجد بريئًا من التفاوت والنقصان، عما يقتضيه التقدير على الحكمة البالغة والمصلحة الكاملة. وخاصية هذا الاسم: أن يذكره سبعة أيام متوالية، كل يوم مئة مرة للسلامة من الآفات. قال السهروردي: يفتح لذاكره أبواب الغنى والعز والسلامة من الآفات.
{الْمُصَوِّرُ}؛ أي: الموجد لصور الأشياء وكيفياتها وأشكالها وألوانها كما أراد، كما يصور الأولاد في الأرحام، بالشكل واللون المخصوص. فإن معنى التصوير: تخصيص الخلق بالصور المتميزة، والأشكال المتعينة، والألوان المتفرقة.
قال الراغب: الصورة ما تتميز به الأعيان عن غيرها. وهي: إما محسوسة؛ كصورة الإنسان وألوانه، واما معقولة؛ كالعقل وغيره من المعاني، انتهى.
وقوله صلى الله عليه وسلم: "إن الله خلق آدم على صورته" أي: على صورة آدم؛ أي: على--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

الصورة المختصة به، أراد بالصورة: ما خص الإنسان به من الهيئة المدركة بالبصر والبصيرة، وبها فضله على كثير من خلقه.
يقول الفقير: الضمير المجرور في صورته يرجع إلى الله سبحانه لا إلى آدم، والصورة الإلهية عبارة عن الصفات السبع المرتبة، وهي: الحياة والعلم، والإرادة والقدرة والسمع والبصر والكلام. وآدم مظهر هذه الصفات بالفعل، بخلاف سائر الموجودات. وإضافته إلى الله على سبيل الملك لا على سبيل البعضية والتشبيه بل على سبيل التشريف له كقوله: بيت الله، وناقة الله وروح الله.
وحاصل ما في المقام: أن الخالق هنا المقدر على الحكمة الملائمة لنظام العالم والبارىء الموجد على ذلك التقدير، والمصور المبدع لصور الكائنات وأشكال المحدثات بحيث يترتب عليها خواصهم ويتم بها كمالهم. وبهذا ظهر وجه الترتيب بينها. واستلزام التصورِ البَرءَ، والبرء: الخلق، استلزام الموقوف للموقوف عليه، كما قال الإِمام الغزالي رحمه الله تعالى: قد يظن أن هذه الأسماء مترادفة، وأن الكل يرجع إلى الخلق والاختراع. ولا ينبغي أن يكون كذلك، بل كل ما يخرج من العدم إلى الوجود يفتقر إلى التقدير أولًا، وإلى الإيجاد على وفق التقدير ثانيًا، وإلى التصوير بعد الإيجاد ثالثًا. والله سبحانه وتعالى خالق من حيث إنه مقدر وبارىء من حيث إنه مخترع موجد، ومصور من حيث إنه مرتب صور المخترعات أحسن ترتيب. وهذا كالبناء مثلًا، فإنه محتاج إلى مقدر يقدر ما لا بد منه من الخشب واللبن ومساحة الأرض وعدد الشقق والغرف وطولها وعرضها. وهذا يتولاه المهندس، فيرسمه ويصوره، ثم يحتاج إلى بنّاء يتولى الأعمال التي عندها تحدث وتحصل أصول الأبنية، ثم يحتاج إلى مزيِّن ينقش ظاهره، ويزين صورته، فيتولاه غير البناء. هذه العادة في التقدير والبناء والتصوير، وليس كذلك في أفعال الله تعالى، بل هو المقدر والوجد والمزين، فهو الخالق البارىء المصور.
فقدم ذكر (1) الخالق على البارىء؛ لأن الإرادة والتقدير متقدمة على تأثير القدرة، وقدم البارىء على المصور؛ لأن إيجاد الذات متقدم على إيجاد الصفات والألوان. وخاصية الاسم المصور: الإعانة على الصنائع العجيبة وظهور الثمار--------------------------------------------
(1) روح البيان.

ونحوها، حتى إن العاقر إذا ذكرته في كل يوم إحدى وعشرين مرة على صوم بعدَ الغروب وقبل الإفطار سبعة أيام .. زال عقمها، وتصور الولد في رحمها بإذن الله تعالى.
وقرأ عليٌّ وحاطب بن أبي بلتعة، والحسن وابن السميع (1): {المصوَّر} بفتح الواو ونصب الراء، على أنه مفعول به للبارىء، وأراد به جنس المصور؛ أي: الذي برأ المصور؛ أي: ميزه. وروي عن علي: فتح الواو وكسر الراء، على إضافة اسم الفاعل إلى المفعول، ونحو: الضارب الغلام.
{لَهُ} سبحانه وتعالى {الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى}؛ أي: الأسماء الدالة على المعاني الحسنة والصفات الكاملة. و {الْحُسْنَى} صيغة تفضيل؛ لأنها تأنيث الأحسن؛ كالعليا، في تأنيث الأعلى. وتوصيف الأسماء بها للزيادة المطلقة، إذ لا نسبة لأسمائه إلى أسماء الغير، كما لا نسبة لذاته إلى ذوات الغير، وأسماء الله تعالى تسعة وتسعون على ما ورد في الحديث، كما سردها الترمذي في "صحيحه".
واعلم: أنه قال العلماء: الاسم هو اللفظ الدال على المعنى بالوضع. والمسمى: هو المعنى الموضع له، والتسمية: وضع اللفظ له أو إطلاقه عليه. وإطلاق الاسم على الله تعالى توقيفي عند البعض، بحيث لا يصح إطلاق شيء منه عليه تعالى إلا بعد أن كان واردًا في القرآن أو الحديث الصحيح. وقال آخرون: كل لفظ دل على معنى يليق بجلال الله وشأنه .. فهو جائز الإطلاق، إلا .. فلا.
ومن أدلة الأولين (2): أن الله عالم بلا مرية، فيقال له: عالم، وعليم، وعلام؛ لوروده في الشرع، ولا يقال له: عارف أو فقيه أو متيقن، إلى غير ذلك مما يفيد معنى العلم.
ومن أدلة الآخرين: أن أسماء الله تعالى وصفاته مذكورة بالفارسية والتركية والهندية والأرُمية وغيرها، مع أنها لم ترد في القرآن والحديث ولا في الأخبار، وأن المسلمين أجمعوا على جواز إطلاقها عليه بتلك اللغة، ومنها: أن الله تعالى قال: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا}. والاسم لا يحسن إلا لدلالته على صفات--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

الكمال ونعوت الجلال، فكل اسم دل على هذه المعاني .. كان اسمًا حسنًا، وأنه لا فائدة في الألفاظ إلا رعاية المعاني، فإذا كانت المعاني صحيحة .. كان المنع من إطلاق اللفظ المفيد غير لائق به تعالى.
والمعنى: أي هو الله الخالق لجميع الأشياء، المبرز لها إلى عالم الوجود على الصفة التي أرادها، كما قال: {فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ}. وله الصفات التي وصف بها نفسه، لا يشركه فيها أحد سواه.
{يُسَبِّحُ لِلَّهِ}؛ أي: ينزهه سبحانه وتعالى من جميع النقائص {مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}؛ أي: جميع ما فيهما، إما بلسان المقال أو بلسان الحال. أي: ينطق بتنزهه تعالى تنزهًا ظاهرًا عن جميع النقائص، وقد مر الكلام على هذا التسبيح مرارًا كثيرًا. وجمهور المحققين على أنه تسبيح عبارة، وهو لا ينافي تسبيح الإشارة، وكذا العكس.
{وَهُوَ} سبحانه وتعالى {الْعَزِيزُ}؛ أي: الغالب لغيره الذي لا يغالبه مغالب. {الْحَكِيمُ} في كل ما دبره في الأمور التي يقضي بها، وإنما مدح الله سبحانه نفسه بهذه الصفات العظام تعليمًا لعباده المدح له بصفاته العلى بعد فهم معانيها ومعرفة استحقاقه بذلك، طلبًا لزيادة تقربهم إليه.
قال أبو الليث في "تفسيره": فإن قال قائل: قد قال الله تعالى: {فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ} فما الحكمة في أن الله تعالى نهى عباده عن مدح أنفسهم ومدح نفسه؟ قيل له: عن هذا السؤال جوابان:
أحدهما: أن العبد وإن كان فيه خصال الخير فهو ناقص، وإذا كان ناقصًا .. لا يجوز له أن يمدح نفسه، والله تعالى تام الملك والقدرة فيستوجب بهما المدح، فمدح نفسه ليعلم عباده فيمدحوه.
والجواب الآخر: أن العبد وإن كان فيه خصال الخير، فتلك إفضال من الله تعالى وإحسان منه، ولم يكن ذلك بقوة العبد وقدرته؛ فلهذا لا يجوز أن يمدح نفسه، ونظير هذا: أن الله تعالى نهى عباده أن يمنوا على أحد بالمعروف، وقد منّ على عباده للمعنى الذي ذكر في المدح.
قال بعض الكبار: تزكية الإنسان لنفسه سم قاتل، وهي من باب شهادة الزور؛

لجهله بمقامه عند الله، إلا أن يترتب على ذلك مصلحة دينية .. فللإنسان ذلك، كما قال صلى الله عليه وسلم: "أنا سيد ولد آدم يوم القيامة ولا فخر"، أي: لا أفتخر عليكم بالسيادة، إنما الفخر بالعبودية، والفخر بالذات لا يكون إلا لله وحده، وأما الفخر في عباده .. فإنما للرتب، فيقال: صفة العلم أفضل من صفة الجهل، ونحو ذلك.
الإعراب
{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ}.
{أَلَمْ}: {الهمزة}: للاستفهام التقريري التعجبي، {لم}: حرف نفي وجزم، {تَرَ}: فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على محمد أو على أي مخاطب، مجزوم بـ {لم}، وعلامة جزمه: حذف حرف العلة، {إِلَى الَّذِينَ}: متعلق بـ {تَرَ}، والجملة مستأنفة مسوقة لبيان ما جرى بين المنافقين واليهود. والرؤية هنا نظرية تتعدى بإلى {نَافَقُوا}: فعل وفاعل، صلة الموصول، {يقُولونَ}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة لبيان المتعجب منه، والتعبير بالمضارع لاستحضار صورة القول وتجدده. {لِإِخْوَانِهِمُ}: متعلق بـ {يقُولونَ}، {الَّذِينَ}: صفة {لِإِخْوَانِهِمُ} وجملة {كَفَرُوا} صلة {الَّذِينَ}، {مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ}: حال من {إخوانهم}، {لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ} إلى توده: {وَاللَّهُ يَشْهَدُ}: مقول محكي لـ {يقُولونَ}. وإن شئت قلت: {اللام}: موطئة للقسم بصيغة اسم الفاعل؛ أي: مؤذنة وممهدة للقسم؛ لأنها آذنت بأن ما بعدها جواب للقسم لا جواب للشرط ومهدته له. {إنْ} حرف شرط جازم، {أُخْرِجْتُمْ}: فعل ونائب فاعل في محل الجزم بـ {إنْ} الشرطية، على كونه فعل شرط لها، وجواب الشرط محذوف، دل عليه جواب القسم، جريًا على القاعدة المشهورة عندهم من أنه إذا اجتمع شرط وقسم .. فالجواب للمتقدم منهما، وجواب المتأخر محذوف، تقديره: إن أخرجتم .. نخرج معكم. وجملة الشرط مع جوابه معترضة لا محل لها من الإعراب؛ لاعتراضها بين القسم وجوابه. {لَنَخْرُجَنَّ}: {اللام} لام القسم مؤكدة للأولى، {نخرجن}: فعل مضارع في محل الرفع لتجرده عن الناصب والجازم، مبني على الفتح لاتصاله بنون التوكيد الثقيلة، وفاعله ضمير مستتر فيه وجوبًا يعود على المنافقين، تقديره: نحن. {مَعَكُمْ}: ظرف مضاف متعلق

بـ {نخرجن}، والجملة الفعلية جواب القسم، لا محل لها من الإعراب، وجملة القسم في محل النصب مقول لـ {يَقُولُونَ}.
{وَلَا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ}.
{وَلَا}: {الواو} عاطفة، {لا}: نافية، {نُطِيعُ}: فعل مضارع مرفوع، وفاعله ضمير مستتر يعود على المنافقين، {فِيكُمْ}: متعلق بـ {نُطِيعُ} ولكنه على حذف مضاف؛ أي: في خذلانكم. {أَحَدًا}: مفعول به، {أَبَدًا}: ظرف للنفي، متعلق بـ {نُطِيعُ} أيضًا، والجملة الفعلية معطوفة على {نخرجن} على كونها جواب القسم. {وَإِنْ}: {الواو}: عاطفة، {إنْ}: حرف شرط جازم، {قُوتِلْتُمْ}: فعل، ونائب فاعل في محل الجزم بـ {إنْ} الشرطية على كونه فعل شرط لها، وجواب الشرط محذوف، تقديره: ننصركم. وجملة الشرط - أيضًا - معترضة بين القسم المقدر قبلها وجوابه، لا محل لها من الإعراب. {لَنَنْصُرَنَّكُمْ}: {اللام}: موطئة للقسم، {ننصرن}: فعل مضارع في محل الرفع مبني على الفتح لاتصاله بنون التوكيد الثقيلة، وفاعله ضمير مستتر يعود على المنافقين، و {الكاف}: مفعول به، والجملة جواب للقسم المقدر قبل {إن} الشرطية، وجملة القسم في محل النصب معطوفة على القسم المذكور قبله على كونه مقولًا لـ {يَقُولونَ}. {وَاللَّهُ}: {الواو}: استئنافية، {الله}: مبتدأ، وجملة {يَشْهَدُ} خبره، والجملة الاسمية مستأنفة. {إِنَّهُمْ}: ناصب واسمه، {لَكَاذِبُونَ}: خبره، و {اللام} لام الابتداء مزحلقة عن محلها، ولأجلها كسرت همزة {إن}، وجملة {إن} في محل النصب مفعول {يَشْهَدُ}؛ لأنه في معنى القول.
{لَئِنْ أُخْرِجُوا لَا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِنْ قُوتِلُوا لَا يَنْصُرُونَهُمْ وَلَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ (12)}.
{لَئِنْ}: {اللام}: موطئة للقسم، {إن}: حرف شرط، {أُخْرِجُوا}: فعل ونائب فاعل في محل الجزم بـ {إنْ} الشرطية على كونه فعل شرط لها، وجواب {إنْ} الشرطية محذوف دل عليه جواب القسم، تقديره: إن أخرجوا .. لا يخرجون معهم. وجملة {إنْ} الشرطية معترضة بين القسم وجوابه. {لَا}: نافية، {يَخرُجُونَ}: فعل وفاعل، {مَعَهُمْ}: متعلق به، والجملة الفعلية جواب القسم، لا

محل لها من الإعراب، وجملة القسم مستأنفة. {وَلَئِنْ}: {الواو}: عاطفة، و {اللام}: موطئة للقسم، {إنْ} حرف شرط {قُوتِلُوا}: فعل ونائب فاعل في محل الجزم بـ {إنْ} على كونه فعل شرط لها، وجواب الشرط محذوف، تقديره: إن قوتلوا .. لا ينصرونهم. وجملة الشرط معترض. {لَا}: نافية، {يَنْصُرُونَهُمْ}: فعل وفاعل، ومفعول، والجملة جواب القَسم، وجملة القَسم معطوفة على القَسم المذكور قبله. {وَلَئِنْ}: {الواو}: عاطفة، و {اللام}: موطئة للقسم، {إن} حرف شرط، {نَصَرُوهُمْ}: فعل وفاعل ومفعول في محل الجزم بـ {إنْ} الشرطية على كونه فعل شرط لها، وجواب الشرط محذوف، تقديره: وإن نصروهم .. يولون الأدبار، وجملة الشرط معترضة، {لَيُوَلُّنَّ}: {اللام}: موطئة للقسم، {يُوَلُّنَّ}: فعل مضارع مرفوع لتجرده عن الناصب والجازم، وعلامة رفعه ثبوت النون المحذوفة لتوالي الأمثال، والواو المحذوفة لالتقاء الساكنين فاعل، {الْأَدْبَارَ}: مفعول به، والجملة الفعلية جواب القسم، وجملة القسم معطوفة على جملة القسم المذكور قبله. {ثُمَّ}: حرف عطف وتراخ، {لَا}: نافية، {يُنْصَرُونَ}: فعل مضارع، ونائب فاعل مرفوع بالنون، معطوف على {يُوَلُّنَّ}.
{لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ (13)}.
{لَأَنْتُمْ}: {اللام}: حرف ابتداء، {أنتم} مبتدأ، {أشَدُّ}: خبره، {رَهْبَةً}: تمييز محول عن المبتدأ، منصوب باسم التفضيل، {فِي صُدُورِهِمْ} صفة لرهبة، أو متعلق به، {مِنَ اللَّهِ}: متعلق بـ {أَشَدُّ}، والجملة الاسمية مستأنفة. {ذَلِكَ}: مبتدأ، {بِأَنَّهُمْ}: خبره، والجملة مستأنفة، {بِأَنَّهُمْ} ناصب واسمه، {قَوْمٌ}: خبره، وجملة {لَا يَفْقَهُونَ}: صفة لـ {قَوْمٌ}، وجملة {أنَّ} من اسمها وخبرها في تأويل مصدر مجرور بالباء، تقديره: ذلك كائن بسبب عدم فقههم لمصالحهم الدينية والدنيوية.
{لَا يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعًا إِلَّا فِي قُرًى مُحَصَّنَةٍ أَوْ مِنْ وَرَاءِ جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَ (14)}.
{لَا}: نافية. {يُقَاتِلُونَكُمْ}: فعل مضارع، وفاعل ومفعول به، وضمير الفاعل يعود على اليهود، والجملة مستأنفة. {جَمِيعًا}: حال من فاعل {يُقَاتِلُونَكُمْ}؛ أي: