📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ} بأنّ ما هناك باعتبار موطن من مواطن يوم القيامة، وما هنا باعتبار جميع المواطن؛ لأن مواطنه متعددة، أو بأن اليوم يختلف باختلاف أحوال الناس، فإنه على الكافر بقدر خمسين ألف سنة، وعلى المؤمن المطيع بقدر ما بين الظهر والعصر، وعلى المؤمن العاصي بقدر ألف سنة، فراجع ما هنالك. وقد قيل في الجمع: إنه من أسفل العالم إلى العرش خمسون ألف سنة، ومن أهل سماء الدنيا إلى الأرض ألف سنة؛ لأن غلظ كل سماء خمس مئة عام، وما بين أسفل السماء إلى قرار الأرض خمس مئة. فالمعنى: أنّ الملائكة إذا عرجت من أسفل العالم إلى العرش كان مسافة ذلك خمسين ألف سنة، وإن عرجوا من هذه الأرض التي نحن فيها إلى باطن هذه السماء التي هي سماء الدنيا كان مسافة ذلك ألف سنة.
والمعنى: أي تعرج وتصعد في تلك المعارج الملائكة، وجبريل عليه السلام إلى مواضع لو أراد واحد من أهل الدنيا أن يصعد إليها .. لبقي في ذلك الصعود خمسين ألف سنة، لكنّهم يصعدون إليها في الزمن القليل، وليس المراد من ذكر الخمسين تحديد العدد بل المقصد أن مقام القدس الإلهي بعيد المدى عن مقام العباد، فهم في المادة مغموسون، وهناك عوالم ألطف وألطف درجات بعضها فوق بعض، وكل عالم ألطف مما قبله، كلما لطف العالم العلوي كان أشد قوة، وهكذا {وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى (42)}.

‌‌5 - ولما كانوا قد سألوا استعجال العذاب، وكان السؤال على سبيل الاستهزاء والتكذيب، وكانوا قد وعدوا به، أمر الله سبحانه وتعالى نبيه صلى الله عليه وسلم بالصبر، فقال: {فَاصْبِرْ} يا محمد على استهزائهم {صَبْرًا جَمِيلًا}؛ أي: صبرًا لا جزع فيه، ولا شكوى لغير الله، فإن العذاب يقع في هذه المدة المتطاولة التي تعرج فيها الملائكة والروح. وعن الحسن: الصبر الجميل: هو المجاملة في الظاهر، وعن ابن بحر: انتظار الفرج بلا استعجال. وهو متعلق بـ {سَأَلَ}؛ لأن السؤال كان عن استهزاء وتعنت وتكذيب بالوحي، وذلك مما يضجره صلى الله عليه وسلم.
والمعنى: أي إذا عرفت يا محمد تعنّتاتهم في السؤال، وأردت بيان ما هو اللازم لك فأقول لك: اصبر يا محمد على تكذيبهم لك وكفرهم بما جئت به صبرًا جميلًا، لا جزع فيه ولا شكوى إلى غير الله تعالى. وهذا معنى الصبر الجميل.

وقيل: هو أن يكون صاحب المصيبة في القوم لا يدرى بأنه مصاب. قال ابن زيد وغيره: هذه الآية منسوخة بآية السيف.

‌‌6 - {إنَهُمْ}؛ أي: إن أهل مكة {يَرَوْنَهُ}؛ أي: يرون العذاب الواقع بهم أو يرون يوم القيامة؛ أي: يزعمونه في رأيهم {بَعِيدًا}؛ أي: غير كائن لأنهم لا يؤمنون به؛ أي: يستبعدونه بطريق الإحالة، كما كانوا يقولون: {أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا} الآية، {مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ}، فلذلك يسألون به وسبب استبعادهم عدم علمهم باستحقاقهم إياه كما يقول المرء لخصمه: هذا بعيد ردًّا لوقوعه وإمكانه.
‌‌7 - {وَنَرَاهُ}؛ أي: نعلم ذلك العذاب الواقع بهم {قَرِيبًا}؛ أي: كائنًا قريبًا؛ لأنّ ما هو آت قريب لعلمنا باستحقاقهم إيّاه بحسب استعدادهم. وقيل: المعنى: ونراه هينا في قدرتنا غير متعسر ولا متعذر علينا، فالمراد بالبعد هو البعد عن الإمكان، وبالقرب هو القرب منه. والجملة تعليل للأمر بالصبر. وقال سهل رحمه الله تعالى: إنهم يرون المقضيّ عليهم من الموت والبعث والحساب بعيدًا لبعد آمالهم ونراه قريبًا، فإن كل كائن قريب والبعيد ما لا يكون. وفي الحديث: "ما الدنيا فيما مضى وما بقي إلا كثوب شق باثنين، وبقي خيط واحد، ألا وكان ذلك الخيط قد انقطع". قال الشاعر:
هَلِ الدُّنْيَا وَمَا فِيْهَا جَمِيْعًا … سِوَى ظِلٍّ يَزُوْلُ مَعَ النَّهَارِ
وقال الآخر:
وَمِنْ عَجَبِ الأَيَّامِ أَنَّكَ قَاعِدٌ … عَلَى الأَرْضِ فِيْ الدُّنْيَا وَأَنْتَ تَسِيْرُ
فَسَيْرُكَ يَا هَذَا كَسَيْرِ سَفِيْنَةٍ … بِقَوْمٍ قُعُوْدٍ وَالْقُلُوْبُ تَطِيْرُ

‌‌8 - والظرف في قوله: {يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ} متعلق بمحذوف تقديره: يقع بهم ذلك العذاب يوم تكون السماء {كَالْمُهْلِ} أو متعلق بمحذوف مقدر بعده تقديره: تكون السماء كالمهل يوم يكون من الأحوال والأهوال ما لا يوصف، والأوّل أولى. والمهل هنا: خبث الحديد، ونحوه مما يذاب على مهل وتدريج، أو درديُّ الزيت لسيلانه على مهل لثخانته. وعن ابن مسعود: كالفضة المذابة في تلونها أو كالقير والقطران في سوادهما.
‌‌9 - وجملة قوله: {وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ (9)} معطوفة على ما قبلها؛ أي: تصير

الجبال كالصوف المصبوغ ألوانًا، وإنما وقع التشبيه به؛ لأن الجبال جدد بيض وحمر مختلف ألوانها وغرابيب سود، فإذا بست وطيرت في الجو أشبهت العهن المنفوش أي: المصبوغ إذا تطيرته الريح. قال في "كشف الأسرار": أول ما تتغير الجبال تصير رملًا مهيلًا ثم عهنا منفوشًا ثم تفسير هباء منثورًا. وقال الحسن: تكون الجبال كالعهن، وهو الصوف الأحمر، وهو أضعف الصوف، كما ذكر في قوله تعالى: {فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ}.

‌‌10 - {وَلَا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا (10)}؛ أي: لا يسأل قريب قريبه عن شأنه في ذلك اليوم لما نَزَل بهم من شدة الأهوال التي أذهلت القريب عن قريبه، والخليل عن خليله، كما قال سبحانه: {لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ (37)}. وقيل: الأصل، ولا يسأل حميم عن حيمم، فحذف الحرف، ووصل الفعل؛ أي: لا يسأل قريب قريبًا عن أحواله ولا يكلمه لابتلاء كل منهم بما يشغله عن ذلك. وإذا كان الحال بين الأقارب هكذا، فكيف يكون بين الأجانب؟ والتنكير فيه للتعميم.
وقرأ الجمهور {وَلَا يَسْأَلُ} مبنيًا للفاعل، قيل: والمفعول الثاني محذوف والتقدير؛ أي: لا يسأله نصره ولا شفاعته ولا منفعة لعلمه أنه لا يجد ذلك عنده. وقال قتادة: لا يسأله عن حاله؛ لأنّها ظاهرة. وقيل: لا يسأله أن يحمل عنه من أوزاره شيئًا ليأسه عن ذلك. وقرأ أبو حيوة، وشيبة، وأبو جعفر، والبزي بخلاف عن ثلاثتهم، وابن كثير في رواية عنه على البناء للمفعول؛ أي: لا يسأل إحضاره كل من المؤمن والكافر له سيماء يعرف بها. وقيل: عن ذنوب حميمه ليؤخذ بها بل كل إنسان يسأل عن نفسه، وعن عمله.
ومعنى هذه الآيات: {فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا (5)}؛ أي: إذا سألوا استعجال العذاب على سبيل الاستهزاء والتكذيب بالوحي، وكان هذا يورث ضجرك أيها الرسول فاصبر صبرًا جميلًا بلا جزع ولا شكوى؛ لأنّه أمر محقّق، وكل آتٍ قريب. ثم بين أن هذا اليوم لا شك فيه، فقال: {إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ} إلخ؛ أي: إن هؤلاء المشركين يرون هذا اليوم الذي مقداره خمسون ألف سنة بعيدًا محالًا غير ممكن، ونحن نراه قريبًا هيّنًا غير بعيد علينا، ولا متعذّر. ثم ذكر وقت حدوثه فقال: {يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ (8)}؛ أي: إنَّ العذاب واقع بالكافرين يوم تكون السماء كأنّها عكر الزيت، والمراد أنَّها تكون واهية ضعيفة غير متماسكة. {وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ (9)}؛

أي: وتكون الجبال هشّة غير متلاحمة، كأنها الصوف المنفوش إذا طيرته الريح. رُوي عن الحسن: أنها تسير مع الرياح ثم تنهد ثم تصير كالعهن، ثم تنهد فتصير هباء منثورًا. {وَلَا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا (10)}؛ أي: ولا يسأل قريب مشفق قريبًا عن حاله، ولا يكلمه لابتلاء كل منهما بما يشغله، كما جاء في قوله: {وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى}، وقوله: {وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ (35) وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ (36) لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ (37)}.

‌‌11 - وقوله: {يُبَصَّرُونَهُمْ} مستأنف أو صفة لقوله: {حَمِيمًا}؛ أي: يبصر كل حميم حميمه لا يخفى منهم أحد عن أحد، وليس في القيامة مخلوق إلا وهو نصب عين صاحبه، ولا يتساءلون، ولا يكلم بعضهم بعضًا لاشتغال كل منهم بنفسه. وهذه الجملة مستأنفة كما مرّ آنفًا، واقعة في جواب سؤال مقدر كأنّه قيل: لعله لا يبصره فكيف يسأل عن حاله؟ فقيل: {يُبَصَّرُونَهُمْ}. والضمير الأول (1) للحميم الأول، والثاني للثاني، وجمع الضميرين لعموم الحميم لكل حميمين لا لحميمين اثنين، لأنهما نكرتان في سياق النفي. قال في "تاج المصادر": التبصير: التعريف والإيضاج، ويعدى إلى المفعول الثاني بالباء، وقد تحذف الباء، وعلى هذا جاء {يُبَصَّرُونَهُمْ} انتهى. يعني: عدّى {يُبَصَّرُونَهُمْ} بالتضعيف إلى ثان وقام الأول مقام الفاعل. والمعنى: يبصر الأحماء فلا يخفون عليهم ولا يمنعهم من التساؤل إلا تشاغلهم بأحوال أنفهسم، فيبصر الرجل أباه وأخاه وأقرباءه وعشيرته، ولكن لا يسأله ولا يكلمه لاشتغاله بما هو فيه. قال ابن عباس رضي الله عنهما: يتعارفون ساعة ثم يتناكرون ويفر بعضهم من بعض بعد ذلك.
وقال ابن زيد (2): يبصر الله الكفار في النار الذين أضلوهم في الدنيا، وهم الرؤساء المتبوعون عبرةً وانتقامًا وحزنًا. وقيل: إن قوله: {يُبَصَّرُونَهُمْ}. يرجع إلى الملائكة؛ أي: يعرفون أحوال الناس، لا يخفون عليهم. وقرأ قتادة (3): {يُبَصَّرُونَهُمْ} مخففًا مع كسر الصاد؛ أي: يبصر المؤمن الكافر في النار، قاله مجاهد.
{يَوَدُّ الْمُجْرِمُ}؛ أي: يتمنى الكافر، وقيل: كلّ مذنب. {لَوْ} بمعنى التمنّي،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.
(3) البحر المحيط.

فهو حكاية لودادتهم. {يَفْتَدِي} من الافتداء، وهو حفظ الإنسان عن النائبة بما يبذل عنه. {مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ}؛ أي: من العذاب الذي ابتلوا به يوم إذ كان ما ذكر، وهو بكسر الميم لإضافة العذاب إليه. وقرىء {يَوْمِئِذٍ} بالفتح على البناء للإضافة إلى غير متمكن. وقرأ الجمهور (1) {مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ} بإضافة عذاب إلى يومئذٍ. وقرأ أبو حيوة بتنوين {عذابٍ} وقطع الإضافة. وقرأ الجمهور {يومئذ} بكسر الميم. وقرأ نافع، والكسائي، والأعرج، وأبو حيوة بفتحها. {بِبَنِيهِ} أصله: ببنين سقطت نونه للإضافة، وجمعه؛ لأن كثرتهم محبوبة مرغوب فيها.

‌‌12 - {وَصَاحِبَتِهِ}؛ أي: صاحبته التي يصاحبها {وَأَخِيهِ} الذي كان ظهيرًا له ومعينًا.
وجملة قوله: {يَوَدُّ} مستأنفة (2) مسوقة لبيان أنَّ اشتغال كل مجرم بنفسه بلغ إلى حيث يتمنّى أن يفتدى بأقربهم إليه وأعلقهم بقلبه ويجعله فداء لنفسه حتى ينجو هو من العذاب، فضلًا عن أن يهتم بحاله ويسأل عنها، كأنّه قيل: كيف لا يسأل مع تمكنه من السؤال؟ فقيل: {يَوَدُّ} … إلخ.

‌‌13 - {وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْوِيهِ (13)}؛ أي: وعشيرته الأقربين الذين يضمونه في النسب أو عند الشدائد، ويأوي إليهم فيلوذ بهم. قال أبو عبيد: الفصيلة دون القبيلة. وقال ثعلب: هم آباؤهم الأدنون، وهي في الأصل القطعة المفصولة من الجسد، وتطلق على الآباء الأقربين، وعلى الأولاد؛ لأنَّ الولد يكون مفصولًا من الأبوين، فلمّا كان الولد مفصولًا منهما كانا مفصولين منه أيضًا، فسمّي فصيلة لهذا السبب، والمراد بالفصيلة في الآية هو الآباء الأقربون والعشيرة الأدنون لقوله: {وبنيه}.
وقوله: {تُؤْوِيهِ} من آوى إلى كذا انضم إليه، وآواه غيره كما قال تعالى: {آوَى إِلَيْهِ أَخَاهُ}؛ أي: إلى نفسه.

‌‌14 - {وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا} من الثقلين والخلائق. و {مَنْ} للتغليب. {ثُمَّ يُنْجِيهِ} معطوف على {يَفْتَدِى}؛ أي: يَوَدُّ لو يفتدى ثم ينجيه الافتداء. و {ثُمَّ} لاستبعاد الإنجاء. يعني: لو كان هؤلاء جميعًا تحت يده وبذلهم في فداء نفسه ثمّ ينجيه ذلك، وهيهات أن ينجيه. وقرأ (3) الزهريّ {تؤويه} و {تنجيه} بضمّ الهاءين.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.

والمعنى: أي يتمنى الكافر لو ينفع أعز الناس إليه فديةً. لينجيه من ذلك العذاب، فيود لو كان أبناؤه أو زوجته أو أخوه أو عشيرته التي تضمه إليها، أو أهل الأرض جميعًا فداء له ليخلص من ذلك العذاب.
والخلاصة: يتمنى الكافر لو كان هؤلاء جميعًا في قبضة يده .. ليبذلهم فدية عن نفسه ثم ينجيه ذلك هيهات.

‌‌15 - {كَلَّا} ردع للمجرم عن الودادة والتمنّي، وتصريح بامتناع إنجاء الافتداء؛ أي: لا يكون كما يتمنّى فإنّه بهيئته الظلمانية الحاصلة من الإجرام استحق العذاب، فلا ينجو منه. وفي الحديث: "يقول الله عز وجل لأهون أهل النار عذابًا يوم القيامة: لو أنَّ لك ما في الأرض من شيء أكنت تفتدى به؟ فيقول: نعم، فيقول: أردت منك أهون من هذا، وأنت في صلب آدم أن لا تشرك بي". وعن "القرطبي": أن {كَلَّا} يكون بمعنى الردع والزجر وبمعنى حقًّا، وكلا الوجهين جائزان هنا، فعلى الثاني يكون تمام الكلام {يُنْجِيهِ}، فيوقف عليه، ويكون {كَلَّا} من الجملة الثانية التي تليه. والمحققون على الأول، ومن ذلك وضع السجاوندي علامة الوقف على {كَلَّا}. {إِنَّهَا}؛ أي: إنَّ النار المدلولى عليها بذكر العذاب، والمراد جهنم. {لَظَى} علم للنار، أو للدرك الثاني منها، منقول من اللظى بمعنى اللهب الخالص الذي لا يخالطه دخان، فيكون في غاية الإحراق لقوة حرارته النارية بالصفاء. وهو خبر {إن} بمعنى إن النار التي أعدت لعذابه مسماة بهذا الاسم. ويجوز أن يراد بـ {لَظَى}: اللهب الخالص على الأصل، فيكون خبرًا بلا تأويل؛ أي: إنَّ النار التي يعذّب بها لهب خالص ليس فيه دخان.
‌‌16 - {نَزَّاعَة} خبر ثان لـ {أَنّ}؛ أي: قلاعة {لِلشَّوَى}؛ أي: للأعضاء التي في أطراف الجسد كالأيدي والأرجل؛ أي: مزيلة للأعضاء عن أماكنها لقوّة حرارتها ثم تعود الأعضاء كما كانت، وهكذا أبدًا، فلا تترك لحمًا ولا جلدًا، إلا أحرقته. من نزع الشيء إذا جذبه، وأزاله من مقرّه وموضعه. و {الشوى}: الأطراف؛ أي: الأعضاء التي ليست بمقتل كالأيدي والأرجل. أو جمع شواة، وهي جلدة الرأس. يعني: أنَّ النار تنزع جلود الرأس وتقشّرها عنه، وذلك لأنهم كانوا يسعون بالأطراف للأذى والجفاء، ويصرفون عن الحق الأعضاء الرئيسية التي تشتمل عليها الرأس خصوصًا العقل الذي كانوا لا يعقلون إلا به في الرأس.

وقرأ الجمهور (1): {نَزَّاعَةٌ} بالرفع على أنه خبر ثان لـ {أنّ}، أو خبر مبتدأ محذوف؛ أي: هي، أو تكون {لَظَى} بدلًا من الضمير المنصوب، و {نزّاعة} خبر {إن}، أو على أنّ {نزّاعة} صفة لـ {لَظَى} على تقدير عدم كونها علما، أو يكون الضمير في {إِنَّهَا} للقصة، ويكون {لَظَى} مبتدأ، و {نزاعة} خبره، والجملة خبر {إن}. وقرأ حفص عن عاصم، وأبو عمرو في رواية عنه، وأبو حيوة، وابن أبي عبلة والزعفرانيّ، وابن مقسم، واليزيدي في اختياره {نَزَّاعَةً} بالنصب على الحال المؤكدة أو المبينة، والعامل فيها {لَظَى}، وإن كان علمًا لما فيه من معنى التلظي كما عمل العلم في الظرف في قوله:
أَنَا أَبُو الْمِنْهَالِ بَعْضَ الأَحَيْانِ
أي: المشهور بعض الأحيان. أو بالنصب على الاختصاص للتهويل، قاله الزمخشري.

‌‌17 - {تَدْعُو} تلك النار {مَنْ أَدْبَرَ} عن الحق ومعرفته، وهو مقابل أقبل. ومعنى {تَدْعُو}: تجذب إلى نفسها، وتحضر، فهو مجاز عن إحضارهم كأنها تدعوهم فتحضرهم وتقول لهم: إلى إلى يا كافر، ويا منافق، ويا زنديق فإني مستقرك. أو تدعو الكافرين، والمنافقين بلفظ فصيح بأسمائهم، ثم تلتقطهم كالتقاط الطير الحب. ويجوز أن يخلق الله فيها كلامًا كما يخلقه في جلودهم وأيديهم وأرجلهم وكما خلقه في الشجرة. أو تدعو زبانيتها على حذف المضاف أو على الإسناد المجازي حيث أسند فعل الداعي إلى المدعوّ إليه، من باب إسناد ما هو للحال إلى المحل. وقيل: هو تمثيل وتخييل، ولا دعاء في الحقيقة. {وَتَوَلَّى}؛ أي: أعرض عن الطاعة؛ لأن من أعرض يولّي وجهه. وفي "التأويلات النجمية": من أدبر عن التوجه إلى الحق بموافقات الشريعة ومخالفات الطبيعة، وتولى عن الإقبال على الآخرة والإدبار عن الدنيا.
‌‌18 - {وَجَمَعَ} المال حرصًا وحبًّا للدنيا {فَأَوْعَى}؛ أي: فجعله في وعاء وكنزه، ولم يؤد زكاته وحقوقه الواجبة فيه، وتشاغل به عن الدين، وتكبر باقتنائه. وذلك لطول أمله وانعدام شفقته على عباد الله، وإلا ما ادخر بلْ بذل. وفي جمع الجمع مع الإدبار والتولي تنبيه على قباحة البخل وخساسة البخيل، وعلى أنه لا يليق بالمؤمن.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

والمعنى: أي كلا لا يقبل منه فداء، ولو جاء بأهل الأرض جميعًا أو بأعز ما يجده من مال ولو بملء الأرض ذهبًا أو بولده الذي كان حشاشة كبده في الدنيا، أو بزوجته وعشيرته. {إِنَّهَا لَظَى …} إلخ؛ أي: إنها النار الشديدة الحرارة التي تنزع جلدة الرأس، وتفرقها ثم تعود إلى ما كانت عليه. وأنشدوا قول الأعشى:
قَالَتْ قُتَيْلَةُ مَالَهُ … قَدْ جُلِّلَتْ شَيْبًا شَوَاتُهُ
وهذه النار تجذب إليها أبناءها الذين خلقهم الله لها، وقدر أنها في الدنيا يعملون عملها من بين أهل المحشر، فدسوا أنفسهم إذ كذبوا بقلوبهم وتركوا العمل بجوارحهم، وجمعوا المال بعضه على بعض وكنزوه، ولم يؤدوا حق الله فيه، وتشاغلوا به عن فرائضه من أوامر ونواهٍ.

‌‌19 - {إِنَّ الْإِنْسَانَ}؛ أي: جنس الإنسان {خُلِقَ} حال كونه {هَلُوعًا}؛ أي: شديد الحرص سيّىء الجزع وأفحشه، مبالغة هالع من الهلع، وهو سرعة الجزع عند مسّ المكروه بحيث لا يستمسك، وسرعة المنع عند مسّ الخير، يقال: ناقة هلوع: سريعة السير، وهو من باب علم، وقد فسره أحسن تفسير على ما روي عن ابن عباس رضي الله عنهما.
‌‌20 - قوله تعالى: {إِذَا} ظرف لـ {جَزوُعُا} {مَسَّهُ الشَّرُّ}؛ أي: أصابه الشر، ووصل إليه الفقر، أو المرض أو نحوهما {جَزُوعًا} أي: كثير الجزع، مبالغة في الجزع مُكْثِرًا منه لجهله بالقدر، وهو ضد الصبر. وقال ابن عطاء: الهلوع الذي عند الموجود يرضى، وعند المفقود يسخط. وفي الحديث: "شر ما أعطي ابن آدم شح هالع، وجبن خالع" فالهالع المحزن، والخالع الذي يخلع قلبه. قال بعضهم: إنما كرهت نفوس الخلق المرض؛ لأنّه شاغل لهم عن أداء ما كلفوا به من حقوق الله تعالى؛ إذ الروح الحيواني حين يحس بالألم يغيب عن تدبير الجسد الذي يقوم بالتكليف، وإنما لم تكره نفوس العارفين الموت لما فيه من لقاء الله تعالى، فهو نعمة ومنة، ولذلك ما خير نبيٌّ في الموت إلا اختاره.
‌‌21 - {وإِذَا} ظرف لـ {مَنُوعًا} {مَسَّهُ الْخَيْرُ}؛ أي: السعة أو الصحة أو غيرهما {مَنُوعًا}؛ أي: مبالغًا في المنع والإمساك لجهله بالقسمة وثواب الفضل. وللصحة مدخل في الشحّ، فإن الغني قد يعطي في المرض ما لا يعطيه في الصحة، ولذا كانت الصدقة حال الصحة أفضل. والأوصاف الثلاثة، وهي: {هَلُوعًا} و {جَزُوعًا} و {مَنُوعًا} أحوال مقدرة؛ لأنَّ المراد بها ما يتعلق به الذمّ والعقاب، وهو ما يدخل

تحت التكليف والاختيار، وذلك بعد البلوغ. أو محقّقة لأنها طباثع جبل الإنسان عليها، كما قال المتنبي:
الظُّلْمُ مِنْ شِيَمِ النَّفُوسِ فَإنْ تَجِدْ … ذَا عِفّةٍ فِلِعِلَّةٍ لا يَظْلِمُ
ولا يلزم أن لا تفارقه بالمعالجات المذكورة في كتب الأخلاق، فإنها كبرودة الماء ليست من اللوازم المهيئة للوجود، بل إنما حصولها فيه بوضع الله تعالى وخلقه، وهو يزيلها أيضًا بالأسباب التي سببها إذا أراد. قال الراغب: فإن قيل: ما الحكمة في خلق الإنسان على مساوي الأخلاق؟
قلنا: الحكمة في خلق الشهوة أن يمانع نفسه إذا نازعته نحوها، ويحارب شيطانه عند تزيينه المعصية، فيستحق من الله سبحانه مثوبة وجنة انتهى.
والمعنى: أي إنّ الإنسان جُبِلَ على الهلع، فهو قليل الصبر شديد الحرص، فإذا افتقر أو مرض أخذ في الشكاة والجزع، وإذا صار غنيًّا أو سليمًا معافًى منع معروفه، وشحّ بماله، وما ذاك إلا لاشتغاله بأحواله الجسمانية العاجلة، وقد كان من الواجب عليه أن يكون مشغولًا بأحوال الآخرة، فإذا مرض، أو افتقر رضي بما قسم له علمًا بأن الله يفعل ما يشاء ويحكم بما يريد، وإذا وجد المال والصحة صرفهما في طلب السعادة الأخروية.
والخلاصة: أنه إذا أصابه الفقر والحاجة أو المرض أو نحو ذلك .. فهو جزوع؛ أي: كثير الجزع، وإذا أصابه الخير من الغنى والخصب والسعة ونحو ذلك فهو كثير المنع والإمساك.

‌‌22 - وقد استثني من هذه الحال من اتصفوا بالصفات الآتية، فقال:
1 - {إِلَّا الْمُصَلِّينَ (22)} استثناء من الإنسان؛ لأنه جنس في معنى الجمع، وهذا الاستثناء باعتبار الاستمرار؛ أي: إنّ المطبوعين على الصفات الرذيلة مستمّرون عليها إلا المصلين؛ أي: المقيمين للصلاة، فإنهم بدلوا تلك الطبائع واتصفوا بأضدادها. وقيل: المراد بهم: أهل التوحيد. يعني: أنهم ليسوا على تلك الصفات من الهلع والجزع والمنع، وأنهم على صفات محمودة وخلال مرضيّة؛ لأن إيمانهم وما تمسكوا به من التوحيد ودين الحق يزجرهم عن الاتصال بتلك الصفات، ويحملهم على الاتصاف بصفات الخير.

‌‌23 - ثم بينهم سبحانه بقوله: {الَّذِينَ هُمْ} تقديم {هم} يفيد تقوية الحكم وتقريره في ذهن السامع كما في قولك: هو يعطي الجزيل قصدًا إلى تحقيق أنّه يفعل إعطاء الجزيل. {عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ} لا يشغلهم عنها شاغل، ولا يصرفهم عنها صارف، فيواظبون على أدائها، وليس المراد بالدوام أنهم يصلون أبدًا. وقال الحسن، وابن جريج: هو التطوع منها. وقال النخعي: المراد بالمصلين الذين يؤدّون الصلاة المكتوبة. وقيل: الذين يصلونها لوقتها. والمراد (1) بالآية جميع المؤمنين. وقيل: الصحابة خاصّة، ولا وجه لهذا التخصيص لاتصاف كل مؤمن بأنه من المصلين. وقدم الصلاة على سائر الخصال لشرفها على غيرها بعد الإيمان لقوله صلى الله عليه وسلم: "أوّل ما افترض الله على أمتي الصلوات الخمس، وأول ما يرفع من أعمالها الصلوات، وأوّل ما يحاسب به العبد يوم القيامة صلاته" فإن صلحت .. فقد أفلح، وأنجح، وإن فسدت فقد خاب وخسر. ولذا ختم الله الخصال بها، كما قال: {وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ (9)}. وكان آخر ما أوصى به النبي صلى الله عليه وسلم الصلاة، وما ملكت أيمانكم. وقرأ الجمهور {عَلَى صَلَاتِهِمْ} بالإفراد، والحسن جمعًا.
والمعنى (2): أي إنّ الإنسان بطبعه متصف بصفات الذمّ، خليق بالمقت إلَّا من عصمهم الله ووفقهم، فهداهم إلى الخير، ويسّر لهم أسبابه، وهم المصلون الذين يحافظون على الصلوات في أوقاتها، لا يشغلهم عنها شيء من الشواغل. وفي هذا إيماء إلى فضيلة المداومة على العبادة.
أخرج ابن حبان عن أبي سلمة قال: حدّثتني عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "خذوا من العمل ما تطيقون، فإن الله لا يملّ حتى تملوا"، قالت: فكان أحب الأعمال إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما داوم عليه، وإن قل، وكان إذا صلى صلاة داوم عليها". وقرأ أبو سلمة {الذين هم على صلاتهم دائمون}.

2 -‌‌ 24 {وَالَّذِينَ} أي: وإلا الذين {فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ} أي: نصيب معين يستوجبونه على أنفهسم تقربًا إلى الله تعالى، وإشفاقًا على الناس من الزكاة المفروضة، كما قاله قتادة ومحمد بن سيرين. وقال مجاهد: سوى الزكاة. وقيل: صلة الرحم. والظاهر: أنه الزكاة لوصفه بكونه معلومًا ولجعله قرينًا للصلاة.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

‌‌25 - {لِلسَّائِلِ}؛ أي: الذي يسأل. ومن (1) كان له قوت يوم لا يحل له السؤال، وأما حكم الدافع له عالمًا بحاله، فكان القياس أن يأثم؛ لأنه إعانة على الحرام، لكنه يجعله هبة، ولا إثم في الهبة للغني وله أن يرده برد جميل مثل أن يقول: آتاكم الله من فضله. {وَالْمَحْرُومِ} أي: الذي لا يسأل إما حياء أو توكلًا، فيظن أنه غني فيحرم.
والمعنى (2): أي والذين في أموالهم نصيب معين لذوي الحاجات، والبائسين تقرَّبًا إلى الله وإشفاقًا على خلقه سواء سألوا، واستجدوا أو لم يسألوا تعففًا منهم، والمراد بهذا الحق المعلوم ما يوظّفه الرجل على نفسه فيؤديه كل جمعة، أو كل شهر أو كلما جدت حاجة تدعو إلى بذل المال كإغاثة فرد أو إغاثة أمة طرأ عليها ما يستدعي البذل لمصلحة هامة لها كالدفاع ضدّ عدوّ أو دفع مجاعة أو ضرورة ملحّة مفاجئة.

3 -‌‌ 26 {وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ (26)}؛ أي: يوم الجزاء، وهو يوم القيامة، لا يشكون فيه ولا يجحدونه بل يصدّقونه بأعمالهم، حيث يتعبون أنفسهم في الطاعات البدنيّة والمالية طمعًا في التوبة الأخروية، بحيث يستدل بذلك على تصديقهم بيوم الجزاء. فمجرد التصديق بالجنان واللسان، وإن كان ينجي من الخلود في النار، لكن لا يؤدي إلى أن يكون صاحبه مستثنى من المطبوعين بالأحوال المذكورة.
والمعنى: أي والذين يوقنون بالمعاد والحساب، فيعملون عمل من يرجو الثواب، ويخاف العقاب، وتظهر آثار ذلك في أفعالهم وأقوالهم ومعتقداتهم، فينيبون إلى الله ويخبتون إليه.

4 -‌‌ 27 {وَالَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذَابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ (27)}، أي: خائفون على أنفسهم مع ما لهم من الأعمال الفاضلة استقصارًا لها، واستعظامًا لجنابه تعالى. وتقديم {مِنْ} على متعلقه وإن كان للفاصلة يجوز أن يكون للحصر امتثالًا لأمره تعالى {فَارْهَبُونِ} مع جواز أن يكون للتقوية؛ أي: والذين هم خائفون وجلون من تركهم الواجبات وإقدامهم على المحظورات، ومن يدم به الخوف والإشفاق فيما كلف به يكن حذرًا--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

من التقصير حريصًا على القيام بما كلف به من علم وعمل. ونحو الآية قوله: {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ (60)}، وقوله: {الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ}.

‌‌28 - ثم ذكر الداعي لهم إلى هذا الخوف، فقال: {إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ (28)} وهو اعتراض مؤذن بأنه لا ينبغي لأحد أن يأمن عذابه تعالى، وإن بالغ في الطاعة والاجتهاد بل يكون بين الخوف والرجاء؛ لأنه لا يعلم أحد عاقبته، ومِنْ ثم أثر عن السلف الصالح أنهم كانوا كثيري الخوف والوجل، كما يشعر بذلك قول بعضهم: لَيْتَ أمي لم تَلِدْنِي، وقول آخر: ليتني شجرةً تعضد، إلى أشباه ذلك مما يعبر عن شديد الوجل والخشية.
5 -‌‌ 29 {وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ} فرج الرجل والمرأة سوءاتهما؛ أي: قبلهما. عبّر به عنها رعايةً للأدب في الكلام، وأدب المرء خير من ذهبه، والجار متعلق بقوله: {حَافِظُونَ} من الزنا؛ أي: متعفّفون عن مباشرة الحرام، كافون لها عن الحرام، فإن حفظ الفرج كناية عن العفة.
‌‌30 - {إِلَّا عَلَى} بمعنى (من) كما في كتب النحو. {أَزْوَاجِهِمْ} الأربع؛ أي: نسائهم المنكوحات {أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ} من الجواري من غير حصر في أوقات حلها كالطهر من الحيض والنفاس ومضيّ مدة الاستبراء. وعبر عنهن بـ {ما} إجراءً لهن لمملوكيتهن مجرى غير العقلاء أو لأنوثتهن المنبئة عن القصور. وإيراد ما ملكت الإيمان يدل على أن المراد من الحافظين هنا المذكور، وإن كان الحفظ لازمًا للإناث أيضًا، بل أشد؛ لأنه لازم عليهن على عبيدهن، وإن كانوا مما ملكت أيمانهن ترجيحًا لجانب الذكور في صيانة عرضهم. {فَإِنَّهُمْ}؛ أي: فإن الحافظين {غَيْرُ مَلُومِينَ} على عدم حفظها منهن؛ أي: غير معيوبين شرعًا فلا يؤاخذون بذلك في الدنيا والآخرة. وفيه إشعار بأن من لم يحفظ تكفيه ملامة اللائمين، فكيف العذاب؟.
‌‌31 - {فَمَنِ ابْتَغَى} وطلب لنفسه الاستمتاع {وَرَاءَ ذَلِكَ}؛ أي: وراء ما ذكر من الأزواج والمملوكات. {فَأُولَئِكَ} المبتغون {هُمُ الْعَادُونَ}؛ أي: المتجاوزون لحدود الله، الكاملون في العدوان المتناهون فيه؛ لأنّه من عدا عليه إذا تجاوز الحد في الظلم، ودخل فيه حرمة وطْءِ الذكران والبهائم والزنا، وقيل: يدخل فيه الاستمناء أيضًا. روي: أنَّ العرب كانوا يستمنون في الأسفار، فنزلت الآية. وفي

الحديث: "ومن لم يستطع - أي: التزوج - فعليه بالصوم". استدل به بعض المالكية على تحريم الاستمناء؛ لأن صلى الله عليه وسلم أرشد عند العجز عن التزوج إلى الصوم الذي يقطع الشهوة، فلو كان الاستمناء مباحًا .. لكان الإرشاد إليه أسهل. وقد أباح الاستمناء طائفة من العلماء، وهو عند الحنابلة وبعض الحنفية جائزٌ لأجل تسكين الشهوة. وفي بعض حواشي البخاري: والاستمناء باليد حرام بالكتاب والسنة، قال الله تعالى: {وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ} إلى قوله: {فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ}؛ أي: الضالون المتجاوزون من الحلال إلى الحرام. قال البغوي: الآية دليل على أنَّ الاستمناء باليد حرام.

6 -‌‌ 32 {وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ}؛ أي: لما ائتمنوا عليه من الدين والدنيا. {وَعَهْدِهِمْ} فيما بينهم وبين ربهم أو فيما بينهم، وبين الناس {رَاعُونَ}؛ أي: حافظون بالوفاء. يعني: إذا ائتمنوا لم يخونوا، وإذا عاهدوا لم يغدروا.
قرأ الجمهور {لِأَمَانَاتِهِمْ} بالجمع. وقرأ ابن كثير وابن محيصن {لأمانتهم} بالإفراد، والمراد به الجنس، أي: فالأمانة اسم لجنس ما يؤتمن عليه الإنسان سواء من جهة البارىء سبحانه، وهي أمانات الدين التي هي الشرائع والأحكام أو من جهة الخلق، وهي الودائع ونحوها. والجمع بالنظر إلى اختلاف الأنواع، وكذا العهد شامل لعهد الله وعهد الناس، وهو ما عقده الإنسان على نفسه لله أو لعباده، وهو يضاف إلى المعاهد والمعاهد فيجوز هنا الإضافة إلى الفاعل والمفعول.

7 -‌‌ 33 {وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَادَاتِهِمْ} الباء: متعلقة بقوله: {قَائِمُونَ} سواء كانت للتعدية أم للملابسة، والجمع باعتبار أنواع الشهادة؛ أي: والذين هم يقيمون الشهادة، ويؤدونها على من كانت عليه قريب أو بعيد رفيع أو وضيع، ولا يكتمونها ولا يغيّرونها. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا علمت مثل الشمس فاشهد وإلا فدع". وتخصيصها بالذكر مع اندراجها في الأمانات لإبانة فضلها؛ لأن في إقامتها إحياء الحقوق وتصحيحها، وفي كتمها وتركها تضييعها وابطالها، وفي "الأشباه" إذا كان الحقُّ يقوم بغيرها، أو كان القاضي فاسقًا أو كان يعلم أنها لا تقبل .. جاز الكتمان.
وقرأ الجمهور {بشهادتهم} بالإفراد. وقرأ حفص ويعقوب، وهي رواية عن ابن كثير بالجمع. قال الواحدي: والإفراد أولى؛ لأنّه مصدر، ومن جمع ذهب إلى

اختلاف الشهادات. قال الفراء: ويدل على قراءة التوحيد قوله تعالى: {وَأَقِيمُوا الشَّهَادَةَ لِلَّهِ}.
والمعنى: أي والذين يقومون بأداء الشهادة عند الحكام، ولا يكتمونها ولا يغيّرونها. والشهادة من جملة الأمانات، وخصَّها بالذكر لعظم شأنها؛ إذ بها تحيا الحقوق وبتركها تموت.

8 -‌‌ 34 {وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ (34)} تقديم {عَلَى صَلَاتِهِمْ} يفيد الاختصاص الدال عل أن محافظتهم مقصورة على صلاتهم، لا تتجاوز إلى أمور دنياهم؛ أي: يراعون شرائطها، ويكملون فرائضها وسننها ومستحباتها وآدابها، ويحفظونها من الإحباط باقتران الذنوب. فالدوام المذكور أوّلًا يرجع إلى أنفس الصلوات والمحافظة إلى أحوالها. قال أبو حيان: وأقول: إنَّ الديمومة على الشيء والمحافظة عليه شيء واحد، لكنّه لما كانت الصلاة هي عمود الإِسلام بولغ في التوكيد فيها، فذكرت أوَّل خصال الإِسلام المذكورة في هذه السورة وآخرها ليعلم مرتبتها في الأركان التي بني الإِسلام عليها. وقال الشوكاني: والمراد يحافظون على أذكارها وأركانها وشرائطها، لا يخلون بشيء من ذلك. قال قتادة: على وضوئها وركوعها وسجودها. وقال ابن جريج: المراد: التطوع، وكرر ذكر الصلاة لاختلاف ما وصفهم به أوّلًا، وما وصفهم به ثانيًا، فإن معنى الدوام هو أن لا يشتغل عنها بشيء من الشواغل كما سلف، ومعنى المحافظة: أن يراعي الأمور التي لا تكون صلاةً بدونها. وقيل: المراد يحافظون عليها بعد فعلها من أن يفعلوا ما يحبطها ويبطل ثوابها، وكرر الموصولات للدلالة على أن كل وصف من تلك الأوصاف لجلالته يستحق أن يستقل بموصوف منفرد.
‌‌35 - والإشارة: بقوله: {أُولَئِكَ} إلى الموصوفين بتلك الصفات؛ أي: أولئك الموصوفون بما ذكر من الصفات الفاضلة. {فِي جَنَّاتٍ}؛ أي: مستقرون في جنات لا يقادر قدرها، ولا يدرك كنهها. {مُكْرَمُونَ} بالثواب الأبدي والجزاء السرمدي؛ أي: سيكونون كذلك، فكأنّ الإكرام فيها واقع لهم الآن. وهو خبر ثان أو هو الخبر، و {فِي جَنَّاتٍ} متعلق به، قدم عليه لمراعاة الفواصل، أو بمضمر هو حال من الضمير في الخبر؛ أي: مكرمون حال كونهم كائنين في جنات.

والمعنى: هؤلاء الذين يفعلون هذه الأفعال في بساتين يكرمون فيها بأنواع اللذات والمسرات، وإلى ذلك أشار الحديث: "فيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطرَ على قلب بشر".

‌‌36 - {فَمَالِ الَّذِينَ}؛ أي: فما بال الذين {كَفَرُوا} وحرموا من الاتصاف بالصفات الجليلة المذكورة. و {ما} استفهامية للإنكار في موضع رفع بالابتداء، ولـ {الَّذِينَ} خبرها، واللام الجارة كتبت مفصولة اتباعًا لمصحف عثمان رضي الله عنه. {قِبَلَكَ} حال من المنوي في {الَّذِينَ كَفَرُوا}؛ أي: فما لهم ثابتين حولك {مُهْطِعِينَ} حال من المستكن في {قِبَلَكَ}. من الإهطاع، وهو الإسراع؛ أي: مسرعين نحوك؛ أي: أيّ شيء ثبت لكفّار مكة مسرعين جهتك، مادي أعناقهم إليك، مقبلين بأبصارهم عليك.
‌‌37 - وقوله: {عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ} متعلق بـ {عِزِينَ}، لأنّه بمعنى مفترقين أو بـ {مُهْطِعِينَ}، و {عِزِينَ} حال بعد حال من المنوي في {الَّذِينَ} أي: فرقًا شتَّى، جمع عزة، وهي الفرقة من الناس. وأصلها (1): عزو من العزو بمعنى الانتماء، والانتساب، فعوضوا عن اللام الهاء كأن كل فرقة تعتزي إلى غير من تعتزي إليه الأخرى إما في الولادة، أو في المظاهرة، فهم مفترقون. كان المشركون يتحلقون حول رسول الله صلى الله عليه وسلم حلقًا حلقًا وفرقًا فرقًا، ويستهزئون بكلامه ويقولون: إن دخل هؤلاء الجنة كما يقول محمد فلندخلنها قبلهم. فنزلت هذه الآية وما بعدها، كما مرّ في الأسباب.
والمعنى (2): فما بال كفار مكة؟ يسرعون إليك ويجلسون حواليك عن يمينك، وعن شمالك جماعات متفرقة، نافرين منك لا يلتفتون إلى ما تلقيه عليهم من رحمة الله وهديه ونصحه وإرشاده وما فيه سعادتهم في معاشهم ومعادهم. ونحو الآية قوله: {فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ (49) كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ (50) فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ (51)}.
أخرج مسلم وغيره عن جابر قال: دخل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم المسجد ونحن حلق، متفرقون، فقال: "ما لي أراكم عزين؟ ألا تصفون كما تصف الملائكة عند ربها؟ " قالوا: وكيف تصف الملائكة عند ربها؟ قال: "يتمون الصفوف الأول--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

ويتراصون في الصف". وقد كانت عادتهم في الجاهلية أن يجلسوا حلقًا مجتمعين، قال شاعرهم:
تَرَانَا عِنْدَهُ وَالْلَّيْلُ دَاجٍ … عَلَى أَبْوابِهِ حِلَقًا عَزِينَا

‌‌38 - ثم أيأسهم من نيلهم للسعادة التي يفوز بها من يسمعون القول، فيتبعون أحسنه، فقال: {أَيَطْمَعُ} ويرجو {كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ}؛ أي: من هؤلاء المهطعين {أَنْ يُدْخَلَ} بالإيمان {جَنَّةَ نَعِيمٍ}؛ أي: جنة ليس فيها إلا التنعم المحض من غير تكدر ولا تنغص. والاستفهام فيه للتوبيخ المضمن للإنكار؛ أي: لا يطمع. والطمع: نزوع النفس إلى الشيء شهوة له، وأكثر الطمع من جهة الهوى. وقرأ الجمهور (1) {أَنْ يُدْخَلَ} مبنيًا للمفعول من الإدخال. وقرأ الحسن، وزيد بن علي، وطلحة بن مصرف، والأعرج، ويحيى بن يعمر، وأبو رجاء، وعاصم في رواية عنه مبنيًا للفاعل من الدخول.
‌‌39 - {كَلَّا} ردع لهم عن ذلك الطمع الفارغ؛ أي: اتركوا هذا الطمع، واقطعوا مثل هذا الكلام؛ أي: لا يدخلها.
والمعنى: أيطمع هؤلاء المشركون وهم نافرون من الرسول صلى الله عليه وسلم، معرضون عن سماع الحق أن يدخلوا جنتي كما يدخلها المؤمنون المخبتون الذين يدعون ربهم خوفًا وطمعًا؟ كلا لا مطمع لهم في ذلك مع ما هم عليه.
ولعل (2) وجه إيراد {يُدْخَلَ} مجهولًا من الإدخال دون يدخل معلومًا من الدخول مع أنه الظاهر في رد قولهم: {لَنَدْخُلَنَّهَا}. إشعار بأنه لا يدخل من يدخل إلا بإدخال الله، وأمره للملائكة به، وبأنهم محرومون من شفاعة تكون سببًا للدخول، وبأن إسناد الدخول إخبارًا وإنشاءً، إنما يكون للمرضي عنهم، والمكرمين عند الله بإيمانهم وطاعتهم كقوله تعالى: {فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ} وقوله: {ادْخُلُوا الْجَنَّةَ}.
وفي تنكير (3) {جَنَّةَ} إشعارًا بأنهم مردودون عن كل جنة، وإن كانت الجنان كثيرةً، وفي توصيفها بـ {نَعِيمٍ} إشعار بأن كل جنة مملوءة بالنعمة، وأن من طرد من--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.
(3) روح البيان.

راحة النعيم وقع في كدر الجحيم. وفي إيراد {كُلُّ} إشعار بأن من آمن منهم بعد قولهم هذا، وأطاع الله ورسوله حق له الطمع، وتعميم للردع لكل منهم كائنًا من كان ممن لم يؤمن.
ثم ذكر السبب في تيئيسهم منها، فقال: {إنَا خَلَقْنَاهُمْ}؛ أي: أنشأناهم وأوجدناهم {مِمَّا يَعْلَمُونَ}؛ أي: من النطفة القذرة التي يعلمونها، فكيف يتشرفون ويدعون المتقدم ويقولون: لندخلن الجنة قبلهم؟ فكيف يليق ويصح دخولهم الجنة، ولم يتصفوا بالإيمان والمعرفة. وهذا كلام مستأنف، ولذلك وضع السجاوندي علامة الطاء على {كَلَّا} لتمام الكلام عنده، قد سيق تمهيدًا لما بعده من بيان قدرته تعالى على أن يهلكهم لكفرهم بالبعث والجزاء واستهزائهم برسول الله صلى الله عليه وسلم، وبما نزل عليه من الوحي وادعائهم دخول الجنة بطريق السخرية، وينشيء بدلهم قومًا آخرين. فإن قدرته تعالى على ما يعلمون من النشأة الأولى من حال النطفة، ثم العلقة، ثم المضغة حجة بينة على قدرته تعالى على ذلك.
وقيل المعنى (1): إنا خلقناهم من أجل ما يعلمون، وهو تكميل النفس بالإيمان والطاعة، فمن لم يكملها بذلك فهو بمعزل عن أن يتبوأ متبوأ الذين أخلصوا لله وحده، وبعدت نفوسهم عن دنس الشرك والمعاصي.

‌‌40 - ثم توعدهم بأنهم إن لم يثوبوا إلى رشدهم أهلكوا، واستبدل بهم قومًا غيرهم خيرأ منهم، فقال: {فَلَا أُقْسِمُ}؛ أي: أقسم {بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ} جمع (2) المشارق والمغارب إما لأن المراد بها مشرق كل يوم من السنة ومغربه، فيكون لكل من الصيف والشتاء مائة وثمانون مشرقًا ومغربًا أو مشرق كل كوكب ومغربه. أو المراد بالمشرق ظهور دعوة كل نبيّ، وبالمغرب موته. أو المراد أنواع الهدايات والخذلانات. {إِنَّا لَقَادِرُونَ} جواب القسم.
‌‌41 - {عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْرًا مِنْهُمْ}؛ أي: نبدلهم. حذف المفعول الأول للعلم به، و {خَيْرًا} مفعوله الثاني بمعنى التفضيل على التسليم؛ إذ لا خير في المشركين. أو نهلكهم بالمرة حسبما تقتضيه جناياتهم، ونأتي بدلهم بخلق آخرين ليسوا على صفتهم، ولم يقع هذا التبديل، وإنما ذكر الله ذلك تهديدًا لهم، لكي يؤمنوا. وقيل: بدل الله بهم الأنصار والمهاجرين. {وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ}؛--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

أي: بمغلوبين إن أردنا ذلك بل نفعل ما أردنا، لا يفوتنا شيء، ولا يعجزنا أمر، ولكن اقتضت حكمتنا البالغة، وعلمنا السابق تأخير عقوبة هؤلاء وعدم تبديلهم بخلق آخر.
وقرأ الجمهور (1): {فَلَا أُقْسِمُ} على صورة {لا} النافية. وقرأ قوم {فلأقسم} بلام دون ألف. وقرأ الجمهور {الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ} بالجمع. وقرأ أبو حيوة وابن محيصن والجحدري وحميد {المشرق والمغرب} بالإفراد.
والمعنى (2): أي أقسم برب الكواكب ومشارقها، ومغاربها إنا لقادرون على أن نخلق أمثل منهم، يستمعون دعوة الداعي ونصح الناصح، ونهلك هؤلاء، ولن يعجزنا ذلك لكن مشيئتنا اقتضت تأخير عقوبتهم.
والخلاصة: أنّ هؤلاء المشركين في تناقض واضطراب في الرأي فكيف ينكرون البعث ثم يطمعون في دخول الجنة؟ وكيف ينكرون الخالق وقد خلقهم أولًا مما يعلمون، وهو قادر على خلق مثلهم ثانيًا. وفي هذا تهكّم بهم وتنبيه إلى تناقضهم في كلامهم، فإن الاستهزاء بالساعة ودخول الجنة مما لا يقبله إلا من عنده دخل في العقل ومجانفة لصواب الرأي.

‌‌42 - ثم سلّى رسوله صلى الله عليه وسلم يقولون ويفعلون، فقال: {فَذَرْهُمْ}؛ أي: فخلهم وشأنهم {يَخُوضُوا} ويشرعوا في باطلهم الذي من جملته ما حكي عنهم. وهو جواب الأمر، وهو تهديد لهم وثوبيخ كقوله: {اعْمَلُوَا مَا شِئتمْ}. {وَيَلْعَبُوا} في الدنيا بالاشتغال بما لا ينفعهم، وأنت مشتغل بما أمرت به، فليس عليك إلا البلاغ. وهذه الآية منسوخة بآية السيف. {حَتَّى يُلَاقُوا} ويعاينوا، من الملاقاة بمعنى المعانية. {يَوْمَهُمُ} هو يوم البعث عند النفخة الثانية. وأضافه إليهم لأنّه يوم جمع كل الخلائق وهم منهم، أو لأن يوم القيامة يوم الكفار من حيث العذاب، ويوم المؤمنين من حيث الثواب، فكأنّه يومان: يوم للكافرين ويوم للمؤمنين. {الَّذِي يُوعَدُونَ} الآن أو على الاستمرار. وهو من الوعد كقولهم: متى هذا الوعد، ويجوز أن يكون من الإيعاد. وقرأ الجمهور (3) {حَتَّى يُلَاقُوا} من الملاقاة. وقرأ أبو جعفر، وابن محيصن،--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.
(3) البحر المحيط.

وحميد، ومجاهد {حتى يلقوا} مضارع لقي.
والمعنى: دعهم في تكذيبهم وعنادهم إلى يوم البعث، وحينئذٍ يعلمون عاقبة وبالهم ويذوقون شديد نكالهم، حين يعرضون للحساب والجزاء يوم تجزى كل نفس بما عملت، يوم لا شفيع ولا نصير، يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتي الله بقلب سليم.

‌‌43 - ثم فصل أحوالهم في هذا اليوم، فقال: {يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ} بدل من {يومهم}، ولذا حمل على يوم البعث. والأجداث: جمع جدث، وهو القبر. وقرأ الجمهور (1): {يَخْرُجُونَ} مبنيًا للفاعل. وقرأ السلميّ (2) والأعمش، والمغيرة، وعاصم في رواية مبنيًا للمفعول. {سِرَاعًا} منتصب على الحال من ضمير {يَخْرُجُونَ}. جمع سريع كظراف جمع ظريف، أي: مسرعين إلى جانب الداعي وصوته، وهو إسرافيل ينادي على الصخرة، كما سبق. وقوله: {كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ} حال ثانية (3) من الضمير المذكور، وهو كل ما نصب وعبد من دون الله. وعن أبي عمرو: هو شبكة يقع فيها الصيد فيسارع إليها صاحبها، واحد الأنصاب كعنق وأعناق، كما قال تعالى: {وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ}. وكان للعرب حجارة تعبدها وتذبح عليها. وقال الأخفش: جمع نصب كرهن ورهن، والأنصاب جمع الجمع. {يُوفِضُونَ}؛ أي: يسرعون أيّهم يستلمه أوّلًا من الإيفاض، وهو الإسراع. وفيه تهجين لحالهم الجاهلة، وتهكم بهم بذكر جهالتهم التي اعتادوها من الإسراع إلى ما لا يملك نفعًا ولا ضرًّا.
وقرأ الجمهور (4): {نصب} بفتح النون وسكون الصاد. وأبو عمران الجوني ومجاهد بفتحهما، وابن عامر وحفص بضمّهما، والحسن وقتادة بضم النون وسكون الصاد. والنصب: ما نصب الإنسان فهو يقصده مسرعًا إليه من علم أو بناء أو صنم، وغلب في الأصنام حتى قيل: الأنصاب هي الأصنام.

‌‌44 - {خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ} حال من فاعل {يُوفِضُونَ}، و {أَبْصَارُهُمْ} فاعلها على الإسناد المجازي. يعني: وصفت بالخشوع مع أنه وصف للكل لغاية ظهور آثاره فيها.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.
(4) البحر المحيط.

والمعنى: ذليلة خاضعة لا يرفعونها مخافة ما يتوقعون من العذاب. {تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ}؛ أي: تغشاهم ذلة شديدة وحقارة عظيمة. قال قتادة: هي سواد الوجوه، ومنه: غلام مراهق إذا غشيه الاحتلام. والجملة حال أيضًا من فاعل {يُوفِضُونَ}.
والمعنى (1): أي يوم يخرجون من قبورهم إذا دعاهم الداعي إلى موقف الحساب سراعًا، يسابق بعضهم بعضًا كما كانوا في الدنيا يهرولون إلى النصب إذا عاينوه، يبتدرون أيهم يستلمه قبل مع خشوع الأبصار وذلتها لهول ما تحققوا من العذاب، تعلو وجوههم القترة لما أصابهم من الكآبة والحزن.
ثم ذكر أن ذلك العذاب الذي وقعوا فيه كانوا قد أنذروا به، ولم يأتهم بغتة، فقال: {ذَلِكَ} اليوم المذكور الذي سيقع فيه الأهوال الهائلة. وهو مبتدأ، خبره قوله: {الْيَوْمُ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ}؛ أي: يوعدونه في الدنيا على ألسنة الرسل، وهم يكذّبون به. فاندفع توهم التكرار؛ لأن الوعد الأول محمول على الآتي والاستمراريّ كما مرّ، وهذا الوعد محمول على الماضي بدلالة لفظ {كان}.
والمعنى: أي ذلك اليوم وما فيه من أهوال عظام كانوا قد أنذروا في الدنيا أنهم ملاقوه، وانوا به يكذّبون، فلا عذر لهم فيما سيموا به من سوء العذاب.
وقرأ الجمهور (2): {ذِلَّةٌ} منونًا، {ذَلِكَ الْيَوْمُ} برفع الميم، مبتدأ وخبر. وقرأ عبد الرحمن بن خلاد عن داود بن سالم عن يعقوب، والحسن بن عبد الرحمن عن التفار {ذلّة} بغير تنوين مضافًا إلى {ذلك}، و {اليوم} بخفض الميم.
الإعراب
{سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ (1) لِلْكَافِرِينَ لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ (2) مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ (3) تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ (4)}.
{سَأَلَ سَائِلٌ} فعل وفاعل، والجملة مستأنفة، {بِعَذَابٍ} متعلق بـ {سَألَ}، والباء بمعنى عن، و {وَاقِعٍ} صفة لـ {عذاب}، {لِلْكَافِرِينَ} متعلق بـ {وَاقِعٍ}، واللام بمعنى على، {لَيْسَ} فعل ماض ناقص، {لَهُ} خبرها مقدم، {دَافِعٌ} اسمها مؤخر،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.