📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

يملكنا ولا نملكه، ويتحكم فينا، ولا نستطيع التحكم فيه.
والمعنى: أي وجعلنا نومكم في الليل قطعًا للمتاعب التي تكابدونها في النهار سعيًا في تحصيل أمور المعاش، فالمشاهد أن في نوم بعض ساعات الليل راحة للقوى من تعبها، ونشاطًا لها من كسلها، وإعادة لما فقد منها، ولولا ذلك لنفدت القوى وانقطع المرء عن العمل في شؤون الحياة المختلفة.

5 -‌‌ 10 {وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ} الذي يقع فيه النوم {لِبَاسًا} يستركم بظلامه كما يستركم اللباس؛ أي: وجعلنا الليل بظلامه ساترًا للأجسام، ومغطيًا لها كاللباس الذي يغطي الجسم ويستره، ووجه المنة في ذلك: أن ظلمته تستر الإنسان عن العيوب إذا أراد هربًا من عدو، أو إخفاء لما لا يحب أن يطلع عليه غيره، ولله در المتنبي:
وَكَمْ لِظَلَامِ اللَّيْلِ عِنْدَكَ مِنْ يَدٍ … تُخَبِّرُ أَنَّ الْمَانَوِيَّةً تَكْذِبُ
والمانوية: طائفة تعتقد أن الخير من النهار، والشر من الليل، وقال بعض أرباب المحبة:
اللَّيْلُ لِلْعَاشِقِيْنَ سِتْرٌ … يَا لَيْتَ أَوْقَاتَهُ تَدُوْمُ
خصوصًا أهل الإحسان والطاعات الذين يحبون أن يخفوا عن الناس أعمالهم لتتجرد من الرياء، وتخلص لله سبحانه، وفي ظلام الليل فوائد كثيرة، وبالظلام ينام المرء نومًا عميقًا هادئًا يحفظ جسمه من التعب والنصب، ولولا هذا اللباس من الظلام .. لما نام الإنسان هذا المنام، ولما أصابه هذا الهدوء، ففي الظلام تستريح الأعصاب، ويستريح النظر، ويتجدد الفكر، وينمو العقل، ويتعمق المرء في التفكير الدقيق، فسبحان الذي جعل الليل لباسًا، والنهار معاشًا.

6 -‌‌ 11 {وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (11)}؛ أي: جعلناه وقتًا لتحصيل أسباب المعاش؛ لأن الناس يتقلبون فيه في حوائجهم ومكاسبهم.
والمعنى: أن الله سبحانه جعل لكم النهار مضيئًا لتسعوا فيما يقوم به معاشكم، وما قسمه الله لكم من الرزق، والله سبحانه جعل النهار مشرقًا نيرًا مضيئًا، تبعث منه الحياة وتدب فيه أصولها؛ ليتمكن الناس من التصرف فيه، والذهاب للمعاش، والتكسب والتجارات والصناعات والزراعة وغيرها، فللَّه الفضل والمنّة، فلو جعل علينا الليل سرمدًا إلى يوم القيامة، فمن يأتينا بنهار غيره عزّ

وجلّ، قال تعالى: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ (71)}.
والمعاش: مصدر بمعنى العيش، وكل شيء يعاش به، ولا بد من تقدير مضاف؛ أي: وقت طلب معاش، كما سيأتي البحث عنه في مبحث التصريف.

7 -‌‌ 12 {وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ}؛ أي: خلقنا فوق رؤوسكم {سَبْعًا}؛ أي: سبع سموات {شِدَادًا} جمع شديد؛ أي: غلاظًا قوية الخلق محكمة البناء لا يؤثر فيها مر الدهور، ولا كر العصور، ليس فيها تصاع ولا فطور، غلظ كل واحدة منها مسيرة خمس مئة عام، كما ورد في الحديث، والتعبير (1) عن خلقها بالبناء مبني على تنزيلها منزلة القباب المضروبة على الخلق.
8 -‌‌ 13 {وَجَعَلْنَا}؛ أي: أنشأنا وأبدعنا {سِرَاجًا} هو الشمس، والتعبير عنها بالسراج من روادف التعبير عن خلق السموات بالبناء، قال الراغب: السراج: الزاهر بفتيلة ودهن، ويعبر به عن كل شيء مضيء، ويقال للسراج مصباح. {وَهَّاجًا}؛ أي: وقادًا متلألئًا، من وهجت النار إذا أضاءت، أو بالغًا في الحرارة من الوهج وهو الحر، وهو كما قال بعض المفسرين: {سِرَاجًا وَهَّاجًا}؛ أي: مضيئًا جامعًا بين النور والحرارة، وقال بعضهم: {سِرَاجًا}؛ أي شمسًا {وَهَّاجًا}؛ أي حارًا مضطرم الاتقاد، وقال ابن عمر: الشمس في السماء الرابعة إلينا ظهرها، ولهيبها يضطرم علوًا. كذا في "البحر".
قيل (2): إن الشمس والقمر خلقا في بدء أمرهما من نور العرش، ويرجعان في القيامة إلى نور العرش، وذلك فيما روى عكرمة عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: ألا أحدثكم بما سمعت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في الشمس والقمر، وبدء خلقهما، ومصير أمرهما، قال: قلنا: بلى يرحمك الله، فقال: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم، سئل عن ذلك، فقال: "إن الله تعالى لما أبرز خلقه إحكامًا، ولم يبق من خلقه غير آدم، خلق شمسين من نور عرشه، فأما ما كان في سابق علمه أن يدعها شمسًا، فإنه خلقها مثل الدنيا ما بين مشارقها ومغاربها، وما كان في سابق علمه أن يطمسها--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

ويحولها قمرًا، فإنه خلقه دون الشمس في العظم، ولكن إنما يرى صغرهما لشدة ارتفاعهما في السماء، وبعدهما من الأرض، فلو ترك الله الشمس والقمر كما كان خلقها في بدء أمرهما .. لم يعرف الليل من النهار، ولا النهار من الليل، ولا يدري الأجير متى يعمل، ومتى يأخذ أجره، ولا يدري الصائم متى يصوم، ولا تدري المرأة متى تعتد، ولا يدري المسلمون متى وقت صلاتهم، ومتى وقت حجهم، فكان الرب تعالى انظر لعباده، وأرحم بهم، فأرسل جبريل، فأمر جناحه على وجه القمر، فطمس منه الضوء، وبقي فيه النور، فذلك قوله تعالى: {وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً} فالسواد الذي ترونه في القمر شبه الخطوط فيه، فهو أثر المحو".
قال: "فإذا قامت القيامة، وقضى الله بين الناس؟ وميز بين أهل الجنة والنار، ولم يدخلوهما بعد، يدعو الرب تعالى الشمس والقمر، ويجاء بهما أسودين مكورين، قد وقفا في زلازل وبلابل ترعد فرائصهما من هول ذلك اليوم، ومخافة الرحمن، فإذا كانا حيال العرش .. خرا لله ساجدين، فيقولان: إلهنا، قد علمت طاعتنا لك، ودأبنا في عبادتك، وسرعتنا للمضيّ في أمرك أيام الدنيا، فلا تعذبنا بعبادة المشركين إيانا، فقد علمت أنا لم ندعهم إلى عبادتنا، ولم نذهل عن عبادتك، فيقول الرب: صدقتما، إني قد قضيت على نفسي أن أبدىء وأعيد، وإني معيدكما إلى ما أبدأتكما منه، فارجعا إلى ما خلقتكما منه، فيقولان: ربنا مم خلقتنا، فيقول: خلقتكما من نور عرشي، فارجعا إليه، قال: فتلمح من كل واحد منهما برقة تكاد تخطف الأبصار نورًا، فيختلطان بنور العرش، فذلك قوله تعالى: {يُبْدِئُ وَيُعِيدُ}. كذا في "كشف الأسرار".
وقال الشيخ في "الفتح المكي": وأما الكواكب كلها فهي في جهنم مظلمة الأجرام، عظيمة الخلق، وكذلك الشمس والقمر، والطلوع والغروب لهما في جهنم دائمًا. انتهى.
يقول الفقير: لعل التوفيق بين هذا وبين الخبر السابق أن كلًّا من الشمس والقمر حامل لشيئين: النورية، والحرارة، فما كان فيهما من قبيل النور .. فيتصل بالعرش من غير جرم؛ لأن الجرم لا يخلو من الغلظة والظلمة والكثافة، وما كان من قبيل النار والحرارة .. فيتصل بالنار مع جرمهما، فكل منهما يرجع إلى أصله.

انتهى من "روح البيان"، والحديث المذكور إن كان له أصل صحيح فمقبول، وإلا فلا.
وقد جعل الله سبحانه في هذه الكواكب سر الحياة (1)، فالحرارة والضوء يطردان الأمراض، وينعشان كل حي، ولا أدل على هذا مما نشاهد من فتك الأمراض بمن يكون بمنأى عن ضوئها وحرارتها، والجراثيم لا تتوالد إلا حيث يحتجب عنها السكان، ويبتعد عنها المكان.

9 -‌‌ 14 {وَأَنْزَلْنَا} النون (2) للعظمة وللإشارة إلى جمعية الذات، والأسماء والصفات. {مِنَ الْمُعْصِرَاتِ}، أي: من السحائب التي انعصرت واستدرت بالرياح، أي: شارفت أن تعصرها الرياح وتدرها فتمطر ولم تعصرها بعد، فالإنزال من المستعد لا من الواقع، وإلا فيلزم تحصيل الحاصل وهمزة أعصر للحينونة، و {الْمُعْصِرَاتِ} اسم فاعل، يقال: أعصر الزرع: إذا حان له أن يحصد، وأعصرت الجارية؛ أي: حان لها أن تعصر الطبيعة رحمها فتحيض، وفي "المفردات": المعصر: بكسر الصاد المرأة التي حاضت ودخلت في عصر شبابها. انتهى. ولو لم تكن للحينونة .. لكان ينبغي أن يقرأ {المعصَرات} بفتح الصاد، على أنه اسم مفعول؛ لأن الرياح تعصرها، ويجوز أن يكون المراد من {الْمُعْصِرَاتِ}: الرياح التي حان لها أن تعصر السحاب فتمطر، فهي أيضًا اسم فاعل، والهمزة للحينونة كذلك.
فإن قيل: لِمَ لم تجعل الهمزة للتعدية؟ قلنا: لأن الرياح عاصرة لا معصرة.
{مَاءً ثَجَّاجًا} أي: ماءً منصبًا بكثرة، والمراد: تتابع القطر حتى يكثر الماء فيعظم النفع به، يقال: ثج الماء؛ أي: سال بكثرة وانصب، وثجه غيره؛ أي: أساله وصبه فهو لازم ومتعد، ومن الثاني: قوله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الحج العج والثج" أي: رفع الصوت بالتلبية، وصب دماء الهدي.
ولا معارضة بين ما هنا، وبين قوله تعالى: {وَأَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً}، فإن ابتداء المطر إن كان من السماء يكون الإنزال منها إلى السحاب، ومنه إلى الأرض، وإلا فإنزاله منها باعتبار تكونه بأسباب سماوية من جملتها حرارة الشمس، فإنها تثير--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

وتصعد الأجزاء المائية من أعماق الأرض الرطبة، أو من البحار والأنهار إلى جو الهواء، فتنعقد سحابًا فتمطرنا، فالإنزال من المعصرات حقيقة، ومن السماء مجاز باعتبار السببية، والله مسبب الأسباب.

والمعنى: أي وأنزلنا من السحاب والغيوم التي تتحلب بالمطر ماء كثير السيلان، عظيم الانصباب،

‌‌15 - ثم بين عظيم نفع الماء وجليل فائدته فقال: {لِنُخْرِجَ بِهِ}؛ أي: بذلك الماء؛ أي: بسبب وصوله إلى الأرض، واختلاطه بها وبما فيها، وهذه اللام لام المصلحة، لا لام الغرض، كما تقول المعتزلة.
{حَبًّا} كثيرًا يقتات به؛ أي: يكون قوتًا للإنسان، وهو ما يقوم به بدنه؛ كالحنطة والشعير والذرة والطيف ونحوها، {وَنَبَاتًا} كثيرًا يعتلف به؛ أي يكون علفًا للدواب؛ كالحشيش والبرسيم ونحوهما، كما قال تعالى: {كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ} وتقديم الحب مع تأخره عن النبات في الإخراج لأصالته وشرفه؛ لأن غالبه غذاء الناس.

‌‌16 - {وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (16)}؛ أي: بساتين ملتفًّا بعضها ببعض، لتشعب أغصانها، أي: أخرجناها ليتفكه بها الإنسان، والجنات: جمع جنة، والجنة في الأصل: هي السترة من مصدر جنه إذا ستره، تطلق على النخل والشجر المتكاثف المظلل بالتفاف أغصانه، وعلى الأرض ذات الشجر.
قال الفراء: الجنة: ما فيه النخل، والفردوس: ما فيه الكرم، والمراد هنا: هو الأشجار لا الأرض، وقوله: {أَلْفَافًا}؛ أي: ملتفةً تداخل بعضها في بعض، وهذا من محسنات الجنان، كما نرى في بساتين الدنيا، قالوا: ولا واحد للألفاف كالأوزاع والأخياف، والأوزاع: بمعنى الجماعات المتفرقة كالأخياف، فإنه أيضًا بمعنى الجماعات المتفرقة المختلطة، ومنه الأخياف للإخوة من آباء شتى، وأمهم واحدة، وقيل: جمع لف بكسر اللام ككن وأكنان، وقيل: جمع لفيف كشريف وأشراف، وقيل: جمع لف بضم اللام جمع لفاء كخضر وخضراء، فيكون ألفافًا جمع الجمع، وقيل: جمع ملتفة بحذف الزوائد.
والمعنى: أي وأنزلنا من السحاب ماءً كثيرًا، لنبدل بوساطته جدب الأرض--------------------------------------------
(1) روح البيان.

خصبًا، فنخرج من الأرض حبًا يقتات به الناس كالحنطة والشعير، ونباتًا تقتات به الدواب، وحدائق ذات أغصان ملتفة.
وقد جمع الله سبحانه في هذه الآية جميع أنواع ما تنبته الأرض، فإن ما يخرج منها؛ إما أن يكون ذا ساق، أو لا، والأول: إذا اجتمع بعضه إلى بعض وكثر حتى التف .. فهو الحديقة، والثاني: إما أن يكون له أكمام فيها حب، وإما أن يكون بغير ذلك، وهو النبات.
وقدم الحب لأنه غذاء أشرف أنواع الحيوان، وهو الإنسان، وأعقبه بذكر النبات؛ لأنه غذاء بقية أنواع الحيوان، وأخر الحدائق؛ لأنه مما يستغني عنها الكثير من الناس.
قال ابن الشيخ: قدم ذا الحب؛ لأنه هو الأصل في الغذاء، وثنى بالنبات؛ لاحتياج سائر الحيوانات إليه، وأخرت الجنات لانعدام الحاجة الضرورية إلى الفواكه.
واعلم: أن فيما ذكر من أفعاله تعالى دلالةً على صحة البعث، وحقيته من وجوه ثلاثة:
الأول: باعتبار قدرته تعالى، فإن من قدر على إنشاء هذه الأفعال البديعة من غير مثال يحتذيه وقانون ينتحيه .. كان على الإعادة أقدر وأقوى.
والثاني: باعتبار علمه وحكمته، فإن من أباع هذه المصنوعات على نمط رائق مستتبع لغاية جليلة، ومنافع جميلة عائدة إلى الخلق، يستحيل أن يفنيها بالكلية، ولا يجعل لها عاقبة باقية.
والثالث: باعتبار نفس الفعل، فإن اليقظة بعد النوم أنموذج للبعث بعد الموت، يشاهدونها كل يوم، وكذا إخراج الحب والنبات من الأرض الميتة، يعاينونه كل حين، كأنه قيل: ألم نفعل هذه الأفعال الآفاقية والأنفسية الدالة بفنون الدلالات على حقية البعث الموجبة للإيمان به، فمالكم تخوضون فيه إنكارًا، وتتساءلون عنه استهزاءً؟

‌‌17 - ثم شرع في بيان ما يتساءلون عنه، فقال {إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ}، أي: إن اليوم الذي يفصل الله سبحانه فيه بين الخلائق، وبين السعداء والأشقياء باعتبار تفاوت

الهيئات والصور والأخلاق والأعمال وتناسبها، {كَانَ} في علمه وتقديره الأزلي، وإلا فثبوت الميقاتية ليوم الفصل غير مقيد بالزمان الماضي؛ لأنه أمر مقرر قبل حدوث الزمان {مِيقَاتًا}؛ أي: ميعادًا ومجمعًا ووقتًا لبعث الأولين والآخرين، وما يترتب عليه من الجزاء ثوابًا وعقابًا، لا يكاد يتخطاه بالتقدم والتأخر، فالميقات وهو الوقت المؤقت؛ أي: المعين أخص من مطلق الوقت، فهو هنا زمان مقيد بكونه وقت ظهور ما وعد الله من البعث والجزاء.

‌‌18 - {يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ} بدل من {يَوْمَ الْفَصْلِ}، أو عطف بيان له، مفيد لزيادة تفخيمه وتهويله، ولا ضير في تأخر الفصل عن النفخ، فإنه زمان ممتد يقع في مبدئه النفخة، وفي بقيته الفصل ومباديه وآثاره، ويجوز أن يكون منصوبًا بضمار أعني، والنفخ: نفخ الريح في الشيء، ومنه: نفخ الروح في النشأة الأولى، كما قال تعالى: {وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي}، ويقال: انتفخ بطنه، ومنه استعير انتفخ النبات إذا ارتفع، ورجل منفوخ؛ أي: سمين، و {الصُّورِ}: القرن النوراني، والنافخ فيه إسرافيل عليه السلام، وقرأ أبو عياض {في الصَور} بفتح الواو جمع صورة، أي: يرد الله الأرواح إلى الأبدان، والجمهور: بسكون الواو.
والمعنى: إن يوم ينفخ في الصور نفخة ثانية للبعث حتى تتصل الأرواح بالأجساد، وترجع بها إلى الحياة، كان ميقاتًا لجمع الأولين والآخرين، وقوله: {فَتَأْتُونَ} معطوف على جملة محذوفة ثقة، بدلالة الحال عليها، وإيذانًا بغاية سرعة الإتيان، كما في قوله تعالى: {أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ}، أي: فضرب فانفلق، والتقدير هنا: يوم ينفخ في الصور فتبعثون من قبوركم، فتأتون إلى الموقف عقيب ذلك من غير لبث أصلًا حال كونكم {أَفْوَاجًا}؛ أي: زمرًا زمرًا، وجماعات جماعات مختلفة متباينة الأوضاع حسب اختلاف أعمالهم وتباينها، وهو جمع فوج، وهو جماعة من الناس، وفي المفردات: الجماعة: المارة المسرعة؛ أي: حال كونكم أممًا، كل أمة مع إمامها، كما في قوله تعالى: {يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ}.

‌‌19 - وقوله: {وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ} معطوف على {يُنْفَخُ} بمعنى تفتح، وصيغة الماضي للدلالة على تحقق الوقوع، أي: شقت وصدعت من هيبة الله تعالى بعد أن كانت لا فطور فيها {فَكَانَتْ أَبْوَابًا}؛ أي: ذات أبواب كثيرة لنزول الملائكة نزولًا غير معتاد،

كما في قوله تعالى: {وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ} وهو الغمام الذي ذكر في قوله تعالى: {هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ}؛ أي: أمره وبأسه {فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ} وقيل: المراد بالفتح الكشف بإزالتها من مكانها، كما قال تعالى: {وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ (11)} وبالأبواب الطرق والمسالك؛ أي: تكشط فيصير مكانها طرقًا لا يسدها شيء وقيل: تتقطع قطعًا صغارًا حتى تكون كالألواح في الأبواب المعهودة، وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي: {فتحت} مخففًا، وقرأ الباقون بالتشديد.
وحاصل معنى الآيات: {إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا (17)}؛ أي: إن يوم القيامة وقت وميعاد للأولين، والآخرين، يثابون فيه أو يعاقبون، ويتمايزون فيه، ويكونون مراتب ودرجاتٍ بحسب أعمالهم، قال تعالى: {وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ (59)}، وقد جعله حدًا تنتهي عنده الدنيا، وتجتمع فيه الخلائق ليرى كل امرىء ما قدمت يداه، فيجازي المحسن بإحسانه، ويعاقب المسيء بإساءته، ثم بين هذا اليوم، وزاد في تفخيمه وتهويله، فقال: {يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ} فتحيون وتبعثون من قبوركم، وتأتون إلى الموقف من غير تلبث، وإمام كل أمة رسولها، كما قال تعالى: {يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ}.

{وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ}؛ أي: وانشقت السماء وتصدعت، وجاء نحو هذا في آيات كثيرة، كقوله تعالى: {إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ (1)}، وقوله: {إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ (1)}، وقوله: {وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ} ذاك أنه يحصل اضطراب في نظام الكواكب، فيذهب التماسك بينها، ولا يكون فيما يسمى سماء إلا مسالك وأبواب، لا يلتقي فيها شيء بشيء، وذلك هو خراب العالم العلوي، كما يخرب الكون السفلي

‌‌20 - {وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ} معطوف على ينفخ أيضًا؛ أي: وتسير الجبال عن أماكنها في الهواء، وتقلع عن مقارها. {فَكَانَتْ سَرَابًا}؛ أي: فتكون هباءً منتشرًا، يظن الناظر أنها سراب، والمسيِّر هو الله تعالى، كما قال: {وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً}؛ أي: وسيرت الجبال في الجو بتسيير الله تعالى وتسخيره على هيئاتها بعد قلعها عن مقارها، وذلك بعد حشر الخلائق بعد النفخة الثانية، ليشاهدوها، ثم يفرقها في الهواء، وذلك قوله تعالى: {فَكَانَتْ سَرَابًا} والسراب ما تراه نصف النهار كأنه ماء، قال الراكب: هو اللامع في المفازة كالماء، وذلك لِانسِرَابِهِ في مرأى العين أي ذهابه وجريانه، وكان الجبال لا حقيقة لها، كالسراب لا حقيقة له، أي

فصارت بتسييرها، مثل السراب؛ أي: شيئًا كلا شيء؛ لتفرق أجزائها، وانبثات جواهرها، كقوله تعالى: {وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا (5) فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا (6)}، أي: غبارًا منتشرًا، وهي وإن اندكت وانصدعت عند النفخة الأولى، لكن تسييرها كالسحاب، وتسوية الأرض إنما يكونان بعد النفخة الثانية.
والمعنى: أي إن الجبال لا تكون في ذلك اليوم على ثباتها المعروف، بل يذهب ما كان لها من قرار، وتعود كأنها سراب يرى من بعد، فإذا قربت منه لم تجد شيئًا لتفرق أجزائها، وانبثاث جواهرها.
والخلاصة: أنه سبحانه ذكر أحوال الجبال بوجوه مختلفة، ولكن يجمع بينها بأن تقول:
أول أحوالها: الاندكاك والانكسار، كما قال تعالى: {وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً (14)}.
وثانيتها: أن تصير كالعهن المنفوش، كما قال: {وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ (5)}.
وثالثتها: أن تصير كالهباء، وذلك بأن تتقطع وتتبدد بعد أن كانت كالعهن، كما قال: {فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا (6)}.
ورابعتها: أن تنسف وتقلع أصولها؛ لأنها مع الأحوال المتقدمة قارة في مواضعها، والأرض تحتها غير بارزة، فتنسف عنها بإرسال الرياح عليها، وهو المراد من قوله تعالى: {فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا}.
وخامستها: أن الرياح ترفعها عن وجه الأرض فتطيرها في الهواء كأنها غبار، وهو المراد بقوله تعالى: {وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ}؛ أي: تراها في رأي العين ساكنة في أماكنها، والحال أنها تمر مر السحاب التي تسيرها الرياح سيرًا حثيثًا، وذلك أن الأجرام إذا تحركت نحوًا من الإنحاء لا تكاد تتبين حركتها، وإن كانت في غاية السرعة لا سيما من بعيد.
وسادستها: أن تصير سرابًا؛ أي لا شيء، كما في هذه الآية.

‌‌21 - وبعد أن عدد وجوه إحسانه ودلائل قدرته على إرساله رسوله، وذكر أن يوم

الفصل بين الرسول ومعانديه سيكون يوم القيامة، وبين أهوال هذا اليوم وامتياز شؤونه وأحواله عن شؤون أيام الدنيا وأحوالها .. ذكر وعيد المكذبين، وما يلاقونه في ذلك اليوم، فقال:

{إِنَّ جَهَنَّمَ} دار العذاب {كَانَتْ} في حكم الله سبحانه وقضائه {مِرْصَادًا}؛ أي: موضع رصد ورقوبة يرصد فيه، ويرقب خزنة النار الكفار ليعذبوهم فيها، فالمرصاد: اسم للمكان الذي يرصد فيه، كالمنهاج: اسم للمكان الذي ينهج فيه؛ أي: يسلك، قال الراغب: المرصاد: موضع الرصد كالمرصد، لكن يقال للمكان الذي اختص بالترصد والترقب، وقوله: {إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (21)} تنبيه على أن عليها مجاز الناس. انتهى. كأنه عمم المرصاد حيث إن الصراط محبس للأعداء وممر للأولياء، والأول أولى؛ لأن الرصد في مثل ذلك المكان الهائل إنما هو للتعذيب، وهو للكفار والأشقياء.

‌‌22 - {لِلطَّاغِينَ} متعلق بمحذوف هو؛ إما نعت لـ {مِرْصَادًا} أي: مرصادًا كائنًا للطاغين، وقوله تعالى: {مَآبًا} بدل منه؛ أي: مرجعًا يرجعون إليه لا محالة، وإما حال من {مَآبًا} قدمت عليه لكونه نكرة، ولو تأخرت .. لكانت صفة له، قالوا: الطاغي من طغى في دينه بالكفر، وفي دنياه بالظلم، وهو في اللغة من جاوز الحد في العصيان، والمراد هنا: المشركون، لما دل عليه ما بعده من الآيات وعذابهم لا يتناهى لكون اعتقادهم باطلًا، وكذا إذا لم يعتقدوا شيئًا أصلًا، وإن كان الاعتقاد صحيحًا كالمؤمن العاصي، فعذابه متناهٍ.
والمعنى: أن جهنم مكان يرتقب فيه خزنتها من يستحقها بسوء أعمالهم، وخبث عقيدته وفعاله.

روى ابن جرير وابن المنذر عن الحسن أنه قال: لا يدخل أحد الجنة حتى يجتاز النار، فإن كان معه جواز نجا، وإلا احتبس. {لِلطَّاغِينَ مَآبًا (22)}؛ أي: إنها مرجع للذين طغوا وتكبروا، ولم يستمعوا إلى الداعي الذي جاءهم بالهدى ونور الحق،

‌‌23 - وبعد أن ذكر أن جهنم مستقرهم بين مدة ذلك، فقال: {لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (23)} حال مقدرة من الضمير المستكن في {لِلطَّاغِينَ}؛ أي: مقدرين اللبث فيها، واللبث: أن يستقر في المكان، ولا يكاد ينفك عنه، يقال: لبث بالمكان أقام به ملازمًا له. {أَحْقَابًا} ظرف للبثهم، وهو جمع حقب، وهو ثمانون سنة أو أكثر، والدهر والسنة والسنون، والمراد منه: التأبيد؛ أي: حال كونهم لابثين فيها دهورًا متلاحقة يتبع

بعضها بعضًا، فكلما انقضى زمن .. يتجدد لهم زمن آخر، ما قال تعالى: {يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ (37)}،

‌‌24 - ثم بين أحوالهم فيها، فقال: {لَا يَذُوقُونَ فِيهَا} فِيها جملة مستأنفة؛ أي: لا يحسون في جهنم {بَرْدًا} ينتفعون به، ويميلون إليه {وَلَا شَرَابًا} يزيل عطشهم
‌‌25 - {إِلَّا حَمِيمًا}؛ أي: ماءً حارًا بلغ الناية في حره {وَغَسَّاقًا}؛ أي: صديدًا منتنًا يسيل من جلودهم أي لا يذوقون في جهنم بردًا يبرد حر السعير عنهم إلا غساق، ولا شرابًا يرويهم من شدة العطش إلا الحميم، فهم لا يذوقون مع شدة الحر ما يكون فيه راحة من ريح باردة، أو ظل يمنع من نار، ولا يجدون شرابًا يسكن عطشهم، ويزيل الحرقة من بواطنهم، ولكن يجدون الماء الحار المغلي، وما يسيل من جلودهم من الصديد والقيح والعرق، وسائر الرطوبات المستقذرة.
والخلاصة (1): أنهم لا يذوقون فيها شرابًا إلا الحميم البالغ الغاية في السخونة، أو الصديد المنتن، ولا بردًا إلا الماء الحار المغلي، قال أبو العالية: استثنى من البرد الحميم، ومن الشراب الغساق، وكذا قال الربيع بن أنس فهم لا يذوقون إلا من هذا وهذا؛ أي: الحميم والغساق، أما الحميم: فهو الحار الذي انتهى حره، وزاد عن درجة الغليان، فإن طلبوا الماء .. سقوا من هذا الحميم، فقطّع أمعاءهم، وصهر ما في بطونهم والجلود، وأما الغساق .. فهو ما اجتمع من صديد أهل النار وعرقهم ودموعهم وجروحهم، فهو لا يستطاع من برد ونتن، لا يواجه نتنه وقذارته، يقال: غسق الجرح إذا سال منه ماء أصفر، فهو القيح والصديد تعافه الأنفس، وتمجه الطباع، وهم يعاقبون بالشيء وضده، فالحميم: حار في منتهى الحرارة، والغساق: بارد في أشد البرودة المؤلمة، روى الإمام أحمد عن أبي سعيد الخدري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "لو أن دلوًا من غساق يراق في الدنيا لأنتن أهل الدنيا"، ونقل ابن كثير في تفسير سورة ص عن كعب الأحبار قال: قال كعب: {وَغَسَّاقًا} عين في جهنم، يسيل إليها حمة كل ذات حمة من حية وعقرب وغير ذلك، فيستنقع، فيؤتى بالآدمي، فيغمس فيها غمسة واحدة فيخرج وقد سقط جلده ولحمه عن العظام، ويتعلق جلده ولحمه في كعبيه وعقبيه، ويجر لحمه كله ما يجر--------------------------------------------
(1) المراغي.

الرجل ثوبه. رواه ابن أبي حاتم، وقرأ أبو عمرو (1) والمنقري وابن يعمر: {أن جهنم} بفتح الهمزة، والجمهور: بكسرها، وقرأ عبد الله وعلقمة وزيد بن علي وابن وثاب وعمرو بن ميمون وعمرو بن شرحبيل وطلحة والأعمش وحمزة وقتيبة وسورة وروح: {لَبِثِيْنَ} بغير ألف بعد اللام، وقرأ الجمهور: بألف بعدها، والفرق بين القراءتين: أن فاعلًا يدل على من وجد منه الفعل ولو مرة، وفَعِلًا من شأنه ذلك، ولكن مع المبالغة، كحاذر وحذر.
فائدة: وقد ذكر الإِمام الطبري في تفسيره "جامع البيان" خمسة أقوال في معنى الأحقاب (2):
أحدها: أن معنى أحقابًا: لا انقطاع لها كلما مضى حقب .. جاء بعده حقب آخر، والحقب: ثمانون سنة من سنين الآخرة، قاله قتادة والربيع.
ثانيها: أن الأحقاب: ثلاث وأربعون حقبًا، كل حقب سبعون خريفًا، كل خريف سبع مئة سنة، كل سنة ثلاث مئة وستون يومًا، كل يوم ألف سنة، قاله مجاهد.
ثالثها: أن الله تعالى لم يذكر شيئًا إلا وجعل له مدة يثقطع إليها، ولم يجعل لأهل النار مدة، بل قال فيهم: {لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (23)}، فوالله ما هو إلا أنه إذا مضى حقب دخل آخر، ثم آخر كذلك إلى أبد الآبدين، فليس للأحقاب عدة إلا الخلود في النار، ولكن قد ذكروا أن الحقب الواحد سبعون ألف سنة، كل يوم من تلك السنين ألف سنة مما نعده، قاله الحسن.
رابعها: أن مجاز الآية {لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (23)} لا يذوقون في تلك الأحقاب بردًا ولا شرابًا، إلا حميمًا وغساقًا، ثم يلبثون فيها لا يذوقون فيها إلا الحميم والغساق من أنواع العذاب، فهذا توقيت لأنواع العذاب، لا لمكثهم في النار، فإنه أبدي، وهذا أحسن الأقواد بنظر المفسر؛ أعني: الطبري.
خامسها: أنه يعني به أهل التوحيد، قاله خالد بن معدان. وروى نافع عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يخرج من النار من دخلها حتى يمكث فيها--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الطبري.

أحقابًا، والحقب: بضع وستون سنة، والسنة ثلاث مئة وستون يومًا كألف سنة مما تعدون، فلا يتكلن أحد أن يخرج من النار". انتهى.

والحاصل: أن الأحقاب يدل على التناهي، فهو وإن كان جمع قلة .. لكنه بمنزلة جمع الكثرة، وهو الحقوب، أو بمنزلة الأحقاب المعرف بلام الاستغراق، ولو كان فيه ما يدل على خروجهم منها، فدلالته من قبل المفهوم، فلا يعارض المنطوق الدال على خلود الكفار، كقوله تعالى: {يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ (37)}؛ لأن المنطوق يرجح على المفهوم فلا يعارضه، وقال أبو حيان المدة منسوخة بقوله: {فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا}. انتهى. ويجوز (1) أن يكون {أَحْقَابًا} ليس بظرف أصلًا، بل هو حال من الضمير المستكن في {لَابِثِينَ} بمعنى: حقبين؛ أي: نكدين محرومين من الخير والبركة في السكون والحركة، على أن يكون جمع حقب - بفتح الحاء وكسر القاف - من حقب الرجل إذا حرم الرزق، وحقب العام: إذا قل خيره ومطره. وقوله {لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا} تفسير لكدهم، ولا يتوهم حينئذٍ تناهي مدة لبثهم فيها حتى يحتاج إلى التوجيه السابق، هذا ما قالوه في هذا المقام، وقد أطالوا فيه بما لا يسع له هذا المختصر،

‌‌26 - وقوله: {جَزَاءً وِفَاقًا (26)} مصدر مؤكد لعامله المحذوف؛ أي: جوزوا بذلك جزاءً وفاقًا، أو جازيناهم بذلك جزاءً وفاقًا لأعمالهم وأخلاقهم كأنه نفس الوفاق مبالغة، أو ذا وفاق لها على حذف المضاف، أو جزاءً موافقًا لها، أو وافقها وفاقًا، فيكون {وِفَاقًا} مصدرًا مؤكدًا لفعله كـ {جزاء}، والجملة صفة الجزاء. وجه الموافقة بينهما: أنهم أتوا بمعصية عظيمة، وهي الكفر، فعوقبوا عقابًا عظيمًا، وهو التعذيب بالنار، فكما أنه لا ذنب أعظم من الشرك، فكذا لا جزاء أقوى من التعذيب بالنار، كما قال: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا} فتوافقا، وقيل: كان وفاقًا حيث لم يزد على قدر الاستحقاق، ولم ينقص عنه.
وقرأ الجمهور: {وِفَاقًا} بتخفيف الفاء. وأبو حيوة وأبو بحرية وابن أبي عبلة بشدها من: وفقه، كذا قال سعدي المفتي.
اعلم: أن الكفار لما كان من نيتهم الاستمرار على الكفر، كما سيشير إليه--------------------------------------------
(1) روح البيان.

قوله تعالى: {إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا ‌‌(27)} إذ معناه: أنهم كانوا مستمرين على الكفر مع توقع الحساب .. وافقه عدم تناهي العذاب واللبث فيها أحقابًا بعد أحقاب، ولما كانوا مبدلين التصديق الذي يروح النفس، ويثلج به الصدر بالتكذيب الذي هو ضده .. جوزوا بالحميم والغساق بدل ما يجعل للمؤمنين مما يروحهم من برد الجنة وشرابها.
وللمناسبة بين العلم والماء يعبر الماء في المنام بالعلم،

27 - وبعد أن بين على طريق الإجمال أن هذا الجزاء الذي أعد لهم كان وفق جرمهم .. فصل أنواع جرائمهم، فذكر أنها نوعان فقال:
1 - {إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا (27)} تعليل لاستحقاقهم الجزاء المذكور، وبيان لفساد قوتهم العملية؛ أي: كانوا ينكرون الآخرة ولا يخافون أن يحاسبوا بأعمالهم، فلذا كانوا يقدمون على جميع المنكرات، ولا يرغبون في شيء من الطاعات، وفسر الرجاء هنا: بالخوف؛ لأن الحساب من أصعب الأمور على الإنسان، والشيء الصعب لا يقال فيه إنه يرجى، بل يقال: إنه يخاف ويخشى.
والمعنى: أي إنهم فعلوا من القبائح ما فعلوا، واجترحوا من السيئات ما شاءت لهم أهواؤهم؛ لأنهم ما كانوا ينتظرون يوم الحساب، ولا يتوقعونه، ورغبة المرء في فعل الخيرات، وترك المحظورات، إنما تكون غالبًا لاعتقاده أنه ينتفع بذلك في الآخرة، فمن كان منكرًا لها لا يقدم على شيء مما يحسن عمله، ولا يحجم عن أمر مما يقبح.

2 -‌‌ 28 {وَكَذَّبُوا} بيان لفساد قوتهم النظرية. {بِآيَاتِنَا} الناطقة بذلك، وفي بعض التفاسير: بآياتنا القولية والفعلية الظاهرة على ألسنة الرسل وأيديهم. {كِذَّابًا}؛ أي: تكذيبًا مفرطًا، ولذلك كانوا مصرين على الكفر، وفنون المعاصي، فعوقبوا بأهول العقاب جزاءً وفاقًا، ويغالًا: من باب فعل المضعف شائع فيما بين الفصحاء، مطرد مثل: كلم كلامًا. قال في "الصحاح": {وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا (28)} هو أحد مصادر المشدد؛ لأن مصدره قد يجيء على تفعيل، مثل: التكليم، وعلى فعال، مثل:--------------------------------------------
(1) المراغي.

كِذّاب، وعلى تفعلة، مثل؛ توصية، وعلى مُفَعَّل، مثل: {وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ}.
والمعنى (1): أي وكذبوا بجميع البراهين الدالة على التوحيد والنبوة والمعاد، وبجميع ما جاء في القرآن.
والخلاصة: أنهم أقدموا على جميع المنكرات، ولم يرعووا عن فعل السيئات، وأنكروا بقلوبهم الحق، واتبعوا الباطل.
وقرأ الجمهور (2): {كِذَابًا} بتشديد الذال مصمدر كذب المضعف، وهي لغة لبعض العرب يمانية يقولون، في مصدر فَعَّل: فِعَّالًا، وغيرهم يجعل مصدره على تفعيل، نحو: تكذيب، ومن تلك اللغة فول الشاعر:
لَقَدْ طَالَ ما ثَبَّطْتَنِيْ عَنْ صَحَابَتِيْ … وَعَنْ حَاجَةٍ قِضَّاؤُهَا مِنْ شِفَائِيَا
ومن كلام أحدهم وهو يستفتي في الحج: الحلق أحب إليك أم القصار؟ يريد التقصير. وقرأ علي بن أبي طالب وعوف الأعرابي وأبو رجاء والأعمش وعيسى البصرة بخلاف عنه: كذابًا بتخفيف الذال، وذلك لغة اليمن؛ بأن يجعلوا مصدر كذب المخفف كذابًا بالتخفيف مثل؛ كتب كتابًا، فصار المصدر هنا من معنى الفعل دون لفظه، مثل أعطيته عطاء، وقال الأعشى:
فَصَدَّقْتُهَا وَكَذَّبْتُهَا … وَالْمَرْءُ يَنْفَعُهُ كِذَابُهْ

وقال الزمخشري: وهو مثل قوله: {أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا}؛ يعني: وكذبوا بآياتنا، فكذبوا كذابًا، وقرأ عمر بن عبد العزيز: {كُذَّابا} بضم الكاف وتشديد الذال، فخرج على أنه جمع كاذب، وانتصب على الحال المؤكدة، أو على أنه مفرد صفة لمصدر محذوف؛ أي: تكذيبًا كذابًا؛ أي: مفرطًا في التكذيب.

‌‌29 - وبعد أن بين فساد أحوالهم العملية والاعتقادية .. أرشد إلى أنها في مقدارها وكيفيتها معلومة له تعالى، لا يغيب عنه شيء منها، فقال: {وَكُلَّ شَيْءٍ}؛ أي: وأحصينا كل شيء من الأشياء التي من جملتها أعمالهم، فانتصابه على الاشتغال بفعل محذوف وجوبًا يفسره قوله: {أَحْصَيْنَاهُ} أي: حفظناه وضبطناه. قرأ الجمهور (3): {وَكُلَّ شَيْءٍ}،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.
(3) البحر المحيط.

بالنصب على الاشتغال؛ أي: وأحصينا كل شيء أحصيناه، وهو الراجح (1) لتقدم جملة فعلية، ولا يضره كون هذه الجملة معترضة كما سيجيء؛ لاعتراضها بين السبب والمسبب، أو لأن المقصود المهم هنا الإخبار عن الإحصاء، لا الإخبار عن كل شيء، وقرأ أبو السمال برفعه على الابتداء، وما بعده خبره، وانتصاب {كِتَابًا} على المصدرية؛ لأنه مصدر مؤكد لـ {أَحْصَيْنَاهُ} من غير لفظه لما أن الإحصاء والكتابة من واد واحد؛ أي: يشتركان في معنى الضبط، فكأنه قال: وكل شيء أحصيناه إحصاءً مساويًا في القوة والثبات بالعلم المقيد بالكتابة، أو كتبناه كتابًا، وأثبتناه إثباتًا. ويجوز أن يكون من الاحتباك، حذف فعل الثاني بقرينة الأول، ومصدر الأول بقرينة الثاني؛ أي: أحصيناه إحصاءً، وكتبناه كتابًا، ويجوز نصبه على الحال؛ أي: أحصينا كل شيء حال كونه مكتوبًا في اللوح المحفوظ، أو في صحف الحفظة، وقيل: المراد به: العلم؛ لأن ما كتب كان أبعد من النسيان، والأول أولى لقوله: {وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ}، والجملة معترضة كما مر آنفًا، اعترض بها لتوكيد كفرهم بالحساب وتكذيبهم بالآيات، بأنهما محفوظان للمجازاة.
والمعنى (2): أي إنا علمنا جميع ما عملوا علمًا ثابتًا، لا يعتريه تغيير ولا تحريف، فلا يمكنهم أن يجحدوا شيئًا مما كانوا يصنعون في الحياة الدنيا حين يرون ما أعد لهم من أنواع العقوبات لأنا قد أحصينا ما فعلوه إحصاءً لا يزول منه شيء، ولا يغيب، وإن غاب عن أذهانهم ونسوه، كما قال تعالى: {أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ}.
وإنما قيل: {كِتَابًا} دون أن يقال إحصاءً؛ لأن الكتابة هي السماوية في قوة العلم بالشيء، فإن من يريد أن يحيى كلام متكلم، حتى لا يغيب منه شيء .. عمد إلى كتابته، فكأنه تعالى يقول: وكل شيء أحصيناه إحصاءً يساوي في ثباته وضبطه ما يكتب.

‌‌30 - وبعد أن بين قبائح أفعالهم لكفرهم بالحساب، وتكذيبهم بالآيات .. رتب عليه هذا الجزاء، فقال: {فَذُوقُوا} ما أنتم فيه من العذاب الأليم {فَلَنْ نَزِيدَكُمْ} فوق عذابكم {إِلَّا عَذَابًا} من جنسه، كما قال: {وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ (58)} ذاك أن--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

فيها تقريعًا وتوبيخًا لهم في يوم الفصل، وغضبًا من أرحم الراحمين، والفاء في {فَذُوقُوا} سببية (1) دالة على أن الأمر بالذوق مسبب عن كفرهم بالحساب، وتكذيبهم بالآيات، ومعلل به، فيكون {وَكُلَّ شَيْءٍ} إلخ جملةً معترضة، بين السبب ومسببه، تؤكد كل واحد من الطرفين؛ لأنه كما دل على كون معاصيهم مضبوطة مكتوبة .. يدل على أن ما يتفرع عليها من العذاب كائن لا محالة مقدر على حسب استحقاقهم، وفي الالتفات المنبىء عن التشديد في التهديد، وإيراد {لَن} المفيدة لكون ترك الزيادة من قبيل ما لا يدخل تحت الصحة من الدلالة على تبالغ الغضب ما لا يخفى.
وقد روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إنَّ هذه الآية أشد ما في القرآن على أهل النار"؛ أي: لأن فيها الإياس من الخروج، فكلما استغاثوا من نوع من العذاب .. أغيثوا بأشد منه، فتكون كل مرتبة منه متناهية في الشدة، وإن كانت مراتبه غير متناهية بحسب العدد والمدة، وهذا لا يعارض قوله تعالى: {وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ}؛ لأن المراد بالمنفي التكلم باللطف والإكرام، لا بالقهر والجلال.
فإن قيل: هذه الزيادة إن كانت غير مستحقة .. كانت ظلمًا، وإن كانت مستحقة .. كان تركها في أول الأمر إحسانًا، والكريم لا يليق به الرجوع في إحسانه.
فالجواب: أنها مستحقة، ودوامها زيادة لثقل العذاب، وأيضًا ترك المستحق في بعض الأوقات لا يوجب الإبراء والإسقاط حتى يكون إيقاعه بعده رجوعًا في "الإحسان" وأيضًا كانوا يزيدون كفرهم وتكذيبهم وأذيتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وأصحابه رضي الله عنهم، فيزيد الله عذابهم لزيادة الاستحقاق، فلا ظلم.

فإن قيل: قوله: {فَذُوقُواْ …} إلخ تكرار؛ لأنه ذكر سابقًا أنهم لا يذوقون إلخ. قلنا: إنه تكرار لزيادة المبالغة في تقرير الدعوى، وهو كون العقاب جزاءً وفاقًا،

‌‌31 - وقوله: {إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (31)} شروع في بيان محاسن أحوال المؤمنين، وما أعده الله سبحانه لهم من الخير إثر بيان سوء أحوال الكافرين، وما أعد الله لهم؛--------------------------------------------
(1) روح البيان.

من الشر على ما هو العادة القرآنية، ووجه تقديم بيان حال الكفرة غني عن البيان؛ أي: إن للذين يتقون الكفر والقبائح التي هي من أعمال الكفرة مفازًا؛ أي: فوزًا وظفرًا بمطالبهم، ونجاة من مكارهم، دل على هذا المعنى تفسيره بما بعده من قوله: {حَدَائِقَ} إلخ، فالمفاز على هذا المعنى: مصدر ميمي، أو موضع فوز وظفر، على أنه اسم مكان.
فإن قيل: الخلاص من الهلاك أهم من الظفر باللذات (1)، فلِمَ أهل الأهم، وذكر غير الأهم؟

قلنا: لأن الخلاص من الهلاك لا يستلزم الفوز بالنعيم، لكونه حاصلًا لأصحاب الأعراف مع أنهم غير فائزين بالنعيم، بخلاف الفوز بالنعيم، فإنه يستلزم الخلاص من الهلاك، فكان ذكره أولى،

‌‌32 - وقوله: {حَدَائِقَ}؛ أي: بساتين فيها أنواع الأشجار المثمرة، بدل من {مَفَازًا} بدل اشتمال، إن كان مصدرًا ميميًا؛ لأن الفوز يدل عليه دلالة التزامية، أو بدل بعض، إن جعل اسم مكان، وهو جمع حديقة، وهي الروضة ذات الأشجار، وقيل: الحديقة كل بستان عليه حائط؛ أي: جدار، وفيه من النخل والثمار، وفي "المفردات": الحديقة: قطعة من الأرض ذات ماء، سميت بذلك تشبيهًا بحدقة العين في الهيئة، وحصول الماء فيها.
{وَأَعْنَابًا}؛ أي: كرومًا، وهو تخصيص بعد التعميم إظهارًا لفضلها جمع عنب، وهو ثمر الكرم، قال بعضهم: ذكر نفسها، ولم يذكر شجرها - وهو الكرم - لأن زيادة الشرف فيها لا في شجرها.
والمعنى: أي إن لمن اتقى محارم الله، وخاف عقابه فوزًا بالكرامة، والثواب العظيم، في جنات النعيم، ثم فسر هذا الفوز وفصله بقوله: {حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا (32)}؛ أي: بساتين من النخيل والأعناب ومختلف الأشجار، لها أسوار محيطة بها، وفيها

الأعناب اللذيذة الطعم، مما تشتهيه النفوس، وتقر به العيون، وقد أفردت بالذكر - وهو مما يكون في الحدائق - عناية بأمرها، كما جاء في قوله: {مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ}،

‌‌33 - ثم وصف ما في الحدائق والجنات فقال:--------------------------------------------
(1) روح البيان.

{وَكَوَاعِبَ}؛ أي: نساء (1) أبكارًا، فلكت ثديهن؛ أي: استدارت وصارت كالكعب في النتوء، يقال: فلك ثدي الجارية تفليكًا؛ أي: استدار كفلكة المغزل، جمع كاعب، يقال: كعبت المرأة كعوبًا ظهر ثديا، وارتفع ارتفاع الكتب، ويقال: لهن النواهد، جمع ناهد وناهدة، وهي المرأة كعب ثديها، وبدا للارتفاع. {أَتْرَابًا}؛ أي: لداتٍ؛ أي: مستويات في السنن، ولدة الرجل تربه وقرينه في السنن والميلاد، والهاء عوض عن الواو الذاهبة من أوله لأنه من الولادة، والأتراب الأقران في السن، قال الراغب: أي: لدات ينشان معًا تشبيهًا في التساوي والتماثل بالترائب التي هي ضلوع الصدر، ولوقوعهن على الأرض معًا.
والظاهر ما في تفسير "الزاهدي": وهو كونهن بنات ست عشرة لكونها نصف سن الرجل، وأيضًا دل عليه الوصف بالكعوب، وهو ارتفاع ثديهن، والمراد: أنهن بالغات تمام كمال النساء في الحسن واللطافة، والصلاح للمصاحبة والمعاشرة، بحيث لا يكن في سن الصغر حتى تضعف الشهوة لهن، ولا في سن الكبر حتى تنكسر الشهوة عنهن، بل رواء الشباب؛ أي: ماؤه جار فيهن، لم يشبن، ولم يتغير عن حد الحسن حسنهن.
وإنما ذكرن لأن بهن نظام الدنيا، ولطافة الآخرة من جهة التنعم الجسماني.
والمعنى (2): أي وحورًا كواعب لم تتدلى أثدائهن، وهن أبكار عرب أتراب، والتمتع بالنساء على هذه الشاكلة مما يتمثله المرء في الدنيا على نحو من اللذة، وإن كنا لا نعلم كنهه في الآخرة، وعلينا أن نؤمن به، وأنه تمتع يفوق ما هو مثله من لذات هذه الحياة، وأنه يشاكل أحوال العالم الأخروي.

‌‌34 - {وَكَأْسًا دِهَاقًا (34)}؛ أي: كأسًا مملوءة بالخمر، فدهاقًا بمعنى: مدهقة، وصفت به الكاس للمبالغة في امتلائها، يقال: أدهق الحوض ودهقه: ملأه؛ أي: وكأسًا من الخمر مترعة ملأى متتابعةً على شاربها، والمراد بالكأس الإناه المعروف، ولا يسمى بالكأس إلا إذا كان فيه الشراب
‌‌35 - {لَا يَسْمَعُونَ}؛ أي: المتقون {فِيهَا}؛ أي: في تلك الحدائق {لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا} واللغو: الباطل من الكلام،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

والكذاب: الكذب؛ أي: لا ينطقون بلغو، وهو ما يلغى ويطرح لعدم الفائدة فيه، ولا يكذب بعضهم بعضًا حتى يسمعوا شيئًا من ذلك، بخلاف حال أهل الدنيا في مجالسهم، لا سيما عند شربهم.
وقرأ الجمهور (1): {كِذَّابًا}؛ بالتشديد، وقرأ الكسائي هنا بالتخفيف، ووافق الجماعة على التشديد في قوله: {وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا (28)} المتقدم في هذه السورة للتصريح بفعله هناك، وقد قدمنا الخلاف في {كِذَّابًا}، هل هو من مصادر التفعيل، أو من مصادر المفاعلة؟

والمعنى: أي لا يجري بينهم حين يشربون لغو الكلام، ولا يكذب بعضهم بعضًا كما يجري بين الشرب في الدنيا لأنهم إذا شربوا لم تفتر أعصابهم، ولم تتغير عقولهم، كما قال تعالى: {لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنْزِفُونَ (19)} واللغو والتكذيب مما تألم له أنفس الصادقين المخلصين،

‌‌36 - ولما ذكر أنواع النعيم .. بين أن هذا جزاء لهم على ما عملوا، وتفضل منه سبحانه فقال: {جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ} مصدر مؤكد منصوب بمعنى: إن للمتقين مفازًا فإنه في قوة أن يقال: جازى الله سبحانه المتقين على أعمالهم الصالحة بمفاز، وما بعده جزاء عظيمًا مضاعفًا كائنًا من ربك على أن التنوين للتعظيم {عَطَاءً}؛ أي: وأعطاهم الله ذلك عطاءً بلا مقابلة عمل تفضلًا وإحسانًا منه تعالى عطاء {حِسَابًا}؛ أي: كثيرًا كافيًا لهم صفة لـ {عَطَاءً}، بمعنى: كافيًا على أنه مصدر أقيم مقام الوصف؛ أي: محسبًا.
والخلاصة: أي جازاهم الله سبحانه بما ذكر، وأعطاهموه بفضله وإحسانه عطاءً كافيًا وافيًا.
فإن قلت (2): إن ذلك يقتضي أن الله تعالى جعل الشيء الواحد جزاءً وعطاءً وهو غير ظاهر؛ لأن كونه جزاءً يستدعي ثبوت الاستحقاق، وكونه عطاءً يستدعي عدم الاستحقاق، فالجمع بينهما جمع بين المتنافيين.
قلت: ذلك الاستحقاق إنما يثبت بحكم الوعد، لا من حيث أن الطاعة توجب الثواب على الله، فذلك الثواب بالنظر إلى وعده تعالى إِياه بمقابلة الطاعة--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.