📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

حديث موسى

‌‌16 - {إِذْ نَادَاهُ}؛ أي: نادى موسى وكلمه {رَبَّهُ} وخالقه ومالكه ظرف للحديث، والمناداة والنداء بمعنى واحد، وفي "القاموس": النداء: الصوت؛ أي: هل أتاك يا محمد حديث موسى وخبره الواقع حين ناداه؛ إذ المراد: خبره الحادث، فلا بد له من زمان يحدث فيه، لا ظرف للإتيان لاختلاف وقتي الإتيان والنداء؛ لأن الإتيان لم يقع في وقت النداء، أو مفعول لاذكر المقدر، وعيه وضع السجاوندي علامة الوقف اللازم على موسى، وقال: لأنه لو وصل .. صار {إِذْ} ظرفًا لإتيان الحديث، وهو محال. لعله لم يلتفت إلى عمل حديث لكونه هنا اسمًا بمعنى الخبر مع وجود فعل قوي في العمل قبله، وبالجملة: لا يخلو عن إيهام، فالوجه الوقف، كما في بعض التفاسير. {بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ}؛ أي المبارك المطهر بتطهير الله عما لا يليق حين مكالمته مع كليمه، أو سمي مقدسًا لوقوعه في حدود الأرض المقدسة المطهرة عن الشرك ونحوه، وأصل الوادي (1): الموضع الذي يسيل فيه الماء، ومنه سمي المنفرج بين الجبلين: واديًا، والجمع: أودية، ويستعار للطريقة، كالمذهب والأسلوب، فيقال: فلان في وادٍ غير واديك. {طُوًى} بدل من {الواد} بدل كل من كل، أو عطف بيان، وهو بضم الطاء والتنوين تأويلًا له بالمكان، أو بغير تنوين تأويلًا له بالبقعة، وهو معدول من طاوٍ، كما عدل عمر عن عامر، قال الفراء: الصرف أحب إليّ من منعه إذا. لم أجد في المعدول نظيرًا له، أي: لم أجد اسمًا من الوادي عدل عن جهته غير طوى، وهو اسم للوادي الذي بين المدينة ومصر، وقيل: {طُوًى} معناه: يا رجل بالعبرانية، فكأنه قيل: يا رجل اذهب إلى فرعون، وقيل: اسم وادٍ عند الطور بين: أيلة ومصر، وإنما سمي {طُوًى} لكثرة ما مشت عليه الأنبياء، وقيل: {طُوًى} معناه: يا رجل بالعبرانية، فكأنه قيل: يا رجل اذهب إلى فرعون، وقيل: المعنى: إن الوادي المقدس بورك فيه مرتين، والأول أولى.
وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو بضم الطاء غير منون، وقرأ الباقون: بضم الطاء منونًا، وروى عن أبي عمرو بكسر الطاء.

‌‌17 - وقوله: {اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ}؛ أي: فقال له: اذهب إلى فرعون، وقيل: هو--------------------------------------------
(1) روح البيان.

تفسير للنداء؛ أي: ناداه نداءً، هو قوله: اذهب، وقيل: هو على حذف أن المفسمرة؛ ويؤيده قراءة ابن مسعود: {أن اذهب}؛ لأن في النداء معنى القول، قال الحسن (1): وكان فرعون علجًا من همدان، وعنه أيضًا: كان من أصبهان، طوله أربعة أشبار، وهو أول من اتخذ القبقاب ليمشي فيه خوفًا من أن يمشي على لحيته، وقال مجاهد: كان أهل اصطخر.

وقرأ عبد الله: {أن اذهب}؛ لأن في النداء معنى القول كما مر آنفًا. وجملة قوله: {إِنَّهُ طَغَى} تعليل للأمر بالذهاب، أو لوجوب الامتثال به، والطغيان: مجاوزة الحد؛ أي: طغى على الخالق بأن كفر به، وطغى على الخلق بأن تكبر عليهم واستعبدهم، فكما أن كمال العبودية لا يكون إلا بالصدق مع الحق، وحسن الخلق مع الخلق، فكذا كمال الطغيان يكون سوء المعاملة معهما.

‌‌18 - {فَقُلْ} له بعدما أتيته: {هَلْ لَكَ} رغبة وتوجه {إِلَى أَنْ تَزَكَّى} بحذف إحدى التائين من تتزكى؛ أي: إلى أن تتطهر من دنس الكفر والطغيان، ووسخ الكدورات البشرية، والقاذورات الطبيعية.
وقرأ الجمهور (2): {تَزَكَّى} بالتخفيف، وقرأ نافع وابن كثير بتشديد الزاي على إدغام التاء في الزاي؛ قال أبو عمر بن العلاء: معنى قراءة المخفيف: تكون زكيًّا مؤمنًا، ومعنى قراءة التشديد: الصدقة. وفي الكلام مبتدأ مقدر يتعلق به {إِلَى}، والتقدير: هل لك رغبة، أو هل لك توجه، أو هل لك سبيل إلى التزكي؟ كما مر آنفًا.

‌‌19 - {وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ}؛ أي: وأرشدك إلى معرفته فتعرفه، ففي النظم مضاف مقدر، وتقديم التزكية لتقدم التخلية على التحلية. {فَتَخْشَى}؛ إذ الخشية لا تكون إلا بعد معرفته، قال تعالى: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}؛ أي: العلماء بالله، وجعل الخشية غاية للهداية؛ لأنها ملاك الأمر؛ لأن من خشي الله .. أتى منه كل خير، ومن أمن اجترأ على كل شر، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم "من خاف أدلج، ومن أدلج بلغ المنزل" والإدلاج: السير أول الليل.
ثم إنه تعالى (3) أمر موسى عليه السلام بأن يخاطبه بالاستفهام الذي معناه العرض، ليستدعيه بالتلطف في القول، ويستنزله بالمداراة من عتوه، وهذا ضرب تفصيل لقوله تعالى: {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى (44)} أما كونه لينًا ..--------------------------------------------
(1) المراح.
(2) الشوكاني.
(3) روح البيان.

فلأنه في صورة العرض لا في صورة الأمر صريحًا، وليس فيه أيضًا ذكر نحو الشرك، والجهل والكفران من متعلقات التزكي، وأما اشتماله على بعض التفصيل فظاهر.
وحاصل معنى الآيات: أي ألم يبلغك يا محمد حديث موسى مع فرعون وقومه، وقد أمره الله تعالى بالتلطف في القول، واللين في الدعوة إلى الحق؛ إقامة للحجة والوصول من أقرب محجة، كما جاء في سورة طه: {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى (44)} وكان ذلك حين ناداه ربه بالوادي المطهر المبارك من طور سيناء من برية الشام بعد مضي وقت من الليل، فقال له: اذهب إلى فرعون وعظه، فإنه تجاوز الحد، وتكبر على الله، وكفر به، وتجبر على بني إسرائيل، واستعبدهم حتى بلغ من أمره أن ذبح أبناءهم، واستحيى نساءهم، ثم طلب إلى موسى أن يلين له القول؛ ليكون ذلك أنجع في الدعوى، فقال: فقل له هل ترغب إلن أن تطهر نفسك من الآثام التي انغمست فيها، وتعمل بما أدلك عليه من طرق الخير، وتبعد عما أنت فيه من اجتراح السيئات، وتخشى عاقبة مخالفة أمر ربك، حتى تأمن من عقابه إذا أديت ما ألزمك به من فرائضه، واجتنبت مما نهاك عنه من معاصيه.

‌‌20 - ثم ذكر أنه لم يخضع للدليل والبرهان، ولم يقنع بما أدلى إليه موسى من حجة، فاضطر إلى أن يظر له دليلًا يراه ويشاهده، فقال: {فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَى (20)} الفاء عاطفة على جمل قد طويت هنا تعويلًا على ذكرها في السور الأخرى، فإنه جرى بينه وبين فرعون ما جرى من المحاورات إلى أن قال: {إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ}، والتقدير: أي: فذهب موسى إلى فرعون بأمره تعالى، فدعاه إلى التوحيد والطاعة، وطلب فرعون منه المعجزة الدالة على صدقه في دعوته، فأراه موسى الآية الكبرى، والمعجزة العظمى، والإراءة: إما من التبصير، أو من التعريف، فإن اللعين حين أبصرها .. عرفها، وادعاء سحريتها إنما كان إراءة منه، وإظهارًا للتجلد، ونسبتها إلى موسى بالنظر إلى الظاهر، كما أن نسبتها إلى نون العظمة في قوله: {وَلَقَدْ أَرَيْنَاهُ آيَاتِنَا} بالنظر إلى الحقيقة، والمراد بـ {الْآيَةَ الْكُبْرَى}: قلب العصا حية، والصغرى: غيره من معجزاته الباقية، وذلك أن--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

القلب المذكور كان المقدم على الكل في الإراءة، فينبغي أن يكون هو المراد على ما تقتضيه الفاء التعقبية في قوله الآتي: {فَكَذَّبَ وَعَصَى ‌‌(21)}.

والمعنى: أي فلما لم يقنع بالدليل القولي .. أظهر له آية كبرى ودليلًا يراه بعينه، وهو انقلاب العصا حية

21 - {فـ} مع ذلك {كَذَّبَ} فرعون بموسى، وسمى معجزته سحرًا عقيب رؤية الآية، من غير روية وتأمل، وطلب شاهد من عقل، وناصح من فكر وقلب؛ لغاية استكباره وتمرده {وَعَصَى} الله سبحانه. بالتمرد بعدما علم صحة الأمر، ووجوب الطاعة، أشد عصيان وأقبحه، حيث اجترأ على إنكار وجود رب العالمين رأسًا. فدل العطف على أن الذي ترتب على إراءة الآية الكبرى هو التكذيب الذي يكون عصيانًا لله تعالى، وهو التكذيب باللسان، مع حصول الجزم بأن من كذبه ممن يجب تصديقه، فأما تكذيب من لا يجب تصديقه .. فلا يكون عصيانًا، ويجوز أن يراد: وعصى فرعون موسى فيما أمر به، إلا أن الأول أدخل في ذمه، وتقبيح حاله، وكان اللعين وقومه مأمورين بعبادته تعالى، وترك دعوى الربوبية، لا بإرسال بني إسرائيل من الأسر والقسر فقط.
‌‌22 - {ثُمَّ أَدْبَرَ}؛ أي: تولى عن الطاعة، وأعرض عن الإيمان، وكلمة {ثُمَّ} على هذا معناها التراخي الزماني، إذ السعي في إبطال أمره يقتضي مهلة، أو انصرف عن المجلس. قال الراغب: {أَدْبَرَ}؛ أي: أعرض وولى دبره حال كونه {يَسْعَى}؛ أي: يجتهد في معارضة الآية تمردًا وعنادًا، لا اعتقادًا، بأنها يمكن معارضتها، وهو حال من فاعل {أَدْبَرَ} بمعنى: مسرعًا مجتهدًا.
وقيل: أدبر هاربًا من الحية حال كونه يسعى خوفًا منها.

والمعنى: أي فكذب فرعون موسى، ثم ولى معرضًا عما دعاه إليه من طاعة ربه وخشيته، وطفق يخب في المعاصي، ويضع غير متدبر في عاقبة أمره، ولا مفكر في غده.

‌‌23 - {فَحَشَرَ}؛ أي: فجمع فرعون جنوده للقتال والمحاربة، أو جمع السحرة للمعارضة، لقوله تعالى: {فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ (53)}، وقوله تعالى: {فَتَوَلَّى فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ كَيْدَهُ ثُمَّ أَتَى (60)}؛ أي: ما يكاد به من السحرة وآلاتهم، أو جمع جميع الناس--------------------------------------------
(1) روح البيان.

ليشاهدوا ما يقع، أو جمعهم ليمنعوه من الحية {فَنَادَى} بنفسه في المقام الذي اجتمعوا فيه معه، أو بواسطة المنادي

‌‌24 - {فَقَالَ} لهم بصوت عال، أو أمر من يقول: {أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى}؛ أي: لا رب فوقي ولا إله، أو أنا وليكم وقائدكم الأعلى من كل من يلي أمركم على أن تكون صيغة التفضيل، بالنسبة إلى من كان تحت ولايته من الملوك والأمراء، قال عطاء: كان صنع لهم أصنامًا صغارًا، وأمرهم بعبادتها، وقال: أنا رب أصنامكم، والأول أولى؛ لقوله في آية أخرى: {مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي}، والظاهر أنه لم يرد بهذا القول أنه خالق السموات والأرض، والجبال والنبات والحيوان، فإن العلم بفساد ذلك ضروري، ومن شك فيه كان مجنونًا، ولو كان مجنونًا لما جاز من الله بعثة الرسول إليه، بل الرجل كان دهريًا منكرًا للصانع والحشر والنشر، وكان يقول: ليس للعالم إله حتى يكون له عليكم أمر ونهي، أو يبعث إليكم رسولًا، بل المربي لكم، والمحسن إليكم أنا لا غيري. قال بعضهم: كان ينبغي له عند ظهور ذله وعجزه بانقلاب العصا حية أن لا يقول ذلك القول، فكأنه صار في ذلك الوقت كالمعتوه الذي لا يدري ما يقول، يقول الفقير: بل الأظهر حمل الربوبية على الألوهية، كما مر؛ لأن تفسير قوله: {أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى} بكونه أعلى من كل من يلي أمركم ليس فيه كثير جدوى؛ إذ لا يقتضي ادعاء الرئاسة دعوى الألوهية، كسائر الدهرية والمعطلة، فلأنهم لم يتعرضوا للألوهية، وإن كانوا رؤساء. تأمل هذا المقام، فإنه مما تزل فيه الأقدام.
قال بعضهم: لم يدع أحد من الخلائق من الكمال ما ادعاه الإنسان، فإنه ادَّعى الربوبية وقال: أنا ربكم الأعلى، وإبليس تبرأ منها، وقال: إني أخاف الله، فلم يدع مرتبة ليست له قط؛ أي: إنه على جناح واحد، وهو الجلال فقط، وكذا الملك، فإنه على الجمال المحض بخلاف الإنسان، فإنه مخلوق باليدين. انتهى. قال في "أسئلة الحكم": فإن قلت: ما الحكمة في أن إبليس قد لعن، ولم يدع الربوبية، وفرعون وأمثاله قد ادعوا الربوبية، ولم يلعنوا تعيينًا وتخصيصًا، كما لعن إبليس؟.
قيل: لأن نية إبليس شر من نية هؤلاء، وقيل: لأنه أول من سن الخلاف والشقاق قولًا وفعلًا ونيةً، والخلق بعده ادعوا الربوبية، وسنوا البغي والخلاف بوسوسته، وإبليس واجه بمخالفته حضرة الرب تعالى، وهم واجهوا الأنبياء

والوسائط، وتضرعوا تارة، واعترفوا بالذنوب عند المخلوق أخرى، وإبليس لم يعترف ولم يتضرع، وهو أول من سن الكفر، فوزر الكفار بعده راجع إليه إلى يوم القيامة، ومظهر الضلالة والغواية بذاته بغير واسطة.

ومعنى الآية (1): أي فجمع فرعون السحرة الذين هم تحت إمرته وسلطانه؛ كما جاء في قوله: {وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ (36) يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَحَّارٍ عَلِيمٍ (37)} فقام فيهم يقول: أنا ربكم الأعلى، فلا سلطان يعلو سلطاني،

‌‌25 - ولم يزل في عتوه حتى تبع موسى وقومه إلى البحر الأحمر [بحر القلزم]، عند خروجهم من مصر، فأغرق فيه هو وجنوده، وإلى ذلك أشار سبحانه بقوله: {فَأَخَذَهُ اللَّهُ} سبحانه وتعالى بسبب ما ذكر، وعذبه {نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى}؛ أي: عذاب الآخرة، وعذاب الدنيا، والمراد بنكال الآخرة: عذاب النار، وبنكال الأولى: عذاب الدنيا بالغرق، والنكال: اسم مصدر من نكل المضاعف بمعنى التنكيل، كالسلام بمعنى: التسليم، وهو التعذيب الذي ينكل من رآه أو سمعه، وينعه من تعاطي ما يفضي إليه، ومحله (2) النصب على أنه مصدر مؤكد، كوعد الله، كأنه قال: نكل الله به نكال الآخرة والأولى، وهو الإحراق في الآخرة، والإغراق في الدنيا، وأخذ مستعمل في معنى مجازي، يعم الأخذ في الدنيا والآخرة، وإلا يلزم الجمع بين الحقيقة والمجاز؛ لأن الاستعمال في الأخذ الدنيوي حقيقة، وفي الآخرة مجاز لتحقق وقوعه، وإضافة النكال إلى الدارين باعتبار وقوع نفس الآخذ فيهما، لا باعتبار أن ما فيه من معنى المنع يكون فيهما، فإن ذلك لا يتصور في الآخرة، بل في الدنيا، فإن العقوبة الأخروية تنكل من سمعها، وتمنعه من تعاطي ما يؤدي إليها لا محالة.
ويجوز (3) أن يكون انتصابُ {نَكَالَ} على أنه مفعول له؛ أي: أخذه لأجل نكال، ويجوز أن يكون انتصابه بنزع الخافض؛ أي: بنكال، ورجح الزجاج: أنه مصدر مؤكد، قال: لأن معنى أخذه الله: نكل الله به، فأخرج من معناه، لا من لفظه، وقال الفراء: أخذه الله أخذًا نكالًا؛ أي: للنكال، والنكال: اسم لما جعل نكالًا للغير؛ أي: عقوبةً له، يقال: نكل فلان بفلان إذا عاقبه، وقيل: المعنى:--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.
(3) الشوكاني.

فعاقبه الله بكلمته الآخرة، وهي قوله: {أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى}، وبكلمته الأولى: وهي قوله: {مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي}، وكان بينهما أربعون سنة على ما قيل، فالله تعالى يمهل ولا يهمل، وقال السري (1): العبد إذا تزيَّا بزي السيد صار نكالًا، ألا ترى كيف ذكر الله في قصة فرعون لما ادعى الربوبية، فأخذه الله … إلخ، كذبه كل شيء حتى نفسه، وفي "الوسيط": عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال موسى: يا رب، أمهلت فرعون أربع مئة سنة، ويقول: {أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى}، ويكذب بآياتك، ويجحد برسلك، فأوحى الله إليه: كان حسن الخلق، سهل الحجاب، فأردت أن أكافئه؛ أي: مكافئة دنيوية، وكذا حسنات كل كافر، وأما المؤمن .. فأكثر ثوابه في الآخرة، ودلت الآية على أن فرعون مات كافرًا، وفي "الفتوحات المكية": فرعون ونمروذ مؤبدان في النار. انتهى. وغير هذا من أقوال بعضهم محمول على المباحثة، فصن لسانك عن الإطالة؛ فإنها من أشد ضلالة.

‌‌26 - {إِنَّ فِي ذَلِكَ}؛ أي: إن فيما ذكر من قصة فرعون وما فعل به {لَعِبْرَةً}؛ أي: اعتبارًا عظيمًا، وعظةً بليغةً {لِمَنْ يَخْشَى}؛ أي: لمن من شأنه أن يخشى الله سبحانه، وهو من شأنه المعرفة، يعني: العارف بالله وشؤونه يخشى، فلا يتمرد على الله، ولا على أنبيائه؛ خوفًا من نزول العذاب، والعاقل من وعظ بغيره.
والمعنى (2): أي إن فيما ذكر لموعظة لمن له عقل يتدبر به في عواقب الأمور ومصايرها، فينظر في حوادث الماضين، ويقيس بها أحوال الحاضرين ليتعظ بها.

‌‌27 - وقوله: {أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا} خطاب (3) لأهل مكة المنكرين للبعث بناءً على صعوبته في زعمهم بطريق التوبيخ والتبكيت بعدما بين كمال سهولته بالنسبة إلى قدرة الله تعالى بقوله تعالى: {فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ (13)} فالشدة هنا بمعنى: الصعوبة، لا بمعنى: الصلابة؛ لأنها لا تلائم المقام؛ أي: أخلقكم بعد موتكم أشق وأصعب في تقديركم وزعمكم؛ وإلا فكلا الأمربن بالنسبة إلى قدرة الله تعالى واحد. {أَمِ السَّمَاءُ}؛ أي: أم خلق السماء بلا مادة على عظمها وقوة تأليفها، وانطوائها على البدائع التي تجار العقول في ملاحظة أدناها، وهو (4)، استفهام تقرير ليقروا بأن خلق السماء أصعب،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.
(4) روح البيان.

فيلزمهم بأن يقول لهم: أيها السفهاء من قدر على الأصعب الأعسر .. كيف لا يقدر على إعادتكم وحشركم وهي أسهل وأيسر، فخلقكم على وجه الإعادة أولى بأن يكون مقدور الله، فكيف تنكرون ذلك، وقوله: {أَأَنْتُمْ} مبتدأ و {أَشَدُّ}: خبره، و {خَلْقًا} تمييز، و {السَّمَاءُ}: عطف على {أَنْتُمْ}؛ وحذف خبره لدلالة خبر {أَنتُمْ} عليه؛ أي: أم السماء أشد خلقًا.
والمعنى (1): أي أأنتم أيها الناس، وقد خلقتكم من ماء مهين ضعافًا عاجزين لا تملكون لأنفسكم نفعًا ولا ضرًا، ولا موتًا ولا حياةً، أصعب إبداعًا وإنشاءً، أم هذه السماء التي ترون خلقها وبديع تركيبها وعظمة شأنها؟ إنكم لا تنازعون في أنها أشد منكم خلقًا، ومع ذلك لم نعجز عن إبداعها، فكيف تظنون أننا نعجز عن إعادتكم بعد موتكم، يرشد إلى ذلك قوله: {لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ}، وقوله: {أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ} وفي هذا من التقريع والتوبيخ ما لا يخفى، وبعد أن أشار إلى عظيم خلق السموات إجمالًا .. شرع يبين ذلك تفصيلًا، فقال: {بَنَاهَا}؛ أي: بني الله سبحانه وتعالى السماء، وركبها من أجزاء متفرقة، وهو استئناف وتفصيل لكيفية خلقها المستفاد من قوله: {أَمِ السَّمَاءُ} فيتم الكلام حينئذٍ عند قوله: {أَمِ السَّمَاءُ}، ويبتدأ من قوله: {بَنَاهَا}، و {أَمِ}، متصلة، وقال الكسائي والفراء والزجاج: تم الكلام عند قوله: {أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا}؛ لأنه من صلة السماء، والتقدير: أم السماء التي بناها، فحذف التي، ومثل هذا الحذف جائز.

واستعمل البناء في موضع السقف، فإن السماء سقف مرفوع، والبناء إنما يستعمل في أسافل البناء لا في الأعالي، للإشارة إلى أنه وإن كان سقفًا .. لكنه في البعد عن الاختلال والانحلال كالبناء، فإن البناء أبعد عن تطرق الاختلال إليه بالنسبة إلى السقف، ومعنى بناها؛ أي: جعلها كالبناء المرتفع فوق الأرض،

‌‌28 - وقوله: {رَفَعَ سَمْكَهَا} بيان للبناء؛ أي: جعل مقدار ارتفاعها من الأرض، وذهابها إلى سمت العلو مديدًا رفيعًا مسيرة خمس مئة عام، فإن امتداد الشيء إن أخذ من أسفله إلى أعلاه سُمي سمكًا، وإن أخذ من أعلاه إلى أسفله سُمي: عمقًا، وقال بعضهم:--------------------------------------------
(1) المراغي.

السمك الارتفاع الذي بين سطح السماء الأسفل الذي يلينا، وسطحها الأعلى الذي يلي ما فوقها، فيكون المراد: ثخنها وغلظها وهي أيضًا تلك المسيرة، وقال البغوي: رفع سمكها؛ أي: سقفها، ومعنى: {فَسَوَّاهَا}؛ أي: فجعلها مستوية الخلق، معدلة الشكل لا تفاوت فيها ولا اعوجاج، ولا فطور ولا شقوق.
ومعنى: {بَنَاهَا (27) رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا (28)}؛ أي: ضم أجزاءها (1) المتفرقة، وربطها بما يمسكها حتى حصل عن جمعها بنية واحدة، فقد أبدع في خلق الكواكب، وجعل كل كوكب منها على نسبة من الآخر، وجعل لكل منها ما يمسكه في مداره، حتى كان من مجموعها ما يشبه البناء، وهو ما نسميه بالسماء، وقد جعلها ذاهبة في العلو صعدًا، وعدلها فوضع كل جزاء منها في موضعه الذي يتسحقه، ويحسن أن يكون فيه.

‌‌29 - {وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا}؛ أي: وجعل ليلها مظلمًا بمغيب كواكبها {وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا}؛ أي: وأبرز نهارها، وعبر عن النهار بالضحى؛ لأنه أشرف أوقاته وأطيبها، وفيه من انتعاش الأرواح ما ليس في سائرها، يقال: أغطشه الله إذا جعله مظلمًا، وأغطش الليل: إذا صار مظلمًا، فهو متعد ولازم، والأول هو المراد هنا؛ أي: جعله مظلمًا ذاهب النور.
فإن قيل: الليل اسم لزمان الظلمة الحاصلة بسب غروب الشمس، فقوله: {وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا}: يرجع معناه إلى أنه جعل المظلم مظلمًا، وهو بعيد، والجواب: معناه أن الظلمة الحاصلة في ذلك الزمان، إنما حصلت بتدبير الله وتقديره، فلا إشكال.
وعبارة "الروح": قوله: {وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا}؛ أي: أبرز نهارها، عبر عنه بالضحى، وهو ضوء الشمس، ووقت الضحى هو الوقت الذي تشرق فيه الشمس، ويقوم سلطانها؛ لأنه أشرف أوقاتها وأطيبها، على تسمية المحل باسم أشرف ما حل فيه، فكان أحق بالذكر في مقام الامتنان، وهو السر في تأخير ذكره عن ذكر الليل، وفي التعبير عن إحداثه بالإخراج، فإن إضافة النور بعد الظلمة أتم في الإنعام، وأكمل في الإحسان.
وإضافة (2) الليل والضحى إلى السماء لدوران حدوثهما على حركتها،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

والإضافة يكفيها أدنى ملابسة المضاف إليه، ويجوز أن تكون إضافة الضحى إليها بواسطة الشمس؛ أي: أبرز ضوء شمسها، بتقدير المضاف، والتعبير عنه بالضحى؛ لأنه وقت قيام سلطانها، وكمال إشراقها،

‌‌30 - وتعاقب الليل والنهار، واختلاف الفصول التابع لحركة بعض السيارات يهيء الأرض للسكنى، ومن ثَمَّ قال: {وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ}؛ أي: بألفي عام؛ أي: بعدما ذكر من بناء السموات، ورفع سمكها وتسويتها {دَحَاهَا}؛ أي: دحى الأرض، وبسطها ومهدها لسكنى أهلها، وتقلبهم في أقطارها، وقد كانت الأرض مخلوقة غير مدحوة قبل ذلك، فلا معارضة بين هذه الآية وبين ما تقدم في سورة فصلت من قوله تعالى: {قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ (9) وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ (10) ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ (11)}، لأنه يمكن الجمع بينهما، بأنه سبحانه خلق الأرض غير مدحوة، ثم خلق السماء، ثم دحا الأرض، كما تقدم هنالك، فالآيتان ترشدان إلى أن الله تعالى خلق الأرض أولًا، ثم خلق السموات بعد ذلك، ثم عاد إلى الأرض فمهدها ودحاها، فآية السجدة حكاية للخلق الأول ومبدئه، وهذه الآية حكاية للإصلاح الذي كان بعد الخلق.
وقال بعض أهل العلم (1): إن {بَعْدَ} هنا بمعنى: مع، كما في قوله تعالى: {عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ (13)} وقيل: {بَعْدَ} بمعنى قبل، كقوله تعالى: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ}، أي: من قبل القرآن، ولكن الجمع الذي ذكرناها أولى، وهو قول ابن عباس، وغير واحد من المفسرين، واختاره ابن جرير. وقرأ الجمهور (2) بنصب {الأرض} و {الجبال} على الاشتغال، وقرأ الحسن وأبو حيوة وعمرو بن عبيد وابن أبي عبلة وأبو السمال وعمرو بن ميمون ونصر بن عاصم برفعهما على الابتداء، وقرأ عيسى برفع {الأرض} فقط،

‌‌31 - ثم فسر التمهيد بما لا بد منه في تأتي سكناها من أمر المآكل والمشارب، وإمكان القرار عليها، فقال: {أَخْرَجَ مِنْهَا}؛ أي: من الأرض، {مَاءَهَا} بأن فجر منها عيونًا، وأجرى أنهارًا {و} أثبت منها {مَرْعَاهَا}، أي: رعيها بكسر أوله ونباتها الذي ترعاه الأنعام، وهو الكلأ،--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) البحر المحيط.

والمرعى في الأصل: موضع الرعي بالفتح، نسب الماء والمرعى إلى الأرض من حيث إنهما منها يظهران، وتجريد الجملة عن العاطف؛ لأنها بيان وتفسير لـ {دَحَاهَا}، أو تكملة له، فإن السكنى لا تتأتى بمجرد البسط والتمهيد، بل لا بد من تسوية أمر المعاش من المآكل والمشارب والملابس حتمًا.

والمعنى (1): أي فجّر منها العيون والينابيع والأنهار، وأنبت فيها النبات، سواء أكان قوتًا لبني آدم، كالحب والثمر، أم قوتًا للأنعام والماشية، كالعشب والحشيش.

‌‌32 - {وَالْجِبَالَ}: منصوب بمضمر يفسره قوله: {أَرْسَاهَا}؛ أي أثبتها وأثبت بها الأرض؛ لئلا تميد بأهلها، وهذا تحقيق للحق، وتنبيه على أن الرسو المنسوب إليها في مواضع كثيرة من التنزيل بالتعبير عنها بالرواسي، ليس من مقتضيات ذواتها، بل هو بإرسائه سبحانه وتعالى، ولولاه لما ثبتت في نفسا فضلًا عن إثباتها للأرض.
قيل: ولعل وجه تقديم ذكر الماء والمرعى على إرساء الجبال مع تقدم الإرساء عليه؛ للاهتمام بأمر المآكل والمشارب،

‌‌33 - وقوله تعالى: {مَتَاعًا لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ (33)} (2) مفعول له لفعل محذوف بمعنى تمتيعًا، والأنعام جمع نعم بفتحتين، وهي المال الراعية بمعنى المواشي، وفي "الصحاح": وأكثر ما يقع هذا الاسم على الإبل، والمراد هنا: ما يكون علمًا للإبل والبقر والغنم، من الضأن والمعز، والتقدير: فعلنا ذلك تمتيعًا ومنفعةً لكم ولأنعامكم؛ لأن فائدة ما ذكر من البسط والتمهيد، إخراج الماء والرعى واصلة إليهم، وإلى أنعامهم، فإن المراد بالمرعى ما يعم ما يأكل الإنسان وغيره بناءً على استعارة الرعي لتناول المأكول على الإطلاق، كاستعارة المرسن للأنف، ولهذا قيل: دل الله تعالى بذكر الماء والمرعى على عامة ما يرتفق به ويستمع، مما يخرج من الأرض حتى الملح فإنه من الماء، قال العتبي: هذا أي قوله: {أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا (31)} من جوامع الكلم؛ حيث ذكر شيئين دالين على جمع ما أخرج من الأرض قوتًا ومتاعًا للأنعام، من العشب والشجر، والحب والثمر، والملح والنار لأن النار من الشجر الأخضر، والملح من الماء، ونكتة الاستعارة: توبيخ المخاطبين المنكرين للبعث،--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

وإلحاقهم بالبهائم في التمتع بالدنيا، والذهول عن الآخرة.
وقيل: انتصاب {مَتَاعًا} على المصدرية، أي: متعناكم بذلك تمتيعًا لكم ولأنعامكم، أفلا يكون خالقكم وواهبكم ما به تحيون، ورافع السماء فوقكم، وممهد الأرض تحتكم قادرًا على بعثكم، وهل يليق به أن يترككم سدى بعد أن دبر أمركم هذا التدبير المحكم، ووفر لكم هذا الخير الكثير.

‌‌34 - وقوله: {فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى (34)} شروع (1) في بيان أحوال معادهم إثر بيان أحوال معاشهم، والفاء للدلالة على ترتب ما بعدها على ما قبلها عما قليل؛ كما ينبىء عنه لفظ المتاع، ويصح أن تكون فصيحةً. قال في "الصحاح": كل شيء كثر حتى علا وغلب، فقد طم، من باب رد، و {الْكُبْرَى}: تأنيث الأكبر، من كبر بالضم بمعنى عظم، لا من كبر بالكسهر بمعنى أسن، و {الطَّامَّةُ}: الداهية التي تعلو وتغلب كل الدواهي، فوصفها بالكبرى يكون للتأكيد، والمراد بها: القيامة، لطمومها على كل هائلة، أو النفخة الثانية، فإنه يشاهد يوم القيامة من الآيات الهائلة الخارجة عن العادة ما ينسى معه كل هائل، وعند النفخة الثانية تحشر الخلائق إلى موقف القيامة، وخصت سورة النازعات بالطامة، وسورة عبس بالصاخة؛ لأن الطم إن كان بمعنى النفخة الأولى للإهلاك .. فهو قبل الصخ؛ أي: الصوت الشديد الذي يحيى له الناس حين يصيخون له، كما ينتبه النائم بالصوت الشديد، فهو بمعنى النفخة الثانية، فجعل السابق للسورة السابقة، واللاحق للَّاحقة، وإن كان بمعنى النفخة الثانية .. فحسن الموقع في كلا الموضعين؛ لأن الطم ورد بعد قوله: {تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ (7)}، والصخ بعدما بين عدم إصاخة النبي صلى الله عليه وسلم لابن أم مكتوم، وجواب {إذا} محذوف يدل عليه التفصيل المذكور، والتقدير: إذا عرفتم حال معاشكم، وأردتم بيان حال معادكم .. فأقول لكم: إذا جاء وقت وقوع الداهية العظمى التي تطم وتغلب على سائر الطامات والدواهي .. يكون من عظائم الأمور ما لا يخطر في بال، ولم تره عين، ولم تسمع به أذن.
‌‌35 - وقوله: {يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ مَا سَعَى (35)} منصوب (2) بأعني تذكيرًا وبيانًا للطامة "الكبرى" و {مَا} موصولة، وسعى بمعنى: عمل؛ أي: أعني بالطامة الكبرى: يوم--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

يتذكر فيه كل أحد كائنًا من كان ما عمله في الدنيا من خير أو شر، بأن يشاهده مدونًا في صحيفة أعماله، وقد نسيه من فرط الغفلة وطول الأمد، كما قال تعالى: {أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ}، وقيل: {يَوْمَ} بدل من {فَإِذَا} في قوله: {فَإِذَا جَاءَتِ} بدل بعض من كل على تقدير الرابط، تقديره: فيوم يتذكر الإنسان فيه ما سعى، يكون من عظائم الأمور ما لا يخطر ببال، أو بدل كل من كل، فلا حاجة إلى الرابط.

‌‌36 - وقوله: {وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ} معطوف على {جَاءَتِ}؛ أي: أظهرن إظهارًا بينًا لا يخفى على أحد بعد أن كانوا يسمعون بها، والمراد بها: مطلق النار المعبر عنها بجهنم، لا الدركة المخصوصة من الدركات السبع، {لِمَنْ يَرَى} كائنًا من كان على ما يفيده {من}؛ فإنه من ألفاظ العموم، روي أنه يكشف عنها فتتلظى، فيراها كل ذي بصر مؤمن أو كافر، ولا يعارضه قوله تعالى: {وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ (91)}؛ فإنه يدل على أنها لا تظهر للمؤمنين؛ لأنهم يرونها حين يقرون عليها مجاوزين الصراط لا لتعذيبهم، وقيل: للكافر فقط لأن المؤمن يقول: أين النار التي توعدنا بها، فيقال: مررتموها وهي خامدة.
والمعنى: أي وإذا برزت الجحيم لمن يرى .. يكون من عظام الأمور ما لا يخطر ببال.

‌‌37 - والفاء في قوله: {فَأَمَّا مَنْ طَغَى (37)} إلخ استئنافية، والكلام بعدها مستانف مسوق لبيان حال الناس في الدنيا، وجزائهم في الآخرة، وقيل: الجملة جواب {إذا} في قوله: {فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى (34)}.
وقرأ الجمهور (1): {وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ} مبنيًا للمفعول مشدد الراء، وقرأ أبو نهيك وأبو السمال وهارون عن عمرو: {وبرزت الجحيم} مبنيًا للفاعل مخففا، وقرأ الجمهور: {لِمَنْ يَرَى} بياء الغيبة التحتانية، وقرأت عائشة ومالك بن دينار وعكرمة وزبد بن علي: {لمن ترى} بتاء الغيبة؛ أي: لمن تراه الجحيم، أو بتاء الخطاب؛ أي: لمن تراه أنت يا محمد، وقرأ ابن مسعود: {لمن رأى} على صيغة الفعل الماضي.
ومعنى الآيات: {فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ}؛ أي: فإذا (2) حل ذلك اليوم الذي تشيب من هوله الولدان، وتشاهد فيه النار، فينسى المرء كل هول دونها .. فصل الله بين--------------------------------------------
(1) البحر المحيط والشوكاني.
(2) المراغي.

الخلائق، فأدخل الطائعين الأبرار الجنة، وأدخل التمردين العصاة النار، وقد وصف هذا اليوم بوصفين:

1 - {يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ مَا سَعَى (35)}؛ أي: أعني بذلك اليوم: حين يرى الإنسان أعماله مدونة في كتابه، وكان قد نسيها، فتعاوده الذكرى، كما قال تعالى: {أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ}.

2 - {وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى (36)}؛ أي: وأظهرت النار حتى يراها كل ذي عينين، سواء منهم المؤمن والكافر، سوى أنها تكون مقرًا للكافرين، وينجي الله المؤمنين.

والخلاصة: إذا جاء ذلك اليوم .. فصل الله بين الخلائق، كما فصله بعد بقوله: {فَأَمَّا مَنْ طَغَى (37)}، أي: عتا وتمرد عن الطاعة، وتكبر عن الحق، وجاوز الحد في العصيان، كالنضر بن الحارث وأبيه الحارث، المشهورين بالغلو في الكفر والطغيان،

‌‌38 - {وَآثَرَ}، أي: اختار {الْحَيَاةَ الدُّنْيَا}؛ أي: الفانية التي على جناح الفوات، فانهمك فيما متع به فيها، ولم يستعد للحياة الآخرة الأبدية بالإيمان والطاعة،
‌‌39 - {فَإِنَّ الْجَحِيمَ} التي ذكر شأنها {هِيَ} لا غيرها، وهو ضمير فصل، أو مبتدأ {الْمَأْوَى}؛ أي: مأواه، فلا يخرج من النار كما يخرج المؤمن العاصي، فالكلام في حق الكافر، لكن في موعظة وعبرة موقظة للمؤمن، والألف (1) واللام فيه عوض عن المضاف إليه كما أشرنا إليه؛ للعلم بأن صاحب المأوى هو الطاغي، نظير قولك: غض الطرف؛ أي: طرفك، فإنه لا يغض الرجل طرف غيره، وذلك لأن الخبر إذا كان جملة لا بد فيها من ضمير يربطها بالمبتدأ، فسدت اللام مسد العائد لعدم الالتباس، فلا احتياج في مثل هذا المقام إلى الرابط.
والمعنى: أنها منزله الذي ينزله، ومأواه الذي يأوي إليه لا غيرها؛ أي: فأما من تكبر وتجاوز الحد، وآثر الحياة الدنيا وشهواتها على ثواب الآخرة فالنار مثواه ومستقره،

‌‌40 - ثم ذكر القسم الثاني من القسمين، فقال: {وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ}؛ أي: قيامه بين يدي مالك أمره يوم الطامة الكبرى يوم يتذكر الإنسان ما سعى، وذلك--------------------------------------------
(1) روح البيان.

لعلمه بالمبدأ والمعاد، فإن الخوف من القيام بين يديه للحساب لا بد أن يكون مسبوقًا بالعلم به تعالى، وفي بعض التفاسير: المقام؛ إما مصدر ميمي بمعنى القيام، أو اسم مكان بمعنى: موضع القيام؛ أي: المكان الذي عينه الله سبحانه لأن يقوم العباد فيه للحساب والجزاء. وقيل: المقام: مقحم للتأكيد، جعل الخوف مقابلًا للطغيان مع أن الظاهر مقابلته للانقياد والإطاعة بناءً على أن الخوف أول أسباب الإطاعة، ثم الرجاء، ثم المحبة، فالأول: للعوام، والثاني: للخواص، والثالث: لخواص الخواص.

{وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى}؛ أي: زجرها عن الميل إلى المعاصي والمحارم التي تشتهيها بحكم الجبلة البشرية، ولم يعتد بمتاع الحياة الدنيا وزهرتها، ولم يغتر بزخارفها وزينتها علمًا منه بوخامة عاقبتها، و {الْهَوَى}: ميلان النفس إلى ما تشتهيه وتستلذه من غير داعية الشرع وفي الحديث: "إن أخوف ما أتخوف على أمتي الهوى، وطول الأمل"؛ أما الهوى .. فيصد عن الحق، وأما طول الأمل .. فينسي الآخرة.

‌‌41 - {فَإِنَّ الْجَنَّةَ} ونعيمها {هِيَ} لا غيرها {الْمَأْوَى} له؛ أي: المنزل الذي ينزله، والمكان الذي يأوي إليه، فنهي (1) النفس عن الهوى معناه: نهيها عن جميع الهوى على أن اللام للاستغراق، وإلا فلا معنى للحصر؛ لأن المؤمن الفاسق قد يدخل النار أولًا، ثم يدخل الجنة، فلا يصح في حقه الحصر، اللهم إلا أن يقال: معنى الحصر: أن الجنة هي المقام الذي لا يخرج عنه من دخل فيه.
وفي بعض التفاسير: المراد بالجنة: مطلق دار الثواب، فلا يخالف قوله تعالى: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ (46)} فإن له جنتين بفضل الله تعالى في دار الثواب جنة النعيم بالنعم الجسمانية، وجنة التلذذ باللذات الروحانية. انتهى.
والمعنى (2): أي أما من حذر وقوفه بين يدي ربه يوم القيامة، وأدرك مقدار عظمته وقهره وغلبة جبروته وسطوته، وجنب نفسه عن الوقوع في محارمه .. فالجنة مثواه وقراره، وقد ذكر سبحانه من أوصاف السعداء شيئين يضادان أوصاف الأشقياء:--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

1 - فقوله: {خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ} يقابل قوله: {طَغَى}.

2 - وقوله: {وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى} يضاد قوله: {وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (38)}، وقد مدح الحكماء مخالفة الهوى فقالوا إذا أردت الصواب .. فانظر هواك، فخالفه. وقال سهل: لا يسلم من الهوى إلا الأنبياء وبعض الصديقين.
وقال عمران الميرتلي:
فَخَالِفْ هَوَاهَا وَاعْصِهَا إِنَّ مَنْ يُطِعْ … هَوَى نَفْسِهِ تَنْزعْ بِهِ كُلَّ مَنْزعِ
وَمَنْ يُطِعِ النَّفْسَ اللَّجُوْجَةً تُرْد … وَتَرْمِ بِهِ فِيْ مَصْرَعٍ أَيِّ مَصْرَعِ

‌‌42 - {يَسْأَلُونَكَ} يا محمد {عَنِ السَّاعَةِ}؛ أي: القيامة {أَيَّانَ مُرْسَاهَا}؛ أي: إرساؤها؛ أي: إقامتها، يريدون: متى يقيمها الله تعالى ويثبتها ويكونها؟ فأيان (1): ظرف زمان بمعنى متى، وأصله، أي آن ووقت، والمرسى: مصدر بمعنى الإرساء وهو الإثبات، وهو مبتدأ، وأيان خبره بتقدمر المضاف إذ لا يخبر بالزمان عن الحدث، والتقدير: متى وقت إرسائها؟ كان المشركون يسمعون أخبار القيامة وأوصافها الهائلة، مثل: أنها طامة كبرى، وصاخة، وقارعة، فيقولون على سبيل الاستهزاء: أيان مرساها؟
والمعنى: يسألك أيها الرسول هؤلاء المكذبون بالبعث عن الساعة التي تبعث فيها الموتى من قبورهم، متى قيامها وظهورها.

‌‌43 - وقوله: {فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا (43)} رد وانكار لسؤال المشركين عنها، وأصل {فِيمَ}: فيما، كما أن أصل {عَمَّ}: عما، وقد سبق. و {ذكرى}: مصدر بمعنى: الذكر، كالبشرى بمعنى البشارة؛ أي: في أي شيء أنت من أن تذكر لهم وقتها، وتعلمهم حتى يسألوك بيانها، كقوله تعالى: {يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا}؛ أي: ما أنت من ذكراها لهم، وتبيين وقتها في شيء؛ لأن ذلك فرع علمك به، وأنى لك ذلك، وهو مما استأثر به بعلمه علام الغيوب، فقوله: {مِنْ ذِكْرَاهَا} فيه حذف مضاف، وصلته محذوفة، وهي: لهم، والاستفهام للإنكار، و {أَنْتَ}: مبتدأ، و {فِيمَ} خبره قدم عليه، و {مِنْ ذِكْرَاهَا} متعلق بما تعلق به الخبر.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

والمعنى: أي ما هذه الذكرى الدائمة لها، وما هذا الاهتمام الذي جعلك لا تألوا جهدًا في السؤال عنها. روي عن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يزل يذكر الساعة ويسأل عنها حتى نزلت هذه الاية.
وتلخيص المعنى (1): لا تشغل نفسك بهذا الأمر، ولا تكلفها عناء البحث عنه، واستكناه أسراره، ومعرفة ما حجبه الله عن خلقه من شأنه.

‌‌44 - {إِلَى رَبِّكَ مُنْتَهَاهَا (44)}؛ أي: انتهاء علمها ليس لأحد منه شيء ما كائنًا من كان، فلأي شيء يسألونك عنها؛ أي: إلى ربك يا محمد ينتهي علم الساعة، فلا يعلم وقت قيامها غيره تعالى، ولم يعطه لملك مقرب، ولا لنبي مرسل، وهو كقوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي}، وقوله: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ}، فكيف يسألونك عنها ويطلبون منك، بيان وقت قيامها؟
‌‌45 - {إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا (45)}؛ أي: وظيفتك الامتثال بما أمرت به من بيان اقترابها، وتفصيل ما فيها من فنون الأهوال، لا تعيين وقتها الذي لم يفوض إليك، فما لهم يسألونك عما ليس من وظائفك بيانه؛ أي: ما أنت إلا منذر لا يعلم وقتها، فهو من قصر الموصوف على الصفة، أو ما أنت منذر إلا من يخشاها، فهو من قصر الصفة على الموصوف.
وتخصيص {من يخشى} مع أنه مبعوث إلى من يخشى، ومن لا يخشى؛ لأنهم هم المنتفعون به؛ أي: لا يؤثر الإنذار إلا فيهم، كقوله تعالى: {فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيد} والجمهور على أن قوله: {مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا} من إضافة الصفة إلى معمولها للتخفيف على الأصل؛ لأن الأصل في الأسماء الإضافة، والعمل فيها إنما هو بالشبه، ومن قرأها بالتنوين اعتبر أن الأصل فيها الإعمال، والإضافة فيها إنما هي للتخفيف.
وقرأ الجمهور (2): {مُنْذِرُ مَنْ} بالإضافة، وقرأ عمر بن عبد العزيز وأبو جعفر وشيبة وخالد الحذاء وابن هرمز وعيسى وطلحة وابن محيص وأبو عمرو في رواية وابن مقسم وحميد: {منذرٌ} بالتنوين. قال الفراء: والتنوين وتركه في {مُنْذِرُ} صواب، كقوله: {بَالِغُ أَمْرِهِ} وقال أبو علي الفارسي: يجوز أن تكون الإضافة--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.

للماضي نحو: ضارب زيد أمس.

‌‌46 - {كَأَنَّهُمْ}؛ أي: كأن منكريها من كفار مكة {يَوْمَ يَرَوْنَهَا}؛ أي: يرون القيامة {لَمْ يَلْبَثُوا}؛ أي: لم يمكثوا {إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا} والضحى: اسم لما بين إشراق الشمس إلى استواء النهار، ثم هي عشي إلى الغداة، كما في "كشف الأسرار". والجملة حال من الموصول، فإنه على تقدير الإضافة وعدمها، مفعول لـ {مُنذِرُ}، كأنه قيل (1): تنذرهم مشبهين يوم يرونها؛ أي: في الاعتقاد بمن لم يلبث بعد الإنذار بها إلا تلك المدة اليسيرة؛ أي: عشية يوم واحد، أو ضحاه، أي: آخر يوم أو أوله لا يومًا كاملًا على أن التنوين عوض عن المضاف إليه، فلما ترك اليوم .. أضيف ضحاه إلى عشية، والضحى والعشية لما كانا من يوم واحد .. تحققت بينهما ملابسة مصححة لإضافة أحدهما إلى الآخر، فلذلك أضيف الضحى إلى العشية.
فإن قيل: لِمَ لَمْ يقل عشية أو ضحى، وما فائدة الإضافة؟
قلنا: لو قيل لم يلبثوا إلا عشيةً أو ضحى .. احتمل أن يكون العشية من يوم، والضحى من يوم آخر، فيتوهم استمرار اللبث من ذلك الزمان من اليوم الأول إلى الزمان الآخر من اليوم الآخر، وأما إذا قيل: عشية أو ضحاها. لم يحتمل ذلك ألبتة. قال في "الإرشاد" (2): واعتبار كون اللبث في الدنيا، أو في القبور لا يقتضيه المقام، وإنما الذي يقتضيه، اعتبار كونه بعد الإنذار، أو بعد الوعيد تحقيقًا للإنذار، وردا لاستبطائهم. وعبارة "الشوكاني".
قوله: {لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا}؛ أي: لم يقيموا في الدنيا إلا قدر آخر نهار أو أوله، أو قدر الضحى الذي يلي تلك العشية، والمراد: تقليل مدة الدنيا، كما قال في آية أخرى: {لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ}، وقيل: لم يلبثوا في قبورهم إلا عشية أو ضحاها. انتهى.
والمعنى: أي: إن هذا اليوم الذي لجوا في إنكاره سيقع ألبتة، ويرونه بأعينهم، فإذا عاينوه حسبوا أنهم لم يلبثوا ولم يقيموا في الدنيا إلا ساعة من نهار، ثم انقضت.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) أبو السعود.

والخلاصة: أنهم ظنوا أنهم لم يلبثوا إلا عشية يوم، أو ضحى تلك العش في ة، وتقول العرب: آتيك العشية أو غداتها، وآتيك الغداة أو عشيتها، والمراد: أنهم يستقصرون مدة لبثهم، ويزعمون أنهم لم يلبثوا إلا قدر آخر نهار أو أوله.
الإعراب
{وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا (1) وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا (2) وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا (3) فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا (4) فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا (5) يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (6) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ (7)}.
{وَالنَّازِعَاتِ}: {الواو}: حرف جر وقسم {النازعات}: مقسم به، مجرور بـ {واو} القسم، الجار والمجرور متعلق بفعل قسم محذوف وجوبًا تقديره: أقسم بالنازعات، وجملة القسم مستأنفة استئنافًا نحويًا، {غَرْقًا}: مفعول مطلق معنوي منصوب بـ {النازعات}، ولكنه على حذف مضاف؛ أي: أقسم بالنازعات نزع إغراق وشدة، وهو مصدر حذف زوائده؛ أي: أقسم بالملائكة التي تنزع أرواح الكفار نزع إغراق وشدة، {وَالنَّاشِطَاتِ}: معطوف على {النازعات} {نَشْطًا} منصوب بـ {الناشطات} على المفعولية المطلقة، {وَالسَّابِحَاتِ}: معطوف أيضًا على {النازعات} {سَبْحًا}: منصوب على الفعولية المطلقة بـ {السابحات}، {فَالسَّابِقَاتِ}: {الفاء}: عاطفة معطوف على {السابحات}. {سَبْقًا}: مفعول مطلق منصوب بـ {السابقات}: {فَالْمُدَبِّرَاتِ} معطوف على {السابقات}. {أَمْرًا}: مفعول به لـ {المدبرات}، واختير الفاء في الأخيرين للدلالة على ترتب كل منهما على ما قبله بغير مهملة. وجواب القسم في هذه المذكورات محذوف جوازًا، تقديره: لتبعثن يا كفار مكة {يَوْمَ} منصوب على الظرفية الزمانية متعلق بجواب القسم المحذوف {تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ}: فعل وفاعل، والجملة في محل الجر مضاف إليه لـ {يَوْمَ} {تَتْبَعُهَا}: فعل ومفعول به. {الرَّادِفَةُ}: فاعل، والجملة في محل النصب حال من {الرَّاجِفَةُ}؛ أي: حالة كون الراجفة متابعة إياها الرادفة.
{قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ (8) أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ (9)}.
{قُلُوبٌ}: مبتدأ أول، {يَوْمَئِذٍ}: ظرف مضاف إلى مثله متعلق بـ {وَاجِفَةٌ}، و {وَاجِفَةٌ}: صفة لـ {قُلُوبٌ}، وهو المسوغ للابتداء بالنكرة، {أَبْصَارُهَا}: مبتدأ ثانٍ، {خَاشِعَةٌ}: خبره، وهو وخبره خبر للمبتدأ الأول، وفي الكلام حذف

مضاف؛ أي: أبصار أصحاب القلوب، ويجوز أن يكون {قُلُوبٌ} مبتدأ، وسوغ الابتداء بالنكرة وصفه بالصفة المحذوفة كما مرَّ؛ أي: قلوب كافرة أو عاصية. {يَوْمَئِذٍ}: متعلق بـ {وَاجِفَةٌ}، و {وَاجِفَةٌ}: خبر المبتدأ، والجملة على كلا التقديرين مستأنفة، {أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ (9)}: مبتدأ وخبر، والجملة خبر ثان لـ {قُلُوبٌ}.
{يَقُولُونَ أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ (10) أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً (11) قَالُوا تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ (12) فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ (13) فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ (14)}.
{يَقُولُونَ}: فعل وفاعل، والجملة الفعلية في محل الرفع خبر لمبتدأ محذوف تقديره: هم يقولون، والجملة الاسمية في محل النصب حال من الضمير المستكن في {خَاشِعَةٌ}، أو مستأنفة، {أَإِنَّا}: {الهمزة} للاستفهام الإنكاري؛ لأنهم أنكروا الرد ونفوه {إنا}: ناصب واسمه. {لَمَرْدُودُونَ} {اللام}: حرف ابتداء {مردودون}: خبر {إن}، وجملة {إن} في محل النصب مقول لـ {يَقُولُونَ}، {فِي الْحَافِرَةِ}: متعلق بـ {مردودون}، و {في} بمعنى: إلى، و {الْحَافِرَةِ}: الأرض التي قبورهم فيها: {أَإِذَا}: {الهمزة} للاستفهام الإنكاري مؤكدة للأولى. {إذا}: ظرف لما يستقبل من الزمان مجرد عن معنى الشرط متعلق بمحذوف دل عليه {مردودون}، تقديره: أنرد ونبعث وقت كوننا عظامًا نخرة مع كوننا أبعد شيء من الحياة، والجملة المحذوفة في محل النصب مقول لـ {يَقُولُونَ}. {كُنَّا}: فعل ناقص واسمه {عِظَامًا} خبره {نَخِرَةً}: صفة {عِظَامًا}، وجملة {كان} في محل الجر مضاف إليه، لـ {إذا} {قَالُوا}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة مسوقة لحكاية كفر آخر متفرع على كفرهم السابق. {تِلْكَ}: مبتدأ، والإشارة إلى الرجعة في الحافرة، {إِذًا}: حرف جواب وجزاء لا عمل لها جيء بها لإفادة تأكيد الرجعة الخاسرة، {كَرَّةٌ}: خبر لـ {تِلْكَ}. {خَاسِرَةٌ}: نعت لـ {كَرَّةٌ}، والجملة في محل النصب مقول {قَالُوا}، {فَإِنَّمَا}: {الفاء}: تعليلية لمحذوف تقديره: لا تستصعبوها على الله تعالى، {إنما}: أداة حصر {هِيَ}: مبتدأ {زَجْرَةٌ} خبر. {وَاحِدَةٌ}: صفة {زَجْرَةٌ}، والجملة الاسمية جملة معللة لذلك المحذوف، والجملة المحذوفة مستأنفة لا محل لها من الإعراب، والمعنى: لا تحسبوا تلك الكرة صعبة على الله تعالى؛ لأنها سهلة هينة بقدرته تعالى؛ لأنها حاصلة بزجرة واحدة، ونفخة