📘 আল-লুমাউ ফিল হাওয়াদিসি ওয়াল বিদা (ইবনে বায়দাকিন আত-তুর্কমানি - মৃত্যু পর 712 হিজরী)

وهذه بدعةٌ قبيحةٌ شنيعةٌ، مُبكيةٌ مضحكةٌ، قد عجزَ العلماء والقضاة والمفتون عن تغييرها قرونًا طويلةً، حتَّى حقَّق الله ذلك على يد الملك الصالح عبد العزيز بن عبد الرحمن آل سعود رحمه الله، فأزال المحاريب الأربعة، وجمع المسلمين على إمام واحد، وذلك في سنة (1345 هـ/ 1926 م).
والمقصودُ أنَّ هذا الكتاب، وما هو من بابته من كتب البدع والآداب الشرعية، وكذلك كتب التاريخ والتراجم والرحلات؛ مظنَّة معلومات كثيرة مهمَّة عن أحوال العالم الإسلامي، وبجمع تلك المادة العلمية بدقة وأمانة؛ يمكن تكوين تصور صحيح عن ماضي المسلمين وحاضرهم، على هدى من سنن الله الكونية والشرعية، بعيدًا عن متاهات الفكر والعاطفة والتفسير السياسي والماديِّ لحقائق الدين وآثاره.
* * *
المكوِّن العلمي والديني لابن بَيْدَكِينَ مثير للاهتمام. نجد في شيوخه رجلان على طرفي النقيض في العقيدة والمنهج والدعوة، أولهما: ابن عطاء الله السكندري: صوفيٌّ جلدٌ، وثانيهما: أبو العباس ابن تيمية: إمام سلفيٌّ مصلحٌ. نستطيع أن نستنتج من خلال اقتباساته الكثيرة عن شيخه الأول، وتأثره بمواعظه، وصلته بمصادره والكتب التي كان يدرِّسها في مجالسه(1)؛ أنَّه لازمه مدَّة طويلة، وانتفع به في التديُّن والسلوك. أما صلته بابن تيمية فمتأخرة ومحدودة، ولا ندري إن كان أخذ عنه في دمشق قبل انتقاله إلى مصر، لكن الذي ندريه ونحن منه على يقين أنه اتَّصل بابن تيمية خلال وجوده في مصر من سنة (705) إلى سنة (712)، ومن المؤكَّد أن تلك الصلة بدأت بعد خروج ابن تيمية من السجن في شوال (709)، أي بعد موت ابن عطاء الله بأشهر.
إذا كانت اقتباسات ابن بَيْدَكِينَ عن ابن عطاء الله ظاهرة بيِّنة، قد--------------------------------------------
(1) قارن بما ذكره د. عبد الحليم محمود في مقدمته لكتاب: «لطائف المنَن» لابن عطاء الله السكندري، دار المعارف، القاهرة، ط: 2، ص: 11.

اهتدينا إليها في مصادرها؛ فإنَّنا لا نجد مثلها عن ابن تيمية، وربما يكون السبب في ذلك تأخر صلته به، وأفادت الباحثة أسماء العلواني أنَّ قول ابن بَيْدَكِينَ في النَّهي عن السَّماع (182 - 183): «فإن قال أحدهم: إن هذا السماع جعلناه شبكة نصطاد بها قلوب الغافلين … يقال له: شبكة مخرَّقة … إلخ»، يرد بعض عباراته في فتوى لابن تيمية في السماع(1). وكذلك قوله: «وكذلك قول بعضهم: إن الملائكة والنبيين والصالحين تحضر هذا السماع … » إلى آخر حديث: «إنما نهيت عن صوتين فاجرين: … » بمقدار نصف صفحة، منقول بتصرف يسير من فتوى أخرى لابن تيمية(2). وربَّما أمكن اكتشاف أمثلة أخرى مع شدَّة التحرِّي، وهو ما لم نفعله، على أننا وجدنا عنده اهتمامًا بموضوعاتٍ اهتمَّ بها ابن تيمية ضمن جهوده الإصلاحية، مثل النهي عن السماع البدعي، والرد على القرندلية والمرازقة والفتوة وغيرهم.
في رسالة الفتوة وهي: «الحجة والبرهان على فتيان هذا الزمان» بعض الشواهد على تأثر ابن بَيْدَكِينَ بشيخ الإسلام ابن تيمية رحمها الله تعالى، فقد استلَّها من كتابه «اللمع» حيث أفرد فيه فصلًا في الفتوة، فنجد في الرسالة المفردة التي قرَّضها ابن تيمية بعد التعديلات الدقيقة التي انتهى إليها ابن بَيْدَكِينَ إما بما استفاده من ملازمة ابن تيمية، وإما بتوجيه مباشر منه قبل أن يقرِّظ عليها، ونلاحظ أنه أول العلماء الأربعة في التقريظ.
نجد التركماني يقول في فصل الفتوة في «اللمع» (229): «لأن النبي صلى الله عليه وسلم نهى أن يحدَّ الرجلُ النظر إلى الغلام الأمرد، الحسن الوجه. ونهى أيضًا عن مجالسته، وأقام أمرد من بين يديه، وأجلسه خلفه. وقال سيد البشر: «كانت خطيئة داود النظرُ».». وهذا الحديث وما قبله لا يصحُّ، لهذا حاول تصحيح العبارة في الرسالة المفردة، فقال (817): «لأن الشعبي وغيره من مشايخ الأشياخ، كلٌّ منهم نهى أن يحدَّ الرجل … » فذكره ولم--------------------------------------------
(1) «مجموع فتاوى ابن تيمية» 11/ 601.
(2) «مجموع فتاوى ابن تيمية» 11/ 641 - 642، وكتابنا هذا: 194.

ينسب شيئًا منه إلى النبي صلى الله عليه وسلم. ويترجح عندي أنَّه استفاد هذا من شيخ الإسلام، فقد قال: «وقد روى الشعبيُّ عن النبي صلى الله عليه وسلم: أن وفد عبد القيس لما قدموا على النبي صلى الله عليه وسلم وكان فيهم غلام ظاهر الوضاءة، أجلسه خلف ظهره، وقال: «إنما كانت خطيئة داود عليه السلام النظر». هذا وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو مزوج بتسع نسوة، والوفد قوم صالحون، ولم تكن الفاحشة معروفة في العرب، وقد روي عن المشايخ من التحذير عن صحبة الأحداث ما يطول وصفه»؛ على أن شيخ الإسلام بيَّن في مواضع نكارة هذا الحديث(1).
ونجده في موضع آخر يقول في تفسير: {ويطعمون الطعام على حبه مسكينًا ويتيما وأسيرا} [الإنسان: 8]: «نزلت في حقِّ علي بن أبي طالب رضي الله عنه، وهو الفتى الكبير، روي ذلك عن أهل التفسير»، هذا في «اللمع» (231)، أما في الرسالة المفردة فقد عمد إلى حذفه، فنقدِّرُ أنَّ ابن تيمية أشار عليه بذلك، فقد قال رحمه الله في رسالة «فضل أبي بكر الصديق رضي الله عنه»: «وأما سورة {هل أتى}، وقول من يقول: إنها نزلت لما تصدقوا على مسكين ويتيم وأسير. ويذكرون أن ذلك كان لما تصدقت فاطمة رضي الله عنها بقوت الحسن والحسين. وهذا كذب؛ لأن سورة {هل أتى} مكيَّةٌ بالإجماع، والحسنين إنَّما وُلدا بالمدينة بعد غزوة بدر، باتِّفاق أهل العلم»(2).
ونجده بعد ذلك ينقل كلامًا طويلًا في الفتوة عن أبي العباس المرسي من كتاب «لطائف المنن» لشيخه ابن عطاء الله، ويذكر بعده وصفًا لعلي بن أبي طالب رضي الله عنه فيه ما لا يصحُّ، ثم يذكر فتوَّة إبراهيم ومحمدٍ عليهما الصلاة والسلام، وهو نصٌّ طويل في ثلاث صفحات (232 - 237)، وقد تخلَّص منه في الرسالة المفردة، وأعاد ربط الكلام في هذا الموضع بصياغة--------------------------------------------
(1) «مجموع الفتاوى» 28/ 370، 32/ 248، 15/ 377، وكتابنا هذا: 229، 817.
(2) «فضل أبي بكر الصديق رضي الله عنه»، منشور في «مجلة جامعة أم القرى لعلوم الشريعة» المجلد (13)، العدد (22)، (1422 هـ). وطبع مفردًا لدى دار الصحابة بمصر، (1412 هـ)، ص: 54.

حسنة (818 - 819). ونقدِّر أيضًا أن هذا الاختصار كان بتوجيه من ابن تيمية الذي لا يتسامح في ذكر روايات لا تصحُّ، خاصَّة عندما تُضعف الردَّ على المخالفين لاحتجاجهم بها بغير وجه حقٍّ(1).
وزاد ابن بَيْدَكِينَ (822) إشارة غير وافية إلى تاريخ حدوث هذه البدعة، وهو مما شرحه شيخ الإسلام في فتياه عن الفتوة(2).
إذا كان ابن عطاء الله أعظم تأثيرًا في التكوين المعرفي والثقافي لابن بَيْدَكِينَ، فقد كان ابن تيمية والدعاة من تلاميذه أعظم وأبلغ تأثيرًا فيه لسلوك منهج الاعتصام بالكتاب والسنة، ومنابذة البدع وأهلها، والغيرة على حرمات الشريعة، ومن المحال أن يخرج من مدرسة ابن عطاء الله وأمثاله من الصوفية الخرافية، المنحرفين عن السنة وأهلها مثل ابن بَيْدَكِينَ بغيرته الإيمانية، وحماسته الدينية، وحرصه على تجريد الاتباع للأسوة والقدوة صلى الله عليه وسلم، كما يشهد به جميع صفحات كتابه، فمادته كما قال (146): «في هذا الكتاب البدع المستجدَّة مما شاهدناه»، وقال (790): «أردتُ أن يكون هذا الكتاب جميعه في ذكر من خرج عن الشرع وابتدع، فجعل الله سبحانه بعضه في ذكر من اتَّبع لنبيِّه وحبيبه، وذلَّ وخضع»، ويبثُّ مرَّ الشكوى من: «كثرة البدع وغربة الإسلام» (138)، ومن: «شيوع البدع وقلَّة إنكارها» (170)، ويبيِّن أن قلَّة إنكارها هي السبب في انتشارها (134)، لهذا يحثُّ ولاة الأمر على القيام بواجبهم في إزالة البدع وزجر أهلها ومنعهم (239، 546، 553)، كما يحثُّ قراء كتابه على إزالة البدع إن قدروا على ذلك (139)، ويهدم أهم أسس التصوف فيؤكِّد على أنَّه: «لا ينبغي للمسلم أن يطيع شيخه ويعصي ربَّه ونبيَّه» (493).
أما عقيدة ابن بَيْدَكِينَ في أسماء الله تعالى وصفاته وغيرها؛ فهي عقيدة سلفية في الجملة، على طريقة أهل السنة والجماعة في إثبات أخبار الكتاب--------------------------------------------
(1) يُراجع: «مجموع الفتاوى» 4/ 491 - 493، و 18/ 355 - 371، و «منهاج السنة» 5/ 28 - 38.
(2) «مجموع الفتاوى» 11/ 82.

والسنة من غير تحريف ولا تأويل ولا تعطيل، ومن غير تمثيل ولا تشبيه ولا تكييف. وقد أحسن ابن بَيْدَكِينَ فختم كتابه بنبذة في العقيدة نقلها من عقيدة الإمام أبي جعفر الطحاوي الحنفي (ت: 321 هـ) المشهورة بالعقيدة الطحاوية (791 - 797)، وفيها إثبات الاستواء، خلافًا لما وقع فيه من الخطإِ أثناء ردِّه على المرازقة (501 - 506)، ومهما يكن؛ فهذه مسالك دقيقة لا يُحسِن ابن بَيْدَكِينَ الخوض فيها، وحسبه ما نقله من «العقيدة الطحاوية» ففيه الدلالة الكافية لصحَّة معتقده، وموافقته لأهل السنة والجماعة(1).
أما في الفقه فهو حنفيُّ المذهب، وذلك بحكم البيئة والنشأة، وعامَّة التركمان حنفيَّة(2)، وفي علماء المذهب جماعة مشهورة منهم، كالعلامة عثمان بن إبراهيم بن مصطفى المارديني (650 - 731 هـ)، وهو فقيه، من العارفين بالتفسير انتهت إليه رياسة الحنفية بالديار المصرية، وهو الذي قرَّظ لابن بَيْدَكِينَ على رسالته في «الفتوة»، وابناه: تاج الدين أحمد بن عثمان (681 - 744 هـ)، قاضٍ وفقيهٍ، وعلاء الدين عليٌّ (683 - 750 هـ)، قاضٍ وفقيه ومحدِّث، له: «الجوهر النقي في الردِّ على البيهقي»، ويُعرفُ ثلاثتهم بابن التركمانيِّ رحمهم الله تعالى جميعًا.
إذن؛ فلا عجبَ أن نجد ابن بَيْدَكِينَ ينسب نفسه: «الحنفيَّ»، وينقل في مواضع من كتابه (278، 313، 508، 542) عن الفقيه الحنفي الشهير--------------------------------------------
(1) ترى د. أسماء العلواني أنَّ التركماني تعمَّد إغفال مواضع من العقيدة الطحاوية، فلم يقتبسها لأنه رآها منتقدَةً، فلم يذكر فيها مثلًا ما جاء في الطحاوية: «ولا يخرج العبد من الإيمان إلا بجحود ما أدخله فيه، والإيمان هو الإقرار باللسان والتصديق بالجنان»، وكذلك ما جاء فيها: «والإيمان واحد، وأهله في أصله سواء»، وكذلك لما جاء عند عبارة الطحاوية: «ولا نشهد لهم بالجنة .. »، استبدل بها رحمه الله قوله: «ونشهد لمن … شهد له النبي صلى الله عليه وسلم بالجنة». ونجده في موضع آخر يصرِّحُ بعقيدة أهل السنة بأن الإيمان يزيد وينقص.
(2) وإن كان في أعلامهم من ليس على المذهب الحنفي، كالإمام مؤرخ الإسلام شمس الدين أبو عبد الله محمد بن أحمد بن عثمان بن قايماز بن عبد الله الذهبي التركماني (673 - 748 هـ)، فقد كان شافعيَّ المذهب رحمه الله تعالى.

أبي اللَّيث السَّمرقنديِّ (ت: 373 هـ) رحمه الله، غير أنَّه غير متعصِّب لمذهبه، بل نجده ينقل من كتب الحنابلة أيضًا، كالمغني لابن قدامة (223)، والمنتقى من الأخبار في الأحكام للمجد ابن تيمية (405) في مسألة منع النساء من زيارة القبور، وخالف في ذلك الأصحَّ في مذهبه، كما خالف مذهب الحنفية وعامة الفقهاء في مسألة قراءة القرآن عند القبور (424)، ونقل عن النووي رحمه الله (779).
* * *
قد يظنُّ بعضُ الناس وبعضُ الظنِّ إثمٌ أنَّني عُنيت بتحقيق هذا الكتاب ونشره بدافعٍ قوميٍّ، لكون المؤلِّف تركمانيًّا؛ فقد ابتلي أكثر الناس في بلاد الإسلام بالنَّزعات والنَّعرات القومية والقبلية والوطنيَّة، وتغذِّي ذلك أحزاب سياسية ومخططاتُ أعداء الإسلام لتمزيق الأمة وتقطيع أوصالها، وجعلها قطعانًا يسهل تسييرها والتحكُّم فيها. ولا أحتاج إلى التكلُّف في دفع ذلك الظنِّ الفاسد فقد بيَّنت في مقدمتي الدراسية لكتاب: «الأحاديث النبوية في ذم العنصريَّة الجاهلية» للشيخ عبد السلام بن برجس آل عبد الكريم رحمه الله تعالى؛ ما يجب على المسلم من البراءة من تلك النزعات والدعوات الجاهلية لمنافتها لحقيقة الرضا بالله عز وجل ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمدٍ صلى الله عليه وسلم نبيًّا ورسولًا. وفي تلك الدراسة وما في الكتاب نفسه من الأحاديث النبوية الزاجرة عن ذلك الاعتقاد والسلوك الجاهلي؛ حجة كافية، وموعظة بليغة لمن كان يبتغي وجه الله عز وجل والدارَ الآخرة، أمَّا من غفل عن الغاية التي خلق من أجلها، والمعنى الحقيقي لحياته ووجوده، وهو أن يعبد الله تعالى وحده لا يشرك به شيئًا، كما قال ربُّنا سبحانه: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات: 56]، وغفل عن العاقبة والمصير والحياة الحقيقية الأبدية إما إلى الجنة وإما إلى النار: {يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ} [الشعراء: 88 - 89]، ويوم لا ينفع عرقٌ ولا قومية ولا لغة ولا لون ولا جنس: {لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحَامُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَفْصِلُ بَيْنَكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ

بَصِيرٌ} [الممتحنة: 3]، {يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ * لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ}، والناس فريقان لا ثالث لهما، فإمَّا: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ * ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ}، وهم أهل الإيمان الصحيح والعمل الصالح، وإما: {وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ * تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ * أُولَئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ} [عبس: 34 - 42] نعوذ بالله من حالهم؛ فلا ينتفع ذلك الغافل بعلمٍ ولا موعظةٍ، أسأل الله تعالى أن يهدي قلوبنا، ويطهرها من الشرك والنفاق والرياء.
إنني أرى أنَّ اهتمامَ كلِّ قوم من الأقوام الإسلامية بلغتهم وميراثهم الإسلامي إن سلمت النيات والمقاصد أمرٌ حسنٌ، يُظهر عظمة هذا الدين الذي استوعب بسماحته وسعته ورحمته أقوامًا كثيرة مختلفة في ألسنتها وألوانها وأعراقها، فاجتمعوا على دين التوحيد أمةً واحدةً، وإخوةً مؤمنين، يتناصرون ويتراحمون ويتعاطفون، وتنعدم الفوارق بينهم كلَّما وقفوا بين يدي الله عز وجل، متَّجهين إلى قبلةٍ واحدةٍ، يدعون ربًّا واحدًا، ويقرؤون بالعربية كلامه المجيد، يسألونه الهداية إلى سلوك طريق واحد: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ}، فلا يزيغهم عنه إلا ما يبتلون به من الجهل والغفلة أو يتلبَّسونَ به من أهواء النفس وشبهاتها وشهواتها.
نعم؛ فقد كان المجتمع الإسلامي مثالًا للتعددية القوميَّة والثَّقافيَّة، فلم يُمنَع أحدٌ من التحدُّث بلغته، ولا الالتزام بزيِّه وهيئته، ولا العيش على طريقة أسلافه؛ ما لم يكن في ذلك مخالفة لشريعة الله عز وجل، فتحقَّق فيهم قول الله تعالى: {وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا}، وصار معيار التميُّز إقامة العبودية لله عز وجل: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ} [الحجرات: 13]، فتسابقوا في خدمة عقيدتهم ودينهم، فكان منهم العلماء والأمراء والعبَّاد والزهَّاد والمجاهدون، بذلوا أموالهم وأنفسهم في نصرة الإسلام، وإعلاء كلمة الله عز وجل، فلا تجدُ علمًا من العلوم الشرعية والعربية، ولا ميدانًا من ميادين الجهاد والعمل والتَّضحية إلا وهم شركاءُ فيه: عربهم وعجمهم، أحمرهم وأسودهم، مشرقيِّهم ومغربيِّهم. وبذلك بارك الله في آثارهم، وأعلى

شأنهم، وأبقَى ذِكْرَهُم، فهذه كتب التاريخ والتراجم والرجال والأنساب تزخر بسيرهم العطرة، وأخبارهم الطيبة، وأعمالهم الجليلة، وهذه مصنفاتهم في مختلف العلوم والفنون قد حفظ الله بها دينه وحجَّته على خلقه، ولو أنهم عملوا لغايات عنصرية بغيضة، أو من أجل رقعة أرض؛ إذن لطمس الله عز وجل آثارهم، ولم يكتب النفع والقبول لأعمالهم.
* * *
أتممتُ كتابةَ هذه المقدِّمة الليلةَ الماضيةَ؛ فإذا بي أُفجَع بعدَ ظُهر هذا اليوم الأربعاء (23) من شهر رجب (1433 هـ)، الموافق (13/ 6/ 2012 م)؛ بوفاة والدي الشَّيخ ملا حقِّي بن عليِّ بن غنيٍّ التُّركمانيِّ، في محلِّ مولده ونشأته وحياته: مدينة كركوك في العراق، أسأل الله تعالى بأسمائه الحسنى وصفاته العليا أن يغفر له ويرحمه، ويجعله من أهل الجنَّة والنَّعيم المقيم.
أَجِدُ بين والدي الشيخ ملا حقي والشيخ إدريس بن بيدكين رحمهما الله وغفر لهما شبهًا من وجوهٍ، منها: كونهما من التُّركمان، وطلبهما العلمَ على كبر، وعنايتهما بالقرآن الكريم، وتفقُّههما على مذهب الإمام أبي حنيفة رحمه الله، وغلبة الفقر والتواضع والانكسار عليهما، وحبهما للسنة، وبعدهما عن البدعة، وسلامتهما من بدع التصوُّف وانحرافات الفِرَق، وما كتب الله عز وجل لهما من القبول والحظوة عند النَّاس؛ لما وجدوا فيهما من الخير والصلاح ومكارم الأخلاق. ولم تكن عندهما عنايةٌ بتقييد تاريخهما وأخبارهما، وكانا يميلان إلى الخمول والسلامة أعني ترك التكلف وعدم حب الظهور والتصدر ولابن أبي الدنيا كتاب «التواضع والخمول» وقيَّدا حصيلةَ علمهما في مواعظ إصلاحيَّة، فألَّف ابن بيدكين كتابه هذا، وجمع والدي مجموعةَ خطبٍ ومواعظَ؛ نسأل الله تعالى أن ييسِّر لنا طباعتها قريبًا.
كان مولدُ أَبي رحمه الله في سنة (1351 هـ/ 1932 م) في محلَّة المصَلَّى بمدينة كركوك، ونشأ في قلعة كركوك في أسرةٍ صالحةٍ متديِّنةٍ، فقيرةِ الحال، فقد كان والدُه رحمه الله يعمل حلَّاقًا في السُّوق الكبير، ويضطر إلى العمل أحيانًا في البناء، لهذا بدأ أبناؤُه بالعمل في مقتبل عمُرِهم، فكان والدي يعمل في الخِبازَة، ويخرجُ بعد الفجر لتوزيع الخبز، فحُرِمَ الدراسةَ

النظاميَّة المبكِّرة، لكن حبَّب الله تعالى إليه طلبَ العلم، فبدأ بختم القرآن الكريم في السادسة عشرة من عمره، وفي سنة (1368 هـ/ 1949 م) انتقل إلى بغدادَ، وبدأ بحفظ القرآن الكريم على المتصدِّر للإقراء في جامع المرادية الشيخ المؤذِّن ياسين (ولم يكن الوالدُ يتذكَّر تمام اسمه ونسبه رحمه الله. فكان يعمل نهارَه في الخِبازَة، يضع المصحفَ الشرَّيف على طَرَفِ التنُّور: يخبزُ ويحفظُ، فإذا جاءَ المساء انصرف إلى شيخه، يعرض عليه تلاوته وحفظه، حتَّى أتمَّ حفظ القرآن الكريم في سنتَيْن، وحصل على الإجازة منه، وعاد إلى كركوك سنة (1954 م)، ولازم الشيخَ المقرئ ملا حَسُّون رحمه الله، فعرضَ عليه القرآنَ حفظًا وتجويدًا مرَّتين.
وقد كان أكثرُ النَّاس في تلك الأزمان في غفلةٍ وجهالةٍ بالغةٍ، وكانت البدعُ هي الغالبة على أحوالهم، فكانتْ قراءةُ القرآن الكريم صنعةً يتعلَّمُها القارئ ليقرأ في المآتم والموالد، فيطرب الناسُ لصوته من غير فهمٍ ولا تدبُّرٍ، وهكذا وجد الوالدُ نفسَه بعد تحصيله على الإجازة في التجويد والقراءات، لكن سمتْ نفسه إلى طلب العلم، والتفقُّه في الدِّين، فبدأ بالتَّعليم الدينيِّ في المساجد فدرس النحو والصرف والعقيدة والتفسير والحديث والسيرة والفقه الحنفي والفرائض وغيرها من العلوم والفنون على المشايخ المدرِّسين في مساجد المدينة، وأشهرهم: الشيخ ملا مجيد عريان، والشيخ العلامة ملا عبد المجيد القطب (ت: 1406 هـ) وقد أدركْتُه، وزرتُه مرارًا صحبةَ والدي في جامع النُّعمان بالسُّوق الكبير، وكان والدي خلال تلك المدَّة يسافر إلى بغداد كلَّ أسبوعٍ للقراءة على الشيخ عبد القادر الخطيب (ت: 1389 هـ/ 1969 م) رحمه الله، فأخذ عنه روايتَي حفصٍ وشعبةَ عن عاصمٍ، وأجازه الشيخُ ترتيلًا وحفظًا. فلمَّا تخرَّج على مشايخه، وأجازوه، عُيِّن إمامًا وخطيبًا، فبدأ بالانصراف عن القراءة في المآتم والموالد، حتَّى تركها كليًّا، رغم شدَّة لوم أقرانه وأصحابه له، واستغرابهم لاعتزاله بعدما نال من الشُّهرة والقبول لحسن صوته وجودة أدائه، ولأنَّ تلك الصَّنعةَ كانتْ مصدرَ كسب مالٍ وفيرٍ، لكنَّه كان صابرًا على حال الفقر والحاجة.
واظب الوالدُ الشيخُ رحمه الله على الإمامة والخطابة في عدَّة مساجد في

المدينة العتيقة، إلى أن نقل سنة (1960 م) إلى جامع الحاج إبراهيم بك التِّكريتيِّ، وفي التاسع عشر من شهر محرَّم الحرام سنة (1387 هـ)، الموافق للتاسع والعشرين من شهر نيسان سنة (1967 م) صدر المرسومُ الجمهوريُّ عن رئيس الجمهورية يومئذٍ الفريق عبد الرحمن محمد عارف؛ بتوجيه جهة الإمامة والخطابة في جامع كركوك الكبير إلى والدي رحمه الله. وما زلنا نحتفظ بالنسخة الأصلية لذلك المرسوم، وله أهميته ودلالته، فإنَّ منصب الإمامة والخطابة في مسجد المدينة الجامع نيابةٌ عن وليِّ الأمر، ورغمَ علمانيَّة الدولة؛ فإنَّ ذلك الإجراء بقي في هيكل الدَّولة، وهو ممَّا ورثه النظام الجمهوري عن النظام الملكي، وورثه الأخيرُ من تنظيمات الدولة في العهد العثمانيِّ. وفي سنة (1980 م) انتقل الوالد إلى جامع اليرموك، حتَّى أحيل إلى التقاعد سنة (1997 م)، واستمرَّ في الخطابة في مساجد المدينة؛ حتَّى أقعده المرضُ، رحمه الله تعالى وغفر له.
كان الوالدُ الشيخُ هادئ الطبع، كريم النفس، صبورًا عفيفًا، بعيدًا عن القيل والقال، لم نسمع منه في بيته أو مجلسه كلمةَ فحشٍ أو سبٍّ أو تنقُّص من أحدٍ، كان مسلمًا مسالمًا، قد سلم النَّاسُ من لسانه ويده، وأَمِنُوا بوائقَه، واطمئنُّوا إلى أخلاقه واستقامته، وأقرُّوا بفضله ونُبْله، وعلموا أنَّه غير منافسٍ لهم في دنياهم، ولا راغبٍ في جاههم، ولا ناظرٍ إلى أموالهم؛ فأحبُّوه واحترموه وأجلُّوه، ورأوا فيه القدوة الصالحة، ونموذج الشيخ الصادق؛ فهو كثير الصَّمت، عفيف اللسان، طاهر الأثواب، رفيع الأخلاق، مع تديُّنٍ وصلاحٍ، وثباتٍ على وجهةٍ واحدةٍ، رغم تقلُّب الأحوال وتتابع الابتلاءات والفتن، فقد ابتلي في نفسه بالأمراض الكثيرة منذ كهولته، وابتلي في أبنائه بمرض أربعةٍ منهم بمرض نزف الدَّم الوراثي (الهيموفيليا)، هذا مع قصر ذات اليد، وانتفاء أسباب العلاج والراحة، فكان يشكو حاله إلى الله عز وجل، ولا ينزل حوائجه بالنَّاس.
أما خطبه يوم الجمعة فقد كانت مقصد المصلين من جميع فئات المجتمع، خاصة الشباب، فيمتلئ بهم المسجد الكبير وملحقاته، وكان يتقنُ إعداد خطبته، ويُحسن اختيار موضوعاتها، ويجوِّد إلقاءها، فكانت مدرسة

تربويةً، مؤثرةً، نافذة إلى أعماق القلوب.
اشتدَّت الأمراضُ على الشيخ الوالد خلال العقد الأخير من حياته، فكان ملازمًا لبيته، لا تنقطع عنه زيارات الأقرباء والأصدقاء والطلاب والمحبين الكثيرة والمتتابعة، حتَّى كان مرضُه الأخير قبل نحو ثلاثة أسابيع، فدخل في الغيبوبة، إلا أنه كان يستمِعُ في أوقات متفرقة للقرآن الكريم، وربَّما أشار إلى خطإِ القارئ عليه في التِّلاوة، وفي حالات الإفاقة النَّادرة كان لسانُه يتحرَّكُ بذِكْرِ الله عز وجل وحَمْدِه، حتى أتاه الأجل المحتوم في التَّاريخ المذكور، ومع أنَّ المدَّة بين موته والصلاة عليه كانت أقلَّ من أربع ساعات؛ فقد اجتمع لتشييعه حشدٌ كبيرٌ من جميع فئات المجتمع وقومياته، ودخلت المدينةُ كلُّها في حزنٍ ظاهرٍ على الوجوه، وأهلُ العلم والتديُّن والخير والصلاح يشهدون له بالخير، ويذكرونه بالجميل، وتلهج ألسنتُهم بالدعاء له، جزاهم الله خيرًا، وتقبَّل دعواتهم، وغفر لوالدينا ووالديهم، ورزقنا وإياهم حسن الخاتمة.
وإنَّ من خير ما أنعم الله تعالى على والدنا رحمه الله أنْ شرحَ صدره وهداه ووفَّقه إلى كتابة وصيةٍ موجزةٍ، عليها توقيعُه وختمُه، وقام أخي الحاج عبد الغني أثابه الله بقراءتها على الحضور بعد الدَّفن مباشرةً، فكانت بالغةَ التأثير فيهم، عظيمةَ النَّفع، إذ فيها الوصيةُ بتقوى الله عز وجل، ولزوم السنة، ومجانبة البدعة، فمنها قوله رحمه الله:
«أُوصي أبنائي وإخواني وأقربائي وأصدقائي جميعًا أولًا بتقوى الله وطاعته، ولزوم أوامره، وكثرة مخافته، ثم أوصي وأقول: أنا إذا متُّ تكون الجنازةُ والتعزية شرعيَّةً، يعني لا أريد مجالسَ الفاتحة، ولا مقرئي القرآن، ولا السجائر والقهوة، ولا أريد الحفلات، ولا أريد الخميس، ولا الأربعين، ولا الخمسين، ولا رأس السنة، ولا يوم العيد للسنة الأولى … وإنِّي أُشهِدُ الله تعالى أنَّني بريءٌ من كلِّ فِعْلٍ يخالفُ هديَ رسولِ الله صلى الله عليه وآله وسلم من خروج النساء خلفَ الجنازة، والصِّياح، والعويل، والنِّياحة، وتشييد القبر بالرُّخام، والقفص الحديد، ولا أريدُ

الذهابَ إلى المقابر صباحًا ثلاثًا، فأرجو منكم الدُّعاء فقط من الله تعالى أن يرحمني ويغفر ذنوبي، وأسأل الله تعالى أن يوفِّق كلَّ من ينفِّذ هذه الوصية كما هي، وبريء ممن يخالف وصيَّتي أمام الله تعالى يوم القيامة».
قلتُ: فكانت هذه الوصيَّة خاتمةً حسنةً له، وأثرًا طيبًا، وهو فيها قدوةٌ صالحةٌ لأهل المدينة، وقد صارتْ حديثَ مجالسهم، فدفع الله تعالى بها شرًّا عظيمًا، إذ لولاها لعجز أبناؤُه عن منع محبِّيه ومعزِّيه وهم بالآلاف أن يصنعوا بعض ما نهَى عنه في وصيَّته. وإنَّنا نقدِّر ونظنُّ فيه ولا نزكِّيه على الله تعالى فهو أعلمُ به أنَّ هذه الوصية كانت ثمرةَ إخلاصه وصدقه، وخشيته أنْ يدفنَ في مسجدٍ، أو يتَّخذ قبرُه عيدًا وضريحًا ومزارًا، كما يصنع بعض النَّاسِ بقبور الصالحين في كركوك وغيرها من بلاد المسلمين، والله المستعان.
هذا ما جرى به القلمُ في هذا الموطن، وقد تملَّكني الحُزْنُ على فقد الوالد، وقد قيل: موتُ الأب قاصمةُ الظَّهر. فكيف مع بُعد العهد باللقاء، واشتداد ألم مفارقة الأهل والوطن، واستحكام وحشة الاغتراب، لا جعلنا الله تعالى من الشاكِين إلا إليه، هو ملجؤنا وملاذنا، لا حول ولا قوة إلا به.
اللهم اغفر لعبدَيْكَ: إدريس بن بيدكين وحقِّي بن علي وارحمها، واجعل القرآن العظيم شفيعًا لهما، وقائدًا لهما إلى الجنَّة، واحشرهما في زمرة النبيِّين والصدِّيقين والشهداء والصالحين، وحسُنَ أولئك رفيقًا. آمين. آمين. والحمد لله رب العالمين.
كتبه
عبد الحق التركماني
ليستر/ بريطانيا

‌‌نبذة في البدعة والمنكر والمعصية
قال ابن منظور في «لسان العرب» (مادة: بدع): بدَع الشيءَ يَبْدَعُه بَدْعًا، وابْتَدَعَه: أَنشأَه وبدأَه، وبدَع الرَّكِيَّة: اسْتَنْبَطَها وأَحدَثها. والبِدْعُ: الشيء الذي يكون أَولًا، وفي التنزيل: {قُلْ ما كنتُ بِدْعاً من الرُّسُل} [الأحقاف: 9]؛ أَي: ما كنت أَولَ من أُرْسِلَ، قد أُرسل قبلي رُسُلٌ كثير. والبِدْعةُ الحَدَث، وما ابْتُدِعَ من الدِّينِ بعد الإِكمال. قال ابن السكيت: البِدْعةُ كلُّ مُحْدَثةٍ. وفلان بِدْعٌ في هذا الأَمر: أَي أَوّل لم يَسْبِقْه أَحد. وأَبْدَعَ وابْتَدَعَ وتَبَدَّع أتَى بِبدْعةٍ، قال اللهُ تعالى: {ورَهْبانِيَّةً ابْتَدَعوها} [الحديد: 27]، وبَدَّعه: نَسَبه إِلى البِدْعةِ، واسْتَبْدَعَه: عدَّه بَديعًا، والبَدِيعُ: المُحْدَثُ العَجيب، والبَدِيعُ: المُبْدِعُ، وأَبدعْتُ الشيء: اخْتَرَعْته لا على مِثالٍ، والبَديع من أَسماء الله تعالى لإِبْداعِه الأشياءَ وإِحْداثِه إِيَّاها، وهو البديع الأَوَّل قبل كل شيء، ويجوز أَنْ يكون بمعنى مُبدِع، أَوْ يكون من بَدَع الخلْقَ: أَي بَدَأَه، والله تعالى كما قال سبحانه: {بَدِيعُ السمواتِ والأَرض} [البقرة: 117] أَي خالقها ومُبْدِعُها، فهو سبحانه الخالق المُخْتَرعُ لا عن مثال سابق. والبديعُ: المُبْتَدِع والمُبْتَدَع، وشيء بِدْعٌ بالكسر: أَي مُبتدَع. وأُبْدِعتِ الإِبلُ: بُرِّكَت في الطريق من هُزال أَوْ داء أَوْ كَلال، وأَبْدَعت هي: كَلَّت أَوْ عَطِبَت، كأَنه جُعل انقطاعها عما كانت مستمرَّةً عليه من عادة السير إِبْداعًا، أَي: إِنشاء أَمر خارج عما اعْتِيدَ منها.
قال أبو العبَّاس ابن تيمية رحمه الله: «البدعة في الدِّين: هي ما لم يشرعه الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وهو ما لم يأمر به أمر إيجاب ولا

استحباب، فأما ما أمر به أمر إيجاب أو استحباب، وعُلم الأمرُ به بالأدلة الشرعية: فهو من الدين الذي شرعه الله، وإن تنازع أولو الأمر في بعض ذلك. وسواء كان هذا مفعولًا على عهد النبي صلى الله عليه وسلم أو لم يكن، فما فُعل بعدَه بأمره؛ من قتال المرتدين، والخوارج المارقين، وفارس، والترك، والروم، وإخراج اليهود والنصارى من جزيرة العرب، وغير ذلك؛ هو من سنَّته»(1).
وقال أبو إسحاق الشاطبي رحمه الله: «البدعةُ: عبارة عن طريقة في الدين، مخترعةٍ، تضاهي الشرعية، يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه. وهذا على رأي من لا يدخل العادات في معنى البدعة، وإنما يخصها بالعبادات. وأما على رأي من أدخل الأعمال العادية في معنى البدعة فيقول: البدعة طريقة في الدِّين مخترعة، تضاهي الشرعية، يقصد بالسلوك عليها ما يقصد بالطريقة الشرعية»(2).
وقال ابن رجب البغداديُّ رحمه الله: «المراد بالبدعة: ما أُحدِثَ مما لا أصلَ له في الشريعة يدلُّ عليه، وأما ما كان له أصلٌّ من الشرع يدل عليه فليس ببدعة شرعًا، وإن كان بدعةً لغةً. وفي «صحيح مسلم» عن جابرٍ رضي الله عنه: أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول في خطبته: «إنَّ خيرَ الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمدٍ، وشرَّ الأمور محدثاتُها، وكل بدعة ضلالة». فقوله صلى الله عليه وسلم: «كل بدعةٍ ضلالةٌ» من جوامع الكلم؛ لا يخرج عنه شيءٌ، وهو أصلٌ عظيمٌ من أصول الدين، وهو شبيه بقوله: «مَنْ أحدَثَ في أمرنا ما ليس منه فهو ردٌّ»، فكلُّ من أحدث شيئًا، ونسبه إلى الدِّين، ولم يكن له أصل من الدِّين يُرجع إليه: فهو ضلالةٌ، والدين بريءٌ منه، وسواء في ذلك مسائلُ الاعتقادات، أو الأعمال، أو الأقوال الظاهرة والباطنة. وأما ما وقع في كلام السلف من استحسان بعض البدع، فإنَّما ذلك في البدع اللُّغوية، لا الشَّرعية»(3).--------------------------------------------
(1) «مجموع فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية» 4/ 107 - 108.
(2) «الاعتصام» 1/ 50.
(3) «جامع العلوم والحكم في شرح خمسين حديثًا من جوامع الكلم» الحديث: (28).

وقال ابنُ حجر العسقلاني رحمه الله: «والمحدَثات بفتح الدَّال جمع محدَثةٍ، والمراد بها ما أحدث وليس له أصل في الشرع، ويسمَّى في عُرف الشرع: بدعةً، وما كان له أصل يدل عليه الشرعُ فليس ببدعةٍ، فالبدعة في عرف الشرع مذمومةٌ، بخلاف اللغة؛ فإن كل شيء أحدث على غير مثال يسمَّى بدعةً، سواء كان محمودًا أو مذمومًا، وكذا القولُ في المحدَثة، وفي الأمر المحدَث»(1).
وقال السيوطيُّ رحمه الله: «اعلم رحمَكَ الله: أنَّ السنة في اللغة: الطريقُ، ولا ريبَ في أنَّ أهل النقل والأثر المتبعين آثار رسول الله صلى الله عليه وسلم وآثار الصحابة، هم أهل السنة، لأنَّهم على تلك الطريق التي لم يحدث فيها حادث، وإنما وقعت الحوادث والبدع بعد رسول صلى الله عليه وسلم الله وأصحابه. والبدعةُ: عبارة عن فِعْلةٍ تصادم الشريعة بالمخالفة، أو توجب التعاطي عليها بزيادة أو نقصان»(2).
وذهب ابن بيدكين في كتابه هذا إلى تقسيم البدع إلى الأحكام الخمسة، وهي الواجب والمندوب والمباح والمكروه والمحرَّم، فقال رحمه الله (71): «اعلم أنَّ البدع على أقسام: مباح، وثواب، ومكروه، وحرام. فالمباح: ليس على فاعله جناح، والثواب: يقرب لرب الأرباب، وتارك المكروه عليه يثاب، وفاعل الحرام هو عبد مُدبِر مذموم، بالبعد والحرمان موسوم، والذي يُذكر في هذا الكتاب هو من البدع الذي يُذم فاعله، ولا يحمد قائله؛ لأن البدع تارة تكون في الأفعال، وتارة تكون في الأقوال».
قلتُ: فإن كان مراده بهذا التقسيم المعنى اللُّغويَّ للبدعة، فلا بأسَ، فكلُّ أمرٍ حادث هو في اللغة بدعةٌ، ويكون في أمر الدِّين والدنيا، فقد يكون محمودًا وقد يكون مذمومًا. وإن كان مراده المعنى الشرعيَّ، فهو تقسيمٌ باطلٌ، لأنَّ الأمرَ الحادثَ: إما أن يكون له مستندٌ شرعيٌّ من كتاب أو سنة أو إجماع أو قياس فهو أمرٌ مشروعٌ، ولا يُسمَّى بدعةً، وإما أن لا--------------------------------------------
(1) «فتح الباري بشرح صحيح البخاري» 13/ 253 (6849).
(2) «الأمر بالاتباع والنهي عن الابتداع» 88.

يكون له مستندٌ شرعيٌّ؛ فهو بدعةٌ ولا بدَّ، وقد أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم أنَّ كلَّ بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النَّار.
وأول من ذهب إلى تقسيم البدعة إلى الأحكام الخمسة الفقيهُ العزُّ ابنُ عبد السَّلام الشافعيُّ (ت: 660) رحمه الله في كتابه: «قواعد الأحكام في مصالح الأنام»، وتبعه تلميذُه: القرَّافي المالكيُّ (ت: 684) رحمه الله في كتابه: «الفروق»، وفصَّل الشاطبيُّ المالكيُّ (ت: 790) رحمه الله القولَ في ردِّ هذا التقسيم في كتابه العظيم: «الاعتصام»، فليراجعه من أحبَّ دراسة المسألة.
ومهما يكن؛ فإن لابن بيدكين عباراتٍ جيِّدةً في إطلاق البدعة على كل أمر حادثٍ مخالف للكتاب والسنة، وأنها مذمومة مردودة. فنجده يقول -مثلًا-: «فمن عمل عملًا، أو تكلَّم بكلام، أو أشار بشيء؛ لا يوافق الكتاب والسنة والخلفاء الراشدين، وإجماع المسلمين: فهو بدعة وضلالة، وتردُّ على القائل أو الفاعل؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد». ويقول أيضًا: «وهذه الأشياء بدعة مخالفة لسنة النبي صلى الله عليه وسلم وسنة صحابته، وسنة السلف الصالح من أمته، وكل بدعة ضلالة، وشر الأمور محدثاتها» ثم يستدلُّ بالحديث السابق.
أما المنكرُ فهو في اللغة اسم مفعول من أنكر، وهو: خلاف المعروف. والمنكر: الأمر القبيح. وأنكرت عليه فعله إنكارًا: إذا عبته ونهيته، وأنكرت حقَّه: جحدته.
والمنكر شرعًا: ما ليس فيه رضا الله عز وجل من قول أو فعل.
والمعصية لغةً هي الخروج من الطاعة ومخالفة الأمر، يقال: عصاه معصية وعصيانًا: خرج من طاعته، وخالف أمره، فهو عاص وعصَّاء وعصي. وهي شرعًا: مخالفة الأمر قصدًا. قال البزدويُّ: المعصية اسم لفعل حرام مقصود بعينه.

والعلاقة بين المنكر والمعصية أنَّ المنكر أعمُّ من المعصية(1).
ويتبيَّن ممَّا سبق أن البدعة أخصُّ من المعصية، فالبدعة ما كان في أمر الدِّين بمعنى التقرُّب إلى الله عز وجل والتعبُّد والتديُّن، أما المعصية: فكل خروج عن أمر الشارع الحكيم ونهيه. لهذا فكل بدعة معصيةٌ، ولا يلزم أن تكون كلُّ معصية بدعةً، فالاحتفال بالمولد النبوي: بدعة ومعصية، والقتل والزِّنَى وشرب الخمر: معصيةٌ، وليست بدعةً. والمنكرُ أعمُّ منهما، فكلٌّ من البدعة والمعصية منكرٌ، مخالف للمعروف من السنة والشريعة. وإن لوحظ في «المنكر» أصل هذه الكلمة، وأنها مفعول من أنكَرَ؛ فيمكن القول بأنَّ المنكر ما يجب إنكاره وتغييره، وهو بهذا المعنى أخصُّ من المعصية وأعمُّ من البدعة، لأن كثيرًا من المعاصي تكون سرًّا بين العبد وربِّه، فلا يقع الإنكار. أما كونه أعمَّ من البدعة؛ فلأنَّ ما ينكر قد يكون بدعة، مثل تعظيم قبور الصالحين والبناء عليها تديُّنًا، وقد لا يكون بدعة لعدم قصد التديُّن فيه؛ مثل البناء على قبور الأقارب وتزيينها وإضاءتها، والله تعالى أعلم.--------------------------------------------
(1) «الموسوعة الفقهية الكويتية» مادة: (منكر)، ومادة: (معصية).