📘 আল ঈমান বিল ইয়াওমিল আখির ওয়া আসারুহু আলাল ফারদি ওয়াল মুজতামা (মাজেন বিন মুহাম্মদ বিন ঈসা)

‌‌المبحث الرابع اختلاف موازيين الدنيا وقوانينها عن موازين الآخرة وقوانينها
وفيه مطلبان:

المطلب الأول: اختلاف قوانين الدنيا عن الآخرة.

المطلب الثاني: أمثلة تبين حقيقة الاختلاف في الموازيين والقوانين الدنيوية والأخروية.

‌‌المطلب الأول اختلاف قوانين الدنيا عن قوانين الاخرة وسننها
" لقد جئنا من عالم، وسننتقل إلى عالم الغيب مرة أخرى، ولكل عالم سننه الخاصة به، والانتقال من عالم إلى عالم، يصحبه تحول في السنن التي تحكمنا أثناء ذلك الانتقال.
ألا ترى أن السنن التي تحكمنا ونحن أجنة في بطون أمهاتنا، تختلف عن السنن التي تنتظرنا خارج الرحم، بل إن السنن التي تحكم سكان الأرض على سطحها، تختلف عن السنن التي تحكم رواد الفضاء خارج الأرض فكيف بالسنن التي تنتظرنا بعد موتنا، وخروجنا من الحياة الدنيا "(1).
فالحياة الآخرة لها " قوانين ونواميس وخصائص، تتناسب معها، ومع صلاحيتها للبقاء الأبدي، وأن السنن التي تسير عليها حياتنا في هذه الدنيا لا تتحكم في حياتنا الآخرة والأبدية، لأنها نشأة أخرى، لا نعرف من تفاصيلها، ولا من سننها ونواميسها، وما تكون عليه، إلا ما علمناه ربنا بوحيه "(2)
ومن أبرز الشواهد الدالة على اختلاف الموازين والسنن الدنيوية، عن الموازين والسنن الأخروية - المسؤولية الذاتية الفردية -، فموازين الدنيا وقوانينها قد تجد فيها مدخلا لتحمل التبعات عن الجاني، فالعاقلة تحمل عن القاتل دية قتل الخطأ، في حين أن المسؤولية في الآخرة فردية، قال سبحانه وتعالى: {وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا (95)} [مريم:95]، وقال جل شأنه: {وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى} [فاطر:18].
وقد يحكم الحاكم في القضية، على ظاهر ما يسمع من الشهود، وقد يصدر منهم الصدق أوالكذب، والأمانة أو الغش والخداع، أما في الدار الآخرة فالشهود صادقة، يُعبِّر كل شاهد عما لامس ووقع، قال تعالى: {وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ (19) حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (20) وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (21) وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصَارُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ (22) وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (23)} [فصلت (19 - 23].--------------------------------------------
(1) عثمان جيلان: الإعجاز العلمي في عجب الذنب: 1، انظر موقع الهيئة العالمية للإعجاز.
(2) الغزالي خليل: ثمرات الإيمان بالله واليوم الآخر، مقال ضمن مجلة البحوث الإسلامية، العدد 8، 1403 هـ (280)

ولذا قال الإمام ابن عبد البر في شرحه لحديث القبر وفتنته: " أحكام الآخرة لا مدخل فيها للقياس والاجتهاد، ولا للنظر والاحتجاج، والله يفعل ما يشاء لا شريك له "(1).
" وقد ورد في السمع عن الصادق صلى الله عليه وسلم أمور تُوصف بها الآخرة، على خلاف أمور الدنيا، كخبر الصراط، ومرور الناس عليه، وخبر الميزان وتجسيم الأعمال ووزنها، ووصف أحوال أهل الجنة والنار، وقد قال تعالى: {وَأَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَى (47)} [النجم:47]، أي: خِلقة غير هذه النشأة الدنيوية "(2)، فوجب الإيمان والتسليم، قال الإمام القرطبي: " وهذا الباب ليس فيه مدخل للقياس، ولا مجال للنظر فيه، وإنما التسليم والانقياد لقول الصادق المرسل إلى العباد "(3).
قال الحافظ ابن حجر معززا هذا المعنى: " ويقتضي الإيمان بأمور الآخرة أن ليس للعقل فيها مجال، ولا يعترض عليها بعقل، ولا قياس، ولاعادة وإنما يؤخذ بالقبول، ويدخل تحت الإيمان بالغيب، ومن توقف في ذلك دل على خسرانه وحرمانه "(4).
ومن هنا يُعلم أن " العوالم الأخروية من أحوال الموت فما بعده، إلى الجنة والنار، ليست متولدة من الدنيا تولدا طبيعيا، بانقلاب الأطوار المتناسبة فيدركه العقل بالقواعد والقياسات والتنظير بما يراه من المكتشفات، وكذا يقال في سائر الغيبيات التي أثبتها الشرع، كالملائكة، والجن، ما في السماوات، وغيرها ليست متولدة من الأشياء التي للقواعد بها ارتباط وللعقل فيها مجال "(5).--------------------------------------------
(1) ابن عبد البر: التمهيد لما في الموطأ من المعاني والأسانيد: (22/ 254).
(2) ابن عزوز: العقيدة الإسلامية: ص (310).
(3) القرطبي: التذكرة: ص (171).
(4) ابن حجر: فتح الباري: (11/ 395).
(5) ابن عزوز: العقيدة الإسلامية: ص (308)

‌‌المطلب الثاني أمثلة تبين حقيقة الاختلاف في الموازيين والقوانين الدنيوية والأخروية
في الصحيحين عن أنس رضي الله عنه: أَنَّ رَجُلًا قَالَ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ يُحْشَرُ الكَافِرُ عَلَى وَجْهِهِ يَوْمَ القِيَامَةِ؟ قَالَ صلى الله عليه وسلم: «ألَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُ عَلَى الرِّجْلَيْنِ فِي الدُّنْيَا قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُ عَلَى وَجْهِهِ يَوْمَ القِيَامَةِ»، قَالَ قَتَادَةُ: بَلَى وَعِزَّةِ رَبِّنَا(1)، وهذا المشي على حقيقته، قال الحافظ ابن حجر: " وقد تقدم في التفسير أن الحاكم أخرجه من وجه آخر عن أنس بلفظ كيف يحشر أهل النار على وجوههم قوله أليس الذي أمشاه إلخ ظاهر في أن المراد بالمشي حقيقته … فالجواب الصادر عن النبي صلى الله عليه وسلم ظاهر في تقرير المشي على حقيقته "(2).
وذهب مجاهد إلى أن المراد به: مثل يُراد به الضال(3)، قال الإمام ابن الملقن: "وقيل: هو مثل الكافر والمؤمن، أن هذا ضال وهذا مهتد، وهذا قول مجاهد في تفسير قوله: {أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ} [الملك:22]، وقال قتادة في تفسير الآية، بل هو حقيقة، وظاهر الحديث هنا حجة له "(4).
وقيل في الحكمة من حشر الكافر على وجهه: " أنه عوقب على عدم السجود لله في الدنيا، بأن يسحب على وجهه في القيامة؛ إظهارا لهوانه بحيث صار وجهه مكان يده ورجله في التوقي عن المؤذيات "(5).
فـ " من هذا الحديث علمنا: أنه يجب فيما يرد من الأخبار عن اليوم الآخر أن يحمل على ظاهره، ولو كان غير معتاد في الدنيا؛ لأن أحوال العالم الآخر لا تقاس على أحوال هذا العالم "(6).--------------------------------------------
(1) أخرجه البخاري في صحيحه كتاب تفسير القرآن، باب قوله (الذين يحشرون على وجوههم إلى جهنم) ح (4743)، وأخرجه مسلم في صحيحه في كتاب صفة القيامة والجنة والنار، باب يحشر الكافر على وجهه ح (2806).
(2) ابن حجر: فتح الباري: (11/ 382).
(3) مجاهد: تفسير مجاهد، ت: د. محمد أبو النيل، ص (667).
(4) ابن الملقن: التوضيح لشرح الجامع الصحيح (30/ 31).
(5) ابن حجر: فتح الباري: (11/ 382)
(6) ابن باديس: تفسير ابن باديس، دار الكتب العلمية - بيروت، ط 1 - 1416 هـ، ص (185)

" والحاصل: أنه لابد من الإيمان بالغيب في أحوال الآخرة، والآن ربما استبعد العبد شيئا من ذلك حيث لم يدركه بعقله، فحوّل يقينه إلى الظن وربما وصل الأمر به إلى جحود شيء من ذلك فيكفر، والعياذ بالله تعالى "(1).
ومن هنا قال الإمام ابن رجب: " ومما يدخل في النهي عن التعمق والبحث عنه: أمور الغيب الخبرية التي أمر بالإيمان بها، ولم يبين كيفيتها، وبعضها قد لا يكون له شاهد في هذا العالم المحسوس، فالبحث عن كيفية ذلك هو مما لا يعني، وهو مما ينهى عنه، وقد يوجب الحيرة والشك، ويرتقي إلى التكذيب "(2).
وقال الشيخ العثيمين مقررا هذه الحقيقة في مسائل الغيب: " فالحاصل: أن هذه المسائل على الإنسان أن يُسلِّم بها، ولا يعارضها بعقل؛ لأن العقول أقصر من أن تدرك ذلك "(3).
ويكفي في إدراك حقيقة هذه القضية، أن الإنسان لو تصور قول الله عز وجل في عقاب أهل النار - أعاذنا الله تعالى منها -: {هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ (19) يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ (20) وَلَهُمْ مَقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ (21) كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ (22)} [الحج:19 - 22]، فلو تصور " كيف تقطع النار ثيابا؟ كيف تصهر الأمعاء والأحشاء بالحميم الذي يصب من فوق الرؤوس؟ وهل يبقى فيهم بعد انصهارهم ما يضرب بمقامع الحديد؟ كيف؟--------------------------------------------
(1) ابن عزوز: العقيدة الإسلامية، دار البشاير الإسلامية - بيروت، ط 1 - 1421 هـ، ص (310).
(2) ابن رجب: جامع العلوم والحكم، مؤسسة الرسالة - بيروت، ط 7 - 1422 هـ (2/ 172).
(3) العثيمين: شرح صحيح البخاري، مكتبة الطبري - القاهرة، ط 1 - 1429 هـ (6/ 423).

إن الأمر لو كان على سنن الدنيا وقوانينها؛ لأدى إلى موتهم، ولكن ذلك يحقق لهم طلبتهم من مالك خازن جحيمهم، والله لا يريد أن يخفف عنهم من عذابها، ولا أن يقضي عليهم فيموتوا، ولذلك جعل لهذه الحياة الأبدية نظاما وسننا غير التي نعرفها في هذه الحياة الدنيا "(1).--------------------------------------------
(1) الغزالي خليل: ثمرات الإيمان بالله واليوم الآخر - ضمن مجلة البحوث الإسلامية، العدد 8 - 1403 هـ (283)

ومن هنا يتبين أن " حقائق وطبائع الأشياء الدنيوية، مختلفة عن حقائق وطبائع الأشياء الأخروية "(1) وإن اتفقت في الأسماء. ومن كمال الشوق إلى الجنة أن القرآن الكريم حين أخبرنا عن نعيم الجنة، أخبرنا بما هو معلوم لنا كقوله تعالى: {مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا مَاءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ (15)} [محمد:15]، وفي حديث النبي صلى الله عليه وسلم الذي أخبر فيه عن إدام أهل الجنة، وفيه: … «تَكُونُ الأَرْضُ يَوْمَ القِيَامَةِ خُبْزَةً وَاحِدَةً، يَتَكَفَّؤُهَا الجَبَّارُ بِيَدِهِ كَمَا يَكْفَأُ أَحَدُكُمْ خُبْزَتَهُ فِي السَّفَرِ، نُزُلًا لِأَهْلِ الجَنَّةِ»، فَأَتَى رَجُلٌ مِنَ اليَهُودِ فَقَالَ: بَارَكَ الرَّحْمَنُ عَلَيْكَ يَا أَبَا القَاسِمِ، أَلَا أُخْبِرُكَ بِنُزُلِ أَهْلِ الجَنَّةِ يَوْمَ القِيَامَةِ؟ قَالَ: «بَلَى» قَالَ: تَكُونُ الأَرْضُ خُبْزَةً وَاحِدَةً، كَمَا قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم، فَنَظَرَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم إِلَيْنَا ثُمَّ ضَحِكَ حَتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ ثُمَّ قَالَ: أَلَا أُخْبِرُكَ بِإِدَامِهِمْ؟ قَالَ: إِدَامُهُمْ بَالَامٌ وَنُونٌ، قَالُوا: وَمَا هَذَا؟ قَالَ: ثَوْرٌ وَنُونٌ، يَأْكُلُ مِنْ زَائِدَةِ كَبِدِهِمَا سَبْعُونَ أَلْفًا «(2).
" فهل عسل الدنيا كعسل الآخرة؟ وهل خمر الدنيا كخمر الآخرة؟ وهل المساكن والنساء في الدنيا، كالمساكن والنساء في الآخرة؟ بينهما فرق عظيم:--------------------------------------------
(1) أحمد عبد اللطيف: شرح الرسالة التدمرية، ص (192).
(2) أخرجه البخاري في صحيحه في كتاب الرقاق، باب يقبض الله الأرض يوم القيامة ح (6520، وأخرجه مسلم في صحيحه في كتاب صفات المنافقين وأحكامهم، باب نزل أهل الجنة ح (2792).

- العسل في الجنة أنهار، وفي الدنيا يخرج من بطون النحل.
- واللبن في الجنة أنهار، وفي الدنيا يخرج من ضروع البهائم.
- والنساء لا يمتخطون، ولا يتغوطون، ولا يتبولون، بخلاف نساء الدنيا "(1).
- إذن: " فإن الله سبحانه وتعالى أخبرنا عما في الجنة من المخلوقات: من أصناف المطاعم، والملابس، والمناكح، والمساكن؛ فأخبرنا أن فيها لبنا، وعسلا، وخمرا، وماء، ولحما، وحريرا، وذهبا، وفضة، وفاكهة وحورا، وقصورا، وقد قال ابن عباس رضي الله عنهما: ليس في الدنيا شيء مما في الجنة إلا الأسماء "(2).
فهذه الأمور كلها حق، وهي موافقة في الاسم لما في الدنيا من حيث المعنى لا في الحقيقة، " أما موافقته لما في الدنيا في المعنى فلأن الله تعالى قال عن القرآن: {إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (3)} [الزخرف:3]،ولولا موافقته له في المعنى؛ ما فهمناه ولا عقلناه.
وأما مخالفته له في الحقيقة فلقوله تعالى: {فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (17)} [السجدة:17]، وقوله في الحديث القدسي: … {أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ} قال ابن عباس رضي الله عنهما: " ليس في الدنيا شيء مما في الجنة إلا الأسماء "(3).
فالاتفاق يكون في الأسماء والمعنى العام المشترك، أما الحقائق فهي مختلفة.
فإن قيل: ما الداعي لإثبات قدر مشترك بين نعيم الدنيا ونعيم الآخرة؟
فالجواب: لو لم نثبت القدر المشترك، وهو الاتفاق في الاسم، وفي المعنى الكلي العام، لما فهم الخطاب(4).--------------------------------------------
(1) أحمد عبد اللطيف: شرح الرسالة التدمرية، مكتبة الشنقيطي - جده، ط 1 - 1433 هـ، ص (192).
(2) ابن تيمية: مجموع الفتاوى: (3/ 28).
(3) العثيمين: تقريب التدمرية، دار ابن الجوزي - الدمام، ط 1 - 1419 هـ، ص (42).
(4) الخميس: شرح الرسالة التدمرية، دار أطلس الخضراء، 1425 هـ، ص (181).

ويقول الشيخ العثيمين في شرحه لحديث الثور والنون في صحيح البخاري: " ولكن لاحظ أن الثور الذي ذُكر هنا ليس كالثور الذي نشاهده؛ لأن ما في الجنة من الأسماء، يتفق مع ما في الدنيا في الاسم فقط، أما الحقيقة فبينهما تباين عظيم "(1).
فـ " عالم الغيب عالم عجيب، لا نعرف عنه إلا ما أخبرنا به الوحي الصادق وليس لنا معه إلا الإيمان والتصديق، دون القياس والتجريب؛ لأن المسألة خارجة عن قوانين عالمنا الحسي "(2)--------------------------------------------
(1) العثيمين: شرح صحيح البخاري، مكتبة الطبري - القاهرة، ط 1 - 1429 هـ (6/ 423).
(2) سعيد حوى: الإسلام، دار السلام للطباعة - ط 3 - 1417 هـ، ص (723).

‌‌المبحث الخامس أقسام الناس في الإيمان باليوم الآخر
وفيه مطلبان:

المطلب الأول: مذهب أهل السنة والجماعة في اليوم الآخر.

المطلب الثاني: مذهب طوائف أهل الكلام في اليوم الآخر.

‌‌المطلب الأول مذهب أهل السنة والجماعة في اليوم الآخر
الناس مختلفون في الإيمان باليوم الآخر، مع كثرة أدلته، ووضوح دلالته ووفرة الشواهد الحسية والعقلية على وقوعه وحتميته، ومع تأييد نبض النفس البشرية، والفطرة الإنسانية على حقيقته. رغم ذلك انحرفت بعض الفطر، وضلت بعض العقول، فأصبحت تعيش بأجسادها تهيم كالأنعام بل هم أضل.
ومع أن هذا المقام الغيبي، واضح كوضوح الشمس في رابعة النهار، إلا أن طوائف أنكرت، وأخرى تأولت، وفي هذا يقول الإمام ابن تيمية: " افترق الناس في هذا المقام ثلاث فرق:
- فالسلف والأئمة وأتباعهم: آمنوا بما أخبر الله به عن نفسه وعن اليوم الآخر، مع علمهم بالمباينة التي بين ما في الدنيا، وبين ما في الآخرة وأن مباينة الله لخلقه أعظم
- والفريق الثاني: الذين أثبتوا ما أخبر الله به في الآخرة، من الثواب والعقاب، ونفوا كثيرا مما أخبر به من الصفات، مثل طوائف من أهل الكلام.

- والفريق الثالث: نفوا هذا وهذا، كالقرامطة، والباطنية، والفلاسفة أتباع المشائين ونحوهم من الملاحدة، الذين ينكرون حقائق ما أخبر الله به عن نفسه، وعن اليوم الآخر "(1).
فأهل الإيمان الحق، هم الذين آمنوا بكل ما جاء عن الله تعالى، وعن رسوله صلى الله عليه وسلم، من الأخبار. وما جاء عن الله تعالى، وعن رسوله صلى الله عليه وسلم من الأخبار هو الصدق والعدل، قال تعالى: {وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (115)} [الأنعام:115]، والمقصود هو القرآن الكريم، وتمامه يكون في حججه ودلائله، وفي أحكامه وأوامره، وفي تمام كلامه، واستكمال صوره، وفي وعده ووعيده. فالقرآن صدقا فيما حكاه عدلا فيما قضاه(2).
قال الإمام ابن كثير: "صدقا في الأخبار، وعدلا في الأحكام، فكله حق … وصدق، وعدل، وهدى، ليس فيه مجازفة، ولا كذب، ولا افتراء "(3).
ولما كان خبره تعالى هو الصدق، وحكمه هو العدل، قال جل شأنه لنبيه صلى الله عليه وسلم: {وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ (6)} [النمل:6] " حكيم بتدبير خلقه، عليم بأخبارهم، وما فيه الخير لهم "(4).
وكيف لا يكون صدقا وعدلا، وقد أنزله الله جل وعلا بعلمه، قال تعالى: {لَكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلَائِكَةُ يَشْهَدُونَ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا (166)} [النساء:166].
فأهل الإيمان الحق يُسلمون لنصوص الوحيين، وما دلت عليه، ولا يُعارضون بعقل، أو قياس، أو عادة، ولا يردون بشبهة، أو هوى. فأخبار اليوم الآخر كلها على السواء، في التسليم والانقياد، ما ورد على وجه التواتر أو الآحاد. فالشريعة واحدة، ومصدرها واحد، فما جاء فيها من النصوص فهو حق، يجب الإيمان به، وتصديقه، وتقديمه.--------------------------------------------
(1) ابن تيمية: مجموع الفتاوى،: (3/ 29).
(2) الطبري: جامع البيان: أحمد محمد شاكر، ص (12/ 62)، الماوردي: النكت والعيون (2/ 160).
(3) ابن كثير: تفسير القرآن العظيم ت: سامي سلامة (1/ 199)
(4) المراغي: تفسير المراغي: (19/ 122).

ولذا كان مذهب السلف أعلم وأحكم وأسلم، بقبولهم كل ما جاء عن الله تعالى، وعن رسوله صلى الله عليه وسلم، من أخبار اليوم الآخر وغيره فآمنوا به علما وعملا.

‌‌المطلب الثاني مذهب طوائف أهل الكلام في اليوم الآخر
وأما طوائف أهل الكلام، وبعض المنتسبين للإسلام، فقد خلطوا في قضايا الغيبيات التي يسمونها السمعيات، فمع إيمانهم بما ورد به السمع، مع تجويز العقل له، إلا أنهم ردوا بعض قضايا الغيب التي مبناها السمع؛ لوارد الشبهة التي بنوها، والقاعدة التي أصلوها.
ولهم في هذا المقام جملة من القواعد التي كانت نصب أعينهم، حين انطلقوا يقررون عقائدهم المتعلقة باليوم الآخر والمعاد منها:
- التفريق بين الأخبار الواردة عن طريق التواتر، والأخبار الواردة عن طريق الآحاد.
- والنظر بين ما يُجوِّزه العقل، وما لا يجوزه.
- والتسلسل في الماضي والمستقبل.
- والنظر إلى مبدأ العدل والاستحقاق.
- ونتيجة القاعدة التي توصلوا إليها في إثباتهم للصانع وهي: ما لا يخلو من الحوادث فهو حادث.
فبناء على ما أصلوه من قواعد، وبنوه من أساسات، ظنوا أنها ضمان للعقائد من الانحراف والزيغ، وقعوا في التناقض، وفي نقيض ما ظنوه فردوا النصوص وأولوها؛ بناء على هذه الأسس عندهم.
فالجهمية:
أنكرت كثيرا من أمور الآخرة، كعذاب القبر ونعيمه، والصراط، والميزان والرؤية، والنداء والمناداة. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: " وأما أهل الأهواء: فكان كثير من الجهمية والمعتزلة ونحوهم، يكذب بما في البرزخ من النعيم والعذاب، ولا يقر بما يكون في القبر، كما ينكرون أيضا وجود الجنة والنار، ولا يعتقدون نعيما ولا عذابا، ولا ثوابا ولا عقابا إلا عند القيامة الكبرى، … ومنهم من يزعم أنه يفنى بعد دخول الجنة والنار، وأنهما يفنيان كما يذكر ذلك عن الجهم بن صفوان، وزعم أبو الهذيل أن حركاتهم تفنى "(1)--------------------------------------------
(1) ابن تيمية: المستدرك على مجموع الفتاوى (1/ 93)، ابن حزم: الفِصل (4/ 55)، ابن القيم: الروح ص (58).

وقال إمامهم الجهم بن صفوان بفناء الجنة والنار، وكذا أبو الهذيل العلاف إلا أنه اقتصر على القول بفناء حركات أهل الجنة والنار، بناء على قولهما: إمكان وجود ما لا يتناهى من الحوادث في الماضي والمستقبل، فمنعا ذلك مطلقا، ولذا كلاهما ينفي دوام الحدوث في المستقبل، كما نفاه في الماضي.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: " والتسلسل في المستقبل جائز عند جماهير المسلمين، وغيرهم من أهل الملل، وغير أهل الملل، فإن نعيم الجنة وعذاب النار دائمان، مع تجدد الحوادث فيهما، وإنما أنكر ذلك الجهم بن صفوان، فزعم أن الجنة والنار يفنيان، وأبو الهذيل العلاف زعم أن حركات أهل الجنة، والنار تنقطع، ويبقون في سكون دائم.
وذلك أنهم لما اعتقدوا أن التسلسل في الحوادث ممتنع في الماضي، والمستقبل قالوا هذا القول الذي ضللهم به أئمة الإسلام "(1).
وبيَّن شيخ الإسلام أصل شبهتهما فقال: " فإن هذين أوجبا أن يكون لجنس الحوادث انتهاء، كما يجوز أن يكون لها عندهم ابتداء، وأكثر الذين وافقوهم على وجوب الابتداء، خالفوهم في الانتهاء، وقالوا لها ابتداء وليس لها انتهاء "(2).
وقد حكم الإمام ابن حزم على قولهما بأنه مخالف للقرآن فقال: " وهذا خلاف القرآن، والثابت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وخلاف إجماع أهل الإسلام المتيقن "(3).
فهذا القول مما أنكره السلف والأئمة على الجهمية، وعدوه من كفرهم؛ لمخالفته صريح القرآن القاضي ببقاء نعيم الجنة، قال تعالى: {إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ (54)} [ص: 54]، وقال تعالى: {أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا} [الرعد:35](4).--------------------------------------------
(1) ابن تيمية: منهاج السنة (1/ 146 - 310 - 351)، ابن تيمية: درء تعارض العقل والنقل (1/ 305 - 2/ 358 - 9/ 184).
(2) ابن تيمية: مجموعة المسائل (5/ 169)، ابن القيم: الروح ص (348)، الأشعري: مقالات الإسلاميين ص (355).
(3) ابن حزم: الفِصل في الملل والأهواء والنحل، مكتبة الخانجي - القاهرة، دون ذكر رقم الطبعة وتأريخها (4/ 155).
(4) ابن تيمية: منهاج السنة، جامعة الإمام محمد بن سعود، ط 1 - 1406 هـ (1/ 310).

وقال البغدادي في الباب الذي حكى فيه إجماعات أهل السنة: " وأكفروا أبا الهذيل بقوله بانقطاع نعيم الجنة وعذاب النار، وأكفروا من قال من الجهمية بفناء الجنة والنار "(1).
فإنكار الجهم لقضايا اليوم الآخر، معلوم عند العلماء، لذا انبرو للرد عليه وبيان ضلاله، وكشف انحرافه.
وأما الخوارج والمعتزلة:
فأنكروا جملة من الغيبيات المتعلقة باليوم الآخر، فأنكروا الشفاعة للعصاة وإنما أنكرت المعتزلة الشفاعة للعصاة؛ لأنها ضد العدل والاستحقاق، فإن من أصولهم الخمسة: إنفاذ الوعيد، ومعناه عندهم: " أن فساق الملة مخلدون في النار، لا يخرجون منها بشفاعة ولا غير ذلك "(2)، قال الإمام ابن تيمية: " ومن أصول المعتزلة مع الخوارج: إنفاذ الوعيد في الآخرة، وأن الله تعالى لايقبل في أهل الكبائر شفاعة، ولا يخرج منهم أحد "(3)، " وهذا لاعتمادهم على عقولهم الفاسدة، وأخذهم بالمتشابه من القرآن، وتركهم … الأخبار المروية الثابتة في الصحاح "(4)
وقد نص القاضي عبد الجبار المعتزلي، على أن الشفاعة خاصة للتائبين من المؤمنين(5)، وبذا هو يخالف ما عليه أهل السنة والجماعة من أن الشفاعة تكون لمذنبي أهل التوحيد، كما قال الإمام أبو عثمان الصابوني: " ويؤمن أهل الدين والسنة بشفاعة الرسول صلى الله عليه وسلم لمذنبي أهل التوحيد، ومرتكبي الكبائر كما ورد بذلك الخبر الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم "(6).--------------------------------------------
(1) البغدادي: الفرق بين الفرق، دار الآفاق الجديدة - بيروت، ط 2 - 1977 م، ص (331).
(2) ابن تيمية: الفتاوى الكبرى، دار الكتب العلمية - بيروت، ط 1 - 1408 هـ (5/ 85).
(3) ابن تيمية: مجموع الفتاوى، ت: عبدالرحمن بن قاسم (13/ 358).
(4) يحى العمراني: الانتصار في الرد على المعتزلة، أضواء السلف - الرياض، ط 1 - 1419 هـ (3/ 688).
(5) القاضي عبد الجبار: شرح الأصول الخمسة ت: د. عبدالكريم عثمان، (687).
(6) الصابوني: عقيدة السلف أصحاب الحديث، مكتبة الوادعي - اليمن، ط 1 - 1428 هـ، ص (258).

وقد نص الإمام ابن حزم على انكار المعتزلة والخوارج للشفاعة ثم قال: " وذهب أهل السنة، والأشعرية، والكرامية، وبعض الرافضة إلى القول بالشفاعة "(1).
ومما خالفت فيه الخوارج والمعتزلة جمهور المسلمين فيما يتعلق باليوم الآخر القول بأن الجنة والنار لم تُخلقا بعد. وقد ذكر الإمام الشهرستاني، أن من بدع هشام بن عمرو الغوطي قوله: " أن الجنة والنار ليستا مخلوقتين الآن، إذ لا فائدة في وجودهما وهما جميعا خاليتان ممن ينتفع ويتضرر بهما. وبقيت هذه المسألة منه اعتقادا للمعتزلة "(2).
وذَكر عن الجاحظ المعتزلي قوله في أهل النار: " إنهم لا يخلدون فيها عذابا بل يصيرون إلى طبيعة النار. وكان يقول: النار تجذب أهلها إلى نفسها من غير أن يدخل أحد فيها "(3).
ومن بدع المعتزلة المتعلقة باليوم الآخر، إنكارهم لبعض معالم الآخرة، قال الإمام يحيى العمراني: " وعند أهل الحديث: أن الحسنات والسيئات للموحدين، توزن بميزان يوم القيامة، وأن الصراط حق، وأن حوض النبي صلى الله عليه وسلم حق. وأنكرت المعتزلة والقدرية وأهل الزيغ ذلك كله "(4).
وأشار الدكتور مصطفى حلمي إلى أن من المآخذ التي " أخذها أهل السنة والجماعة على المعتزلة: ردهم للأحاديث التي لا توافق أغراضهم ومذاهبهم ويدعون أنها مخالفة للعقول، فيجب ردها، كالمنكرين لعذاب القبر والصراط، والميزان، ورؤية الله عز وجل في الآخرة "(5).--------------------------------------------
(1) ابن حزم: الفِصل، مكتبة الخانجي - القاهرة، دون ذكر رقم الطبعة وتأريخها (4/ 53).
(2) الشهرستاني: الملل والنحل، مؤسسة الحلبي - دمشق، دون ذكر رقم الطبعة وتأريخها، (1/ 73).
(3) الشهرستاني: الملل والنحل، مؤسسة الحلبي - دمشق، دون ذكر رقم الطبعة وتأريخها، (1/ 75).
(4) العمراني: الانتصار، أضواء السلف - الرياض، ط 1 - 1419 هـ (3/ 720).
(5) مصطفى حلمي: منهج علماء الحديث، دار الكتب العلمية - بيروت، ط 1 - 1426 هـ، ص (103).

وقد نسب التفتازاني وغيره إلى بعض المعتزلة إنكارهم للميزان والصراط(1) وكذا نسب جماعة من أهل العلم إنكارهم للحوض، وتأويلهم النصوص الصريحة في إثباته(2).
وأنكرت المعتزلة، والإباضية من الخوارج، والرافضة، والزيدية، رؤية الله تعالى في الآخرة، فخالفوا كتاب الله تعالى، وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم وإجماع سلف الأمة(3).
ولذا كان الواجب الإيمان بها وإجراء النصوص على ظاهرها، قال الإمام الغزالي: " تعمق جماعة، فأولوا ما ورد في الآخرة من الميزان والصراط وغيرهما، وهو بدعة؛ إذ لم ينقل ذلك بطريق الرواية، وإجراؤه على الظاهر غير محال، فيجب إجراؤه على الظاهر"(4).--------------------------------------------
(1) التفتازاني: شرح المقاصد، دار الكتب العلمية - بيروت، ط 1 - 1422 هـ (2/ 223).
(2) السفاريني: لوامع الأنوار (2/ 202)، الأشعري: الإبانة، ص (164)، الاسفراييني: التبصير في الدين: (66).
(3) البغدادي: الفرق بين الفرق: ص (114)، ابن حزم: الفَصل: (3/ 7)، الشهرستاني: الملل والنحل: (1/ 45).
(4) الغزالي: قواعد العقائد، عالم الكتب - لبنان، ط 2 - 1405 هـ، ص (129).

وأما الأشاعرة: فوافقوا أهل السنة في جملة مسائل الغيبيات، إلا أنهم صرحوا في مسألة الرؤية في الآخرة، بأن الله تعالى يُرى لكن لا إلى جهة؛ لأن من أصول الأشاعرة، نفي الجهة عن الله تعالى، فهذا إمام الحرمين الجويني يُصرح بأن إثبات الرؤية، لا يستلزم الجهة، فالله تعالى يرانا ويبصرنا، وليس هو في جهة من المرئي(1)، مما ألَّب عليهم المعتزلة، وأوقعهم في التناقض، لأن من لوازم الرؤية، أن يكون الرائي في جهة من المرئي(2). فالأشاعرة وافقوا أهل السنة في الإيمان بأحوال البرزخ، وأمور الآخرة من: الحشر والنشر والميزان، والصراط، والشفاعة، والجنة والنار؛ لأنها من الأمور الممكنة التي أقر بها الصادق صلى الله عليه وسلم، وأيدتها النصوص الشرعية(3).
وأما غلاة الصوفية كابن عربي: فإنه ادعى أن أصحاب النار يتنعمون فيها كما يتنعم أهل الجنة في الجنة، وأنه يسمى عذابا من عذوبة طعمه، قال شيخ الإسلام ابن تيمية عن هذا المذهب: " وهو مما يُعلم بالاضطرار فساده من دين الإسلام "(4).
فهذه صور من أوجه انحراف الفطرة السليمة، رغم وفرة الشواهد والنصوص التي لو تأملها المتأمل، لانقاد إلى الحقيقة، وعرف الجواب عن الأسئلة التي أشغلت أذهان البعض، لم أتيت؟ وإلى أين سأذهب؟.
فلو تفكر صاحب الهذيان الذي يقول في طلاسمه: (لست أدري) … لاهتدى، ولو جلس مع نفسه في لحظة صفاء وتأمل لارتضى، ولكنه قال:
جئت، لا أعلم من أين، ولكنّي أتيت … ولقد أبصرت قدّامي طريقا فمشيت
وسأبقى ماشيا إن شئت هذا أم أبيت … كيف جئت؟ كيف طريقي؟ لست أدري!--------------------------------------------
(1) أحمد عبداللطيف: منهج إمام الحرمين في دراسة العقيدة: ص (277).
(2) أحمد عبداللطيف: شرح الرسالة التدمرية ص (227).
(3) الأشعري: الإبانة: ص (49)، الشهرستاني: الملل والنحل، (1/ 102)، الآمدي: غاية المرام … المجلس الأعلى للشئون الاسلامية - القاهرة ت: حسن محمود (1/ 301)، الأيجي: المواقف، … (3/ 524)، الجهني: الموسوعة الميسرة (1/ 90).
(4) ابن تيمية: الصفدية، (1/ 245)، ابن تيمية: مجموع الفتاوى، (2/ 242)، الأشعري: مقالات الإسلاميين، ص (355 - 395).

أجديد أم قديم أنا في هذا الوجود … هل أنا حرّ طليق أم أسير في قيود
هل أنا قائد نفسي في حياتي أم مقود .... أتمنّى أنّني أدري ولكن … لست أدري!
وطريقي، ما طريقي؟ أطويل أم قصير؟ … هل أنا أصعد أم أهبط فيه وأغور
أأنا السّائر في الدّرب أم الدّرب يسير … أم كلانا وأقف والدّهر يجري؟ لست أدري!
أتراني قبلما أصبحت إنسانا سويّا … أتراني كنت محوا أم ترأني كنت شيّا
ألهذا اللّغز حلّ أم سيبقى أبديّا … لست أدري … ولماذا لست أدري؟ … لست أدري!
أوراء القبر بعد الموت بعث ونشور … فحياة فخلود أم فناء ودثور
أكلام النّاس صدق أم كلام الناس زور … أصحيح أنّ بعض الناس يدري؟ .. لست أدري!
إن أكن أبعث بعد الموت جثمانا وعقلا … أترى أبعث بعضا أم ترى أبعث كلاّ
أترى أبعث طفلا أم ترى أبعث كهلا … ثمّ هل أعرف بعد الموت ذاتي؟ … لست أدري!
أنا لا أذكر شيئا من حياتي الماضية … أنا لا أعرف شيئا من حياتي ألآتية
لي ذات غير أني لست لأدري ما هيه … فمتى تعرف ذاتي كنه ذاتي؟ لست أدري!
إنّني جئت وأمضي وأنا لا أعلم … أنا لغز مبهم وذهابي كمجيئي طلسم
والّذي أوجد هذا اللّغز لغز مبهم … لا تجادل ذو الحجى من قال إنّي … لست أدري!(1)

فهذه جملة من مقطوعة طويلة، ضمنها قائلها جملة من التساؤلات التي حيرته، فهي أسئلة سجلت أفكار المنحرفين الضائعين التائهين، وبينت مدى اضطرابهم وقلقهم، وولدت لديهم شقاء لا ينتهي، وعذابا لا ينقضي. … فهؤلاء وأمثالهم، يعيشون في جحيم لا يُطاق، ولذا فهم لا يعرفون لحياتهم معنى، ولا لأعمالهم مغزى؛ لأنهم لم يُذعنوا لداعي الفطرة، ولم يُسلموا لنصوص الشريعة.--------------------------------------------
(1) انظر: موقع الأدب على الشبكة العنكبوتية في الإنترنت: www.adab.com

وإنك لتعجب مما تجده من فقر روحي، وخواء إيماني، في جانب ما تعيشه الحضارة الغربية والشرقية من إنجازات مادية تبهر العقول، إلا أنهم كما قال تعالى: {يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ (7)} [الروم:7] ومع هذا الخواء الإيماني، أصبحوا لا يقيمون لحياتهم وزنا، فهم يعيشون في تيه، ليس لهم هم إلا قضاء شهوة، أو كسب ملذة، وربما تخلص أحدهم من حياته، وهذا منتهى الضياع.
فحين تغيب عنهم صورة الدار الآخرة، فلا يدرون ما الهدف من وجودهم؟ ولا الغاية من خلقهم؟، فلن يتورعوا عن حرام، ولن يبالوا بنظام وحينها يفشو الظلم والاعتداء.
" ومن هنا اضطر كثير ممن لا يُؤمن بالدين، ولا بالآخرة كواقع ديني، إلى أن يصرحوا بأنه لا شيء غير عقيدة الآخرة، تصلح لمراقبة الإنسان وإخضاعه لسلوك طريق الحق، والعدل والإنصاف في جميع الظروف، مثل (كانت) و (فولتير) وغيرهما "(1).
فلو تفكر وتأمل من انحرفت فطرته، واجتالتها الشياطين، لوجد لأسئلته جوابا، ولاضطرابه وحيرته طريقا عدلا صوابا.
ولو حرك عقله السليم، ونظر في هذا الكون العظيم؛ لاهتدى هذا العقل واقتضى وجود يوم آخر، يحاسب فيه المحسن والمسيء، ويُميز فيه بين الظالم والمظلوم.
إن هذه الحياة الدنيا بما فيها من السعادة والألم، والشقاء والندم، والصحة والسقم، والوجود والعدم، والسرور والحزن والهم، مما كتبه الله على بني أدم لهي من أدل الشواهد، وأعلى الدلائل - لمن كان له عقل - على وجود حياة أخرى، فيها الخير والعدل، والكمال والفضل.
وقد ذكر الإمام محمد بن عبد الوهاب، أن من المسائل التي خالف فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم أهل الجاهلية، تكذيبهم ببعض ما أخبرت به الرسل - عليهم الصلاة والسلام - عن اليوم الآخر.--------------------------------------------
(1) عبدالله نعمة: الأدلة الجلية في شرح الفصول النصيرية، ص (193).