📘 দারউল কওলিল কাবিহ বিত তাহসিন ওয়াত তাকবিহ (আত-তুফী - মৃত্যু 716 হিজরী)

والتعذيبُ عليها كذلك؛ ولا فرق.
ومنها قوله تعالى: {ولو شئنا لرفعناه بها ولكنه أخلد}. تقديره، والله أعلم، "ولكنّا لم نَشأ أن نَرفَعه بها؛ فأخلد {إلأى الأرض واتبع هواه}. فصار إِخلادُه واتّباعُه هواه مرتَّبًا على عدم مشيئة الله. فهو من باب الاكتفاء بالمسَّبب عن السبب لرفعِه. وكذلك كلّ سببٍ اعتَلَّ اللهُ به على خلقِه هو مقدورٌ له.
ومنها قوله تعالى: {من يهد الله فهو المهتدى ومن يضلل فأولئك هم الخاسرون ولقد ذرأنا لجهنم}، الآية.
ومنها قوله تعالى: {والذين كذبوا بآياتنا سنستدرجهم من حيث لا يعلمون}. وقد سبق تفصيلُ هذا الاستدراج في قوله، {وما أرسلنا في قرية من نبى إلا أخذنا أهلها بلبأساء}، الآية. وهو إِضلالٌ بالتسُّبب.
ومنها قوله تعالى: {من يضلل الله فلا هادى له ويذرهم في طغيانهم يعمهون}.

‌‌سورة الأنفال وبراءة
ومنها قوله تعالى: {وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى}. نَفَى اللهُ سبحانه رَميَ نبيِّه عليه السلام بقوله، {ما رميت}، وأثبت بقوله: {إذا رميت}. فقال العلماء: "الرميُ لابدّ فيه من قبضٍ وإِرسالٍ، وهما مِن فِعلِ النبيّ عليه السلام؛ وتبليغٍ وإِصابةٍ، وهما مِن فِعلِ اللهِ سبحانه". فعلى هذا القياس، تكون الأفعالُ منسوبةٌ إِلى العبد بالكسب، وإلى الربّ بالخلقِ. أو يقال: "مبادئ الأفعالِ بعزمِ العبدِ وكسبِه؛ وغاياتها بخلقِ الله ومعونتِه. وفي صدرِ الآية: {فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم}؛ وهو قاطعٌ في الباب.
ومنها قوله سبحانه: {واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه}. يعني: بخلقِ

الدواعي إِلى ما يريد، والصوارفِ عمنّا لا يريد. قال ابن عبّاسٍ: "يحول بين الكافر واطعته، والمؤمن ومعصيته". وقال مجاهدٌ: "يحول بينه وبين قلبِه حتى لا يَعقِل، ولا يَدرى ما يَفعل". وقيل: "يحول بين المؤمن واعتقاد الكفرِ، وبين الكافر وبين الإِيمان".
ومِن بَراءة: {زين لهم سوء أعمالهم والله لا يهدى القوم الكافرين}. وقد سبق مثلُهما، والاستدلال به.
ومنها قوله تعالى: {ولكن كره الله انبعاثهم فثبطهم وقيل اقعدوا مع القاعدين}. "ثَبطهُم": "حَلَّ عزائمَهم عن الجهاد، وزَيَّن لهم التَخلُّفَ". وقيل: "أي بلسان القدرةِ الكونّية". فهذا قاطعٌ في أنّ التكليف والتكوين لا يَتناقضان من الله سبحانه؛ لأنّه قال لهم بلسان التكليف: "جاهِدوا، وانهضوا مع رسول الله في سبيل الله"؛ وقال لهم بلسان التكوين والقدر: " {اقعدوا مع القاعدين}. فكذلك يجوز أن يقول للعبد: "لا تَزنِ"، ثمّ يخلق في الزنا؛ أو: "صَلِّ"، ثمّ يثبطَه عن الصلاة.
ومنها قوله تعالى: {فأعقبهم نفاقا في قلوبهم إلى يوم يلقونه}. أي جَعَل اللهُ النفاقَ في قلوبهم. وذلك إِضلالٌ لهم، أو زيادة إِضلالٍ.
ومنها قوله تعالى: {رضوا بأن يكونوا مع الخوالف وطبع}. وفي التي بعدها بآياتٍ: {وطبع الله على قلوبهم فهم لا يعلمون}. {ولا يفقهون}. وقد سبق معنى "الطبع".

ومنها قوله تعالى: {وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون}.
أخبر اللهُ سبحانه أنّه يُضِلّ مَن بيَّن له، فلم يَتقِ. وذلك هو هداه لهم -أعني البيانَ- وهو الهُدى المجرَّد.
فأمّا قوله: {وإِذا ما أنزلت سورة نظر بعضهم إلى بعض هل يراكم من أحد ثم انصرفوا صرف الله قلوبهم}؛ فيُحتمل أنّه دعاءٌ عليهم بصرفِ قلوبهم عن الاهتداء، وما في قلوب المؤمنين مِن الانشراح للآيات. ويحتمَل أنّه إِخبارٌ من الله سبحانه أنّه صَرَفَ قلوبهم ومَنَعَها عن تَلقِّي الحقِّ. وعلى التقديرين، فهي حجّةٌ؛ لأنّ دعاء الله واقعٌ، وخبره صادقٌ.

‌‌سورة يونس عليه السلام
قوله سبحانه: {وكذلك زين للمسرفين ما كانوا يعملون}. وسبق نظيرها في الأنعام.
ومنها قوله تعالى: {والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم}. فأخبر أنّ دعاءه عامُّ للناس، وهدايته خاصّةٌ بمن يشاء. وقد سبق أنّ مطابَقة مقدورِه لمعلومِه واجبٌ.
ومنها قوله تعالى: {كذلك حقت كلمت ربك على الذين فسقوا أنهم لا يؤمنون}. وهذا يؤكِّد ما ذكرناه، مِن وجوبِ مطابَقة مقدورِه معلومَه. لأنّ كلمت لمّا حَقَّت بعدم إِيمانهم، وَجَب أن يحُول بينهم وبين الإِيمان، لئلا يؤمنوا؛ فيُخالِف الخبرَ الخبرُ، والعلمَ متعَلَّقُه.
ومنها قوله سبحانه: {قل هل من شركائكم من يهدى إلى الحق قل الله يهدى للحق أفمن يهدى إلى الحق أحق أن يتبع أمن لا يهدى إلى أن يهدى}. أي لا يُرشِد إِلاّ أن يُرشِده اللهُ

إِرشادًا كاملًا، بحيث يَصِحّ منه أن يُرشِد الناسَ، وإِن حُمِل "الهُدى" في هذه الآية على الإِرشاد المجرَّد، لم يكن حجّةً في الباب.
ومنها قوله تعالى: {أفأنت تسمع الصم}، {أفأنت تهدى العمى}. أي أنهم صمٌّ عمىٌ. فهو مِثلُ قوله: {ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصاره غشاوة}. ومنها قوله تعالى: {كذلك نطبع على قلوب المعتدين}.
ومنها قول موسى: {وقال موسى ربن إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالا في الحياة الدنيا ربنا ليضوا عن سبيلك ربنا أطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم}. قال الله سبحانه: {قد أجيبت دعوتكما}. والسّدُّ على القلب في معنى الختمِ عليه، ومنعِه مِن أن يَستنير بضياء العقل.
ومنها قوله تعالى: {إن الذين حقت عليهم كلمت ربك لا يؤمنون ولو جائتهم كل آية حتى يروا العذاب الآليم}. والاستدلال بها كالاستدلال بنظيرها في أوائل السورة.
ومنها قوله سبحانه: {ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعًا أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين}. وقد سبقت، ونظيرتها من سورة الأنعام وهودٍ. ثمّ قال: {وما كان لنفس أن تؤمن إلا بإذن الله ويجعل الرجس على الذين لا يعقلون}. وقد سبقت نظيرتها في الأنعام في قوله: {يجعل .. الرجس}.

‌‌سورة هودٍ عليه السلام
فمنها قوله تعالى: {ما كانوا يستطيعون السمع وما كانوا يبصرون}. يحتمَل أنّ يُجعَل من أدلّة الباب على معنى أنّ الله سبحانه لَمَّا خَتَم على سمعِهم وبصرِهم، صاروا لا يستطيعون سمًعا ولا يبصرون. وحقيقته أنّه أغفَلَهم عن التدبير والنظر؛ فصاروا كمن لا يَسمَع ولا يُبصِر؛ لأنّ سمعهم وبصرهم لم يَنفعهم؛ فصار كالمعدوم المتَعَذِّر. ويحتمل أن يجعل ذلك مَثلًا محضًا؛ أي لبُغضِهم القرآنَ والإِيمان، لا يستطيعون سمعَه وإِبصار مَن يدعوهم إِليه؛ كما يقال: "ما أستطيع أرى فلانًَا، ولا أسمع كلامَه. ولهذا قال بَعدُ: {مثل الفريقين كالأعمى والأصم والبصير والسميع هل يستويان مثلا}.
ومنها قوله سبحانه: {وأوحى إلى نوح أنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن}. وقد مَرَّ الاستدلالُ به في تكليف ما لا يطاق، وغيره.
ومنها قوله تعالى: {ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها}. أي قاهرٌ لها، فلا تَتصرَّف إِلاّ بما يُصرِّفها فيه ويخلق فيه دواعيه. يَدلُّ على أنها في سياق قول هودٍ لقومه، {فكيدونى جميعا ثم لا تنظرون أني توكلت على الله ربى وربكم ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها}؛ أي لا تفعلون بى إِلاّ ما يقدَّره اللهُ على أيديكم. وحينئذٍ، يكون الفعل في الحقيقة منه، لا منكم. وأنا راضٍ بما يكون من ربى عز وجل.
ومنها قوله سبحانه: {ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين}، الآيتين. وقد سبق الاستدلال بهما.

‌‌سورة يوسف عليه السلام
فمنها قوله تعالى: {والله غالبٌ على أمره}. وهو معنى قوله: {إن الله بالغ أمره}. ومعنى ذلك أنّه أراد شيئًا، كان. وقد بيّنّا أنّ مراده ومقدوره لابّد وأن يطابِق معلومَه السابق، لئلا يَتناقض مقتضَى صفاته الذاتيّة. وذلك يقتضي ما قلناه من [أنّ] تقدير الأفعال وخلقه أطبق معلومه.
ومنها قوله تعالى: {كذلك لنصرف عنه السوء والفحشاء}. وإِنما صَرَف ذلك عنه بإِظهار البرهان وخلقِ دواعي التركِ.
وقد أخبرني بعضُ مَن أثقِ به عن بعض مَن يَثِق به أنّه قال: "تعلَّقتُ امرأةً. فلم أَزَل بها، حتى حصّلتُها في البيت. وقَعَدتُ منها مقعدَ الرجلِ مِن إمرأته، وتلقاءَ وجهي رآةٌ لأهلي. فعَرَضَ لي أن نَظَرتُ إِلى المرآة؛ فإِذا صورتي صورة خنزيرٍ "قال: "فتركتُ ما أنا فيه، ووقعتُ مغشيًا علىّ. فلم استيقظ إِلاّ والمرأة قد ذَهَبت، وقد صار أهلي حولي، وكانوا غُيبًا".
قلتُ فكما يَصرِف عن بعض خلقِه الفحشاء بهذه الدواعي والبراهين. وليس ذلك واجبًا عليه، كذلك يوقِع بعضَهم فيها بخلقِ دواعيها وتركِ ما يَردَع عنها. وليس ذلك مستقبحًا منه. والله أعلم.
ومنها قوله، حكايةً عن يوسف: {وإلا تصرف عنى كيدهن أصب إلين}، إِلى قوله: {فاستجاب له ربه فصرف عنه كيدهن}. فصَرح يوسفُ بأنّ الله سبحانه إِن لم يَصرف عنه كيدَهن، وقَعَ فيه. لا يقال: "الآية حجّةٌ عليكم، لأنّه قال: "إِن لا تَصرِف عني، أَصبُ"؛ فَنسَبَ الصُبوَّ إِلى نفسه؛ وهو مرادنا"؛ لأنّا نقول: إِنما نَسَبَ الصُبوَّ إِلى نفسه مِن حيث هو كسبٌ له، على ما سبق في تفسير الكسبِ. ونحن لا ننكرِ ذلك. لا أنّه ادعاه خلقًأ؛ إِذا لو كان خلقًا له باختياره، لما كان لِصَرفِ اللهِ وعدمه فيه تأثيرٌ. وما يَدعونه من إِعانه الله ولطفِه تموويهٌ راجعٌ إِلى حقيقة ما نقوله نحن.

‌‌سورة الرعد
فمنها قوله سبحانه: {وإذا أراد الله بقوم سوءا فلا مرد له وما لهم من دونه من وال}.
وهو، لكونه في سياق الشرط، عامٌ في كل في كل سوءٍ جَرَى على العبد من خارج نفسه، أو من فِعلِه. وقد أخبر اللهُ أنّ ما أراد مِن ذلك لا مرد له؛ فدّل على أنّه بتقديره. إِذ لو لم يكن بتقديره، لجاز أن يريده، فلا يكون؛ فيكون ما أراده من ذلك مرد، فيخالِفُ الخبرُ الخبرَ.
ومنها قوله سبحانه: {قل الله خالق كل شئ}. ونظيرها في سورة الزمر. وهو عامٌّ في الأعيان والأفعال. لكنّ الاعتراض عليه بأنّه عامٌّ مخصوصٌ بذات الله سبحانه وصفاته، عند المثبِتين لها. والعامّ دلالتُه على جميع الأفراد ظنّيّةٌ، لا قاطعةٌ. فإِذا خُصّ، ازدادَت دلالته ضعفًا؛ لوقوع الخلاف في بقائه حجّةً أم لا، وفي بقائه حقيقةً أو مجازًا. وبتقدير بقائه حجّةً، يجوز تخصيصُ محلِّ النزاع منه بدليلٍ. فنحن نخُص أفعالَ العبادِ مِن هذا العموم بأدلّتنا السابقة. فيبقى المخلوقُ لله سبحانه، ما عدا ذاته وصفاته وأفعال خلقه.
والجواب أنّ العامّ حجّةٌ بالجملة، وسواءٌ كانت دلالته قاطعةً أو ظنّيّةً. وهو حجةٌ بعد التخصيص. وتخصيص محل النزاع من بدليلٍ جائزٌ. لكنّ أدلّتكم السابقة قد أَجَبنا عنها بما مرَّ؛ وأكثرها لازمٌ عليكم.
ومنها قوله سبحانه: {قل إن الله يضل من يشاء ويهدى إليه من أناب}. وقد سبق لها نظائر. فإِن قيل: "رَتَّب الهُدى على الإِنابة؛ فدَلّ على أنّه لا يُضِلّ ويَهدي ابتداءً، بل مكافأةً على الطاعة والمعصية"، قلنا: هذا سؤالٌ سبق، وجوابه. وهو إِن ثبت ما ذكرتم، فالضلال والهداية وشبِهها الذي ترتَّبا عليه مخلوقاتٌ لله سبحانه. ويخصّ

هذا المكان ونحوه بأنّ المراد "يهدي إِليه مّن عَلِم أنّه لو تَرَكَه واختيارَه، لكان مُنيبًا"، وقد سبق تقريره. ثمّ نقول: إِن رَتَّب الهدايةَ على الإِنابة، فقد رتّب الاستدلالَ على المشيئة المجرّدة؛ وهو المطلوب.
ومنها قوله سبحانه: {أفلم ييأس الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا}. وقد سبق نظيرها في سورة يونس وهودٍ عليهما السلام.
ومنها قوله سبحانه: {بل زين للذين كفروا مكرهم وصدوا عن السبيل ومن يضلل الله فما له من هاد}. فهذه الجملة كلّها نصوص المقصودِ. إِذ تضمّنَن تزيينَ المكر لهم؛ والمزيِّنُ لهم إِمّا الله، وإِمّا الشيطان، بتقديرِ اللهِ كما سبق. وأنهم صَدُّوا عن السبيل؛ والكلام في الصَدِّ كالتزيين. وأنّ مَن يُضللِه اللهُ فما له من هادٍ، كما سبق في الأعراف، ويأتي في الكهف، إِن شاء الله تعالى.
ومنها قوله سبحانه: {يمحو الله ما يشاء ويثبت}. هذه مِن شُبَه المسألةِ؛ وليست قاطعةٌ فيها. لأنّ جنس ما يمحوه ويُثبِته ليس مبنيًا فيها؛ لجواز أنّه يمحو ما يشاء ويُثبت مِن الأرزاق والآجال، أو القرآن نسخًا وحكامًا لكن قد رُوىَ في تأويلها آثارٌ عن السلف، تدلّ على المقصود. فروى عبد الرزّاق، عن الثوريّ، عن ابن أبي ليلى، عن المنهال، عن سعيد بن جبيرٍ، عن ابن عبّاسٍ، في قوله: {يمحو الله ما يشاء ويثبت}، قال: "إلاّ الشقاء والسعادة والحياة والموت". قلتُ: يعني أنّ هذه الأشياء معلومةٌ عنده، سبق بها علمُه، ونفذَت فيها مشيئتُه، فلا تتغيّر.
ورَوى عن عن معمر بن سليمان، عن أبيه، قال: سُئل ابن عبّاسٍ عن "أمّ الكتاب"،

فقال: قال كعبٌ: "خَلَق اللهُ الخلقَ، وعَلِم ما هم عاملون. ثمّ قال لعلمِه: "كُنْ"، فكان كتابًا". قلتُ: يعني قال لمعلومه فيهم: "كُنْ"؛ لأنّ علمه سبحانه لا يَقبَل تأثيرًا وإِرادةً وقدرةً؛ لأنّه سُمّي المعلوم "عِلمًا" تجوُّزًا.
ورَوى عبد الرزّاق، عن مَعْمرٍ، عن قتادة، عن الحَسَن، قال: "مَن كَذّب بالقدر، فقد كذّب القرآنَ". وهذا يدلّ على أنّ تلك الرسالة منحولةٌ على الحَسن.
ومنها قوله سبحانه: {والله يحكم لا معقب لحكمه}. وقد بيّنّا أنّ تَعَلُّق علمِ اللهِ في الأزل بوقوع المعاصي يَستلزم الحكمَ بها، بمعنى القضاء والتقدير؛ لئلاّ يخالِف العلمُ المعلومَ؛ فلا يكون لذلك الحكم عقّبٌ، أي ناقضٌ. ويلزم من ذلك أنّه مقدِّرُ الأفعالِ وموجِدها. والله أعلم.

‌‌سورة إِبراهيم عليه السلام
فمنها قوله تعالى: {وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم فيضل الله من يشاء ويهدى من يشاء وهو العزيز الحكيم}. قد ذكر في آخر السورة: {ويضل الله الظالمين}. فللخصم أن يقول: "قوله، يُضلُ مَن} يشاءُ"، عام؛ وقوله، "يُضِلُّ اللهَ الظالمينَ"، خاصٌّ؛ بتقدَّم. وحينئذٍ، ما أضل إِلاّ ظالمًا". لكن قد سبق الجواب عن هذا مستوفىً.
ومنها قوله: {وما لنا ألا نتوكل على الله وقد هدانا سبلنا}. وإِذا كان هو الذي هَدى الرسلَ، جاز أن يكون هو الذي أضلّ الكفّارَ. وقد دَلّ على وقوعِه النصوصُ. فإِنّ العبد هو هادي نفسِه عند الخصم، كما أنّه مضلّها وهذه الآية ونحوها ترِد عليه.

ومنها قوله تعالى، حكايةٌ عن الضعفاء والمستكبرين: {إنا كنا لكم تبعا فهل أنتم معنون عنا من عذاب الله من شيء قالو لو هدانا الله لهديناكم}. وأقرّهم اللهُ على هذا، ولم يُنكِر عليهمم كما أنكَر على القائل: {لو أن الله هدانى لكنت من المتقين}. لأنّ هذا أراد نفيَ الإِرشادِ المجرَّد؛ فكذبّه اللهُ بقوله: {بلى قد جاءتك آياتى}؛ وأولئك أرادوا الهدى الكامل المصاحَب بالتوفيق؛ فلم يُكذَّبهم. وتَبيّن بهذا أنّ قول الشيطان لهم بعدَ هذا، {فلا تلومونى ولوموا أنفسكم}. معناه "على كسبِكم"، على ما سبق تفسيرُه، أو "على أنّكم لو تُرِكتم مختارين، لعَصيتم"، كما سبق.
ومنها قوله تعالى: {يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة ويضل الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء}. وليس يعد هذا بصريحٍ غى إِثبات القدر.

‌‌سورة الحجر
فمنها قوله سبحانه: {كذلك نسلكه في قارب المجرمين}. اختُلِف في الضمير "نَسْلُكُهُ". فقيل: هو ضمر "الذِكر" في {إنا نحن نزلنا الذكر}. وهو الظاهر، بدليل قوله في الشعراء: {كذلك سلكناه}؛ فهو ضميره؛ لأنّ السياق له، وهو قريبٌ منه جدًّا. ومعنى الآية على هذا: "إنّا سلكنا القرآنَ في قلوب الكفّار كما سلكناه في قلوب المؤمنين، لتقوم الحجّةُ عليهم في كفرِهم وتكذيبهم". ومعنى "سَلْكِه في قلوبهم"، إِسماُعهم إِيَاه، حتى وصلَت معانيه بواسطة ألفاظه إِلى قلوبهم". قلتُ: لكنّه منَعَهم فهمَه وقبولَه بالأكنّةِ التي جعلها، والختمِ والطبعِ على قلوبهم.

وقيل: الضمير للكفر والشِرك. رَوَى عبد الرزّاق، عن الثوريّ، عن حميدٍ، عن الحَسن، في قوله: {كذلك سلكناه في قلوب المجرمين}، قال: "الشرك".ورَوَى عن مَعْمَرٍ، عن قتادة، قال: "إِذا كَذّبوا، سَلَكَ اللهُ في قلوبهم أن لا يؤمنوا به". قال بعض ُ المقسِّرسن: "معناه: كما سَلَكَ الكفرَ والتكذيبَ في قلوب الأوّلين، يسلُكه في قلوب هؤلاء؛ فلا يؤمنون به، [أى] بمحمّدٍ، أو بالقرآن، أو بهما؛ وهما متلازِمان".
ومها قوله تعالى، حكايةً عن إِبليس، {رب ما أغويتنى}. وقد سبق وجه الاستدلال بها في سورة الأعراف.

‌‌سورة النحل
فمنها قوله تعالى: {وعلى الله قصد السبيل ومنها جائر ولو شاء لهداكم أجمعين}. وقد سبق نظيرها ووجه الاستدلال به.
ومنها قوله تعالى: {ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت فمنهم من هدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة}. والمراد "بالهدى" ها هنا الهدى التامّ، وهو الإِرشاد المصاحَب بالتوفيق؛ لأنّ الإرشاد المجرّد حَصلَ للجميع، وبه قامت الحجّةُ على الخلقِ. و {حقت عليه الضلالة}، يعني مِن الله بقضائه وقدره، كما سبق.
ومنها قوله تعالى: {إن تحرص على هداهم فإن الله لا يهدى من يضل}. على قراءة من بَنَى "يُهْدَى"، لما لم لم يُسَمَّ فاعلُه. و "يُهدَى مِن الخلقِ مَن أضلّه اللهُ"؛ أو "من يُضِلّه اللهُ لا يُهدَى".

ومنها قوله سبحانه: {إنما قولنا لشئ إذا أردناه أن نقول له كن فيكون}. والاستدلال بها يَتوقّف على ثبوتِ إِدارة الله لجميع الكائنات وقد سبق الكلام فيه. فإِذا ثبت، قلنا: الكفر مادٌ لله؛ وكلّ مرادٍ لله، فإِنما يوجَد بتكوينه؛ فالكفر يوجَد بتكوينه.
ومنها قوله تعالى: {وما بكم من نعمة فمن الله}. والإِيمان والهدى أكبر النعمِ؛ فهما من الله؛ بمعنى أنّه خلقَهما فيهم عقبَ الإِرشاد إِليهما والتوفيق لهما. وعند الخصم، إِنّ الإِنسان يَهدى نفسَه ويُضلّها؛ ولولا ذلك، لما قامت عليه الحجَةُ. قلتُ: وإِذا كان النعمُ منه سبحانه، فكذا النقم؛ والضرل أعظمها.
ومنها قوله تعالى: {ولو شاء الله لجعلكم أما واحدة ولكن يضل من يشاء ويهدى من يشاؤ ولتسألن عما كنتم تعملون}. وقد سبق لها نظائر.
ومنها قوله تعالى، {إن الذين لا يؤمنون بآيات الله لا يهديهم الله}. فدل على أن الهداية وسلْبَها منه سبحانه.
ومنها قوله تعالى: {أولئك الذين طبع الله على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم وأولئك هم الغافلون. قلتُ: والله هو الذي أغفلهم؛ بدليل قوله: {ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذركنا}. وقد سبقت الآية ونظائرها أوّل البقرة.
ومنها قوله، في حقِّ إِبراهيم: {اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم}. وقد سبق قولُ إِبراهيم: {لئن لم يهدنى ربى لأكونن من القوم الظالمين}.

‌‌سورة بني إِسرائيل، على صالحيهم السلام
فمنها قوله تعالى، {وإذا أردنا أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقوا فيها}. كَثُر النزاعُ في هذه الآية. فقرأ بعضُ القراءِ "أَمَّرَ"، بالتشديد من الإِمرَة والتأمير، وهي الولاية؛ وَليناهم أمرَها، ففسقوا". لأنّ الولاية سببٌ قوَّى الفسقَ؛ لأجل القدرةِ التي تُصِّح مقتضى الشهوات.
وقرأ بعضُهم "آمَرْنا"، بالمدّ والتخفيف، و " آمَرْنا"، بغير مَدّ، بمعنى "كثَّرنا أهلَها، ففسقوا". والكثرة، مع الطِباع الرديئة، سببٌ للفسق أيضًا. ولذلك كانت الإِمامة واجبةً على الأمّة للصلاح، والعدلِ بين الناس، ودفعِ الظلم. رَوى عبد الرزّاق، عن مَعْمَرٍ، عن قتادة، قال: "أَمَرنا مُترِفيها: أكثر".
وقرأ بعضُهم "أَمَرنا"، مِن الأمر الذي هو ضدّ النهىِ. وحقيقة اللفظ، "قلنا لهم: افسُقوُا". إِّلاّ إِنها غير مرادةٍ قطعًا؛ لقوله تعالى: {إن الله لا يأمر بالفحشاء}. فلابد من حملِها على المجاز فقال الزمخشريّ: "معناه إِنّ الله أنعمَ عليهم ليَشكُروا؛ فجعلوا النعمةَ سببَ البطرِ". وقال غيره: "أَمَرناهم بالطاعة، فخالفوا؛ ففسقوا بالمخالَفة؛ فحقَّ عليهم القولُ بذلك".
وهي على هذين الوجهين حجّةٌ في الباب، تقريرها ما سبق، مِن أنّ فِسقَهم كان معلومًا لله. فأمرُهم بالطاعة، مع العِلمِ لمخالفتهم، اضطرارٌ لهم إِلى الفسق بجهة التسبُّب. ولنا أن نحمل الأمرَ هنا على الأمر الكونيّ؛ أي أمَرناهم بسان التكوين، ففسقوا، لبتلُغ عليهم حجّتٌنا، وتَنفُذ فيهم مشيئتنُا، كما سبق في قوله تعالى: {ولكن كره الله انبعاثهم فثبطهم وقيل اقعدوا مع القاعدين}. وهذا أوضح التأويلات على رأىِ مثبِتى القدر.

ومنها قوله سبحانه: {وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا}. وهي ونظائرها في معنى الختم والطبع؛ وقد سبق أول البقرة.
ومنها قوله تعالى: {إن عبادى ليس لك عليهم سلطان}. ونظيرها في سورة الحجر ووجه دلالتها أنّه سبحانه جَعَلَ لنفسه عباد اختصّ بهم، وأَصفاهم إِليه، وعَصَمهم من الشيطان قبل خلقهم. وآخَرين غاوِين أبعَدَهم وأبغضهم؛ ولو تُرِكوا واختيارهم في أفعالهم، مع ظهور آيات الله وقَوارِع معجزاته، لهدوا أنفسهم. فما كانوا غاوين ضالّين إِلاّ بقضائه وقدره .. وقد سبقت هذه الطريقة.
ومنها قوله سبحانه: {ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا}. و "تثبيته" هو خلقُ الثباتِ فيه بواسطة خلقِ داعيه فيه. فمَن لا يُثبِّته اللهُ، يرتدّ عن دينه. وقد سبق أنّه لا فرق بين فِعلِ القبيح، وبين تركِ منعِه مِن القادر على ذلك. فإِذا جاز تركُ العصمةِ مِن الكفر، جاز خلقُ الكفرِ. والله أعلم.
ومنها قوله تعالى: {ومن يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد لهم أولياء من دونه}. وقد سبق لها نظائر.

‌‌سورة الكهف
فمنها قوله تعالى: {وزدناهم هدى وربطنا على قلوبهم}. أي ثّبتناهم على الهدى لئلاّ يضلّوا كما ضلّ قومُهم.
ومنها قوله: {من يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا}. وهي كنظائرها من النصوص القواطع في الباب.

ومنها قوله تعالى: {ولا تقولن لشئ أني فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله}، إِلى قوله، {وقل عسى أن يهدين ربى لأقرب من هشا رشدا}. فأخبر أنّ بدون مشيئته لا يتمّ أمرٌ؛ وقد دلّ عليه سببُ الآيةِ وأمرُ النبيِّ عليه السلام أن تُتَرَجَّى الهدايةُ مِن الله سبحانه.
ومنها قوله تعالى: {ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه}. ومعنى "أغفلنا": "صَرَفنا قلبَه عن ذكرنا"؛ كقوله: {صرف لله قلوبهم}، {وأضله الله على علم}. وحمَل الزمخشريُّ {أغفلنا} على معنى "جعلناه غافلًا عن الذِكر بالخُذلانِ"، أو "وَجدناه غافلًا؛ كقولك "أَحمَدتُه، وأَبخَلتُه، وأَجبَنتُه"، أي وَجَدتُه كذلك؛ أو مِن "أَغَفَلَ إِبلَه"، إِذا لم يجعل لها سِمةً تُعرَف بها. كأنّه سبحانه لم يَسِمْ قلبَه بالذِكِر، ولم يجعله مِمَّن كُتِب في قلوبهم الإِيمانُ". قلتُ: والأولّ والآخِر تسليمٌ لما نقوله. والثاني خلاف الظاهرِ. ثمّ هو غير منافٍ؛ لجواز أن تجده غافلًا، لكونه خَلَق فيه الغفلةَ.
فأمّا قوله: {واتبع هواه}؛ ولم يقل: "فاتّبع"؛ لأنّ المرادَ اجتَمَع له الأمران: إِغفالنا له بالخلق، واتّباعه هواه بالكسب. ولم تَرِد الأخبارُ بأنّ الإِغفال سببُ اتّباعِ الهوى، وإِن كان في نفس الأمر كذلك.
ومنها قوله سبحانه: {ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء الله لا قوة إلا بالله}. وتقديره "ما شاء الله كان"، كما هو مستفيضٌ على ألسنة الناس.
ومنها قوله تعالى: {ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه فأعرض عنها ونسى ما قدمت يداه إنا جعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا}. ثمّ أكّد ذلك بقوله: {وإن تدعهم إلى الهدى فلن يهتدوا إذا أبدا}. وهذا جرمٌ منه بأنهم لا يهتدون في المستقبل. ولولا أنّه المانع لهم، لما وثق حتى جزَم بهذا الجزم. فإِن قيل: "وثوقه مستنِدٌ إِلى العلم"، قلنا: فقد بَيّنّا أنّ المقدور منهم يجب مطابَقتُه للعلم. وإِلاّ، جاز أن لا يُطابِق؛ فينقلب العلمُ جهلًا.

‌‌سورة مريم عليها وعلى ابنها السلام
فمنها قوله تعالى، حكايةً عن المسيح: {وجعلنى مباركا أين ما كنت}، إِلى قوله، {ولم يجعلنى جبارا شقيا}. فدلّ على أنّ كلّ مَن كان جبّارًا شقيًّا، فإِنّ الله جَعَلَه كذلك وهذا ممّا لا يحتمِل تأويلًا. إِلاّ إِن يقال: "خذَلَه، فتَجبَّر"؛ وهو جُعلِ بالتسبُّب؛ فلا فرق.
ومنها قوله تعالى: {ألم تر أنا أرسلنا الشياطين على الكافرين تؤزهم أزا}. وهو إِضلالٌ بالتسبّب.

سورة طه لم نعدّ فيها من أدلّة الإِثبات شيئًا. وكذلك سورة الأنبياء.

‌‌سورة الحج
فمنها قوله تعالى: {وكذلك أنزلناه آيات بينات وأن الله يهدى من يريد}. وقد سبق نظيرها.
ومنها قوله تعالى: {وهدوا إلى الطيب من القول وهدوا إلى صراط الحميد}. فبَنَى الفعلَ لما لم يُسمِّ فاعلَه. فدَلّ على أنّ الفعل للهداية فيهم غيرهم. وليس إِلاّ الله سبحانه. فالضلال كذلك؛ لأنهما سواءٌ عند الخصم.
ومنها قوله سبحانه: {وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبى إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته فنفسخ الله ما يلقى الشيطان ثم يحكم الله آياته}. ثمّ قال: {ليجعل ما يلقى الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض والقاسية قلوبهم}. وكان إِلقاء الشيطان أنّه شَبه صوتّه بصوت رسول الله، وهو يَتلُو سورةَ النجم. حتى وصل إِلى قوله، {ومناة الثالثة الأخرى}، أَلقى الشيطانُ، "تلك الغرانيقُ العُلَى إِنّ شفاعتهم لتُرتَجى". فافَتتنت قريشٌ بذلك، وقالوا:

"اعتَرَف محمَدٌ بفضلِ آلهتنا، وذَكَرها بخير. فارتَدّ بعضُ مَن كان أسلم، وامتنع مَن كان عَزَم على الإِسلام منهم. فأخبر اللهُ سبحانه أنّه قَدر ذلك ليفتتنوا؛ فهذا إِضلالٌ مِن اللهِ لهم قطعًا.
ومنها قوله: {وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم}. فخَصّ بهدايته الخاصّة المؤمنين. ثمّ قال: {ولا يزال الذين كفروا في مرية منه}؛ أخبر بدوام ضلالهم في المستقبل. ولا سبيل إِلى مطابَقة الخبر إِلاّ بإِضلالهم، بحُكم القضاء والقدر.

‌‌سورة المؤمنون
فمنها قوله تعالى: {قالوا ربنا غلبت علينا شقوتنا}، يعني التي كَتَبتَ علينا في سابقِ علمِك، {وكنا قوما ضالين}، بتقديرك علينا والاستدلال بها سبق غير موضعٍ.

‌‌سورة النور
فمنها قوله تعالى: {ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا ولكن الله يزكى من يشاء}. وهي معنى قوله: {يضل الله من يشاء ويهدى من يشاء}، وقوله: {ولوا فضل الله عليكم ورحمته لاتبعتم الشيطان إلا قليلا}.
ومنها قوله تعالى: {ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور}. وهي كقوله: {من يُضلل الله فلا هاددى له}؛ لأنّ المراد "بالنور" هنا الإِيمان.
ومنها قوله تعالى: {والله يهدى من يشاء إِلى صراط مستقيم}. وسبق نظيرها ووالاستدلال به.

‌‌سورة الفرقان
فمنها قوله تعالى: {وخلق كل شيء فقده تقدير}. والاستدلال بعمومها؛ وهو أقوى من عموم قوله، {قل الله خالق كل شئ}؛ لأنّ الفعل أقول مِن اسمِ الفاعل. وقد سبق الاعتراض عليه والجوةاب عنه في الرعد.

‌‌سورة الشعراء
فمنها قول إِبراهيم: {الذي خلقنى فهو يهدين}. وقد سبق قوله: {وقد هدان}، {لئن لم يهدنى لأكونن من القوم الضالين}، في الأنعام.
ومنها قوله: {كذلك سلكناه في قلوب المجرمين لا يؤمنون به حتى يروا العذاب الأليم}. وقد سبق الكلام على نظيرها في سورة الحجر.

‌‌سورة النمل
فمنها قوله تعالى: {إن الذين لا يؤمنون بالآخرة زينا لهم أعمالهم فهم يعمهون}. وقد سبق لها نظائر.
ومنها قوله تعالى: {وجدتها وقومها يسجدون للشمس من دون الله وزين لهم الشيطان أعمالهم فصدهم عن السبيل فهم لا يهتدون}. فالله سبحانه هو الذي زين للشيطان أنْ زَيِّنْ لهم أعمالهم، وزَيِّنْ الهم أنْ تابِعوا الشيطانَ؛ بدليل قوله: {وأجلب علهيم بخيلك

وَرَجلِكَ}، وقوله: {أنا أرسلنا الشياطين على الكافرين}. فكان الله سبحانه هو الذي زَيَّنَ للجميع أعمالهم؛ بدليل قوله: {زينا لهم أعمالهم}. لكنّ تزيينَ اللهِ سبحانه بالقضاء والقدر وخلقِ الدواعي، وتزيينَ الشيطانِ بالوسوسة والإِغواء.
ومنها قول صالحِ لقومه: {بل أنتم قوم تفتنون}. فلم يُسَمِّ الفاعلَ. فالفاعل لعم إِمّا الله، كقوله: {زينا لهم أعمالهم}، وقول موسى، {إن هي إلا فتنتك}؛ أو الشيطان، بقضاء الله، لما سبق آنفًا. وعلى التقديرين، ففتنتهم مضافةٌ إِلى الله سبحانه.

‌‌سورة القصص
فمنها قوله تعالى: {إنك لا تهدى من أحببت ولكن الله يهدى من يشاء وهو أعلم بالمهتدين}.
ومنها قوله سبحانه: {وربك يخلق ما يشاء ويختار ما كان لهم الخيرة}، إِلبى قوله: {وله الحكم وإليه ترجعون}. وجهُ دلالتها أنه نَفَى الخيِرةَ نفيًا عامًا؛ فيتناول نفىَ خيرتهم في أفعالهم. فدلّ على أنَ العبد غير مختارٍ عملًا؛ بمقتضى قوله: {وربك يخلق ما يشاء ويختار}. ثمّ أكدّ ذلك بقوله، {وله الحكم}؛ أي جميع الحكمِ؛ أي جميع الحكمِ؛ فلا حُكم إِلاّ له سبحانه. ولو كان العبد موجًدا لأفعاله، لكان حاكمًا على نفسه؛ فلا يكون الحُكم كلّه لله؛ وهو خلاف النصِّ. وأيضًا، كما أنّ عبدَ أحدِنا لا يَتصرَّف إِلاّ بإِذنه التكليفيّ الخطابيّ؛ كذلك عبد الله لا يتصرَّف إِلاّ بأمره الكونيّ القدَريّ.

‌‌سورة العنكبوت
فمنها قوله تعالى: {ويعذب من يشاء ويرحم من يشاء}. جعل مناطَ العذابِ والرحمةِ مشيئتَه لا غير. نعم، جَعَل الطاعةَ والمعصيةَ سببًا تعلَّقت به مشيئةُ إِقامةٍ للعدل الظاهر، لنفورِ عقولِ الجهّال، كالقدريّة ونحوهم، مِن عدلِه الباطن. وهو ما أشرنا إِليه مِن تصرُّفِه الكونيّ.
ومنها قوله تعالى: {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا}. فهدايته إِيّاهم إِلى سُبُلِه، وإِن كانت مُرتَّبةً على جهادهم فيه، لكنّ جهادهم فهي من جملة سُبُله. فوجب أن يكون هو الهادي لهم إِلى السبب والمسبَّب وعند الخصم، إِنّ العبد هَدَى نفسَه في الجهاد إِلى الله؛ فكافأه اللهُ على ذلك بأن هداه سُبُلَه. وإِذا ثبت ذلك في طُرُق الهدى، فطرق الضلال مِثله.

‌‌سورة الروم
فمنها قوله تعالى: {فمن يهدى من أضل الله}. وقد سبق نظيرُها في غير موضعٍ.
ومنها قوله تعالى: {كذلك يطبع الله على قلوب الذين لا يعلمون}. وقد سبق نظيرها.

‌‌سورة لقمان
فمنها قوله تعالى: {وما تدرى نفس ماذا تكسب غدًا}. نّبّه اللهُ سبحانه بذلك [على] الحجّة المشهورة في هذه المسألة. وهي: لو كان العبدُ خالقًا لأفعاله،