📘 দারউল কওলিল কাবিহ বিত তাহসিন ওয়াত তাকবিহ (আত-তুফী - মৃত্যু 716 হিজরী)

لكان عالمًا بتفاصيلها وبلوازمه، مِن زمانها ومكانها؛ واللازم باطلٌ؛ فالملزوم كذلك وعليها اعتراضاتٌ، ولها جوابٌ؛ مذكورٌ ذلك في كتبهم.

‌‌سورة السجدة
فمنها قوله تعالى: {ولو شئنا لآتينا كل نفسٍ هداها ولكن حق القول منى لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين}. والاستدلال بها من حيث المشيئة والعلم، كما سبق.

‌‌سورة الأحزاب
فمنها قوله تعالى: {والله يقول الحق وهو يهدى السبيل}.
ومنها قوله سبحانه: {وكان أمر الله معقولًا}. أي مأمور الله محترم الوقوعِ؛ كقولنا، "ما شاء اللهُ كان". وقد تُنُوزِع في أنّ الأمر بمعنى المأمور، لأنّه مجازٌ، والأصل الحقيقة. وظاهر الآية عند الإَنصاف ما ذكرناه. ومَن يُثبِت لله سبحانه كلامًا ذا صيغةٍ. يحتجّ بهذه على أنّه مخلوقٌ، حملًا للأمر على الصيغة. وهو تيةٌ عن المراد بالآية؛ بدليل قوله بعد: {وكان أمر الله قدر مقدورًا}. فإِنّه ظاهرٌ، إِن لم يكن نصًّا فيما ذكرنا.
ومنها قوله تعالى، {يا أيها الذين آمنوا اتقول الله وقولوا قولًا سديدًا يصلح لكم أعمالكم}. وهي، بالنظر إِليها لا غير، مشترَكة الدلالةِ؛ لاحتمال أنّ المراد: "يخلق أعمالَكم فيكم صالحةً"، أو "يَلطف لكم حتى تخلوقها صالحةَ". لكنّ النصوص

السابقة، قوله: {خالق كل شئ}، {وخلق كل شيء}، {إنا كل شيء خلقناه بقدر}، يُبيِّن أنّ المراد بالتقدير الأوّل.

سورة سبأ خاليةٌ مِمَّا نريد.

‌‌سورة الملائكة
فمنها قوله سبحانه: {هل من خالق غير الله}. وهو استفهامٌ بمعنى النفيِ؛ تقديره: "ليس مِن خالقٍ"، أو "لا خالق، إِلاّ الله"؛ نَفَى جنسَ الخالق سواه. وأفعال العباد مخلوقةٌ، باتفاقٍ؛ وإِنما النزاع في خالفها مَن هو فيجب أن يكون هو الله الذي أخبر أن لا خالق سواه.

‌‌سورة يس
فمنها قوله تعالى: {لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون}. أي سبق في علمِ الله، وحقَّت كلمتُه؛ أي تَكَلَّمَ كلمةً حقًّا أنهم لا يؤمنون. ووجه دلالتها سبق.
روى عبدُ الرزّاق، قال: أنا مَعْمَرٌ، عن منصورٍ، أنّ ابن مسعودٍ قال لأصحابه: نِعم القوم أنتم، لولا آيةٌ في ياسين: {لقد سبق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون}؛ وكان يقرأها كذلك.
ومنها قوله تعالى: {إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا}. هي كنايةٌ عن موانع القدرة لهم من الهداية. كأنّ القدرةَ تمنعهم عن ذلك منعَ الغُلِّ صاحبَه عن الانطلاق والاستقلال.
وروى عبد الرزّاق، قال: أنا مَعمَرٌ، عن قتادة: {فهم مقمحوم}، قال: "مَغلُولون".

وفي قوله: {وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا}، قال: "ضلالةً".
قلتُ: ثمّ قوله تعالى: {فأغشيناهم فهم لا يبصرون}، كقوله، {وعلى أبصارهم غشاوة}، وكقوله، {صم بكم عمى فهم لا يعقلون}.
ومنها قوله تعالى: {وسواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون}. هي ونظيرتها في أوّل البقرة من حجج الباب؛ وتقريرها ما سبق.
ومنها قوله تعالى: {لينذر من كان حيا ويحق القول على الكافرين}. والمراد "بالحىّ" هنا المؤمن، لمقابلته بالكافر. أي "كان حي القلب، يَفهم ما يوعَظ به ويَنظُر ويَتَدّبر". شَبَّه الإِيمانَ بالحياة. ثمّ الحياةُ مخوقةٌ لله سبحانه؛ فكذا الإِيمان في الجملة. ولأهل السنّة في أنّ الإِيمان مخلوقٌ أم لا كلامٌ وتفصيلٌ.

‌‌سورة الصافات
فمنها قوله تعالى، حكايةّ عن الكفّار: {فحق علينا قول ربنا إنا لذائقون}. والاستدلال به كما سبق.
ومنها قوله تعالى في شجرة الزقّوم: {إنا جلعناها فتنة للظالمين}. وهي الشجرة الملعونة في القرآن، المذكورة في سورة سبح.
رُوى عن عبد الرزّاق، قال: أنا مَعمَرٌ، عن قنادة، في قوله: {فتنة للظالمين}؛ قال: "زادتهم تكذيبًا حين أخبرهم أنّ في النار شجرةً؛ فقالوا: "يخبركم أنّ في النار شجرةً؛

والنار تُحرِق الشجرَ". فأخبرهم أنّ غذاءها من النار". ووجه دلالتها أنّه أخبرهم بما لا تحتمله عقولُهم، ولم يبرهِن لهم عليه، مع علمِه بأنهم لا يؤمنون. فبالضرورة افتتنوا؛ وكانت فتنتَه سبحانه، كما قال موسى: {إن هي إلا فتنتك}.
ومنها قوله تعالى، حكايةً عن إِبراهيم، إذ قال لقومه: {قال أتعبدون ما تنحتون والله خلقكم وما تعملون}. وهي عمدة أهلِ الإِثبات. والنزاع بينهم وبين القدريّة مبني على أنّ "ما" في الآيتين موصولةٌ، أو مصدريّة؟ فعند القدريّة، هي موصولةٌ؛ تقديره: "أتعبدون الذي تنحتون، والله خلقكم والذي تعملون! " يعني الجواهرَ التي تُصوِّرونها، من خشبٍ أو حجرٍ وغير ذلك؛ فلا دليل فيها على خلق الأعمال. وعند المُثبِتة، هي مصدرّيةٌ؛ تقديره: "أتعبدون نحتَكم، والله خَلَقَكم وعملَكم؟ " وذلك أنهم لم يعبدوا الجواهر المجرّدة؛ وإِلاّ لما خَصُّوا بعضَ الجواهر دون بعضٍ. وإِنما عبدوها لِمَا قام بها من الصور والأشكال؛ وهي آثار عملِهم؛ فصاروا كأنهم عبدوا عملهم؛ وهو مخلوقٌ لهم. فاتّجه الإِلزامُ والحجّة؛ وهو أنّكم عبدتم عملَكم المخلوق؛ فكيف يَعبد مخلوقٌ خلوقٌا! ولو كان المرادُ الجواهرَ، لمَا اتَجهَت الحجَةُ عليهم؛ لأنهم كانوا يعلمون أنها غير مخلوقةٍ لهم؛ فكان لهم أن يقولوا: "لم نعبد ما عمِلنا".
ومنها قوله تعالى: {ما أنتم عليه بفاتنين إلا من هو صال الجحيم}. روي عبد الرزّاق، قال: أنا إِسرائيلُ، عن سِمَاك بن حَربٍ، عن عكرمة، عن ابن عباسٍ، في قولهن {ما أنتم عليه بفاتنين إلا من هو صال الحجيم}. قال: "لا تَفتنون إِلاّ مَن هو صالى الجحيَم". قال: "وأنا عمرُ بن ذرً، قال: "سمعتُ عمر بن عبد العزيز يقول: "لو شاء الله أن لا يُعصى، لم يخلق إِبليسَ. وقد بيّن ذلك في آيةٍ من كتابه، عقلها مَن عقلها، وجهلها مَن جهلها، {فإنكم وما تعبدون ما أنتم عليه بقاتنين إلا من هو صال الجحيم}.
ولم أجد في سورة ث شيئًا.

‌‌سورة الزمر
فمنها قوله تعالى: {أولئك الذيم هداهم الله}. والاستدلال بها كما سبق.
ومنها قوله: {أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه}، الآية. والاستدلال بها كلمة في قوله، {يشرح صدره للإسلام}.
ومنها قوله تعالى: {ومن يضلل الله فما له من هاد ومن يهد الله فما له من مضل أليس الله بعزيز ذى انتقام}. وهي كالتي قبلها.
ومنها قوله تعالى: {ثم إذا خولناه نعمةً منا قال إنما أوتيته على علم بل هي فتنة}. أي النعمة التي خوّلناه إِيّاها فتنةٌ. وهو من باب الاستدراج.
ومنها قوله تعالى: {الله خالق كل شئ}. وقد سبق نظيرُها في الرعد والفرقان وغيرها.
ومنها قوله تعالى، حكايةً عن الكفّار: {قالوا بلى ولكن حقت كلمة العذاب على الكافرين}. وقد سبق نظيرها. والله أعلم.

‌‌آل حاميم
‌‌سورة المؤمن
فمنها قوله تعالى: {وكذلك حقت كلمة ربك على الذين كفروا أنهم أصحاب النار}.

ومنها قوله تعالى: {إن الله لا يهدى من هوو مسرف كذاب}. بيَّن أنّه المنفرد بالهداية؛ يمنعها من شاء، ويمنحها من شاء.
ومنها قوله تعالى: {ومن يضلل الله فما له من هاد}.
ومنها قوله تعالى: {كذلك يضل الله من هو مسرف مرتاب}.
ومنها قوله تعالى: {كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر جبار}
ومنها قوله تعالى: {وكذلك زين لفرعون سوء عمله وصد عن السبيل}.
ومنها قوله تعالى: {ذلكم الله ربكم خالق كل شيء لا إله إلا هو}. ونظيرها في الأنعام والاستدلال بعمومها، كما سبق.
ومنها قوله تعالى: {كذلك يضل الله الكافرين}.

‌‌سورة فصلت
فمنها قوله تعالى: {وقيضنا لهم قرباء فزينوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم وحق عليهم القول}، الآية.

‌‌سورة الشورى
فمنها قوله تعالى: {ولو شاء الله لجعلهم أمة واحدة ولكن يدخل من يشاء في رحمته}. ففيها دليلان: أحدهما: تأثيرُ مشيئته في الاختلاف. والثاني: جعلُها

مناطَ الرحمة. وقد سبق ذلك.
ومنها قوله تعالى: {الله يجتبى إليه من يشاء}. ولم يُلِّل بطاعةٍ ولا معصيةٍ. وإِنما المعنى: إِذا تعلّقَت إِرادتُه باجتباء شخصٍ، وفقَه لِما ينبغي له من ذلك.
ومنها قوله تعالى: {ومن يضلل الله فما له من ولى من بعده}، الآية.
ومنها قوله، {ومن يضلل الله فما له من سبيل}.
ولم أجد في سورة الزخرف والدخان شيئًا من هذا الباب.

‌‌أما سورة الجاثية
ومنها قوله تعالى: {أفرأيت من اتخذ إلهه هواه وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعد الله}. وحَمْل "أَضَلَّهُ" على معنى "أصابه"، أو "وَجَدَه ضالًا" ونحوه من التأويلات، عدولٌ عن الظاهر، وفرارٌ من الزحف. ثمّ هو باطلٌ، بقوله: {فمن يهديه من بعد الله}؛ إذ هو مقابل {أضله}. وليس المراد "يُصيبه مهتديًا"، باتفاقٍ فتعيَّن أنّ "أضَلّه" على جهة "يهديه"، في إِضافة الفعل إِلى الله سبحانه.
ولم أجد في الأحقاف شيئًا من الباب.

‌‌سورة محمدٍ عليه السلام
فمنها قوله تعالى: {الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله أضل أعمالهم}؛ إِلى قوله: {والذين قتلوا في سبيل الله فلن يضل أعمالهم سيهديهم ويصلح بالهم}؛ إِلى قوله، {والذين كفروا فتعسا لهم وأضل أعمالهم}. كلّ ذلك ظاهره الضلال الذي هو نقيض الهُدى.

وحمَل الزمخشريُّ قوله: {أضل أعمالهم}، على معنى: "جَعَلَها كالضالّةِ، بمَضيعَةٍ لا تُقبَل"؛ أو "على أنها ضَلَّت في كُفرهم، أي استُهلِكت، فلم يَظهَر لها أثرٌ"؛ يعني أعمالهم الحسَنةَ، مِن إِطعامِ وقرَي ضعيفٍ، وصِلةِ رَحمٍ؛ من قولهم، " ضلّ اللبنُ في الماء"، إِذا استهُلِك. وقوّاه ابنُ المنيِّر، لمقابَلَتِه بقولِه في المؤمنين، {كفر عنهم سيئاتهم وأصلح بالهم}.
قلتُ: يعني أنّ معروف الكافر يُستهلَك في كفره، ومنكَرَ المؤمن يُستهلَك في إِيمانه.
ويزيده قوّةً قولُه تعالى: {قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا}؛ أي بلا شيءٍ؛ فلم يجدوا له جدوًى. كقوله: {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا}؛ وقوله: {مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد اشتدت به الريح في يوم عاصف}؛ ونظائر ذلك؛ وقوله في هذه السورة، عقب الآية الثالثة: {ذلك بأنهم كرهوا ما أنزل الله فأحبط أعمالهم}.
ومنها قوله تعالى: {أولئك الذين طبع الله على قلوبهم واتبعوا أهواءهم}.

‌‌سورة الفتح
فمنها قوله تعالى: {ليدخل الله في رحمته من يشاء}.
وقوله: {وألزمهم كلمة التقوى}.

‌‌سورة الحجرات
فمنها: {ولكن الله حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم وكره إليكم الكفر والفسوق

والعصيان}. وكذلك فَعَلَ عكسَ هذا الكفّار: زَيَّنَ في قلوبهم الكفرَ، وكَرَّهَ إِليهم الإِيمانَ.

ولم أجد في سورة ق شيئًا من الباب. وكذلك إِلى‌‌ سورة النجم.
[سورة النجم]
فمنها قوله تعالى: {وأنه هو أضحك وأبكى وأنه هو أمات وأحيا وأنه خلق الزوجين الذكر والأنثى}. وذلك ظاهرٌ في أنه خلَق الضحكَ والبكاء، كما خلق الإِماتةَ والإِحياء، والزوجين الذكر والأنثى.

‌‌سورة القمر
فمنها قوله تعالى: {إنا مرسلوا الناقة فتنة لهم}. يَحتَمِل نصبُها أن تكون حالًا مقدَّرةً متوقعةً، أي أنّ الفتنة كامنةٌ فيها حال إِرسالها؛ ثمّ ظهرَت بعد ذلك.
ويُحتمَل أنّه معفولٌ له؛ أي "أرسلناها لفتنهم"، أو"لنفتنهم بها". فعلى هذا، هي من حجج البا، كما سبق في قوله: {فتنا بعضهم ببعض}، {ليجعل ما يُلقى الشيطان فتنة للذيم في قلوبهم مرض}، {لنفتنهم فيه ورزق خير وأبقى}. وهو إِضلالٌ تَسببِى؛ وقبحُه لازمٌ. وعندنا يعقبه الإِضلالُ الخَلقيُّ.
ومنها قوله تعالى: {إنا كل شيء خلقناه بقدر}. اتّفق القرّاءُ على نصبِ "كلّ" ها هنا؛ وإِن كان الرفعُ أبينَ؛ لأنّ الكلام عليه جملةٌ واحدةٌ، وعلى النصب جملتان والأوّل أخصّ. لكن، بتقدير الرفع، تكون "خَلَقناه" صفةً لشيءٍ تقديره "إِنّا كلّ شيء مخلوقٌ لنا بقدرٍ". فلا يدلّ على استيعاب الخلقِ للأشياء. وبتقدير النصب، يكون

"كلّ" مفعولًا مقدَّمًا، و "خلقناه" مفسّرٌ للناصب، تقديره "إِنّا خلقنا كلَّ شيء بقدرٍ". فيُفيد استيعابَ الخلقِ وعمومَه لكلّ شيءٍ، وأنّ كلّ شيء فهو مخلوقٌ لله سبحانه بقدره وقدرته. والمعنى على هذا دون الأوّل؛ لما رَوَى مسلمٌ والترمذي من حديث أبي هريرة، قال: "جاء مشركو قريش إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يخاصِمون في القدَر؛ فنزلت هذه الآية: {يوم يسحبون في النار على وجودههم ذوقوا مس سقر إنا كل شيء خلقناه بقدر}.
وروى عبد الرزّاق، أنا داوود بن قيسٍ، قال: "سمعتُ محمّد بن كعبٍ القرظىّ يقول: "كنت أرأ هذه الآية، فلا أدرى من عُنِي بها، حتى سقَطتُ عليها {إن المجرمين في ضلال وسعر}، إِلى قوله، {كلمح بالبصر}. فإِذا هم المكذِّبون بالقدر".
ومنها قوله تعالى: {وكل شيء فعلوه في الزبر}. أي سبق العلمُ به. وقد بيّنّا وجوبَ مطابقِة العلمِ المعلومَ. ولا يمكن ذلك إِلاّ بخلق الأفعال.

ولم أجد شيئًا من حجج الباب إِلى‌‌ سورة الحديد.
[سورة الحديد]
فمنها قوله تعالى: {ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها}، أي نخلقها والكفر والمعاصي أعظم المصائب.

‌‌سورة المجادلة
فمنها قوله تعالى: {أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه}. فمعنى "كَتَب": "خَلَق"، أو "أَثَبت في قلوبهم الإِيمانَ بالإِلهام". و"أَيَّدَهُم": "قوَاهم على

وسواسِ الشيطان وإِضلالِه بروحٍ منه "؛ كقوله: {وأيدناه بروح القدس}.
وقد جاء في الآثار أنّ الأرواح متعدّدةٌ؛ فروحٌ عامةٌ في الناس بحسب الإِنسانيّة وروحٌ اختُصَّ بها المؤمنون على الكفّار، وروحٌ اختُصَّ بها الأولياءُ، وروحٌ اختُص بها الأنبياءُ، وروحٌ اختُصَّ بها المسيحُ صلى الله عليه وسلم. فقوله، "بُروحٍ مِنْهُ"، تحتمِل أنّ الضمير للإِيمان؛ أي أيّدهم بروحٍ من الإِيمان، وهي روح الإِِيمان، ويحتمَل أنّ الضمير لله؛ أي أيّدهم بروحِ من فضله، أو من عصمته. فبواسطة ذلك الروح، يفعل فيهم الإِيمانَ؛ وبواسطة الروح الخبيث الشيطانىّ يخلق في الكافر الضلالَ؛ أو بواسطة الدواعي، كما سبق.

‌‌سورة الحشر
فمنها قوله تعالى: {وقذف في قلوبهم الرعب}. وليست من حجج الباب. ولكن ذكرناها نظيرًا لخلقِ الكفرِ في القلب، لمن يُنكِر ذلك، أو يَستبعد تصوُّرَه. فنقول: خلقُ الكفرِ في القلبِ كقذف الرعبِ فيه؛ إِن كان بالمباشَرة، فالمباشرة؛ أو بالواسطة، فبالواسطة.
ومنها قوله سبحانه: {ولا تجعل في قلوبنا للذين آمنوا}. وجعل الكفر في القلب كجعل الغل فيه.
ومنها قوله تعالى في صفة نفسه تعالى: {الجبار} روى عبد الرزّاق، عن مَعْمَرٍ، عن قتادة، قال: "جَبَر خلقَه على ما أراد". وهذا التفسير، إِن ثبت، فهو على ما قرّرناه أوّلًا من التصرف الكونيّ. أمّا التصرف التكليفيّ، فلا جبر فيه. وقيل: "الجبُار: المصلِح للأمور"، مِن "جَبرتُ العظمَ"، أو الكسر"، إِذا أصلحتُه. وقيل: "الجبّار: "المصلِح للأمور"، مِن "جَبرتُ العظَ، أو الكسرَ"، إِذا أصلحتُه. وقيل: "هو العالى الذي لا يناله أحدٌ"، مِن قولهم، "نخلةٌ جبّارةٌ، إِذا طالت. فالله سبحانه لا تُدرِكه

الأفهامُ، ولا تحيط بكنهة الأوهامُ.

ولا شيء فيما بعد، إِلى‌‌ سورة الصف.
[سورة الصفّ]
فمنها قوله تعالى: {فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم}. وهو كقوله: {لا تزغ قلوبنا}، وما نَسَبَه مِن الزيغِ إِليهم، فهو باعتبار كسبِهم الواقع بخلقِه، مقارِنًا لإِرادتهم، كما سبق. ثمّ قال: {والله لا يهدى القوم الفاسقين}؛ وبعدها، {والله لا يهدى القوم الفاسقين}.

‌‌سورة الجمعة
فمنها قوله تعالى: {هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم}، إِلى قوله: {ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله ذو الفضل العظيم}. وقد سبق نظيرُه.
ومنها قوله تعالى: {مثل الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها}، الآية. وذلك مع علمِه أنهم لا يحملونها، أي لا يعملون بها. وهو مِن تكليف ما لا يطاق، كما سبق في قوله: {أنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن}. ثمّ قال: {والله لا يهدى القوم الظاملين}. هو ساقهم إِلى أن ظِلأموا؛ ثمّ نفَى هدايتِهم بظلمِهم. وما ذلك إِلاّ عملًا يتَصرُّفه الكونيّ، كما سبق.
ومنها قوله: {وإذا رأوا تجارة أو لهوا انفضوا إليها وتركوك قائما}. ذَمَّهم على

ذلك، مع أنّه هو الذي ساق لهم سببَ الانفضاضِ، وهو العِير القادمة من الشام بالمسيرة، وخَلَقَ فيهم داعي الانفضاض إِليها. وكذلك فَعَلَ في الكافر والعاصي سواءً؛ قَيَّض له سببَ المعصيةِ، وخَلَق فيها داعيها؛ فلا جرم وقعت منه، وإِن هي إِلاّ فِتنَتُك. نسأل الله عصمةً منه تحول بيننا وبين ما يَكره.

‌‌سورة المنافقين
فمنها قوله سبحانه: {سواء عليهم استغفرت لهم أم لم تستغفر لهم لن يغفر الله لهم إن الله لا يهدى القوم الفاسقين}. والاستدلال بها كما سبق. ولا أثر لسببيّة الفسق؛ لأنّه بقدره أيضًا.

‌‌سورة التغابن
فمنها قوله تعالى: {هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن}. يَحتمِل هذا تقديرين: أحدهما: "خلَقَكم كافرين ومؤمنين"، أي على هذه الحال. وهى، على هذا التقدير، النزاعُ بينا وبين الخصم. فنحن نقول: "فمنك كافرٌ ومؤمنٌ يخلق اللهُ فيه الكفَر والإِيمانَ". وهم يقولون: "فمنكم كافرٌ، أي آتٍ بالكفر، ومؤمنٌ، أي آتٍ بالإِيمان بدليل قوله: {والله بمات عملون بصير}، أضاف العملَ إِليهم". ومعنى الكلام عندهم أنّ الله يَفضَل على خلقِه بالإِيجاد؛ فكان يجب عليهم النظرُ الصحيح؛ ولكنّهم تفرّقوا؛ ففعل الكفَارُ في أنفسهم الكفرَ.
ثمّ أورد الزمخشريُّ على نفسه السؤالَ الذي قد يكون إِيراده فيما سبق من هذا الكتاب. وهو أنّ الله خَلَقَ هؤلاء، مع عِلمِه أنْ سيَكفُرون؛ وخَلْقُ القبيحِ وخَلقُ فاعلِه سِيانِ في القُبحِ. كواهب سيفٍ لقطعِ الطريق؛ فإِنّه وقاطعُ الطريقِ سِيَّانِ في استحقاق أصل القبحِ. وأجاب بأنّ الله سبحانه حكيمٌ. وجَهلُنا بالحكمةِ في خلقِهم لا يَقدًحُ في

حِكمتِه، ولا في كونِ ذلك حُسنًا؛ كجهلِنا بدواعي الحكمةِ في أكثرِ مخلوقاتهِ. هذا حاصل سؤالِه وجوابِه؛ وهو مشتركٌ. فإِنا نقول في خلقِه للكفر ما قاله هو في خَلقِه للكافر؛ خصوصًا على رأي أصحابه الذين التَزموا، على قاعدة رعاية الأصلح، أنّ النار أصلح للكافر.
ومنها قوله تعالى: {ومن يؤمن بالله يهد قلبه}. أضاف هدايةَ القلبِ إِليه جزاءً؛ فكذا ابتداءً. والمعنى: "مِن يُنعِم عليه بالإِيمان ابتداءً، يُتِمّ نعمتَه عليه بهداية القلب، بحسب علمه فيه وإِرادته به". فإِن قيل: "لا يلَزم من الإِيمان ابتداءً هدايةُ القلب دوامًا؛ لأنّا نَرى كثيرًا يؤمنون بدءًا، ويكفرون عند الخاتمة. وقد وَرَد الحديث ُ بذلك، حيث قال النبيّ صلى الله عليه وسلم: "إِنّ مِن الناس مَن يولَد مؤمنًا ويعيش مؤمنًا ويموت مؤمنًا؛ ومنهم مَن يولَد كافرًا ويعيش كافرًا ويموت كافرًا؛ ومنهم يولًد مؤمنًا ويموت كافرًا؛ وعكسه؛ وأقسامًا أُخَر. قلنا: هذا السؤال مشتَرك الإِلزامِ. لأنّا أَشَرنا إِلى أنَ الاستثناء مضمَرٌ في الآية، تقديره: مَن يؤمن بالله، يَهد قلبَه، إِن شاء، وسبقت له العنايةُ.

‌‌سورة الطلاق
فمنها قوله تعالى: {ومن يتوكل على الله فهو حسبه}. قال الزمخشريُّ، فيما حَكاه عنه ابنُ المنَيِّر: "نُسَلِّمُ للقدرِ؛ وهو التوكُّل". ثمّ قال ابنُ المنيِّر: "أين القَدَري مِن التسليمِ للقدرِ! فهو يَعتقِد أنّ المقَدَّرّ أكثره لا يقعُ. فأكثر الكائناتِ تَتَبعُ إِرادةَ الخلقِ عندهم؛ وإِن وافَقَت إِرادةَ اللهِ، فليس لها أثرٌ في الإِيجادِ". ثمّ قال: "ما شاء اللهُ كان، وما لم يِشأ لم يَكُن؛ لا مُعقِّب لحُكمِه".

ومنها قوله تعالى: {إن الله بالغ أمره}. ومن هذا، أَخَذ الناسُ قولهم، "إِذا أراد اللهُ شيئًا بَلَغَه". وهذا خبرٌ لا يطابِق مخبره إِلاّ إِذا اضطَرّ اللهُ خلقَه إِلى ما يريد منهم إِذ لو كانوا مختارين، وبأفعالهم مستقلّين، لجاز أن يخالِفوا معلومَه ومرادَه؛ فلا يكون بالغًا أمرَه؛ وهو محالٌ، لوجوب صدقِ إِخباره. وهذه الآية مِثل قوله: {والله غالب على أمره}. وقد ثَبَتَ إِحداهما الأخرى، وأنّ الله بالغُ أمِره بالغلبة والاقتدار عليه.
ومنها قوله تعالى: {قد جعل الله لكل شيء قدرا}. وعمومها حجّة في الباب، سواءٌ قلنا: "القدْر": "الزمن الذي قُدِّر فيه وقوعُ الشيء"، أو "كمّيّة الشى ومقداره".
لأنّ الآية تتناول بعمومها أفعالَ العباد؛ فتكون أزمتها وكميّاتها بجعلِ الله تعالى لها قدْرًا على علمه بوجودها وتأثيره بإِيجادها. وقد تناقش هذه الدلالة.

‌‌ومن سورة الملك
قوله تعالى: {وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور ألا يعلم من خلق}. وجه دلالتها أنّه سبحانه وتعالى دَلّ على علمِه السرّ والجهر بخلقِه لهما؛ لأنّ العلم بالمخلوق مِن لوازم خلقِه. فدلّ سبحانه بوجود الملزوم، وهو الخلق، على وجودِ اللازم، وهو العلم. فأمّا ما سبق، من أنّ العبد لو خَلَق أفعالَ نفسه، لكان عالمًا، فهو استدلالٌ بانتفاء اللازم، وهو العلم، على انتفاء الملزوم، وهو الخلق. إِذا عُرف هذا، فالسرّ والجهر والقول من أفعال القلوب؛ وقد أثبت اللهُ سبحانه أنّه خالقها. وإِذا عُرف هذا، فالسرّ والجهر والقول من أفعال القلوب؛ وقد أثبت اللهُ سبحانه أنّه خالقها. وإِذا ثبت خلقُه لأفعال القلوب، أو بعضِها، ثَبَت خلقُه لأفعال القلوب، أو بعضِها، ثَبَت خلقُه لسائر الأفعال؛ إِذ لا فرق.
فأمّا قوله: {من خلق}، فعند الزمخشريّ، هي منصوبةٌ "بيعَلَم". وعند غيره مرفوعةٌ على أنّها فاعل {يعلم}؛ وهو أجود؛ إِذ التقدير "ألا يعلم الخالقُ ما خَلَق! " ولو كان كما قاله الزمخشريّ، لقال: "أَلا يَعلَمُ مَا خَلَقَ"؛ لأنّ المستدَل على خلقِه، وهو

السرّ والجهر، لا يفعل". فإِن قال: "المراد" "بمَنْ" الفاعلون، وإِذا عُلِم الفاعلُ، عُلِم فِعلُه" قلنا: بتقدير تسليمه، تَبطلُل قاعدةُ القدر؛ لأنّه أخبر أنّ معلومه مخلوقٌ له. فإِذا ثبت أنّ الفعل تابعٌ لفاعل في العلم، تَبِعَه أيضًا في الخلقِ، ولَزم القولُ بخلق الأفعال. ومعنى قوله تعالى: {وهو اللطيف الخبير}، أنّ عِلمه سبحانه للطفِه يَتخلّل الأشياءَ، فلا يعزب عنه منها شيءٌ.

‌‌سورة ن
فمنها قوله تعالى: {سنستدرجهم من حيث لا يعلمون}. وقد سبق نظيرها والاستدلال بها في الأعراف.

‌‌سورة الحاقة
فمنها قوله تعالى: {فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون}. فالذي نبصره الجواهُر والأجسامُ وبعضُ الأعراض. ومِمَّا لا نبصِره بعضُ الأعراض، كالحركاتِ وسائرِ المعانى، والرياحُ والجنّ والشياطين والملائكة والنفوس والعقول والأرواح. فيجوز أن يكون مِن ذلك خلقُ اللهِ للأفعال. ومع جواز ذلك، كيف يَقطعون بأنها مخلوقةٌ للناس، اعتمادًا على مشاهدتهم صدورَها عنهم، كما سبق؟ وهذا إِنما فيه بطلانُ رأيهم، لا تصحيح رأينا. إِذ لا يلزَم من الجواز الوقوعُ.

‌‌سورة سائل سائلٌ
فمنها قوله تعالى: {إِن الإنسان خلق هلووعا إذا مسه الشر جزوعا وإذا مسه الخير منوعا إلا المضلين}؛ الآيات. فأخبر سبحانه أنّه خَلَق الإِنسانَ مطبوعًا على هذه الأخلاق والأحوال؛ وهي من المعاصي. وخالق الفاعلِ خالقُ هيئته التي خُلِق عليها. إِذ الحال وصفُ هيئةِ الفاعلِ أو المفعول. و {هلوعا} و {جزوعا} و {منوعا} منصوباتٌ على الحال.

فصار حاصل الجملة المطلوبة أنّ الله سبحانه خَلَق الإِنسانَ وخَلَق الشرورَ فيه، إِمَا بعينها، أو بخلقِ جملتِه المقتضيةِ لها. إِلاّ قومَا سَبقت لهم العنايةُ؛ فلم يخلق فيهم الشرَّ، وأبدَلهم منه خصالَ الخير المذكورة، مِن صلاةٍ وزكاةٍ وأمانةٍ وخوفٍ من الله سبحانه، وغير ذلك.

‌‌سورة نوح
فمنها قوله تعالى: {ولا تزد الظالمين إلا ضلالا}. وإِذا زاد الظالمين ضلالًا، جاز أن يبتدئه فيهم، لمِا سبق تقريره. والخصم يَتَأوّل هذا ونحوَه على معنى "امنَعَ ألطافَك عنهم فلا يهتدون، أو فيستمّرون على ضلالهم". ومُقتضَى اللفظِ وسائر النصوص تأباه.

‌‌سورة الجن
فمنها قولهم، {وأنا لا ندرى أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا}. فدلّ على أنّه سبحانه يريد بعباده الشرَّ. وعلى هذا سؤالان: أحدهما: أنّه محِكي عن الجنّ. الثانى: أنهم لم يُسمّوا مريدَ الشرِّ؛ حيث قالوا: {أشر أريد بمن في الأرض}؛ ولم يقولوا: {أراد بهم ربهم}، كما قالوا في الرشد. فدلّ على أنّ المريد مختلِفٌ. فجواب الأوّل أنّه، وإِن كان محكيًّا عن الجنّ، إِلاّ إِنّ الله حكاه عنهم في معرِض التقرير عليه؛ بدليل قوله للنبيّ عليه السلام: {قل أوحى إلى أنه استمع نفر من الجن فقالوا}؛ ثمّ حَكَى أقوالهم إِلى آخرها. فكانت حجّة بتقرير الله عليها وعدم إِنكارها. وجواب الثاني أنهم حذفوا فاعلَ الشرِّ تأدبًا؛ كقول إِبراهيم: {الذي خلقنى فهو يهدين}؛ ثمّ قال: {وإذا مرضت}، ولم يقل: "أمرَضَني"، تأدّبًا. كذا ها هنا.
وليس في سورة المزل شيء من الباب.

‌‌أمّا سورة المدّثّر
فمنها قوله تعالى: {وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا}. والاستدلال بها كما سبق غير موضعٍ.
ومنها قوله: {كذلك يضل الله من يشاء ويهدى من يشاء}. وقد سبق نظيرها والاستدلال به في البقرة.

‌‌سورة الإِنسان
فمنها قوله تعالى: {وما تشاءون إلا أن يشاء الله}. أي مشيئتكم تابعةٌ لمشيئته. فلا تشاؤون إِلاّ ما قد شاء. ثمّ أَلحمكَم مشيئتَه. ويحتجّ بها من قال: "إِنّ مَنت قال لزوجته: "أنتِ طالقٌ، إِن شاء الله"، يقع الطلاقُ". لأنّ مشيئة اللهِ لازمةٌ لمشيئة العبد، ووجود الملزوم يَدُلّ على وجود اللازم. وإِذا ثبت أنّ مشيئة العبد تابعةٌ لمشيئة العبد، ووجود الملزوم يَدُل على وجود اللازم. وإِذا ثبت أنّ مشيئة العبد تابعةٌ لمشيئة الربّ، فكذا قدرته تابعةٌ لقدرة الربّ؛ لأنّ الله سبحانه إِذا شاء أمرًا، أثّرت فيه قدرتُه؛ ثمّ جرى على قدرة العبد جريانَ كسب لا خلقٍ. لأنّ الخلق حصل بقدرة الربّ؛ فلا يبقى لقدرة العبد محل تؤثِّر فيه. وأيضًا، وجود الفعل عن قادرَين باطلٌ عند الخصم.
ومنها قوله سبحانه: {يدخل من يشاء في رحمته}. والاستدلال به كما سبق.

ثمّ لم أجد شيئًا إِلى‌‌ سورة التكوير.
[سورة التكوير]
فمنها: {وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين}، عقب قوله: {لمن شاء منكم أن يستقيم}. والاستدلال كما سبق في سورة "هَلْ أَتَىْ".

‌‌ثم إلى سورة المطفّفين
فمنها قوله تعالى: {كلا بل ران على قلوبهم كا كانوا يكسبون}. وقد سبق نظيره ووجه الاستدلال به أوّل البقرة.

‌‌ثمّ إِلى سورة البروج
فمنها قوله تعالى: {فعال لما يريد}. ولها نظائر في القرآن، نحو: {إن الله يفعل ما يريد}، {يفعل ما يشاء}. والناس يَلهجون بالاحتجاج بها في هذا الباب. وهي حجّةٌ، إِلاّ أنها لا تُلزِم الخصمَ؛ لأنّه يُسَلِّم أنّ الله يفعل ما يريد؛ لكن عنده أنّ أفعال العباد غير مادةٍ له حتى يفعلها. وقد سبق الكلامُ معهم في أنّ الله مريدٌ لجميع الكائنات أم لا. وإِنما يكون حجّةً لو قال: "لا يكون إِلاّ ما يريد". والتحقيق في هذا أنّ الإِرادة لازمٌ للفعل؛ والفعل ملزومٌ للإشرادة. فمن يحتجّ على إِذبات القدر بقوله، {فعال لما يريد}، يكون محتجًّا بوجود اللازم، وهو إِرادة الله سبحانه. لكنّ وجود اللازم لا يَدلّ على وجود الملزوم، ولا عدمه. وإِنما وجه استدلال أهلِ السنّة بالآية هو أنّ قوتّها وسياقها يقتضي أنّ الله أثبت لنفسه التصرُّف الكامل الاستقلالّى في الوجود؛ بمعنى: لا متصرِّف غيره، ولا فاعل سواه فاعلم ذلك.
ثمّ لم أجد شيئًا من الباب إِلى سورة والشمس.

‌‌[سورة الشمس]
فمنها قوله تعالى: {فألهمها فجورها وتقواها}. أي جَبَلَها عليه وأَشرَبها إِياه. وقد

‌‌ثم إِلى سورة الضحى
فمنها قوله تعالى: {ووجدك ضالا فهدى}. فَنَسَب هُداه إِليه. أمّا قوله، "وَجَدَكَ ضَالًا"، فله وجهان جّيدان:
أحدهما: "وجَدك لا تعلم الهدى الذي جاءك، فعلّمك إِيّاه، وهداك به"؛ لقوله: {وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة وعلمك ما لم تكن تعلم}؛ وقوله: {ما كنت تدرى ما الكتاب وولا الإيمان}، يعني الذي جاءك. وإِلاّ، فهو لم يكن قبل ضالًا عن الإِيمان المطلق. الوجه الثاني: "وجدك وقد انعقد لك سببُ الضلال، بإجماع قومِك عليه؛ فلو لم يهدك، لتابعتهم؛ فهداك عمّا كانوا عليه إِلى ما صِرتَ إِليه. فهو كقوله: {وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها}، {ولولا أن ثبتناك لقد كت تركن إليهم}.

‌‌ثم إلى سورة الفلق
فمنها قوله: {قل أعوذ برب الفلق من شر ما خلق}. وإِنما أراد أن يعلّمه التعوّذَ مِن شرّ جميع الموجودات تعوّذًا عامًّا. فدلّ على أنّ سائر الموجودات، مِن ذاتٍ وحركةٍ وكاسبٍ وكسبٍ، خَلْقُه سبحانه. وقد ثبت في السنّة تعوّذُه عليه السلام من شرّ كلّ شيءٍ. فأمّا قوله: {أعوذ بك من همزات الشياطين}، و {من شر السواس}، ونحو ذك ممّا خَصه بالاستعاذة منه، فلمُتضٍ للتخصيص؛ ولم يَذكُره بصفةٍ تقتضي العموم، كالخلق ها هنا. فكأنّه قال: "من شرّ مخلوقاته"، أو " الذي خلَقه".
وقرأ بعضُ القدريّةِ محرِّفًا للقرآن، فقرأ: "مِن شَر مَا خَلَقَ"، بتنوين "شر"، وجعلِ "ما" نافيةً. يعني: "ما يفعله المكلَّفون، من المعاصي والمآثم، وغيرُ المكلَّفين، مِن