📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

فصل في ذكر الأحاديث الواردة في عمر النبي صلى الله عليه وسلم
وعن ابن عباس رضي الله عنه قال: أنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو ابن أربعين سنة، فمكث ثلاث عشرة سنة يوحى إليه، ثم أمر بالهجرة، فهاجر إلى المدينة، فمكث بها عشر سنين، ثم توفي، صلى الله عليه وسلم. متفق عليه. وفي رواية، أن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، أقام بمكة ثلاث عشرة سنة، يوحى إليه، وتوفي وهو وابن ثلاث وستين سنة. وفي رواية أن النبي صلى الله عليه وسلم أقام بمكة خمس عشرة سنة، يسمع الصوت ويرى الضوء سبع سنين، ولا يرى شيئًا، وثمان سنين يوحى إليه، وأقام بالمدينة عشرًا وتوفي وهو ابن خمس وستين سنة. أخرجاه في "الصحيحين".
وعن عائشة رضي الله عنها قالت: توفي رسول الله، صلى الله عليه وسلم وهو ابن ثلاث وستين سنة. متفق عليه. وعن أنس رضي الله عنه قال: قبض رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو ابن ثلاث وستين سنة، وأبو بكر وهو ابن ثلاث وستين سنة، وعمر وهو ابن ثلاث وستين سنة. أخرجه مسلم. وعن ربيعة بن أبي عبد الرحمن رضي الله عنه قال: سمعت أنس بن مالك يصف رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: كان ربعة من القوم، ليس بالطويل البائن ولا بالقصير، أزهر اللون، ليس بالأبيض الأمهق، ولا بالآدم، ليس بجعد قطط، ولا سبط رجل، أنزل عليه الوحي وهو ابن أربعين سنة، فلبث بمكة عشر سنين ينزل عليه الوحي، وبالمدينة عشرًا، وتوفاه الله على رأس ستين سنة، وليس في رأسه ولحيته عشرون شعرة بيضاء. متفق عليه.
وقال النووي رحمه الله: ورد في عمره صلى الله عليه وسلم ثلاث روايات:
أحدها: أنه صلى الله عليه وسلم توفي وهو ابن ستين سنة.
والثانية: خمس وستون سنة.
والثالثة: ثلاث وستون سنة، وهي أصحها وأشهرها، رواها مسلم، من حديث أنس وعائشة وابن عباس، واتفق العلماء، على أن أصحها رواية، ثلاث وستين، وحملوا الباقي عليها، فرواية ستين سنة اقتصر فيها على العقود، وترك الكسر، ورواية الخمس متأولة أيضًا، بأنها حصل فيها اشتباه.
قوله: يسمع الصوت، أي: صوت الهاتف من الملائكة، ويرى الضوء؛

أي: نور الملائكة، أو نور آيات الله، حتى رأى الملك بعينه، وشافهه بالوحي من الله عز وجل. وقوله: ليس بالأمهق، المراد به: الشديد البياض، كلون الجص، وهو كريه المنظر، وربما توهم الناظر أنه برص، والمراد أنه كان أزهر اللون، بين البياض والحمرة.

‌‌17 - والاستفهام في قوله: {فَمَنْ أَظْلَمُ} للإنكار (1)؛ أي: لا أحد أظلم {مِمَّنِ افْتَرَى} واختلق {عَلَى اللَّهِ} سبحانه وتعالى {كَذِبًا} فزعم أن لله شريكًا وولدًا.
والمعنى (2): أني لم أفتر على الله كذبًا، ولم أكذب عليه في قولي: إن هذا القرآن من عند الله تعالى، وأنتم قد افتريتم على الله الكذب، فزعمتم أن له شريكًا وولدًا، والله تعالى منزه عن الشريك والولد. وقيل معناه: إن هذا القرآن، لو لم يكن من عند الله، لما كان أحدًا في الدنيا أظلم على نفسه مني، من حيث إني افتريته على الله، ولما كان هذا القرآن من عند الله، أوحاه إليّ، وجب أن يقال: ليس أحد في الدنيا أجهل، ولا أظلم على نفسه منكم، من حيث إنكم أنكرتم أن يكون هذا القرآن من عند الله، فقد كذبتم بآياته وهو قوله: {أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ} تعالى القرآنية أو الكونية؛ أي: جحد يكون القرآن من عند الله تعالى، وأنكر دلائل توحيده. ففيه (3) بيان أن الكاذب على الله، والمكذب بآياته في الكفر سواء.

وإنما زاد كذبًا في قوله (4): {افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا} مع أن الافتراء لا يكون إلا كذبًا لبيان أن هذا مع كونه افتراء على الله هو كذب في نفسه، فربما يكون الافتراء كذبًا في الإسناد فقط، كما إذا أسند ذنب زيد إلى عمرو، ذكر معنى هذا أبو السعود في تفسيره. وقوله: {إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ} تعليل لكونه لا أظلم ممن افترى على الله كذبًا، أو كذب بآياته؛ أي: إن الشأن والحال لا ينجو المشركون من عذاب الله، ولا يظفرون الخير في الدنيا والآخرة، لافترائهم الكذب على الله بنسبة الشريك، ولتكذيبهم بآيات الله تعالى،

‌‌18 - ثم نعى الله سبحانه--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) الخازن.
(3) النسفي.
(4) الشوكاني.

عليهم عبادة الأصنام، وبين أنها لا تنفع من عبدها، ولا تضر من لم يعبدها فقال: {وَيَعْبُدُونَ}؛ أي: ويعبد هؤلاء المشركون {مِنْ دُونِ اللَّهِ} تعالى؛ أي متجاوزين الله سبحانه وتعالى إلى عبادة غيره، لا بمعنى ترك عبادته بالكلية؛ أي: ويعبدون معه تعالى {مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ}؛ أي: ما ليس من شأنه الضرر، ولا النفع، ومن حق المعبود أن يكون مثيبًا لمن أطاعه، معاقبًا لمن عصاه. والواو لعطف هذه الجملة على جملة قوله: {وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا}؛ أي: ويعبدون ما لا يملك لهم ضرًّا ولا نفعًا من الأصنام وغيرها. حال كونهم متجاوزين ما يجب من عبادته تعالى وحده، فهم يعبدونه ويعبدون معه غيره كما قال تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ (106)} ونفي التفسير والنفع هنا، باعتبار ذواتهم، وإثباتهما في قوله تعالى: {يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ} باعتبار السبب، فلا يرد كيف نفى عن الأصنام هنا التفسير والنفع، وأثبتهما لها في الحج، اهـ "كرخي".
وفي الآية: إيماء إلى أن سبب عبادتها وضلالهم فيما يدعون، هو اعتقادهم فيها القدرة على الضر والنفع، فرد عليهم خطأهم بأنه هو القادر على نفع من يعبده، وضر من يشرك بعبادته غيره، في الدنيا والآخرة. وقد دل تاريخ البشر في كل طور من أطواره، على أن كل ما عبده البشر من دون الله تعالى، من صنم أو وثن، فإنما عبده لاعتقاده فيه القدرة على النفع والضر، بسلطان له فوق الأسباب المعروفة، كعبادته للأوثان المتخذة من الحجارة، أو الخشب والأصنام المصنوعة من المعادن والحجارة، أو غير المصنوعة، كاللات، وهي صخرة كانت بالطائف يلت عليها السويق، عظمت حتى عبدت، أو الأشجار، كالعزى، معبودة قريش.
وقوله: {وَيَقُولُونَ} في حقها وشأنها، معطوف على {وَيَعْبُدُونَ}؛ أي: ويقول هؤلاء المشركون في سبب عبادتهم لها، مع اعتقادهم أنها لا تملك الضر، ولا النفع بأنفسها إيمانهم: بأن الرب الخالق، هو الله تعالى و {هَؤُلَاءِ} الأصنام {شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ} سبحانه وتعالى فإنهم يزعمون أنها تشفع لهم في الدنيا، في إصلاح معايشهم، وكشف ما يهمهم، كالقحط؛ لأنهم كانوا لا يعتقدون بعثًا بعد

الموت، أو تشفع لهم في الآخرة على تقدير أن يبعثوا؛ لأنهم كانوا شاكين في البعث؛ أي: ونحن إنما نعبدهم ونعظم هياكلهم ونطيبها بالعطر، ونقدم لها النذور ونهل لهم عند ذبح القرابين، بذكر أسمائهم، وبدعائهم والاستغاثة بهم؛ لأنهم يشفعون لنا عند الله تعالى، ويقربونا إليه زلفى، ويدفعون بجاههم عنا النبلاء ويعطوننا ما نطلب من النعماء، والإخبار بهذا عن الكفار هو على سبيل التجهيل والتحقير لهم ولمعبوداتهم، والتنبيه على أنهم عبدوا ما لا يستحق العبادة. وقال أهل المعاني: توهموا أن عبادتها أشد في تعظيم الله من عبادتهم إياه، وقالوا لسنا بأهلٍ أن نعبد الله، ولكن نشتغل بعبادة هذه الأصنام، فإنها تكون شافعة لنا عند الله، قال تعالى إخبارًا عنهم: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى}.
فأساس عقيدة الشرك، أن جميع ما يطلب من الله تعالى، لا بد أن يكون بوساطة المقربين عندهم، إذ هم لا يمكنهم التقرب من الله والحظوة عنده بأنفسهم؛ لأنها مدنسة بالمعاصي. أما الموحدون فيعتقدون أنه يجب على العاصي أن يتوجه إلى الله وحده، تائبًا إليه طالبًا مغفرته ورحمته. والاستفهام في قوله: {قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ} للتوبيخ والتقريع والإنكار والتهكم. وقرأ أبو السمال العدوي {أتنبئون} بالتخفيف من أنبأ، ينبىء. وقرأ من عداه: بالتشديد من نبأ، ينبىء؛ أي: قل لهم يا محمَّد تبكيتًا لهم، ومبينًا لهم كذبهم ومنكرًا عليهم افتراءهم على ربهم، أتخبرون الله سبحانه وتعالى: {بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ}؛ أي: بالأمر الذي لم يعلم الله سبحانه وتعالى وجوده في السموات، وهو شفاعة الملائكة لهم، ولا وجوده في الأرض وهو شفاعة الأصنام، وإذا لم يعلم الله شيئًا من الأشياء، استحال وجود ذلك الشيء؛ لأنه تعالى لا يعزب عن علمه شيء. وقال الضحاك: أتخبرون الله أن له شريكًا، ولا يعلم الله لنفسه شريكًا في السموات ولا في الأرض، انتهى. ولو كان له شفعاء يشفعون لكم عنده، لكان أعلم بهم منكم، إذ لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء، فإذًا هؤلاء لا وجود لهم عنده، وأنكم قد اتخذتم ذلك قياسًا على ما ترونه من الوساطة عند الملوك الجاهلين بأمور رعيتهم، والعاجزين عن تنفيذ مشيئتهم فيهم، بدون وساطة

الوزراء وذوي المكانة فيهم. وبهذا ثبت بطلان الشرك في الألوهية، وهو عبادة غير الله تعالى مهما يكن المعبود.
{سُبْحَانَهُ}؛ أي: تنزيهًا له تعالى عن كل ما لا يليق به {وَتَعَالَى}؛ أي: ترفع وعلا {عَمَّا يُشْرِكُونَ}؛ أي: عن شركائهم، الذين يعتقدونهم شفعاءهم عند الله تعالى. والمعنى: تنزه ربنا، وعلا علوًا كبيرًا، عما يشركون به من الشفعاء. والوسطاء، وما يفترونه عليه، من أن لأحد من خلقه وساطة عنده، وشفاعة لديه تقرب إليه زلفى، ففي هذا تحقير لمقام الربوبية والألوهية، وتشبيه الرب بعبيده من الملوك الجاهلين. وفي هذا إيماء إلى أن شؤون الرب، وسائر ما في عالم الغيب لا يعلم إلا بخبر الوحي، ومن ذلك اتخاذ الشفعاء والوسطاء عنده فيكون كفرًا صراحًا.

وقرأ العربيان (1): أبو عمرو وابن عامر، والحرميان: نافع وابن كثير وعاصم: {يشركون} بالياء على الغيبة هنا، وفي حرفي النحل وحرف في الروم. وذكر أبو حاتم، أنه قرأها كذلك الحسن والأعرج، وابن القعقاع وشيبة وحميد وطلحة والأعمش، وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر: في النمل فقط، بالتاء على الخطاب. وعاصم وأبو عمرو بالياء على الغيبة. وقرأ حمزة والكسائي: الخمسة بالتاء على الخطاب. وأتى بالمضارع، ولم يقل عما أشركوا للدلالة على استمرار حالهم كما جاؤوا يعبدون، وأنهم على الشرك في المستقبل، كما كانوا عليه في الماضي

‌‌19 - {وَمَا كَانَ النَّاسُ} جميعًا {إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً} موحدة لله سبحانه وتعالى، مؤمنة به متفقة على فطرة الإِسلام والتوحيد، من غير أن يختلفوا بينهم؛ لأن التوحيد والإِسلام ملة قديمة اجتمعت عليها الناس قاطبةً فطرةً وتشريعًا وأن الشرك وفروعه جهالات ابتدعها الغواة؛ أي: إنهم كانوا في أول الخلق على الفطرة السليمة الصحيحة {فَاخْتَلَفُوا}؛ أي؛ ثم اختلفوا في الأديان، وإلى ذلك الإشارة بقوله صلى الله عليه وسلم: "كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه". فبعث الله فيهم النبيين والمرسلين لهدايتهم، وإزالة الاختلاف بكتاب الله ووحيه،--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

ثم اختلفوا في الكتاب أيضًا بغيًا بينهم، واتباعًا لأهوائهم، وقيل المعنى: وما كان الناس إلا على دين واحد، هو دين الإِسلام في عهد آدم عليه السلام، إلى أن قتل قابيل هابيل ثم اختلفوا. قال ابن عباس: كان بين آدم ونوح عشرة قرون، كلهم على الإِسلام، ثم وقع الاختلاف وعبدت الأصنام والأوثان، فبعث الله الرسل مبشرين ومنذرين.
{وَلَوْلَا كَلِمَةٌ} حق {سَبَقَتْ} من الله تعالى وقضاء وقع {مِنْ رَبِّكَ} أزلًا بتأخير الجزاء العام إلى يوم القيامة {لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ}، أي: لعجل لهم الجزاء في الدنيا، بالقضاء بينهم {فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ}؛ أي: في الدين الذي يختلفون بسببه، ففي سببية بإهلاك المبطلين، وتعجيل العقوبة للمكذبين، وكان ذلك فصلًا بينهم. وعبر بالمضارع عن الماضي حكايةً للحال الماضية. وفي الآية (1) وعيد شديد على اختلاف الناس المؤدي إلى العدوان، والشقاق، ولا سيما الاختلاف في الكتاب الذي أنزل لإزالة الشقاق. وقرأ (2) عيسى بن عمر: {لقضى} بالبناء للفاعل. وقرأ من عداه: بالبناء للمفعول.

‌‌20 - {وَيَقُولُونَ} معطوف على {وَيَعْبُدُونَ}؛ أي: وقال أهل مكة: مرة بعد مرة وكرة بعد كرة. وعبر بالمضارع لاستحضار صورة ما قالوه؛ أي: وقالوا: {لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ}؛ أي: هلا أنزل على محمَّد صلى الله عليه وسلم {آيَةٌ} أخرى كونية، سوى القرآن {مِنْ رَبِّهِ} دالة على صدق ما يقول، كما كان لصالح، من الناقة، ولموسى، من العصا. والقائلون (3) ذلك هم أهل مكة، كأنهم لم يعتدوا بما قد نزل على رسول الله، صلى الله عليه وسلم، من الآيات الباهرة، والمعجزات القاهرة، التي لو لم يكن منها إلا القرآن، لكفى به دليلًا بينًا، ومصدقًا قاطعًا؛ أي: هلا أنزلت عليه آية من الآيات، التي نقترحها عليه، ونطلبها منه، كإحياء الأموات وجعل الجبال ذهبًا وغير ذلك.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.
(3) الشوكاني.

ثم أمره الله سبحانه أن يجيب عنهم فقال: {قُلْ} لهم يا محمَّد في الجواب: {إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ}؛ أي: إن نزول الآية غيب والله هو المختص بعلمه المستأثر به، لا علم لي ولا لكم، ولا لسائر مخلوقاته، فإن كان قدر إنزال آية عليّ .. فهو يعلم وقتها وينزلها فيه، ولا أعلم إلا ما أوحاه إليّ {فَانْتَظِرُوا} نزول ما اقترحتموه من الآيات {إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ} لنزولها. وقيل المعنى: انتظروا قضاء الله بيني وبينكم، بإظهار الحق على الباطل، أو انتظروا لما يفعل الله بكم، لاجترائكم على جحود الآيات القرآنية واقتراح غيرها. والآية بمعنى قوله: {قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ (9)}. وقد جاء تفسير ما ينتظر وينتظرونه في قوله في آخر هذه السورة: {فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (102)}. وفي الآية الإنذار بما سيحل بهم من العذاب، بخذلانهم ونصر الرسل عليهم في الدنيا، وما وراءها من عذاب الآخرة.

‌‌21 - {وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ}؛ أي: وإذا أعطينا ورزقنا كفار مكة {رَحْمَةً}؛ أي: نعمة وخصبًا ورخاء وسعة العيش {مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ}؛ أي: من بعد فقر وقحط وشدة وبلاء، وضيق أصابهم، وذلك أن الله سبحانه وتعالى حبس عنهم المطر سبع سنين، حتى هلكوا من الجوع والقحط، ثم إن الله سبحانه وتعالى رحمهم، فأنزل عليهم المطر الكثير، حتى أخصبت البلاد، وعاش الناس بعد ذلك الضر، فلم يتعظوا بذلك، بل رجعوا إلى الفساد والكفر والمكر، وهو قوله سبحانه وتعالى: {إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ} وتدبير {في} إبطال {آيَاتِنَا} القرآنية والكونية واستهزاء وتكذيب لها، وإذا الأولى شرطية، وجوابها {إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ} وهي فجائية، يستفاد منها السرعة؛ لأن المعنى: أنهم فاجؤوا المكر وسارعوا فيه؛ أي: أوقعوه على جهة الفجاءة والسرعة.
والمعنى (1): وإذا رزقنا المشركين بالله فرجًا بعد كرب، ورخاء بعد شدة أصابتهم، بادروا إلى المكر وأسرعوا بالمفاجأة به في مقام الشكر، فإذا كانت--------------------------------------------
(1) المراغي.

الرحمة مطرًا أحيا الأرض، وأنبت الزرع، ودر به اللبن بعد جدب وقحط أهلك الحرث والنسل، نسبوا ذلك إلى الكواكب أو الأصنام، وإذا كانت نجاة من هلكة وأعوزهم معرفة عللها وأسبابها، عللوها بالمصادفات، وإذا كان سببها دعاء نبي أنكروا إكرام الله له وتأييده بها، كما فعل فرعون وقومه عقب آيات موسى، وكما فعل مشركو مكة إثر القحط الذي أصابهم بدعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم رفع عنهم بدعائه، عليه الصلاة والسلام، فما زادهم ذلك إلا كفرًا وجحودًا.
روى البخاري ومسلم، عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن قريشًا، لما استعصوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم، دعا عليهم بسنين كسني يوسف، فأصابهم قحط وجهد، حتى أكلوا العظام والميت، من الجهد، وحتى جعل أحدهم يرى ما بينه وبين السماء كهيئة الدخان، من الجوع، فأنزل الله تعالى: {فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ (10) يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ (11)} فجاء أبو سفيان، إلى رسول الله، صلى الله عليه وسلم، فقال: يا محمَّد، إنك جئت تأمرنا بصلة الرحم، وإن قومك قد هلكوا، فادع الله لهم، فدعا لهم، فكشف الله عنهم العذاب، ومطروا، فعادوا إلى حالهم ومكرهم الأول، يطعنون في آيات الله تعالى، ويعادون رسوله صلى الله عليه وسلم، ويكذبونه.
{قُلْ} لهم يا محمَّد {الِلَّهِ} سبحانه وتعالى {أَسْرَعُ} وأعجل منكم {مَكْرًا}؛ أي: (1) عقوبة على مكركم، وأشد أخذًا، وأقدر على الجزاء، وأن عذابه في هلاككم أسرع إليكم مما يقع منكم في دفع الحق؛ أي: إن هؤلاء (2) الكفار لما قابلوا نعمة الله بالمكر، فالله تعالى قابل مكرهم بمكر أشد من ذلك، وهو إهلاكهم يوم بدر، وحصول الفضيحة والخزي في الدنيا، وعذاب شديد يوم القيامة. ومعنى الوصف بالأسرعية: أنه تعالى، قضى بعقابهم قبل تدبيرهم مكايدهم، والمكر من الله، إما الاستدراج، أو الجزاء على المكر، أي: إخفاء--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) المراح.

الكيد. وتسمية (1) عقوبة الله مكرًا، من باب المشاكلة، كما قرر في مواطن من عبارات الكتاب العزيز.
والخلاصة: أي قل لهم: إنَّ الله أسرع منكم مكرًا، فهو قد دبر عقابكم، وهو موقعه بكم قبل أن تدبروا كيف تعملون، في إطفاء نور الإِسلام، وقد سبق في تدبيره لأمور العالم، وتقديره للجزاء على الأعمال قبل وقوعها أن يعاقبكم على مكركم في الدنيا قبل الآخرة، وهو عليم بما تفعلون، لا تخفى عليه خافية.
{إِنَّ رُسُلَنَا} الحفظة الذين يحفظون أعمالكم، ووكلهم الله تعالى بإحصاء أعمال الناس، وكتبها للحساب والمجازاة عليها في الآخرة {يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ} به أو يكتبون مكركم، ويعرض عليكم يوم القيامة ما في بواطنكم الخبيثة. وفي ذلك تنبيه، إلى أن ما دبروا، ليس بخاف عليه تعالى، وإلى أن انتقامه حاصل واقع بهم لا محالة، وفيه وعيد لهم شديد، وهذه الجملة تعليلية للجملة التي قبلها، فإن مكرهم إذا كان ظاهرًا لا يخفى، فعقوبة الله كائنة لا محالة. والمعنى: إن رسل الله، وهم الملائكة، يكتبون مكر الكفار، لا يخفى ذلك على الملائكة الذين هم الحفظة، فكيف يخفى على العليم الخبير؟.
وقرأ الحسن (2)، وابن أبي إسحاق وأبو عمرو {رسلنا} بالتخفيف. وقرأ الحسن وقتادة ومجاهد والأعرج، ورويت عن نافع ويعقوب في رواية، وأبو عمرو في رواية {يمكرون} بالتحتية على الغيبة، جريًا على ما سبق. وقرأ أبو رجاء وشيبة وأبو جعفر وابن أبي إسحاق وعيسى وطلحة والأعمش والجحدري وأيوب بن المتوكل وابن محيصن وشبل وأهل مكة والسبعة: {تمكرون} بالتاء الفوقية على الخطاب مبالغة لهم في الإعلام بحال مكرهم، والتفاتًا لقوله: {قُلِ اللَّهُ}؛ أي: قل لهم، فناسب الخطاب. وفي قوله: {إِنَّ رُسُلَنَا} التفات أيضًا إذ لم يأت إن رسله. وقال أيوب بن المتوكل في مصحف أبي {يا أيها الناس إن الله--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) البحر المحيط.

أسرع مكرا وإن رسله يكتبون ما تمكرون}. وينبغي أن يحمل هذا على التفسير؛ لأنه مخالف لما أجمع عليه المسلمون، من سواد المصحف، والمحفوظ عن أبي القراءة والإقراء بسواد المصحف.
وعلينا (1) أن نعتقد بأن الملائكة، تكتب الأعمال كتابة غيبية، لم يكلفنا الله تعالى بمعرفة صفتها، وإنما كلفنا أن نؤمن بأن له نظامًا حكيمًا في إحصاء أعمالنا؛ لأجل أن نراقبه فيها، فنلتزم الحق والعدل والخير، ونجتنب أضدادها.

‌‌22 - وقوله: {هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ} كلام مستأنف، مسوق لبيان جناية أخرى لهم، مبنية على ما مر آنفًا، من اختلاف حالهم حسب اختلاف ما يعتريهم، من السراء والضراء، اهـ "أبو السعود"؛ أي: هو سبحانه وتعالى الإله الذي يسيركم، وينقلكم في نواحي البر وأرجائه مشاةً وركبانًا، وفي أمواج البحر بالسفن والبواخر، وفي الجو بالطائرات. وقيل: يحملكم في البر على ظهور الدواب، وفي البحر على الفلك، أي: إنه تعالى هو الذي وهبكم القدرة على السير في البر، وسخر لكم الإبل والدواب، وفي البحر بما سخر لكم من السفن التي تجري في البحر، والقطر التجارية، والسيارات، وفي الهواء بالطائرات التي تسير في الجو.
وقرأ (2) زيد بن ثابت والحسن وأبو العالية وزيد بن علي وأبو جعفر وعبد الله بن جبير وأبو عبد الرحمن وشيبة بن عامر: ينشركم من النشر والبث. وقرأ الحسن أيضًا: {ينشركم} من الإنشار وهو الإحياء، وهي قراءة عبد الله. وقرأ بعض الشاميين: {ينشركم} بالتشديد، للتكثير من النشر، الذي هو مطاوعة الانتشار. وقرأ باقي السبعة والجمهور: {يُسَيِّرُكُمْ} من التسيير. قال أبو علي، هو تضعيف مبالغة لا تضعيف تعدية؛ لأن العرب تقول سرت الرجل وسيرته. {حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ}؛ أي: في السفن.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.

وقرأ أبو الدرداء وأم الدرداء (1): {فِي الْفُلْكِيِّ} بزيادة ياء النسب، وخرج ذلك على زيادتها، كما زادوها في الصفة، في نحو أحمري وزواري. وقيل: إنه صفة لموصوف محذوف، تقديره: في اللج الفلكي؛ أي: في اللج، الذي لا تجري السفن إلا فيه، واللج الماء الغمر العميق. وحتى غاية للتسيير في البحر.
قال صاحب (2) "الكشاف": فإن قلت: كيف جعل الكون في الفلك غايةً للتسيير في البحر، والتسيير في البحر إنما هو بعد الكون في الفلك؟
قلت: لم يجعل الكون في الفلك غايةً للتسيير، ولكن الغاية مضمون الجملة الشرطية، الواقعة بعد حتى بما في حيزها، كأنه قيل: يسيركم حتى إذا وقعت هذه الحادثة، وكان كيت وكيت من مجيء الريح العاصف، وتراكم الأمواج، وظن الهلاك والدعاء بالإنجاء. اهـ. وجواب إذا هو جاءتها.
فعلم أن الغاية: هي مضمون (3) الجملة الشرطية بكمالها، فالقيود المعتبرة في الشرط ثلاثة:
أولها: الكون في الفلك.
والثاني: جريها بهم بالريح الطيبة، التي ليست بعاصفة.
وثالثها: فرحهم.
والقيود المعتبرة في الجزاء ثلاثة أيضًا:
الأول: جاءتها.
والثاني: وجاءهم الموج.
والثالث: ظنوا.
وقوله: {دَعَوُا اللهَ}، بدل من ظنوا بدل اشتمال، أو مستأنف مبني على سؤال، ينساق إليه الذهن، كأنه قيل: فماذا صنعوا؟ فقيل: دعوا الله إلخ.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الفتوحات.
(3) الشوكاني.

وفي قوله: {فيَ الْبَحْرِ} (1) دلالة على جواز ركوب البحر، ولما كان الخوف في البحر أغلب على الإنسان منه في البر، وقع به المثال لذلك المعنى الكلي به، من التجاء العبد لربه تعالى حالة الشدة، والإهمال لجانبه حالة الرخاء.
وفي قوله: {وَجَرَيْنَ بِهِمْ} التفات (2) عن الخطاب في قوله، كنتم إلى الغيبة، وحكمة الالتفات هنا، هي أن قوله: {هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ} خطاب فيه امتنان، وإظهار نعمة المخاطبين، والمسيرون في البر والبحر مؤمنون وكفار، والخطاب شامل، فحسن خطابهم بذلك ليستديم الصالح الشكر، ولعل الطالح يتذكر هذه النعمة. ولما كان في آخر الآية ما يقتضي أنهم إذا نجوا بغوا في الأرض، عدل عن خطابهم بذلك إلى الغيبة، لئلا يخاطب المؤمنون بما لا يليق صدوره منهم، وهو البغي بغير الحق. اهـ.
{حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ} أيها المسيرون {فِي الْفُلْكِ} والسفن {وَجَرَيْنَ}؛ أي: السفن ملتبسة {بِهِمْ}؛ أي: بالذين فيها، ففيه التفات من الخطاب إلى الغيبة كما مر {بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ}؛ أي: لينة الهبوب إلى جهة المقصد {وَفَرِحُوا بِهَا}؛ أي: بتلك الريح اللينة فرحًا تامًّا وقوله: {جَاءَتْهَا} جواب إذا، كما مر؛ أي: جاءت تلك الريح اللينة الطيبة وتلقتها {رِيحٌ عَاصِفٌ}؛ أي: شديدة الهبوب أزعجت سفينتهم، أو المعنى: جاءت الفلك ريح عاصف، والعصوف: شدة هبوب الريح {وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ} العظيم الذي أرجف قلوبهم، {مِنْ كُلِّ مَكَانٍ}؛ أي: من كل ناحية؛ أي: جاء الراكبين فيها الموج من جميع الجوانب للفلك. والموج ما ارتفع من الماء فوق البحر {وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ}؛ أي: أحاط بهم الهلاك؛ أي: ظنوا القرب من الهلاك؛ أي: غلب على ظنونهم الهلاك، وأصله من إحاطة العدو بقوم، أو ببلد، فجعل هذه الإحاطة مثلًا في الهلاك، وإن كان بغير العدو كما هنا. وقوله: {دَعَوُا اللَّهَ} سبحانه وتعالى، بدل من ظنوا، كما مر لكون هذا الدعاء الواقع، إنما كان عند ظن الهلاك، وهو الباعث عليه، فكان بدلًا منه بدل--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) البحر المحيط.

اشتمال، لاشتماله عليه، ويمكن أن تكون جملة دعوا مستأنفة، كأنه قيل: ماذا صنعوا، فقيل: {دَعَوُا اللَّهَ} كما مر ذلك كله آنفًا، حالة كونهم {مُخْلِصِينَ لَهُ} سبحانه وتعالى {الدِّينَ}؛ أي: الدعاء من غير أن يشركوا معه تعالى شيئًا، من آلهتهم؛ أي (1): وهم مقرون بوحدانية الله تعالى وربوبيته، لأجل علمهم بأنه لا ينجيهم من ذلك إلا الله تعالى، فيكون إيمانهم جاريًا مجرى الإيمان الاضطراري، قائلين والله {لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا} وخلصتنا يا إلهنا {مِنْ هَذِهِ} الشدائد التي نحن فيها، وهي الريح العاصفة، والأمواج المتلاطمة والله {لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ} للنعم التي أنعمت بها علينا، التي من أجلها كشف هذه الشدائد عنا.
وحاصل المعنى: أي (2) حتى إذا كنتم في الفلك التي سخرناها لكم، وجرت بمن فيها بسبب ريح مؤاتية لهم في جهة سيرهم، وفرحوا بما هم فيه، من راحة وانتعاش، وتمتع بمنظره الجميل، وهوائه العليل، جاءت ريح شديدة قوية، فاضطرب البحر وتموج سطحه كله، فتلقاهم من جميع الجوانب والنواحي، بتأثير الريح، واعتقدوا أنهم هالكون لا محالة، بإحاطة الموج بهم، فبينما يهبط الريح العاصف بهم في لجج البحر حتى كأنهم سقطوا في هاوية، إذا به يثب بهم إلى أعلى، كأنهم في قمة الجبل الشاهق. فإذا ما نزلت بهم نذر العذاب، وتقطعت بهم الأسباب .. دعوا الله مخلصين له الدين ليكشف عنهم ما حل بهم، ولا يتوجهون معه إلى وليّ، ولا شفيع ممن كانوا يتوسلون بهم إليه حال الرخاء، وقد صمموا العزيمة على طاعته، وقالوا: ربنا لئن أنجيتنا من هذه التهلكة، لنكون من جماعة الشاكرين، ولا نتوجه في تفريج كروبنا، وقضاء حوائجنا إلى وثن، ولا صنم.

‌‌23 - {فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ}؛ أي: فلما أنجى الله سبحانه وتعالى هؤلاء الذين ظنوا أنهم أحيط بهم، وواعدوا له بالشكر على الإنجاء، إذا أنجاهم من تلك الشدائد التي أحاطت بهم، وأخرجهم إلى البر {إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ}؛ أي: فاجؤوا وأسرعوا البغي والفساد في الأرض، وزيادة في الأرض للدلالة على أن فسادهم--------------------------------------------
(1) المراح.
(2) المراغي.

هذا شامل لأقطار الأرض؛ أي: فلما نجاهم مما نزل بهم من الشدة والكربة، فاجؤوا الناس في الأرض التي يعيشون فيها، بالبغي والاستطالة عليهم، والظلم لهم مع الإمعان في ذلك. والإصرار عليه، أو المعنى: أنهم أخلفوا الله ما وعدوه، وبغوا في الأرض، فتجاوزوا فيها إلى غير ما أمر الله به من الكفر والعمل بالمعاصي على ظهرها.
وفي قوله: {بِغَيْرِ الْحَقِّ} تأكيدًا للواقع، وتذكير بقبحه وسوء حال أهله، أو لبيان أنه بغير حق عندهم أيضًا، بأن يكون ظلمًا ظاهرًا، لا يخفى على أحد قبحه، كما جاء في قوله: {وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ}. قال صاحب "الكشاف": فإن قلت: ما معنى قوله: {بِغَيْرِ الْحَقِّ} والبغي لا يكون بحق؟
قلتُ: بلى قد يكون بحق، كاستيلاء المسلمين على أرض الكفرة وهدم دورهم، وإحراق زروعهم وقلع أشجارهم، كما فعل رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ببني قريظة. وبعد أن حكى المثل، خاطب البغاة في أي مكان كانوا، وفي أي زمان وجدوا، منبهًا واعظًا فقال: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ} الغافلون عن أنفسكم، أما كفاكم بغيًا على المستضعفين منكم اغترارًا بقوتكم وكبريائكم {إِنَّمَا بَغْيُكُمْ} وظلمكم في الحقيقة {عَلَى أَنْفُسِكُمْ}؛ لأن عاقبة وباله عائدة إليكم، وإنما تتمتعون ببغيكم {مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} الزائلة وهي تنقضي سريعًا، والعقاب باقٍ.
والبغي من (1) منكرات الذنوب العظام قال بعضهم: لو بغى جبل على جبل .. لاندك الباغي. وقد نظم بعضهم هذا المعنى شعرًا، وكان المأمون يتمثل به فقال:
يَا صَاحِبَ الْبَغْي إِنَّ الْبَغْيَ مَصْرَعَةٌ … فَارْجِعْ فَخَيْرُ مَقَالِ الْمَرْءِ أَعْدَلُهُ
فَلَوْ بَغَى جَبَلٌ يَوْمًا عَلَى جَبَلٍ … لَانْدَكَّ مِنْهُ أَعَالِيْهِ وَأَسْفَلُهُ
وقوله: {ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ} يوم القيامة {فَنُنَبِّئُكُمْ}؛ أي: فنخبركم {بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} في الدنيا من البغي والمعاصي فنجازيكم عليها، معطوف (2) على ما--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) أبو السعود.

مر من الجملة المستأنفة، المقدرة، فكأنه قيل: تتمتعون متاع الحياة الدنيا، ثم إنكم ترجعون إلينا بعد هذا التمتع القليل، فننبئكم بما كنتم تعملون من البغي والظلم، والتمتع بالباطل، ونجازيكم به، وإنما غير الأسلوب إلى الجملة الاسمية، مع تقديم الجار والمجرور، للدلالة على الثبات والقصر، اهـ "أبو السعود".
وفي (1) الآية إيماء، إلى أن البغي مجزيٌّ عليه في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا، فلقوله: {إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ} ولما جاء في الحديث الذي رواه الإِمام أحمد والبخاري: "ما من ذنب أجدر أن يعجل الله لصاحبه العقوبة في الدنيا، مع ما يدخر له في الآخرة من البغي، وقطيعة الرحم"، والذي رواه أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم، "ثلاث، هن رواجع على أهلها: المكر، والنكث، والبغي"، ثم تلا: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ}، {وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ}، {فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِهِ}. وأما في الآخرة فكفى دلالة على ذلك ما أفادته الآية من التهديد والوعيد.
والخلاصة: أن البغي، وهو أشنع أنواع الظلم، يرجع على صاحبه لما يولد من العداوة والبغضاء بين الأفراد ولما يوقد من نيران الفتن والثورات في الشعوب. انظر إلى من يبغي على مثله، تجده قد خلق له عدوًا، أو أعداءً، ممن يبغي عليهم.
ولا شك أن وجود الأعداء، ضرب من العقوبة، فهم يقتصون لأنفسهم منه بكل الوسائل التي يقدرون عليها، وإن هم لم يفعلوا ذلك .. فإنه يرى في أعينهم من أنواع الحنق والغضب ما لا يخفى عليه، فيتأجج قلبه حسرةً وندامةً على ما فعل، ويود أن لو لم يكن خلق لنفسه هذه الحزازات والضغائن المتغلغلة في النفوس.
وقرأ الجمهور (2): {مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} بالرفع على أنه خبر مبتدأ--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط وزاد المسير والشوكاني.

محذوف، تقديره ذلك البغي متاع الحياة الدنيا. وقال النحاس: على قراءة الرفع، يكون بغيكم مرتفعًا بالابتداء، وخبره متاع الحياة الدنيا، وعلى أنفسكم مفعول البغي. ويجوز أن يكون خبره على أنفسكم، ويضمر مبتدأ؛ أي: ذلك متاع الحياة الدنيا، أو هو متاع الحياة الدنيا، انتهى. والمعنى على الأول: إن بغي هذا الجنس الإنساني، بعضه على بعض هو سريع الزوال، قريب الاضمحلال، كسائر أمتعة الحياة الدنيا فإنها ذاهبة عن قرب متلاشية بسرعة ليس لذلك كثير فائدة، ولا عظيم جدوى. وعلى الثاني، أن ما يقع من البغي على الغير، هو بغي على نفس الباغي، باعتبار ما يؤول إليه الأمر من الانتقام منه، مجازاة على بغيه. وقرأ ابن عباس، وأبو رزين، وأبو عبد الرحمن السلمي، والحسن. وحفص وأبان عن عاصم وزيد بن علي وابن أبي إسحاق وهارون عن ابن كثير: بنصب الـ {متاع} على أنه مصدر لفعل محذوف، تقديره: تمتعون متاع الحياة الدنيا كما مر. وقرأ أبو المتوكل واليزيدي في اختياره وهارون العتكي عن عاصم: {متاع الحياة الدنيا} بكسر العين على أنه صفة {لأنفسكم} ولكنه على تقدير مضاف، تقديره: ذوات متاع الحياة الدنيا، ذكره أبو البقاء. وقرأ ابن أبي إسحاق أيضًا {متاعا الحياة الدنيا}. بنصب متاع، وتنوينه، ونصب الحياة. وقرأت فرقة {فينبئكم} بالياء على الغيبة والمراد الله تعالى.
الإعراب
{وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ}.
{وَلَقَدْ}: {الواو}: استئنافية. {اللام}: موطئة للقسم {قد}: حرف تحقيق {أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ}: فعل وفاعل ومفعول، والجملة جواب القسم، لا محل لها من الإعراب. {مِنْ قَبْلِكُمْ}: جار ومجرور، متعلق (1) بـ {أهلكنا} وليس بحال من القرون؛ لأنه زمان، ذكره أبو البقاء {لَمَّا} ظرف بمعنى حين في محل--------------------------------------------
(1) العكبري.

النصب على الظرفية الزمانية، مبنية على السكون، والظرف متعلق بـ {أَهْلَكْنَا} {ظَلَمُوا}: فعل وفاعل، والجملة في محل الجر، مضاف إليه لـ {لَمَّا} {وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ}: فعل ومفعول وفاعل. {بِالْبَيِّنَاتِ}: متعلق به، والجملة في محل النصب، حال من واو {ظَلَمُوا} على تقدير: قد، أو في محل الجر، معطوف على {ظَلَمُوا} {وَمَا كَانُوا}: {الواو}: عاطفة {ما} نافية. {كَانُوا}: فعل ناقص، واسمه. {لِيُؤْمِنُوا} {اللام}، حرف جر وجحود {يؤمنوا}: فعل وفاعل، منصوب بأن مضمرة وجوبًا بعد لام الجحود، والجملة في تأويل مصدر مجرور بلام الجحود، على مذهب البصريين، والجار والمجرور متعلق بخبر {كَانُ} المحذوف، والتقدير: وما كانوا مريدين لإيمانهم، والجملة معطوفة (1) على {ظَلَمُوا} كما ذكره السيوطي، فكأنه قيل: لما ظلموا وأصروا على الكفر، بحيث لم يبق فائدة في إمهالهم، أهلكناهم، فيكون السبب في إهلاكهم مجموع هذين الأمرين. {كَذَلِكَ}: صفة لمصدر محذوف {نَجْزِي الْقَوْمَ}: فعل ومفعول {الْمُجْرِمِينَ} صفة للقوم، وفاعله ضمير، يعود على الله، والتقدير: نجزي القوم المجرمين، جزاء مثل الجزاء المذكور في الأمم الماضية، والجملة الفعلية مستأنفة.
{ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (14)}.
{ثُمَّ}: حرف عطف {جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ} فعل وفاعل، ومفعولان {فِي الْأَرْضِ}: صفة لخلائف، أو متعلق بـ {جعلنا} والجملة معطوفة على {أهلكنا} {مِنْ بَعْدِهِمْ}: جار ومجرور متعلق بما تعلق به الجار والمجرور قبله {لِنَنْظُرَ} {اللام}: لام كي {ننظر}: فعل مضارع منصوب بأن مضمرة بعد لام كي، وفاعله ضمير يعود على الله، والجملة في تأويل مصدر، مجرور بلام التعليل، المتعلقة بـ {جعلنا} والتقدير: جعلناكم خلائف لنظرنا {كَيْفَ تَعْمَلُونَ} {كَيْفَ}: اسم استفهام في محل النصب، مفعول مقدم لـ {تَعْمَلُونَ} لا لننظر،--------------------------------------------
(1) جلالين مع الفتوحات.

لأن: لها صدر الكلام {تَعْمَلُونَ}: فعل وفاعل، والجملة في محل النصب، مفعول {لِنَنْظُرَ} معلق عنها باسم الاستفهام، والمعنى: لنعلم جواب كيف تعملون، كما مر.
{وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ}.
{وَإِذَا}: {الواو}: استئنافية، {إذا}: ظرف لما يستقبل من الزمان {تُتْلَى}: فعل مضارع مغير الصيغة {عَلَيْهِمْ}: متعلق به. {آيَاتُنَا}: نائب فاعل ومضاف إليه. {بَيِّنَاتٍ}: حال من آياتنا، والجملة الفعلية في محل الجر مضاف إليه، لـ {إذا} على كونها فعل شرط لها، والظرف متعلق بالجواب الآتي {قَالَ الَّذِينَ}: فعل وفاعل، والجملة جواب {إذا} وجملة {إذا} مستأنفة {لَا يَرْجُونَ} فعل وفاعل ومفعول، والجملة صلة الموصول {ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ}: مقول محكي، لـ {قَالَ} وإن شئت قلت: {ائْتِ}: فعل أمر مبني على حذف حرف العلة، وفاعله ضمير يعود على محمَّد. {بِقُرْآنٍ}: متعلق به. {غير} صفة لـ {قرآن} {هَذَا}: مضاف إليه، والجملة في محل النصب مقول: {قَالَ}.
فائدة: ولفظ {ائْتِ} إن قرئ بالوصل بما قبله .. فالأمر ظاهر، وإن وقف على لقائنا .. قرئ {ايت} بهمزة، ثم ياء ساكنة، بعدها على حد قول ابن مالك:
وَمَدًّا ابْدِلْ ثَانِيَ الْهَمْزَيْنِ مِنْ … كَلِمَةٍ ................... إلخ
{أَوْ}: حرف عطف {بَدِّلْهُ}: فعل ومفعول، وفاعله ضمير يعود على محمَّد، والجملة في محل النصب، معطوفة على جملة {ائْتِ} {قُلْ} فعل أمر، وفاعله ضمير يعود على محمَّد، والجملة مستأنفة {مَا يَكُونُ لِي …} إلى آخر الآية: مقول محكي، وإن شئت قلت: {مَا} نافية {يَكُونُ}: فعل مضارع ناقص {لِي} جار ومجرور خبرها مقدم {أَنْ أُبَدِّلَهُ}: ناصب وفعل ومفعول، وفاعله ضمير يعود على محمَّد، {مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي}: جار ومجرور ومضاف إليه، متعلق

به، والجملة في تأويل مصدر مرفوع، على كونه اسم يكون، تقديره: قل ما يكون تبديلي إياه من تلقاء نفسي كائنًا لي ولائقًا بي وجملة {يَكُونُ} في محل النصب مقول {قُل} {إِنْ}: نافية {أتَّبِعُ}: فعل مضارع، وفاعله ضمير يعود على محمَّد، والجملة في محل النصب، مقول القول {إلَّا} أداة استثناء مفرغ {مَا} في محل النصب، مفعول به {يُوحَى}: فعل مضارع مغير الصيغة، ونائب فاعله ضمير يعود على {مَا} {إِلَيَّ}، متعلق به، والجملة الفعلية صلة لـ {ما} أو صفة لها {إِنِّي}: ناصب واسمه. وجملة {أَخَافُ} خبره، والجملة في محل النصب، مقول القول {إِنْ عَصَيْتُ} فعل وفاعل في محل الجزم، بـ {إن} على كونه، فعل شرط لها {رَبِّي} مفعول {عَصَيْتُ} وجواب إن معلوم مما قبله، تقديره: إن عصيت ربي … أخاف عذاب يوم عظيم، وجملة {إنْ} الشرطية معترضة على كونها مقول القول، لاعتراضها بين المفعول وفعله. {عَذَابَ يَوْمٍ}: مفعول لـ {أَخَافُ} ومضاف إليه. {عَظِيمٍ} صفة يوم.
{قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (16)}.
{قُلْ}: فعل أمر، وفاعله ضمير يعود على محمَّد، والجملة مستأنفة {لَوْ شَاءَ اللَّهُ}: إلى آخر الآية، مقول محكي لـ {قُلْ} وإن شئت قلت: {لَوْ} حرف شرط {شَاءَ اللَّهُ}: فعل وفاعل، فعل شرط لـ {لَوْ} ومفعول المشيئة محذوف، تقديره: عدم تلاوتي إياه. {مَا} نافية {تَلَوْتُه}: فعل وفاعل ومفعول {عَلَيْكُمْ}: متعلق به، والجملة جواب {لَوْ} الشرطية، وجملة {لَوْ} في محل النصب مقول القول {وَلَا أَدْرَاكُمْ} {الواو}: عاطفة {لَا}: نافية مؤكدة لنفي ما قبلها {أَدْرَاكُمْ}: فعل ومفعول {بِهِ}: متعلق به، وفاعله ضمير يعود على الله، والجملة معطوفة على جملة تلوته {فَقَدْ}: الفاء: تعليلية {قَدْ}: حرف تحقيق. {لَبِثْتُ}: فعل وفاعل {فِيكُمْ}: متعلق به {عُمُرًا}: منصوب على التشبيه بظرف الزمان؛ أي: مدة متطاولة، متعلق بـ {لَبِثْتُ} والجملة الفعلية معللة لما قبلها، على كونها مقول القول {مِنْ قَبْلِهِ}: جار ومجرور، ومضاف إليه، متعلق

بـ {لَبِثْتُ} {أَفَلَا تَعْقِلُونَ}: الهمزة: للاستفهام التوبيخي، داخلة على محذوف، تقديره: أعميتم. والفاء: عاطفة على ذلك المحذوف {لَا}: نافية {تَعْقِلُونَ}: فعل وفاعل، معطوف على ذلك المحذوف، والجملة المحذوفة في محل النصب مقول القول.
{فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ}.
{فَمَنْ}: {الفاء}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفتم ما قلت لكم، وأردتم بيان حكم من افترى على الله .. فأقول لكم. {مَنْ} اسم استفهام للاستفهام الإنكاري، في محل الرفع مبتدأ {أَظْلَمُ}؛ خبره والجملة الاسمية في محل النصب، مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة {مِمَّنِ} جار ومجرور متعلق بـ {أَظْلَمُ} {افْتَرَى}: فعل ماض، وفاعله ضمير، يعود على {مَنِ} والجملة صلة الموصول {عَلَى اللَّهِ}: متعلق به {كَذِبًا}: مفعول به {أَوْ كَذَّبَ}: معطوف على {افْتَرَى} وفاعله ضمير يعود على {مَنِ} {بِآيَاتِهِ}: متعلق به {إِنَّهُ}: ناصب واسمه. وجملة {لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ}: خبر {إِنَّ} وجملة {إِنَّ} مستأنفة، مسوقة لتعليل ما قبلها.
{وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ}.
{وَيَعْبُدُونَ}: فعل وفاعل معطوف على قوله: {وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا} عطف قصة على قصة {مِنْ دُونِ اللَّهِ}: متعلق به {مَا}: موصولة، أو موصوفة في محل النصب مفعول به {لَا يَضُرُّهُمْ}: فعل ومفعول، وفاعله ضمير يعود على {مَا} والجملة صلة لما، أو صفة لها {وَلَا يَنْفَعُهُمْ}: معطوف على {يَضُرُّهُمْ}. {وَيَقُولُونَ}: فعل وفاعل معطوف على {وَيَعْبُدُونَ}. {هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ}: مقول محكي وإن شئت قلت: {هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا} مبتدأ وخبر {عندَ الله}: متعلق بـ {شُفَعَاؤُنَا}: والجملة في محل النصب مقول القول.
{قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ}.