📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

بالتنكير قصدًا به إلى بعض البلاد الميتة، وهي بلاد الذين تبعّدوا عن مظانّ الماء. وقرأ نافع وحمزة والكسائي وحفص (1): {مَيِّتٍ} بتشديد الياء، والباقون بتخفيفها. قال المبرّد: ميْت وميّت واحد، وقال هذا قول البصريين وأنشد:
لَيْسَ مَنْ مَاتَ فَاسْتَرَاحَ بِمَيْتٍ … إِنَّمَا الْمَيْتُ مَيِّتُ الأَحْيَاءِ
{فَأَحْيَيْنَا} الفاءات (2) الثلاثة للسببية، فإن ما قبل كل واحدة منها سبب لمدخولها غير أن الأولى دخلت على السبب بخلاف الأخيرتين، فإنهما دخلتا على المسبَّب، {بِهِ}؛ أي: بالمطر النازل من السحاب المدلول عليه بالسحاب، فإنّ بينهما تلازمًا في الذهن، كما في الخارج، أو بالسحاب فإنه سبب السبب. {الْأَرْضَ} بإنبات ما ينبت فيها. {بَعْدَ مَوْتِهَا}؛ أي: بعد يبسها؛ أي: صيَّرناها خضراء بالنبات بعد خلوّها منه، وأسند (3) الله تعالى الإرسال إلى الغائب والسوق، والإحياء إلى المتكلم؛ لأن في الأول تعريفًا بالفعل العجيب، وهو الإرسال والإثارة، وفي الثاني تذكيرًا بالنعمة، فإن كمال نعمة الرياح والسحب بالسوق والإحياء.
والكاف في قوله: {كَذَلِكَ النُّشُورُ} في حيّز الرفع على الخبريَّة؛ أي: مثل ذلك الإحياء الذي تشاهدونه إحياء الموتى، واخراجهم من القبور يوم الحشر في صحة المقدوريّة وسهولة التأتّي من غير تفاوت بينهما أصلًا سوى الإلف في الأوَّل دون الثاني، فالآية احتجاج على الكفرة في إنكارهم البعث حيث دلّهم على مثال يعاينونه غير ما مرّةٍ.
وقال بعضهم (4): معنى {كَذَلِكَ النُّشُورُ}: أي: في كيفية الإحياء، فكما أنَّ إحياء الأرض بالماء كذلك إحياء الموتى بالماء، كما روي أن الله تعالى يرسل من تحت العرش ماء كمنّي الرجال، فينبت به الأجساد كنبات البقل، ثم يأمر إسرافيل فيأخذ الصور فينفخ نفخة ثانية، فتخرج الأرواح من ثقب الصور كأمثال النحل، وقد ملأت ما بين السماء والأرض فيقول الله: ليرجعنّ كل روح إلى جسده، فتدخل--------------------------------------------
(1) البيضاوي.
(2) روح البيان.
(3) المراح.
(4) روح البيان.

الأرواح في الأرض إلى الأجساد ثمّ تدخل في الخياشيم فتمشي في الأجساد مشي السمّ في اللديغ، ثمّ تنشق الأرض، فيخرجون حفاة عراة، والله أعلم.

‌‌10 - {مَنْ كَانَ يُرِيدُ} ويودّ ويطلب {الْعِزَّةَ} والشرف والمنعة. {فـ} ليطلبها من عنده تعالى بلزوم طاعته وتقواه، لا من عند غيره فإنه {لِلَّهِ} وحده لا لغيره {الْعِزَّةَ} والمنعة حال كونها {جَمِيعًا}؛ أي: في الدنيا والآخرة؛ أي: عزة الدنيا والآخرة، لا يملك غيره شيئًا منها، فاستغنى عن ذكر الجواب بذكر دليله إيذانًا بأن اختصاص العزة به تعالى موجب لتخصيص طلبها به تعالى، ونظيره قولك: من أراد العلم فهو عند العلماء؛ أي: فليطلبه من عندهم؛ لأن الشيء لا يطلب إلا من عند صاحبه ومالكه، فقد أقمت الدليل مقام المدلول.
فإن قلت: قد أثبت العزة في آية أخرى لله ولرسوله وللمؤمنين، وهنا خصّها بالله سبحانه، فبينهما معارضة؟.
قلت: يجمع بينهما أن عز الربوبيّة والإلهيّة لله تعالى وصفًا، وهذا هو المراد هنا، وعزّ الرسول والمؤمنين له تعالى فعلًا ومنّةً وفضلًا، فإذًا العزة لله جميعًا، فعزة الرسول والمؤمنين أثر عزة الربوبية، وقال الزمخشري: لا تنافي بينهما؛ لأنّ العزة في الحقيقة لله بالذات، وللرسول بواسطة قربه من الله، وللمؤمنين بواسطة الرسول، فالمحكوم عليه أوّلًا غير المحكوم عليه ثانيًا، قيل: معنى هذا الكلام: من كان يريد أن يعلم من له العزة فلله العزة جميعًا؛ أي: العزة كلهامختصة بالله، عزة الدنيا، وعزة الآخرة، وقيل: من كان يريد العزة فليتعزّز بطاعة الله فقال: فهو دعاء، إلى طاعة من له العزة؛ أي: فليطلب العزة من عند الله تعالى بطاعته وتقواه، وذلك أن الكافرين كانوا يتعزّزون بالأصنام، كما قال: {وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا (81)}، وأنّ الذين آمنوا بألسنتهم من غير مواطاة قلوبهم كانوا يتعزّزون بالمشركين، كما قال: {الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا (139)} فبيّن أن لا عزة إلا لله ولرسوله ولأوليائه المؤمنين. اهـ. "خازن" بتصرف. وفي "القرطبي": ويحتمل أن يريد سبحانه أن ينبِّه ذوي الأقدار والهمم من أين تنال العزة، ومن أين تستحق، فتكون الألف واللام للاستغراق، وهذا هو المفهوم من هذه الآية.

وقال الشوكاني: والظاهر في معنى الآية: أي: من كان يريد العزة ويطلبها فليطلبها من الله عز وجل، فلله العزة جميعًا ليس لغيره منها شيء، فتشمل الآية كل من طلب العزة، ويكون المقصود بها التنبيه لذوي الأقدار والهمم من أين تنال العزة، ومن أيّ جهة تطلب. اهـ.
{إِلَيْهِ} سبحانه وتعالى لا إلى غيره فقط من الملائكة الموكّلين بأعمال العباد {يَصْعَدُ} ويعرج ويعلو {الْكَلِمُ الطَّيِّبُ} الذي يطلب به العزة، ومعنى صعوده إليه: قبوله له، أو صعود الكتبة من الملائكة بما يكتبونه من الصحف، وخص الكلم الطيب بالذكر لبيان الثواب عليه، وهو يتناول كل كلام يتّصف بكونه طيبًا من ذكر الله، وأمر بمعروف، ونهى عن منكر، وتلاوة، وغير ذلك، فلا وجه لتخصيصه بكلمة التوحيد، أو بالتحميد والتمجيد وقيل: معنى {إِلَيْهِ يَصْعَدُ}: أي: إلى سمائه، ومحل قبوله، وحيث يكتب الأعمال المقبولة، كما قال: {إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ}، وقال الخليل عليه السلام: {إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ}؛ أي: ذاهب إلى الشام الذي أمرني بالذهاب إليه.
فالظاهر أنّ الكتبة يصعدون بصحيفة إلى حيث أمر الله أن توضع، أو يصعد هو؛ أي: الكلم الطيب بنفسه، فلا حاجة إلى هذه التأويلات، قال بعضهم: بعض الأعمال ينتهي إلى سدرة المنتهى، وبعضها يتعدّى إلى الجنة، وبعضها إلى العرش، وبعضها يتجاوز العرش إلى عالم المثال، وقد يتعدى من عالم المثال إلى اللوح، ثمّ إلى المقام القلمي، ثمّ إلى العماء، وذلك بحسب تفاوت مراتب العمّال في الصدق والإخلاص، وصحة التصوّر والشهود والعيان. انتهى. ولكن لا نقل في ذلك كله، وهو إلى الخرافات أقرب، والأسلم عدم تأويل الآية، كما أشرنا إليه آنفًا. {وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ}؛ أي: يرفع الكلم الطيب ويحقّقه ويقوّيه، ولا ينال الدرجات العالية إلا به؛ إذ الكلم الطيب لا ينفع مع العصيان، فإنّ الأعمال كالمراقي له، وقول بلا عمل كثريد بلا دسم، وسحاب بلا مطر، وقوس بلا وتر، وهذا المعنى هو الظاهر هنا كما في "الإرشاد"، وقال به الحسن وشهر بن حوشب وسعيد بن جبير ومجاهد وقتادة وغيرهم، ومعناه، أنه لا يقبل الكلم إلا مع العمل الصالح، وقيل: إن فاعل {يَرْفَعُهُ} هو الكلم الطيب، ومفعوله: العمل الصالح، ويؤيده قراءة نصب العمل، ومعناه: أنّ العمل الصالح لا يقبل إلا مع التوحيد والإيمان، وقيل: إن فاعل

{يَرْفَعُهُ} يعود إلى الله عز وجل.
والمعنى: إن الله يرفع العمل الصالح إليه ويقبله، كما سيأتي عن قتادة، وقال ابن عطية هذا أرجح الأقوال .. وقيل: العمل الصالح يرفع صاحبه ويشرفه، قاله ابن عباس، وقال قتادة: المعنى: إن الله يرفع العمل الصالح لصاحبه؛ أي: يقبله، فيكون قوله: {وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ} على هذا مبتدأ خبره جملة {يَرْفَعُهُ}، وكذا على قول من قال يرفع صاحبه.
وقال أبو حيان: ويجوز (1) أن يكون العمل معطوفًا على الكلم الطيب؛ أي: يصعدان إلى الله، و {يَرْفَعُهُ} استئناف إخبار؛ أي: يرفعهما الله تعالى ويقبلهما، ووحّد الضمير لاشتراكهما في الصعود، والضمير قد يجري مجرى اسم الإشارة، فيكون لفظه مفردًا.
وصلاح العمل بالإخلاص فيه (2)، وما كان كذلك قبله الله وأثاب عليه، وما لا إخلاص فيه فلا ثواب عليه، بل عليه العقاب، فالصلاة والزكاة وأعمال البر إذا فعلت مراءة للناس لا يتقبلها الله تعالى، كما قال سبحانه: {فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ (4) الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ (5) الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ (6)} وروي عن ابن عباس أنه قال: الكلم الطيب: ذكر الله، والعمل الصالح: أداء فرائضه. وعن الحسن وقتادة: لا يقبل الله قولًا إلا بعمل، من قال وأحسن .. قبل الله منه.
والخلاصة: أنّ القول إذا لم يصحبه عمل لا يقبل، وأنشدوا:
لَا تَرْضَ مِنْ رَجُلٍ حَلَاوَةَ قَوْلِهِ … حَتَّى يُزَيِّنَ مَا يَقُوْلُ فِعَالُ
وَإذَا وَزَنْتَ فِعَالَهُ بِمَقَالِهِ … فَتَوَازَنَا فَإِخَالُ ذَاكَ جَمَالُ
وقال ابن المقفع: قول بلا عمل كثريد بلا دسم، وسحاب بلا مطر، وقوس بلا وتر، كما سبق. وقرأ الجمهور (3): {يَصْعَدُ} من صعد الثلاثي، و {الْكَلِمُ الطَّيِّبُ} بالرفع على الفاعلية، وقرأ على وابن مسعود والسلميّ وإبراهيم: {يَصْعَدُ} من أصعد الرباعي {الْكَلِمُ الطَّيِّبُ} بالنصب على المفعولية، وقرأ الضحاك على البناء--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.
(3) الشوكاني.

للمفعول، وقرأ الجمهور: {الْكَلِمُ}، وقرأ أبو عبد الرحمن: {الكلام}، وقرأ الجمهور: {وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ} بالرفع على العطف، أو على الابتداء، وقرأ ابن أبي عبلة وعيسى بن عمر بالنصب على الاشتغال.
وبعد أن ذكر أن العمل الصالح يصعد إلى الله .. ذكر أن المرائين لا يتقبّل منهم عمل، ولهم عذاب شديد عند ربهم فقال: {وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ} وانتصاب (1) {السَّيِّئَاتِ} على أنها صفة لمصدر محذوف، فإنّ يمكر لازم لا ينصب المفعول به؛ أي: يمكرون المنكرات السيئات، أو مفعول به على التضمين؛ أي: يعملون السيئات، وهي مكرات قريش بالنبيّ صلى الله عليه وسلم في دار الندوة، وتدارؤهم الرّأي في إحدى الثلاث التي هي الإثبات، والقتل، والإخراج، كما حكى الله سبحانه عنهم في سورة الأنفال بقوله: {وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ}. {لَهُمْ} بسبب مكراتهم {عَذَابٌ شَدِيدٌ}؛ أي: بالغ نهاية الشدّة في الدنيا والآخرة لا يدرك غايته، ولا يبالي بما يمكرون به {وَمَكْرُ أُولَئِكَ} المفسدين الذين أرادوا أن يمكروا بالنّبي صلى الله عليه وسلم.
وضع اسم الإشارة موضع ضميرهم (2) للإيذان بكمال تميّزهم بما هم فيه من الشرّ والفساد عن سائر المفسدين، واشتهارهم بذلك {هُوَ} مبتدأ ثانٍ لا ضمير منفصل لعدم شرطه، خاصةً دون مكر الله بهم، وفي "الإرشاد": لا من مكروا به. {يَبُورُ}؛ أي: يهلك ويفسد ويبطل، فإنّ البوار فرط الكساد كما سيأتي. ولما كان فرط الكساد يؤدي إلى الفساد، كما قيل: كسد حتى فسد، عبر بالبوار عن الهلاك والفساد.
ولقد أبارهم الله تعالى إبارة بعد إبارة مكراتهم؛ حيث أخرجهم من مكة، وقتلهم، وأثبتهم في قليب بدر، فجمع عليهم مكراتهم الثلاث التي اكتفوا في حقه صلى الله عليه وسلم بواحدة منهنَّ {قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ} فللمكر السيء قوم أشقياء غاية أمرهم الهلاك، وللكلم الطيّب والعمل الصالح قوم سعداء، نهاية شأنهم النجاة. قال مجاهد وشهر بن حوشب: المراد بالآية: أصحاب الرياء.
ومعنى الآية (3): أي والذين يمكرون المكر السيء بالمسلمين بأن يعملوا كل--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.
(3) المراغي.

ما يكون سببًا في ضعف الإِسلام، والحط من قدره، حتى يمحى أثره من الوجود، كما فعلت قريش في دار الندوة؛ إذ تدارست الرّأي في شأن النبي صلى الله عليه وسلم بحبسه، أو قتله، أو إجلائه من مكة، لهم العذاب الشديد يوم القيامة، ومكر هؤلاء المفسدين يظهر زيفه عن قريب لأولي البصائر، فإنه ما أسرّ أحد سريرة إلّا أبداها الله تعالى على صفحات وجهه، وفلتات لسانه، وما أسرّ أحد سريرة إلا كساه الله تعالى رداءها إن خيرًا فخير، وان شرًّا فشر، فالمرائي لا يروج أمره، ولا يتّفق إلا على غبيّ. أمّا المؤمنون المتفرسون .. فلا يروج ذلك عليهم، بل ينكشف عن قريب، ويجازون عليه أشد الخزي والهوان.

وفي "التأويلات النجمية": يشير سبحانه بقوله: {وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ} إلى الذين يظهرون الحسنات بالمكر، ويخفون السيئات من العقائد الفاسدة ليحسبهم الخلق من الصالحين الصادقين. {لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ}، وشدة عذابهم في تضعيف عذابهم، فإنهم يعذّبون بالسيئات التي يخفونها، ويضاعف لهم العذاب بمكرهم في إظهار الحسنات دون حقيقتها، كما قال تعالى: {وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ}؛ أي: مكرهم يبوّرهم ويهلكهم. انتهى.

‌‌11 - ثمّ ذكر سبحانه دليلًا آخر على صحة البعث والنشور بما يُرى في الأنفس، فقال: {وَاللَّهُ} سبحانه وتعالى {خَلَقَكُمْ} يا بني آدم إبتداء خلقًا إجماليًا في ضمن خلق أبيكم آدم عليه السلام {مِنْ تُرَابٍ}، وقال قتادة: يعني آدم، والتقدير على هذا: والله خلق أباكم الأول، وأصلكم الذي ترجعون إليه من تراب، فالكلام حينئذ على حذف مضاف. وقال بعضهم: من تراب تقبرون وتدفنون فيه؛ أي: خلقكم من تراب لتكونوا متواضعين كالتراب. وفي الحديث: "إن الله جعل الأرض ذلولا تمشون في مناكبها، وخلق بني آدم من التراب ليذلهم بذلك، فأبوا إلّا نخوةً واستكبارًا، ولن يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال حبّة من خردل من كبر".
{ثُمَّ} خلقكم خلقًا تفصيليًا. {مِنْ نُطْفَةٍ} لتكونوا قابلين لكل كمال، كالماء الذي هو سر الحياة ومبدأ العناصر الأربعة، والنطفة هو الماء الصافي الخارج من بين الصلب والتّرائب، كما سيأتي. وقال بعضهم: {خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ} يعني: آدم، وهو أصل البشر {ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ} أخرجها من ظهر آبائكم بالتناسل والتوالد.
وفي "التأويلات": يشير سبحانه بقوله: {ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ} إلى أنه خلقكم من

أسفل المخلوقات، وهي النطفة؛ لأن التراب نزل دركة المركبية، ثم دركة النباتية ، ثم دركة الحيوانية، ثم دركة الإنسانية، ثم دركة النطفة، فهي أسفل سافلي المخلوقات، وهي آخر خلق خلقه الله تعالى من أصناف المخلوقات، كما أن أعلى الشجرة آخر شيء يخلقه الله، وهو البذر الذي يصلح أن توجد منه الشجرة، فالبذر آخر صنف خلق من أصناف أجزاء الشجرة.
{ثُمَّ جَعَلَكُمْ} سبحانه {أَزْوَاجًا}؛ أي: أصنافًا، أحمر وأبيض وأسود، أو ذكرانًا وإناثًا، وعن قتادة: جعل بعضكم زوجًا لبعض، فالذكر زوج الأنثى، وفي "التأويلات" يشير إلى ازدواج الروح والقالب فالروح من أعلى مراتب القرب، والقالب من أسفل دركات البعد، فبكمال القدرة والحكمة جمع بين أقرب الأقربين، وأبعد الأبعدين، ورتب للقالب في ظاهره الحواس الخمس، وفي باطنه القوى البشرية، ورتب للروح المدركات الروحانية، ليكون بالروح والقالب مدركًا لعوالم الغيب والشهادة كلها، وعالمًا بما فيها خلافة عن حضرة الربوبية عالم الغيب والشهادة. انتهى. {وَمَا} نافية {تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى} من حوامل حملًا، و {مِنْ} مزيدة في الفاعل لاستغراق النفي وتأكيده، والأنثى خلاف الذكر {وَلَا تَضَعُ}؛ أي: لا تلد أنثى من حوامل ولدًا في حال من الأحوال {إِلَّا} حال كونها متلبسة {بِعِلْمِهِ} تعالى، تابعةً لمشيئته، قال في "بحر العلوم": بعلمه في موضع الحال، والمعنى: ما يحدث شيء من حمل حامل، ولا وضع واضع إلا وهو عالم به، يعلم مكان الحمل ووضعه وأيامه وساعاته وأحواله من الخداج والتمام والذكورة والأنوثة وغير ذلك، فلا يخرج شيء عن علمه وتدبيره.
{وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ} {ما}: نافية، والتعمير إطالة العمر، والمعمر من أطيل عمره، ويقال للمعمر؛ ابن الليالي، وقوله: {مِنْ مُعَمَّرٍ}؛ أي: من أحد، و {مِنْ} زائدة لتأكيد النفي، كما في من أنثى.
وسمي معمرًا باعتبار مصيره (1)، يعني: هو من باب تسمية الشيء بما يؤول إليه، والمعنى: وما يمد في عمر أحد وما يطول، {وَلَا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ} والضمير راجع إلى المعمر، والنقصان من عمر المعمر محال، فهو من التسامح في العبارة--------------------------------------------
(1) روح البيان.

ثقة بفهم السامع، فيراد من ضمير المعمر ما من شأنه أن يعمر على الاستخدام. والمعنى: وما يمد في عمر أحد، ولا ينقص من عمر أحد، لكن لا معنى لا ينقص من عمره بعد كونه زائدًا، بل على معنى لا يجعل من الابتداء ناقصًا. {إِلَّا} وهو مثبت {فِي كِتَابٍ} عظيم ولوح محفوظ، أو في علم الله، أو في صحيفة كل إنسان.
واعلم: أن الزيادة والنقصان في الآية بالنسبة إلى عمرين كما عرفت، وإلا فمذهب أكثر المتكلمين وعليه الجمهور أن العمر يعني: عمر شخص لا يزيد ولا ينقص، وقيل: الزيادة والنقص في عمر واحد باعتبار أسباب مختلفة أثبت في اللوح، مثل أن يكتب فيه: إن حج فلان فعمره ستون، وإلا فأربعون، فإذا حج فقد بلغ الستين، وقد عمر، وإذا لم يحج فلا يجاوز الأربعين، فقد نقص من عمره الذي هو الغاية وهو الستون، وكذا إن تصدق، أو وصل الرحم فعمره ثمانون، وإلا فخمسون، وإليه أشار النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: "الصدقة والصلة تعمران الديار، وتزيدان في الأعمار".
وقال سعيد بن جبير، عن ابن عباس رضي الله عنهما (1): وما يعمر من معمر إلا كتب عمره كم هو سنة، وكم هو شهرًا، وكم هو يومًا، وكم هو ساعة، ثم يكتب في كتاب آخر نقص من عمره يوم، نقص من عمره شهر، نقص سنة، حتى يستوفي أجله. وقال ابن جبير أيضًا: فما مضى من أجله فهو النقصان، وما يستقبله فهو الذي يعمره، فالهاء على هذا للمعمر، وعن سعيد أيضًا: يكتب عمره كذا وكذا سنة، ثم يكتب أسفل ذلك: ذهب يوم، ذهب يومان، حتى يأتي إلى آخره.
وعن قتادة: المعمر: من بلغ ستين سنة، والمنقوص من عمره: من يموت قبل الستين سنة. وقيل: إن الله كتب عمر الإنسان مئة سنة إن أطاع، وتسعين إن عصى، فأيُّهما بلغ فهو كتاب، وهذا مثل قول النبي صلى الله عليه وسلم: "من أحب أن يبسط له في رزقه، وينسأ له في أثره - أي: يؤخر في عمره - فليصل رحمه".
والضمير على هذا يرجع إلى المعمَّر. وقيل: المعنى: وما يعمر من معمر؛ أي: هرم، ولا ينقص آخر من عمر الهرم إلا في كتاب، أي: بقضاء من الله--------------------------------------------
(1) الفتوحات.

عز وجل، وروي معناه عن الضحاك، فالضمير في عمره يرجع إلى معمر آخر غير الأول على حد: عنده درهم ونصفه؛ أي: نصف درهم آخر.
وقرأ الجمهور (1): {وَلَا يُنْقَصُ} بضم الياء وفتح القاف مبنيًا للمفعول. وقرأ يعقوب وسلّام وعبد الوارث وهارون كلاهما عن أبي عمرو: {ولا يَنقُص} بفتح الياء وضم القاف مبنيًا للفاعل. وقرأ الحسن (2) والأعرج والزهري: {من عمْره} بسكون الميم، وقرأ الباقون: بضمها، وهما لغتان، كالسحت والسحت، والنكر والنكر، والعمر: اسم لمدة عمارة البدن بالحياة.
{إِنَّ ذَلِكَ} المذكور من الخلق وما بعده، أو إن كتابة الأعمال والآجال {عَلَى اللَّهِ} سبحانه وتعالى {يَسِيرٌ} غير متعذر عليه، بل هو يسير لا يتعذر عليه منها شيء ولا يعسر لاستغنائه عن الأسباب، فكذلك البعث. اهـ. "قرطبي". وفي "بحر العلوم": إن ذلك إشارة إلى أن الزيادة والنقص على الله يسير، لا يمنعه منه مانع، ولا يحتاج فيه إلى أحد، ولا يعزب عنه كثير ولا قليل، ولا كبير ولا صغير.
ومعنى الآية: {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ …} الخ؛ أي (3): واللهُ خلق الناس من النطفة، والنطفة من الغذاء، والغذاء ينتهي آخرًا إلى الماء والتراب، فهم من تراب صار نطفة، ثم جعلهم أصنافًا ذكرانًا وإناثًا بقدر معلوم؛ بحيث يكاد الفريقان يستويان عددًا، ولو لم يكن كذلك لفني الإنسان والحيوان؛ إذ حفظ النوع لا يتم إلا بتلك المساواة على وجه التقريب، ولا تكون المساواة إلا بتدبير وعلم، وإلى ذلك أشار بقوله: {وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ}؛ أي: ولا تحمل الأنثى ولا تضع إلا وهو عليم بذلك لا يخفى عليه، ولو لم يكن كذلك لم يتم التوازن في العدد بين الزوجين، فيفنى الإنسان والحيوان، ونحو الآية قوله: {اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثَى وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ (8) عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ (9)}.
{وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلَا يُنْقَصُ …} إلخ؛ أي: لا أحد يقضى له بطول العمر--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) البحر المحيط.
(3) المراغي.

إلا وهو بالغ ما قدر له، لا يزيد ذلك ولا ينقص منه، ولا أحد مقدر له قصر العمر بزائد على ما قدر له في الكتاب الذي كتب له، وذلك لحفظ الموازين في الأرض حتى ينتظم العمران، ولو لم يكن على هذا النحو لاختلط الحابل بالنابل، وساء حال الكون؛ إذ يكثر الناس، وتزدحم الأرض، ويشتد الكرب، ومن ثَمّ تفاوتت الأعمار في جميع الأمصار، وكانت بمقدار، واعتدل النظام بالمرض والموت والوباء والحرب.
{إِنَّ ذَلِكَ} النظام البديع للعالم هين على الله؛ لعلمه الشامل وعدم خفاء شيء عليه.

‌‌12 - ثم ذكر سبحانه نوعًا آخر من بديع صنعه وعجيب قدرته فقال: {وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ} العذب والملح، وهذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر. إنما سُمي (1) العذب بحرًا؛ لكونه مع الملح، كما يقال للشمس والقمر: قمران بالتغليب. قال في "إخوان الصفا": فإن قيل: ما البحار؟ يقال: هي مستنقعات على وجه الأرض، حاصرة للمياه المجتمعة فيها. {هَذَا} البحر {عَذْبٌ}؛ أي: طيب حال. {فُرَاتٌ}؛ أي: بليغ عذوبته وحلاوته بحيث يكسر العطش. {سَائِغٌ شَرَابُهُ}؛ أي: سهل، انحدار مائه في الحلق لعذوبته، فإن العذب لكونه ملائمًا للطبع تجذبه القوة الجاذبة بسهولة.
وقرأ الجمهور (2): {سَائِغٌ} اسم فاعل من ساغ، وقرأ عيسى بن عمر: {سيغ} على وزن فيعل؛ كميت، وجاء كذلك عن أبي عمرو وعاصم، وقرأ عيسى أيضًا: {سيغ} مخففًا من المشدد كميت مخفف ميت. {وَهَذَا} البحر الآخر {مِلْحٌ}؛ أي: ذو ملوحة، وهي طعم الملح؛ أي: طعمه كطعم الملح، وقرأ الجمهور: {مِلْحٌ}، وقرأ أبو نهيك وطلحة بفتح الميم وكسر اللام، وقال أبو الفضل الرازي: وهي لغة شاذة، ويجوز أن يكون مقصورًا من: مالح، فحذف الألف تخفيفًا، وقد يقال: ماء ملح في الشذوذ، وفي المستعمل: مملوح.
{أُجَاجٌ}؛ أي: شديد ملوحته، بحيث يحرق الحلق بملوحته، وهو نقيض--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

الفرات. قال في "خريدة العجائب": الحكمة في كون ماء البحر ملحًا أجاجًا لا يذاق ولا يساغ، لئلا ينتن من تقادم الدهور والأزمان، وعلى ممر الأحقاب والأحيان، فيهلك من نتنه العالم الأرضي، ولو كان عذبًا لكان كذلك، ألا ترى العين التي ينظر الإنسان بها إلى الأرض والسماء والعالم والألواح، وهي شحمة مغمورة في الدمع، وهو ماء مالح، والشحم لا يصان إلا بالملح، فكان الدمع مالحًا لذلك المعنى انتهى. وأما الأنهار العظيمة العذبة فلجريانها دائمًا لم يتغير طعمها ورائحتها، فإن التغير إنما يحصل من الوقوف في مكان؛ أي: وما يعتدل البحران فيستويان، أحدهما عذب سائغ شرابه يجري في الأنهار السارحة بين الناس من كبار وصغار بحسب الحاجة إليها في الأقاليم والأمصار، وثانيهما ملح ساكن تسير فيه السفن الكبار. {وَمِنْ كُلٍّ}؛ أي: ومن كل واحد من البحرين المختلفين طعمًا {تَأْكُلُونَ} أيها الناس {لَحْمًا} {طَرِيًّا}؛ أي: غضًا جديدًا من الطراوة، وهي الرطوبة، وهو ما يصاد منهما من حيواناتهما التي تؤكل، وصف السمك بالطراوة لتسارع الفساد إليه، فيسارع إلى أكله طريًا؛ أي: ومن كل البحار تأكلون السمك الغض الطبريي فضلًا من الله سبحانه ومنة.
{وَتَسْتَخْرِجُونَ}؛ أي (1): من المالح خاصة، ولم يقل منه؛ لأنه معلوم. {حِلْيَةً}؛ أي: زينة؛ أي: لؤلؤًا ومرجانًا، وفي "الأسئلة المقحمة": أراد بالحلية اللآلىء، واللآلىء إنما تخرج من ملح أجاج، لا من عذب فرات، فكيف أضافها إلى البحرين؟.
والجواب: قد قيل إن اللآلىء تخرج من عذب فرات، وفي الملح عيون من ماء عذب ينعقد فيه اللؤلؤ والمرجان. انتهى.
قال في "الخريدة": اللؤلؤ يتكوَّن في بحر الهند وفارس، والمرجان ينبت في البحر كالشجر، وإذا كلس المرجان عقد الزئبق، فمنه أبيض، ومنه أحمر، ومنه أسود، وهو يقوي العين كحلًا، وينشف رطوبتها. {تَلْبَسُونَهَا}؛ أي: تلبس تلك الحلية نساؤكم، ولما كان تزينهن بها لأجل الرجال فكأنها زينتهم ولباسهم، ولذا أسند إليهم، وقيل: معنى تلبسونها (2): تلبسون كل شيء منها بحسبه، كالخاتم في--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

الإصبع، والسوار في الذراع، والقلادة في العنق، والخلخال في الرجل، ومما يلبس حلية السلاح الذي يحمل كالسيف والدرع ونحوهما. {وَتَرَى} يا من يتأتى منه الرؤية {الْفُلْكَ}؛ أي: أي: السفن {فِيهِ} في كل منهما، وإفراد (1) ضمير الخطاب مع جمعه فيما سبق، وما لحق؛ لأن الخطاب لكل أحدٍ يتأتى منه الرؤية دون المنتفعين بالبحرين فقط. {مَوَاخِرَ}؛ أي: شواق للماء بجريها مقبلة ومدبرة بريح واحدة. {لِتَبْتَغُوا} واللام متعلق بمواخر، أو متعلق بمحذوف؛ أي: لتطلبوا بركوبها. {مِنْ فَضْلِهِ}؛ أي: من فضل الله سبحانه ورزقه بالنقلة فيها، قال مجاهد: ابتغاء الفضل: هو التجارة في البحر إلى البلدان البعيدة في مدة قريبة. قال في "بحر العلوم": ابتغاء الفضل: التجارة، وهي أعظم أسباب سعة الرزق وزيادته، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: "تسعة أعشار رزق أمتي في البيع والشراء".
{وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}؛ أي: ولتشكروا الله سبحانه على ما أنعم عليكم به من ذلك الفضل، وحرف الترجي للإيذان بكونه مرضيًا عنده تعالى. وفي "بحر العلوم": وكي تعرفوا نعم الله فتقوموا بحقها، ولا سيما أنه جعل المهالك سببًا لوجود المنافع وحصول المعايش.
واعلم: أنه تعالى ذكر هذه الآية دلالة على قدرته، وبيانًا لنعمته، وقال بعضم: ضرب البحر العذب والملح مثلًا للمؤمن والكافر، فكما لا يستوي البحران في الطعم، فكذا المؤمن والكافر لا يستويان، ولا الكفر والإيمان، فقوله: {وَمِنْ كُلٍّ} الخ إما استطراد في صفة البحرين، وما فيهما من النعم والمنافع، أو تفصيل للأجاج على الكافر من حيث إنه يشارك العذب في منافع كثيرة، كالسمك وجري الفلك ونحوهما، والكافر خلا من المنافع بالكلية على طريقة قوله تعالى: {ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ}.
ومعنى الآية: أي وتستخرجون (2) الدر والمرجان من الملح الأجاج، ومن العذب الفرات، وتجري السفن في كل منهما تشقه شقًا بحيازيها حين جريها مقبلة مدبرة حاملة أقواتكم كيف شئتم، وتذهبون فيها إن أردتم.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

‌‌13 - ولما كان بين الفلك في البحر، والشمس والقمر في مدارهما مناسبة، فإن كلًّا منهما سارح في تلك العوالم الشاسعة .. أردفه بذكر الليل والنهار، وتسخير الشمس والقمر، فقال: {يُولِجُ اللَّيْلَ} ويدخله {فِي النَّهَارِ}؛ أي: يدخل الله سبحانه الليل في النهار بإضافة بعض أجزاء الليل إلى النهار، فينقص الأول ويزيد الثاني، كما في فصل الربيع والصيف. {وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ} بإضافة بعض أجزاء النهار إلى الليل، كما في فصل الخريف والشتاء.
والمعنى (1): يدخل بعض ساعات أحدهما في الآخر حتى يصير الزائد منهما خمس عشرة ساعة، والناقص تسعًا. و {وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ}؛ أي: ذلل ضوء الشمس والقمر لبني آدم. وفي "بحر العلوم": معنى تسخير الشمس والقمر: تصييرهما نافعين للناس، حيث يعلمون بمسيرهما عدد السنين والحساب. انتهى. ومنه (2) يعلم حكمة الإيلاج، فإنه بحركة النَّيِّرين تختلف الأوقات، وتظهر الفصول الأربعة التي تتعلق بها المصالح، والأمور المهمة، ثم قوله: {وَسَخَّرَ الشَّمْسَ} عطف على {يُولِجُ}، واختلافهما صيغةً لما أن إيلاج أحد الملوين في الآخر متجدِّد حينًا فحينًا، وأما تسخير النَّيِّرين .. فلا تعدد فيه، وإنما المتعدِّد والمتجدِّد آثاره، وقد أشير إليه بقوله تعالى: {كُلٌّ}؛ أي: كل واحد من الشمس والقمر {يَجْرِي}؛ أي: بحسب حركته الخاصة وحركته القسرية على المدارات اليومية المتعددة حسب تعدد أيام السنة جريًا مستمرًا. {لِأَجَلٍ}؛ أي: إلى وقت {مُسَمًّى}؛ أي: معين قدره الله تعالى لجريانهما، وهو يوم القيامة، فحينئذ ينقطع جريهما.
وقال بعضهم: كل يجري إلى أقصى منازلهما في الغروب؛ لأنهما يغربان كل ليلة في موضع، ثم يرجعان إلى أدنى منازلهما، فجريانهما عبارة عن حركتيهما الخاصتين بهما في فلكيهما، والأجل المسمى: عبارة عن منتهى دوريتهما، ومدة الجريان للشمس سنة، وللقمر شهر، فإذا كان آخر السنة ينتهي جري الشمس، وإذا كان آخر الشهر ينتهي جري القمر، قال في "البحر": والمعنى في التحقيق يجري لإدراك أجلٍ على أن الجري مختص بإدراك أجل.
ولما ذكر (3) أشياء كثيرة تدل على قدرته الباهرة من إرسال الرياح، والإيجاد--------------------------------------------
(1) النسفي.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.

من تراب، وما عطف عليه، وإيلاج الليل في النهار، وتسخير الشمس والقمر .. أشار إلى أن المتصف بهذه الأفعال الغريبة هو الله، فقال: {ذَلِكُمُ} مبتدأ إشارة إلى فاعل الأفاعيل المذكورة إشارة تجوّز، فإن الأصل في الإشارة أن تكون إلى محسوس ويستحيل إحساسه تعالى بالحواس، وأشار (1) إليه إشارة بعيد مع أنه أقرب من كل قريب للإيذان بغاية العظمة؛ أي: ذلك العظيم الشأن الذي أبدع هذه الصنائع البديعة {اللَّهُ} خبر؛ أي: المعبود بحق في الوجود {رَبُّكُمْ}؛ أي: مالككم أيها المخلوقات خبر ثانٍ، {لَهُ الْمُلْكُ} خبر ثالث؛ أي: هو الجامع لهذه الأوصاف من الإلهية والربوبية والمالكية لما في السموات والأرض، فاعرفوه ووحدوه وأطيعوا أمره، ويجوز أن يكون قوله: {لَهُ الْمُلْكُ} جملةً مستقلة في مقابلة قوله: {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ}؛ أي: تعبدون {مِنْ دُونِهِ}؛ أي: حال كونكم متجاوزين الله وعبادته {مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ}؛ أي: ما يقدرون أن ينفعوكم مقدار القطمير فضلًا عن هذه المنافع العظيمة العجيبة المذكورة سابقًا.

وقرأ الجمهور: {تَدْعُوهُمْ} بتاء الخطاب، وعيسى وسلام ويعقوب بياء الغيبة، ذكره في "البحر المحيط". والقطمير: هو القشرة البيضاء الرقيقة الملتفة على النواة كاللفافة لها. وقيل: هو القمع الذي في رأس التمرة، وقيل: قشر الثوم وأيًا كان هو مثل في القلة والحقارة، كالنقير الذي هو النقرة، والنكتة في ظهر النواة، ومنه ينبت النخل والفتيل الذي في شق النواة على هيئة الخيط المفتول،

‌‌14 - ثم بيّن سبحانه حال هؤلاء الذين يدعونهم من دون الله تعالى بأنهم لا ينفعون ولا يضرون. فقال: {إِنْ تَدْعُوهُمْ}؛ أي: الأصنام للإعانة وكشف الضر، {لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ} لأنهم جماد، والجماد ليس من شأنه السماع {وَلَوْ سَمِعُوا} على سبيل الفرض والتقدير. {مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ}؛ أي: ما أجابوا لكم؛ لأنهم لا لسان لهم، ما أجابوكم لمطلبكم لعجزهم عن النفع بالكلية، فإن من لا يملك نفع نفسه كيف يملك نفع غيره، وقيل (2): لو جعلنا لهم سماعًا وحياةً فسمعوا دعاءكم .. لكانوا أطوع لله منكم، ولم يستجيبوا لكم إلى ما دعوتموه إليه من الكفر.
والخلاصة: كيف تعبدون من لا ينفع ولا يضر، وتدعون من بيده النفع--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

والضر، وهو الذي ذرأكم في الأرض، وإليه تحشرون؟
{وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ}؛ أي: يجحدون بإشراككم لهم، وبعبادتكم إياهم، ويتبرؤون منها بقولهم: ما كنتم إيانا تعبدون. وإنما (1) جيء بضمير العقلاء؛ لأن عبدتهم كانوا يصفونهم بالتمييز جهلًا وغباوةً، ولأنه أسند إليهم ما يسند إلى أولي العلم من الاستجابة والسمع، ويجوز أن يراد كل معبود من دون الله من الملائكة والجن والإنس والأصنام، فغلَّب غير الأصنام عليها، كما في "بحر العلوم"، ويجوز (2) أن يرجع قوله: {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ} وما بعده إلى من يعقل فقط ممن عبدهم الكفار، وهم الملائكة والجن والشياطين، والمعنى: أنهم يجحدون أن يكون ما فعلتموه حقًا، وينكرون أنهم أمروكم بعبادتهم، ويحتمل (3) أن يكون قوله: {يَكْفُرُونَ} بما يظهر هنالك من جمودها وبطئها عند حركة كل ناطق، ومدافعة كل محتجٍّ فيجيء هذا على طريق التجوز، كقول ذي الرمة:
وَقَفْتُ عَلَى رَبْعٍ لِمَيَّةَ نَاطِقٍ … تُخَاطِبُنِيْ آثَارُهُ وَأُخَاطِبُهْ
وَأَسْقِيْهِ حَتَّى كَادَ مِمَّا أَبُثُّهُ … تُكَلِّمُنِيْ أَحْجَارُهُ وَمَلَاعِبُهْ
والمعنى: أي وهم يوم القيامة يتبرؤون منكم، ويقولون: ما كنتم إيانا تعبدون، بل كنتم تعبدون أهواءكم وشهواتكم وما زيَّنته لكم شياطينكم، ونحو الآية قوله: {وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا (81) كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا (82)}.
ثم أكد صدق ما حكاه عنهم من أحوالهم بقوله: {وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ}؛ أي: لا يخبرك بالأمر مخبر مثل خبير أخبرك به، وهو الحق سبحانه فإنه الخبير بكنه الأمور دون سائر المخبرين، والمراد: تحقيق ما أخبر به من حال آلهتهم، ونفي ما يدّعون لهم من الإلهية.
والخلاصة: ولا يخبرك يا محمد عن أمر هذه الآلهة، وعن عبدتها يوم القيامة إلا ذو خبرة بأمرها وأمرهم، وهو الله الذي لا يخفى عليه شيء كان، أو سيكون في--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.
(3) البحر المحيط.

مستأنف الأزمان. وقال في "التجريد": يحتمل وجهين:
الأول: أن يكون ذلك خطابًا للرسول لما أخبر بأن الخشب والحجر يوم القيامة ينطق ويكذّب عابده، وهو أمر لا يعلم بالعقل المجرد لولا إخبار الله عنه، قال تعالى: {وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ}؛ أي: يكفرون بهم يوم القيامة، وهذا القول مع كون المخبر عنه أمرًا عجيبًا هو كما قال؛ لأن المخبر عنه خبير.
والثاني: أن يكون خطابًا ليس مختصًا بأحد؛ أي: هذا الذي ذكر هو كما ذكر لا ينبئك أيها السامع كائنًا من كنت مثل خيبر.
قال الزروقي: الخبير: هو العلم بدقائق الأمور لا يتوصَّل إليها غيره إلا بالاختيار والاحتيال، وقال الغزالي: هو الذي لا يعزب عنه الأخبار الباطنة، ولا يجري في الملك والملكوت شيء، ولا تتحرك ذرةً ولا تسكن ولا تضطرب نفس ولا تطمئن إلا ويكون عنده خبرها.
وحظ العبد من ذلك أن يكون خبيرًا لما يجري في بدنه وقلبه من الغش والخيانة والتطوف حول العاجلة، وإضمار الشر وإظهار الخير، والتجمل بإظهار الإخلاص والإفلاس عنه، ولا يكون خبيرًا بمثل هذه الخفايا إلا بإظهار التوحيد وإخفائه وتحقيقه، والوصول إلى الله بالإعراض عن الشرك، وما يكون متعلق العلاقة والميل، وذلك أن التعلق بما سوى الله تعالى لا يفيد شيئًا من الجلب والسلب، فإنه كله مخلوق، والمخلوق عاجز، وليست القدرة إلا لله تعالى، فوجب توحيده والعبادة له والتعلق به.
الإعراب
{الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1)}.
{الْحَمْدُ لِلَّهِ}: مبتدأ وخبر، والجملة مستأنفة، {فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ}: صفة للجلالة، ومضاف إليه، وهو من إضافة الوصف إلى مفعوله إضافة محضة؛ لأنه بمعنى الماضي، {وَالْأَرْضِ}: معطوف على السموات، {جَاعِلِ}: صفة ثانية للجلالة وهو مضاف {الْمَلَائِكَةِ}: مضاف إليه إضافة محضة أيضًا من إضافة الوصف إلى

مفعوله الأول، {رُسُلًا}: مفعول ثانٍ له على مذهب الكسائي من جواز إعمال الوصف مطلقًا، وإذا كان جاعل بمعنى خالق .. كان {رُسُلًا} حالًا مقدرة، {أُولِي}: صفة رسلًا منصوب بالياء؛ لأنه ملحق بجمع المذكر السالم، {أَجْنِحَةٍ}: مضاف إليه {مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ}: صفات لـ {أَجْنِحَةٍ}، الأول مجرور بفتحة مقدرة للتعذر نيابة عن الكسرة؛ لأنه اسم لا ينصرف، والمانع له من الصرف الوصف والعدل التحقيقي؛ لأنه معدول عن العدد المكرر، ومثله: ثلاث ورباع، إلا أنهما مخفوضان بالفتحة الظاهرة. {يَزِيدُ}: فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على الله، {فِي الْخَلْقِ}: متعلق بـ {يَزِيدُ}، {مَا} اسم موصول في محل النصب مفعول به لـ {يَزِيدُ}، وجملة {يَزِيدُ} مستأنفة مقررة لما قبلها {يَشَاءُ} فعل مضارع مرفوع والفاعل يعود على الله، والجملة صلة الموصول. {إِنَّ اللَّهَ}: ناصب واسمه، {عَلَى كُلِّ شَيْءٍ}: متعلق بـ {قَدِيرٌ}، و {قَدِيرٌ}: خبره، وجملة {إِنَّ} مستأنفة مسوقة لتعليل ما قبلها.
{مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (2)}.
{مَا}: اسم شرط جازم في محل النصب مفعول به مقدم لـ {يَفْتَحِ}، {يَفْتَحِ اللَّهُ}: فعل وفاعل، مجزوم بـ {مَا} على كونه فعل شرط لها {لِلنَّاسِ}: متعلق بـ {يَفْتَحِ}، {مِنْ رَحْمَةٍ}: حال من {مَا} الشرطية، {فَلَا}: {الفاء}: رابطة الجواب، {لا}: نافية للجنس، {مُمْسِكَ}: اسمها {لَهَا} خبرها، وجملة {لا} في محل الجزم بـ {مَا} الشرطية على كونها جوابًا لها، وجملة {مَا} الشرطية مستأنفة. {وما}: {الواو}: عاطفة، {مَا}: اسم شرط جازم في محل النصب مفعول به مقدم. لـ {يُمسِك}، {يُمسِك}: فعل مضارع، وفاعل مستتر يعود على الله مجزوم بما الشرطية على كونه فعل شرط لها، {فَلَا}: {الفاء}: رابطة لجواب الشرط، {لا}: نافية للجنس {مُرْسِلَ}: اسمها {لَهُ}: خبرها {مِنْ بَعْدِهِ}: جار مجرور حال من ضمير {لَهُ}؛ أي: حالة كونه كائنًا من بعده إمساكه، وجملة {لا} في محل الجزم بـ {ما} على كونها جواب شرط لها، وجملة {ما} معطوفة على جملة {مَّا} الأولى، {وَهُوَ}: مبتدأ، {الْعَزِيزُ}: خبر أول، {الْحَكِيمُ}: خبر ثانٍ، والجملة مستأنفة مسوقة لتعليل ما قبلها.

{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (3)}.
{يَا أَيُّهَا} {يا}: حرف نداء، {أي}: منادى نكرة مقصودة، {ها}: حرف تنبيه زائد، {النَّاسُ}: بدل من أي، أو عطف بيان له، وجملة النداء مستأنفة {اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ}: فعل وفاعل ومفعول والجملة الفعلية جواب النداء لا محل لها من الإعراب. {اللَّهِ}: لفظ جلالة مضاف إليه، {عَلَيْكُمْ}: متعلق بـ {نِعْمَتَ}؛ لأنها بمعنى الإنعام، وإذا كانت بمعنى المنعم به تعلق الجار والمجرور بمحذوف على أنه حال منه، {هَلْ}: حرف للاستفهام التوبيخي الإنكارى ، {مِنْ}: حرف جر زائد، {خَالِقٍ}: مبتدأ، {غَيْرُ اللَّهِ}: صفة لـ {خَالِقٍ} على المحل أو اللفظ، وخبر المبتدأ محذوف، تقديره: هل من خالق غير الله موجود، وجملة {يَرْزُقُكُمْ} إما حال من الضمير المستكن في خبر المبتدأ، أو مستأنفة، أو هي الخبر، والجملة الاستفهامية جملة إنشائية لا محل لها من الإعراب، {مِنَ السَّمَاءِ}: متعلق بـ {يَرْزُقُكُمْ}، {وَالْأَرْضِ}: معطوف على {السَّمَاءِ}، {لَا}: نافية للجنس، {إِلَهَ}: اسمها، وخبر {لَا} محذوف تقديره: لا إله موجود، {إِلَّا}: أداة استثناء مفرغ، {هُوَ}: ضمير للمفرد المنزه عن الذكورة والأنوثة والغيبة، في محل الرفع بدل من المستكن في خبر {لَا}، وجملة {لَا} مستأنفة، مسوقة لتقرير النفي المستفاد مما قبله، {فَأَنَّى}: {الفاء} استئنافية، {أنى}: اسم استفهام بمعنى كيف في محل النصب حال من مرفوع {تُؤْفَكُونَ}، و {تُؤْفَكُونَ}: فعل مضارع ونائب فاعل مرفوع بثبات النون، والجملة مستأنفة.
{وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ (4)}.
{وَإِنْ}: {الواو}: استئنافية، {إن}: حرف شرط جازم، {يُكَذِّبُوكَ}: فعل مضارع وفاعل ومفعول به، مجزوم بـ {إن} الشرطية على كونها فعل شرط لها، {فَقَدْ}: {الفاء}: رابطة لجواب الشرط وجوبًا لكونه مقرونًا بقد، {قد}: حرف تحقيق، {كُذِّبَتْ}: فعل ماضٍ مغيَّر الصيغة في محل الجزم بـ {إن} الشرطية على كونها جوابًا لها، والتاء لتانيث نائب الفاعل. {رُسُلٌ}: نائب فاعل لـ {كذب}، {مِنْ قَبْلِكَ}: صفة لـ {رُسُلٌ}؛وجملة {إنَّ} الشرطية مستأنفة، {وَإِلَى}: الواو:

استئنافية، {إِلَى اللَّهِ} متعلق بـ {تُرْجَعُ}، {تُرْجَعُ الْأُمُورُ}: فعل ونائب فاعل، والجملة الفعلية متسأنفة.
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (5) إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ (6)}.
{يَا أَيُّهَا}: {يا}: حرف نداء، أي: منادى نكرة مقصودة، {ها}: حرف تنبيه زائد، {النَّاسُ}: بدل من أي، وجملة النداء مستأنفة، {إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ}: ناصب واسمه {حَقٌّ}: خبره، وجملة {إِنَّ} مستأنفة على كونها جواب النداء، {فَلَا}: {الفاء}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر تقديره: إذا عرفتم أن وعد الله حق ، وأردتم بيان ما هو الأصلح لكم .. فأقول: لا تغرنكم الحياة الدنيا، وجملة إذا المقدرة مستأنفة، {لا}: ناهية جازمة، {تَغُرَّنَّكُمُ}: فعل مضارع في محل الجزم بلا الناهية، مبني على الفتح لاتصاله بنون التوكيد الثقيلة، والكاف: مفعول به. {الْحَيَاةُ}: فاعل، {الدُّنْيَا}: صفة له، والجملة الفعلية في محل النصب مقول الجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة، {وَلَا}: الواو: عاطفة، {لا} ناهية {يَغُرَّنَّكُم}: فعل مضارع ومفعول به، في محل الجزم بلا الناهية. {بِاللَّهِ}: متعلق بـ {يغرن}، {الْغَرُورُ}: فاعل، وهو من صيغ المبالغة كالصبور والشكور، والجملة الفعلية معطوفة على الجملة التي قبلها، {إِنَّ الشَّيْطَانَ}: ناصب واسمه {لَكُمْ}: متعلق بـ {عَدُوٌّ} و {عَدُوٌّ}: خبره، وجملة {إِنَّ} مستأنفة، {فَاتَّخِذُوهُ}: {الفاء}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفتم أنه عدو لكم، وأردتم بيان ما هو اللازم لكم .. فأقول لكم: اتخذوه عدوًا {اتخذوه}: فعل أمر وفاعل ومفعول أول {عَدُوًّا}: مفعول ثان له، والجملة في محل النصب مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة، {إِنَّمَا}: مكفوف وكاف {يَدْعُواْ} فعل مضارع وفاعل مستتر يعود على {الشَّيْطَانَ}، {حِزْبَهُ}: مفعول به، والجملة مستأنفة مسوقة لتقرير ما قبلها {لِيَكُونُوا}: {اللام}: حرف جر، وتعليل، {يكونوا}: فعل ناقص واسمه منصوب بأن مضمرة بعد لام التعليل، {مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ}: جار ومجرور مضاف إليه متعلق بمحذوف خبر {يكونوا}، وجملة {يكونوا} مع أن المضمرة في تأويل مصدر مجرور باللام، الجار والمجرور متعلق بـ {يَدْعُواْ}.

{الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (7)}.
{الَّذِينَ}: مبتدأ، وجملة {كَفَرُوا} صلته {لَهُمْ}: خبر مقدم {عَذَابٌ}: مبتدأ مؤخر {شَدِيدٌ}: صفته، والجملة من المبتدأ الثاني، وخبره خبر للأول، وجملة الأول مستأنفة، ويجوز أن يكون الموصول بدلًا من الواو في {لِيَكُونُوا} أو صفة لـ {حِزْبَهُ}، فيكون موضعه النصب، كما يجوز أن يكون محله الجر على أنه بدل من {أَصْحَابِ} أو أنه نعت لأصحاب، {وَالَّذِينَ}: مبتدأ، وجملة {آمَنُوا} صلة له، {وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ}: عطف على {آمَنُوا}، {لَهُمْ}: خبر مقدم {مَغْفِرَةٌ}: مبتدأ ثانٍ مؤخر، {وَأَجْرٌ}: معطوف على {مَغْفِرَةٌ}، {كَبِيرٌ}: صفة لـ {أجر}، وجملة المبتدأ الثاني وخبره خبر للأول، وجملة الأول معطوف على جملة الموصول الأول.
{أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ (8)}.
{أَفَمَنْ}: الهمزة: للاستفهام الإنكاري داخلة على محذوف، والفاء عاطفة على ذلك المحذوف، {منِ}: اسم موصول في محل الرفع مبتدأ {زُيِّنَ}: فعل ماضٍ، {لَهُ}: متعلق بـ {زُيِّنَ}، {سُوءُ عَمَلِهِ}: نائب فاعل ومضاف إليه، والجملة الفعلية صلة الموصول، {فَرَآهُ}: {الفاء}: عاطفة {رأى}: فعل ماضٍ، وفاعل مستتر يعود على {مَن}، والهاء: مفعول أول لـ {رأى}، و {حَسَنًا}: مفعول ثانٍ؛ أي لأنها قلبية، والجملة الفعلية معطوفة على جملة {زُيِّنَ}، وخبر المبتدأ محذوف تقديره: كمن هداه الله تعالى، والجملة الاسمية معطوفة على جملة محذوفة، والتقدير: هل الفريقان متساويان، فمن زين له سوء عمله كمن هداه الله، والجملة المحذوفة مستأنفة. {فَإِنَّ}: {الفاء}: تعليلة؛ لتعليل النفي المستفاد من الاستفهام؛ أي: لا يكون مثله؛ لأن الله {يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ}. {إِنَّ}: حرف نصب {اللَّهَ}: اسمها، وجملة {يُضِلُّ} خبرها، وجملة {إِنَّ} في محل الجر بلام التعليل المقدرة المدلول عليها بالفاء التعليلية المتعلقة بمعلول محذوف؛ أي: لا يكون مثله لإضلال الله من يشاء، وهدايته من يشاء، والجملة المحذوفة مستأنفة، {مَن}: اسم موصول في محل النصب مفعول {يُضِلُّ}، وجملة {يَشَاءُ}: صلة الموصول.