📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

توبتهم، وأتجاوز عن سيئاتهم وكتمانهم {وَأَنَا التَّوَّابُ}؛ أي: القابل لتوبة من تاب {الرحيم} المبالغ في نشر الرحمة لمن مات على التوبة، وفي قوله: {إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا} إشارة إلى أركان التوبة الثلاثة؛ لأن معنى تابوا: ندموا، ومعنى أصلحوا: بالعزم على عدم العود إلى المعصية، ومعنى بينوا: بالإقلاع عن الكتمان؛ لأن الإقلاع مفارقة المعصية؛ وهي هنا الكتمان ومفارقتها حاصلة بالبيان.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: لولا آيتان أنزلهما الله في كتابه ما حدثت شيئًا أبدًا وهما قوله: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى}، وقوله: {وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ} إلى آخر الآيتين. متفق عليه.
وهل (1) إظهار علوم الدين فرض كفاية أو فرض عين؟ فيه خلاف، والأصح أنه إذا ظهر للبعض بحيث يتمكن كل واحد من الوصول إليه لم يبق مكتومًا، وقيل: متى سئل العالم عن شيءٍ يعلمه من أمر الدين يجب عليه إظهاره، وإلا فلا. وفي "الكرخي": وهذه الآية: تدل على أن من أمكنه بيان أصول الدين بالدلائل العقلية لمن كان محتاجًا إليها، ثم تركها أو كتمها، وكتم شيئًا من أحكام الشرع مع الحاجة إليه لحقه هذا الوعيد.

‌‌161 - {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا} بالكتمان وغيره {وَمَاتُوا}؛ أي: واستمروا على ذلك حتى داهمهم الموت. {وَهُمْ كُفَّارٌ} بالله ورسوله. {أُولَئِكَ} المستمرون على كفرهم حتى ماتوا عليه. {عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللهِ} وطرده لهم من رحمته {و} لعنة {الملائكة والناس} كلهم {أجمعين} حتى أهل دينهم، فإنهم يوم القيامة يلعن بعضهم بعضًا، وقرأ الجمهور: {وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ} بالجر عطفًا على لفظ الجلالة، وقرأ الحسن: {والملائكة والناس أجمعون} بالرفع، وخرج على أنه مبتدأ حذف خبره تقديره: والملائكة والناس أجمعون يلعنونهم حالة كونهم--------------------------------------------
(1) الخازن.

‌‌162 - {خَالِدِينَ فِيهَا}؛ أي: مستمرين في اللعنة، أو في النار، وفي إضارها قبل الذكر تفخيم لشأنها، وتهويل منها، أو أضمرها لدلالة اللعنة عليها {لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ} طرفة عين {وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ}؛ أي: لا يمهلون ولا يؤجلون من العذاب، فإذا استمهلوا لا يمهلون، وإذا استغاثوا لا يغاثون، وقيل: لا ينظرون ليعتذروا، وقيل: لا يُنظر إليهم نظر رحمة، وفي "الفتوحات الإلهية" قوله: {خَالِدِينَ فِيهَا} إشارة إلى كم العذاب، وأنه كثير لا ينقطع، وقوله {لَا يُخَفَّفُ …} إلخ إشارة إلى كيفه وشدته.
الإعراب
{إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ}.
{إِنَّ} حرف نصب. {الصَّفَا}: اسمها. {وَالْمَرْوَةَ}: معطوف عليه. {مِنْ شَعَائِرِ اللهِ}: جار ومجرور ومضاف إليه متعلق بمحذوف خبر إن؛ تقديره: كائنان من شعائر الله، وجملة إنّ مستأنفة.
{فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا}.
{فَمَن}: {الفاء}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر؛ تقديره: إذا عرفتم أن الصفا والمروة من شعائر الله، وأردتم بيان حكم السعي بينهما .. فأقول لكم: {مَن حج البيت}: {مَن}: اسم شرط جازم في محل الرفع مبتدأ، والخبر جملة الشرط أو الجواب، أو هما على الخلاف المذكور في محله. {حَجَّ}: فعل ماض في محل الجزم بـ {مَن} على كونه فعل الشرط لها، وفاعله ضمير يعود على (مَن). {الْبَيْتَ}: مفعول به. {أَوِ}: حرف عطف وتفصيل {اعْتَمَرَ}؛ فعل ماضٍ في محل الجزم معطوف على {حَجَّ}، وفاعله ضمير يعود على {مَن}. {فَلَا}: {الفاء}: رابطة لجواب {مَن} الشرطية وجوبًا؛ لكون الجواب جملة اسمية {لا}: نافية تعمل عمل إن. {جُنَاحَ}: في محل النصب اسمها. {عَلَيْهِ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر لا، وجملة {لا} من اسمها وخبرها في محل الجزم بـ {مَن} الشرطية على كونها جوابًا لها،

وجملة (مَن) الشرطية في محل النصب مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة. {أَن}: حرف نصب ومصدر. {يَطَّوَّفَ}: فعل مضارع منصوب بـ {أن}، وفاعله ضمير يعود على (مَن). {بِهِمَا}: جار ومجرور متعلق به، والجملة الفعلية صلة {أَن} المصدرية، {أن} مع صلتها في تأويل مصدر مجرور بحرف جر محذوف؛ تقديره: فلا جناح عليه في طوافه بهما، والجار المحذوف متعلق بالاستقرار الذي تعلق به الجار والمجرور قبله.
{وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا}.
{وَمَنْ}: {الواو} عاطفة {مَن} اسم شرط جازم في محل الرفع مبتدأ، والخبر جملة الشرط. {تَطَوَّعَ}: فعل ماضٍ في محل الجزم بـ {مَن} على كونه فعل الشرط لها، وفاعله ضمير يعود على {مَن}، {خَيْرًا}: منصوب؛ إما على (1) إسقاط حرف الجر؛ أي: تطوع بخيرٍ، فلما حذف الحرف انتصب على حد قوله:
تَمُرُّوْنَ الدِّيَارَ فَلَمْ تُعَوِّجُوا
أو على أن يكون نعت مصدر محذوف؛ أي: تطوعًا خيرًا، أو على أن يكون حالًا من ذلك المصدر المقدر معرفةً، وهذا مذهب سيبويه. اهـ "سمين".
{فَإِنَّ اللهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ}.
{الفاء}: رابطة لجواب {مَن} الشرطية وجوبًا، {إِنَّ}: حرف نصب.
{اللهَ}: اسمها. {شَاكِرٌ}: خبر أول لها. {عَلِيمٌ}: خبر ثان. وجملة {إنَّ} في محل الجزم بـ {مَن} الشرطية على كونها جوابًا لها، وجملة {مَنْ} الشرطية في محل النصب معطوفة على جملة {مَنْ} الأولى.
{إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ في الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ (159)}.--------------------------------------------
(1) جمل.

{إِنَّ}: حرف نصب وتوكيد. {الَّذِينَ}: اسم موصول في محل النصب اسمها: {يَكْتُمُونَ}: فعل وفاعل، والجملة صلة الموصول، والعائد ضمير الفاعل. {مَا}: موصولة، أو موصوفة في محل النصب مفعول به. {أَنْزَلْنَا}: فعل وفاعل، والجملة صلة لـ {مَا}، أو صفة لها، والعائد أو الرابط ضمير المفعول المحذوف؛ تقديره: ما أنزلناه. {مِنَ الْبَيِّنَاتِ}: جار ومجرور حال من ضمير المفعول المحذوف من {أَنْزَلْنَا} أو حال من {مَا} ويصح أن يتعلق بـ {أَنْزَلْنَا} كما ذكره أبو البقاء. {وَالْهُدَى}: معطوف على البينات. {مِنْ بَعْدِ}:
جار ومجرور متعلق بـ {يَكْتُمُونَ} {بَعْدِ}: مضاف. {مَا} مصدرية. {بَيَّنَّاهُ}: فعل وفاعل ومفعول، والضمير عائد على {مَا أَنْزَلْنَا}، والجملة الفعلية صلة {مَا} المصدرية، {ما} مع صلتها في تأويل مصدر مجرور بإضافة الظرف إليه؛ تقديره: من بعد تبيننا إياه {لِلنَّاسِ}: جار ومجرور متعلق بـ {بَيَّنَّاهُ}. {في الْكِتَابِ}: جار ومجرور متعلق أيضًا بـ {بَيَّنَّاهُ}، فإن تعلق جارين بفعل واحد عند اختلاف المعنى أو اللفظ مما لا خلاف في جوازه. {أُولَئِكَ}: مبتدأ. {يَلْعَنُهُمُ اللهُ}: فعل ومفعول وفاعل، والجملة في محل الرفع خبر المبتدأ، والجملة من المبتدأ والخبر في محل الرفع خبر {إِنَّ الَّذِينَ}، وجملة إن من اسمها وخبرها جملة مستأنفة لا محل لها من الإعراب، ويصح أن يكون {أُولَئِكَ} بدلًا من اسم إن، وجملة {يَلْعَنُهُمُ اللهُ}: خبرها. {وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ}: {الواو} عاطفة، {يلعنهم اللاعنون}: فعل ومفعول وفاعل، والجملة في محل الرفع معطوفة على جملة {يَلْعَنُهُمُ اللهُ} على كونها خبر إن.
{إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (160)}.
{إِلَّا}: أداة استثناء. {الَّذِينَ}: اسم موصول في محل النصب مستثنى من المفعول في قوله: {يَلْعَنُهُمُ اللهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ}. {تَابُوا}: فعل وفاعل، والجملة صلة الموصول، والعائد ضمير الفاعل. {وَأَصْلَحُوا}: فعل وفاعل، والجملة معطوفة على {تَابُوا} على كونها صلة الموصول، وكذا جملة قوله: {وَبَيَّنُوا}:

معطوفة على {تَابُوا}. {فَأُولَئِكَ}: {الفاء}: تعليلية؛ لوقوعها بعد الاستثناء. {أولئك}: مبتدأ. {أَتُوبُ}: فعل مضارع، وفاعله ضمير يعود على الله. {عَلَيْهِمْ}: جار ومجرور متعلق به، والجملة خبر المبتدأ، والجملة الإسمية في محل الجر بلام التعليل المقدرة المدلول عليها بالفاء التعليلية المتعلقة بمعلول محذوف؛ تقديره: وإنما استثنيتهم لتوبتي عليهم. {وَأَنَا}: {الواو} عاطفة، {أَنَا}: مبتدأ {التَّوَّابُ}: خبر أول. {الرَّحِيمُ} خبر ثان، والجملة الإسمية في محل النصب حال من فاعل {أتوب}.
{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (161)}.
{إِنَّ}: حرف نصب. {الَّذِينَ}: اسم موصول في محل النصب اسمها. {كَفَرُوا} فعل وفاعل، والجملة صلة الموصول. {وَمَاتُوا}: {الواو} عاطفة، {مَاتُوا}: فعل وفاعل، والجملة معطوفة على جملة قوله {كَفَرُوا} على كونها صلة الموصول. {وَهُمْ} {الواو} حالية، {هم} مبتدأ. {كُفَّارٌ}: خبره، والجملة في محل النصب حال من فاعل {ماتوا}. {أُولَئِكَ}: مبتدأ أول. {عَلَيْهِمْ}: جار ومجرور خبر مقدم. {لَعْنَةُ اللهِ}: مبتدأ ثان ومضاف إليه، والجملة من المبتدأ الثاني وخبره في محل الرفع خبر للمبتدأ الأول، والجملة من المبتدأ الأول وخبره في محل الرفع خبر {إنَّ}، وجملة {إنَّ} من اسمها وخبرها: مستأنفة استئنافًا نحويًّا. {وَالْمَلَائِكَةِ}: معطوف على لفظ الجلالة، وكذا قوله {وَالنَّاسِ}: معطوف على لفظ الجلالة. {أَجْمَعِينَ}: توكيد للملائكة والناس.
{خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ {162}}.
{خَالِدِينَ}: حال من الضمير في {عَلَيْهِمْ}. {فِيهَا}: جار ومجرور متعلق بـ {خَالِدِينَ}. {لا}: نافية. {يُخَفَّفُ}: فعل مضارع مغيَّر الصيغة. {عَنْهُمُ}: متعلق به. {الْعَذَابُ}: نائب فاعل، والجملة الفعلية في محل النصب حال من الضمير المستتر في {خَالِدِينَ} أو مستأنفة. {وَلَا هُمْ}: الواو عاطفة، {لَا}

نافية {هم} مبتدأ {يُنْظَرُونَ}: فعل ونائب فاعل، والجملة في محل الرفع خبر المبتدأ؛ تقديره: ولا هم منظرون، والجملة الإسمية في محل النصب معطوفة على جملة قوله: {ولا يخفف} على كونها حالًا من الضمير المستتر في {خَالِدِينَ} أو على كونها مستأنفة.
التصريف ومفردات اللغة
{الصَّفَا}: جمع صفاة، وهي الصخرة الصلبة الملساء، وعبارة "السمين": وألف الصفا منقلبة عن واو؛ بدليل قلبها في التثنية واوًا، فإنهم قالوا في تثنيته: صفوان، والاشتقاق يدل عليه أيضًا؛ لأنه من الصفو، وهو الخلوص، والصفا الحجر الأملس، وقيل: الذي لا يخالطه غيره من طين أو تراب، ويفرق بين واحده وجمعه بتاء التأنيث نحو: صفا كثيرة وصفاة واحدة، وقد يجمع الصفا على فعول وأفعال، فإنهم قالوا: صُفِي بكسر الصاد وضمها كعِصي وأصفاء، والأصل صفوو وأصفاو، فقلبت الواوان في صفوو يائين، والواو في أصفاو همزةً ككساء وبابه.
{وَالْمَرْوَةَ}: الحجارة الصغار، فقيل: اللينة، وقيل: الصلبة، وقيل: البيض، وقيل: السود. انتهت. وجمعها: مرو ومروات، وهذا بالنظر إلى أصلهما وإلا فهما عَلَمان للجبلين المعروفين في مكة.
{مِنْ شَعَائِرِ اللهِ} والشعائر: جمع شعيرة؛ وهي العلامة؛ أي: من أعلام مناسكه، والمراد بها مواضع العبادة التي أشعرها الله تعالى أعلامًا للناس من الموقف والمسعى والمنحر.
{فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ} يقال: حج يحج حجًّا - من باب رَدَّ - فهو حاجّ، والحج لغةً: القصد، وشرعًا: قصد مكة لنسك مخصوص.
{أَوِ اعْتَمَرَ}: من باب افتعل، والمصدر الاعتمار، وهو الزيارة، والعمرة مأخوذة منه؛ وهي زيارة مكة لنسك معلوم.

{فَلَا جُنَاحَ}: والجناح: الميل إلى الإثم، ثم أطلق على الإثم نفسه، يقال: جنح إلى كذا جنوحًا - من بأبي قَعَدَ وفَتَحَ - إذا مال إليه، ومنه جُنْحُ الليل؛ أي: ميله.
{وَمَنْ تَطَوَّعَ}: تطوع - من باب تفعَّل - من الطوع؛ وهو الانقياد، ولكن المراد هنا: التبرع بأي طاعة كانت، أو بالحج والعمرة بعد قضاء الواجب عليه.
البلاغة
{إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ}: في هذا التركيب مجازٌ بالحذف؛ إما من الأول تقديره: إن السعي بين الصفا والمروة من أحكام شرع الله التي شرعها لعباده، أو من الآخر تقديره: إن الصفا والمروة من أعلام عبادة الله وحدودها.
{فَإِنَّ اللهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ}: وشكرُ اللهِ العبدَ بأحد معنيين: إما بالثواب، وإما بالثناء عليه.
قال أبو السعود: عبر عن ذلك بالشكر مبالغةً في الإحسان على العباد، فأطلق الشكر، وأراد به الجزاء بطريق المجاز. وعلمه (1) هنا؛ هو علمه بقدر الجزاء الذي للعبد على فعل الطاعة، أو بنيته وإخلاصه في العمل، وقد وقعت الصفتان الموقَع الحسن؛ لأن التطوع بالخير يتضمن الفعل والقصد، فناسب ذكر الشكر باعتبار الفعل، وذكر العلم باعتبار القصد، وأخرت صفة العلم وإن كانت متقدمة على الشكر، كما أن النية مقدمة على الفعل؛ لتواخي رؤوس الآي. ذكره أبو حيان.
{إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا}: فيه خروج من ظاهر إلى ضمير متكلم.
{مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ} وتبيينه (2) لهم تلخيصه وإيضاحه، بحيث يتلقاه كل واحد منهم من غير أن يكون له فيه شبهة، وهذا عنوان مغاير؛ لكونه بينًا في--------------------------------------------
(1) الجر المحيط.
(2) أبو السعود.

نفسه، وهدى مؤكد؛ لقبح الكتم أو تفهيمه لهم بواسطة موسى عليه السلام.
{أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ} وأبرز (1) الخبر في صورة جملتين: توكيدًا وتعظيمًا، وأتى بالفعل المضارع المقتضي التجدد؛ لتجدد مقتضيه، وهو قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ}، ولذلك أتى بصلة {الَّذِينَ} فعلًا مضارعًا ليدل أيضًا على التجدد؛ لأن بقاءهم في الكتمان هو تجدد كتمانٍ، وجاء بالجملة المسند فيها الفعل إلى الله؛ لأنه هو المجازي على ما اجترحوه من الذنب، وجاءت الجملة الثانية؛ لأن لعنة اللاعنين مترتبة على لعنة الله للكاتمين، وأبرز اسم الجلالة بلفظ الله على سبيل الالتفات؛ إذ لو جرى على نسق الكلام السابق .. لكان أولئك نلعنهم، لكن في إظهار هذا الاسم الشريف من الفخامة، وإلقاء الروعة والمهابة في القلب ما لا يكون في الضمير، وفي قوله: {وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ} من المحسنات البديعية التجنيس المغاير؛ وهو أن يكون إحدى الكلمتين اسمًا والأخرى فعلًا.
وقوله (2): {فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ}: اعتراض تذييلي محقق لمضمون ما قبله، والالتفات إلى التكلم؛ للتفنن في النظم الكريم، مع ما فيه من التلويح والرمز إلى ما مر من اختلاف المبدأ في فعليه تعالى: السابق وهو اللعن، واللاحق وهو الرحمة.
{وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ}: من الإنظار لا من النظر، فإيثار الجملة الإسمية لإفادة دوام النفي واستمراره. ذكره الكرخي.
والله سبحانه وتعالى أعلم
* * *--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) جمل.

قال الله سبحانه جلَّ وعلا:
{وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (163) إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (164) وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ (165) إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ (166) وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ (167)}.
المناسبة
قوله تعالى: {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ …} الآية، مناسبتها لما قبلها: أنه لما كان كفر معظم الكفار المستحقين اللعنة والخلود في النار؛ لاتخاذهم آلهة مع الله … أخبر تعالى أن الإله واحد لا يتعدد، ولا يتجزأ، ولا مثيل له في صفاته، وحصر الإلهية فيه.
قوله تعالى: {إِنَّ في خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ …} الآية، مناسبة (1) هذه الآية لما قبلها: أنه تعالى لمّا ذكر أنه واحد، وأنه منفرد بالإلهية .. لم يكتف بالإخبار حتى أورد دلائل الاعتبار، واستدل على وحدانيته واختصاصه بالإلهية بهذا الخلق الغريب، والبناء العجيب استدلالًا بالأثر على المؤثر، وبالصنعة على الصانع، وعرفهم طريق النظر، وفيم ينظرون، فبدأ أولًا بذكر العالم العلوي فقال: {إِنَّ في خَلْقِ السَّمَاوَاتِ}، ثم بالعالم السفلي، ثم بتعاقب الليل والنهار، ثم بالسفن التي تمخر أمواج البحار، ثم بالأمطار التي فيها حياة الزروع والنفوس، ثم بما بثّ في الأرض من أنواع الحيوانات العجيبة، ثم بالرياح والسحب التي سخرها الله تعالى--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

لفائدة الإنسان، وختم ذلك بالأمر بالتفكير في بدائع صنع الله، وإعمال العقل في عجيب خلقه؛ ليستدل العاقل بالأثر على وجود المؤثر، وبالصنعة على عظمة الخالق المدبر الحكيم، ثم ذكر تعالى بعد ذكر هذه الآيات البينات الواضحات أنّ من الناس متخذي أندادًا، وأنهم يحبونهم مثل محبة الله، ثم ذكر أن من المؤمنين من هو أشد حبًّا لله من هؤلاء لأصنامهم، ثم خاطب من خاطب بقوله: {وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا …} حين عاينوا نتيجة اتخاذهم الأنداد لرأيت أمرًا عظيمًا.
أسباب النزول
قوله تعالى: {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ …} سبب (1) نزول هذه الآية: أن كفار قريش قالوا: يا محمَّد صف، لنا ربك، وانسبه؟ فأنزل الله هذه الآية وسورة الإخلاص.
قوله تعالى: {إِنَّ في خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ …} سبب نزولها: ما روي عن (2) عطاء قال: نزل على النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة: {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ …} الآية. فقال كفار قريش بمكة: كيف يسع الناس إله واحد؛ فأنزل الله تعالى: {إِنَّ في خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} إلى قوله: {لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}.
التفسير وأوجه القراءة

‌‌163 - {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ} روي: أنه كان للمشركين ثلاث مدّة صنم يعبدونها من دون الله، فبين الله أنه إلههم، وأنه واحد، فقال: {وَإِلَهُكُمْ}؛ أي: معبودكم الذي يستحق العبادة منكم أيها العباد {إِلَهٌ وَاحِدٌ}؛ أي: إله منفرد في ألوهيته وربوبيته، ليس له شريك فيهما، ومنفرد في ذاته وصفاته وأفعاله ليس له نظير فيها (3)، وظاهر الخطاب أنه لجميع المخلوقات المُتصوّر منهم العبادة؛ فهو إعلام لهم بوحدانية الله تعالى، ويحتمل أن يكون خطابًا للمشركين الذين قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم:--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) لباب النقول.
(3) البحر المحيط.

صف لنا ربك؟ أو خطابًا لمن يعبد مع الله غيره من صنم ووثن ونار.
وقال في "المنتخب": لمّا قال تعالى: {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ ..} أمكن أن يخطر ببال أحد أن يقول: هب أن إلهنا واحد، فلعل إله غيرنا مغاير لإلهنا، فلا جرم أن يزيل ذلك الوهم ببيان التوحيد المطلق، فقال: {لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ} فقوله: {لَا إِلَهَ}: يقتضي النفي العام الشامل، فإذا قال بعده: {إلا الله} أفاد التوحيد التام المطلق المحقق. انتهى.
{لَا إِلَهَ}؛ أي: لا معبود بحق في الوجود {إِلَّا هُوَ}؛ أي: إلا الله الواحد الفرد الصمد، وهذه (1) الجملة توكيدٌ لمعنى الوحدانية، ونفي الإلهية عن غيره، وهي جملة جاءت لنفي كل فرد فرد من الإلهية، ثم حصر ذلك المعنى فيه تبارك وتعالى، فدلت الجملة الأولى على نسبة الوحدانية إليه تعالى، ودلت الثانية على حصر الإلهية فيه.
والمعنى (2): إلهكم الحقيق بالعبادة إله واحد، فلا تشركوا به أحدًا، والشرك به ضربان.
الأول: شرك في الألوهية والعبادة: بأنْ يعتقد المرء أن في الخلق من يشارك الله، أو يعينه في أفعاله، أو يحمله على بعضها، ويصده عن بعض، فيتوجه إليه في الدعاء عندما يتوجه إلى الله ويدعوه معه، أو يدعوه من دون الله؛ ليكشف عنه ضرًّا، أو يجلب له نفعًا.
الثاني: شرك به في الربوبية: بأنْ يسند الخلق والتدبير إلى غيره معه، أو أخذ أحكام الدين من عبادة وتحليل وتحريم من غير كتبه ووحيه الذي بلغه عنه الرسل استنادًا إلى أن من يؤخذ عنهم الدين هم أعلم بمراد الله؛ وهذا هو المراد بقوله تعالى: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ}.
فواجب على علماء الدين أن يبينوا للناس ما نزله الله ولا يكتموه، لا أن يزيدوا فيه، أو ينقصوا منه كما فعل مَنْ قبلَهم من أهل الكتب المنزلة حين زادوا--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) مراغي.

على الوحي أحكامًا كثيرةً من تلقاء أنفسهم، وخالفوا ما نزل بتأويلاتٍ وتعسفات بعيدةٍ عن روح الدين وسره.
وقوله: {الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ} خبران آخران للمبتدأ؛ أي: وإلهكم هو الرحمن؛ أي: كثير الرحمة والإنعام لعباده بحلائل النعم، الرحيم؛ أي: كثير الرحمة والإحسان لعباده بدقائق النعم.
فالله تعالى (1) هو الرحمن الرحيم الذي وسعت رحمته كل شيء، فحسب المرء أن يرجوها، ولا يعتمد على رحمة سواه ممن يظن أنهم مقربون إليه؛ إذ كل ما يعتمد عليه من دونه، فليس أهلًا للاعتماد عليه، بل الاعتماد عليه من قبيل الشرك.
والإله الذي بيده أزمة المنافع، والقادر على دفع المضار؛ واحدٌ لا سلطان لأحد على إرادته، ولا مبدل لكلماته، ولا أوسع من رحمته.
وإنما ذكر الوحدة والرحمة دون غيرهما من صفاته؛ لأن الوحدة تذكر أولئك الكافرين الكاتمين للحق بأنهم لا يجدون ملجأ غيرَ الله يقيهم عقوبته ولعنته، والرحمة بعدها ترغبهم في التوبة، وتحول بينهم وبين اليأس من فضله بعد أن اتخذوا الوسطاء والشفعاء عنده.
وعن أسماء بنت يزيد رضي الله عنها قالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "اسم الله الأعظم في هاتين الآيتين: {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (163)} وفاتحة آل عمران {الم (1) اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (2)} أخرجه أبو داود والترمذي، وقال حديث صحيح.

‌‌164 - ثم ذكر الله سبحانه وتعالى بعض ظواهر الكون الدالة على وحدانيته ورحمته؛ لتكون برهانًا على ما ذكر في الآية قبلها فقال: {إِنَّ في خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ …} إلى آخر الآية، فذكر من عجائب مخلوقاته ودلائل قدرته ووحدانيته--------------------------------------------
(1) مراغي.

تسعة أنواع، إن جعلنا قوله: {وَبَثَّ فِيهَا} معطوفًا على ما أنزل، وهو الظاهر كما قاله في "الكشاف" وإن عطفناه على قوله: {فَأَحْيَا} فتكون الدلائل ثمانية؛ لأنهما أمران متسببان عن إنزال المطر:
الأول والثاني منها ذكره بقوله: {إِنَّ في خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}؛ أي: إن في إيجادهما على غير مثال سبق مع عظمهما وكثرة أجزائهما، وقيل: الخَلْقُ هنا بمعنى المخلوق؛ إذ الآيات التي تشاهد إنما هي في المخلوق الذي هو السموات والأرض، وحينئذ فإضافته بيانية، وإنما جمع السموات؛ لأنها أجناس مختلفة كل سماء من جنس غير جنس الأخرى، وأفرد الأرض؛ لأنها جنس واحد وهو التراب.
والآيات في السماء هي: سمكها، وارتفاعها بغير عمد ولا علَّاقة، وما يُرى فيها من الشمس والقمر والنجوم، وفي ذلك كله ما يدل على أنه صادر من إله واحد لا شريك له في الخلق والتقدير، والحكمة والتدبير.
وَفِي كُلِّ شَيءٍ لَهُ آيَةٌ … تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ الْوَاحِدُ
والآيات في الأرض: مدها، وبسطها على الماء، وما يرى فيها من الجبال والبحار والمعادن والجواهر والأنهار والأشجار والثمار {وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ}.
وذكر الثالث منها بقوله: {و} في {اختلاف الليل والنهار}؛ أي: في تعاقبهما بمجيء أحدهما، وذهاب الآخر، واختلافهما في الطول والقصر، والزيادة والنقصان، والنور والظلمة، وإنما قُدِّم الليل على النهار؛ لأن الظلمة أقدم، والآيات في الليل والنهار تعاقبهما بالمجيء والذهاب واختلافهما فيما ذكر، واختلاف انتظام أحوال العباد في معاشهم بالراحة في الليل، والسعي والكسب في النهار.
وذكر الرابع منها بقوله: {و} في الفلك والسفن {الَّتِي تَجْرِي} وتسير {في الْبَحْرِ} والماء العميق.

والآياتُ في السفن: جريانها على وجه الماء؛ وهي موقرة بالأثقال والرجال فلا ترسب (1)، وجريانها بالريح مقبلة ومدبرة، وتسخير البحر لحمل السفن، مع قوة سلطان الماء وهيجان الجر، فلا يُنجي منه إلا الله تعالى.
فدلالتها (2) على الوحدانية يحتاج إلى معرفة طبيعة الماء، وقانون الثقل في الأجسام، وطبيعة الهواء والريح والبخار والكهرباء التي هي العمدة في سير السفن الكبرى في هذا العصر، وكل ذلك يجري على سنن مطردة تدل على أنها صادرة عن قوة بديعة النظام؛ هي قدرة الإله الواحد العليم كما قال: {وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ في الْبَحْرِ كَالْأَعْلَامِ (32) إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ}.
النوع الخامس منها: ركوب السفن، والحمل عليها في التجارة. وذكره بقوله: {بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ}؛ أي: ينفعهم في أسفارهم وتجارتهم؛ فهي تحمل أصناف المتاجر من إقليم إلى إقليم، ومن قطر إلى قطر آخر، فتجعل العالم كله مشتركًا في المطاعم والمشارب والملابس وأصناف الأدوية وغيرها، والآيات في ذلك أن الله تعالى لو لم يقوِّ قلوب من يركب هذه السفن .. لما تم الغرض في تجاراتهم ومنافعهم، وأيضًا فإن الله تعالى خص كل قطر من أقطار العالم بشيء معين فصار ذلك سببًا يدعوهم إلى اقتحام الأخطار في الأسفار من ركوب السفن، وخوض البحر، وغير ذلك.
والنوع السادس منها: نزول المطر من السماء، وذكره بقوله: {و} في {مَا أَنْزَلَ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ}؛ أي: من السحاب {مِنْ مَاءٍ}؛ أي: من المطر الذي به حياة البلاد والعباد، فـ {من} الأولى للابتداء، والثانية للبيان. قيل: أراد بالسماء السحاب، سُمي سماء لأن كل ما علاك فأظلك فهو سماء؛ لأنه خلق الله الماء في السحاب، ومنه ينزل إلى الأرض، وقيل: أراد السماء بعينها؛ لأنه خلق الله الماء في السماء، ومنه ينزل إلى السحاب، ثم منه إلى الأرض، ثم عطف على--------------------------------------------
(1) لا ترسب: أي لا تذهب سافلة إلى قاع البحر. اهـ.
(2) مراغي.

أنزل قوله: {فَأَحْيَا بِهِ}؛ أي: بذلك الماء {الْأَرْضَ} وأنبتها، وأظهر نضارتها، وحسنها {بَعْدَ مَوْتِهَا} ويبسها وجدبها سماه: موتًا مجازًا؛ لأنها إذا لم تنبت شيئًا، ولم يصبها المطر .. فهي كالميتة، والمعنى: أحيا بهذا الماء الزروع والأشجار بعد أن كانت يابسة مجدبة ليس فيها حبوب ولا ثمار.
والآيات في ذلك: أنّ الله جعل الماء سببًا لحياة جميع الموجودات من حيوان ونبات، وأنه ينزله عند الحاجة إليه بمقدار المنفعة، وعند الاستسقاء، وينزله بمكان دون مكان.
والسابع منها: انتشار كل دابةٍ في الأرض، وذكره بقوله: {و} في {بث} وفرق {فِيهَا}؛ أي: في الأرض {مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ}؛ أي: من كل حيوان. قال ابن عباس رضي الله عنهما: يريد كل ما دبّ على وجه الأرض من جميع الخلق من الناس وغيرهم، فقوله: {بث} إما معطوف على {أنزل} فتقدر {ما} الموصولة قبلها، فتكون الآيات حينئذ تسعة أنواع، أو معطوف على {أحيا}، فتكون الآيات ثمانية كما أشرنا إليه فيما مر، والآيات في ذلك: أن جنس الإنسان مثلًا يرجع إلى أصل واحد وهو آدم، مع ما فيهم من الاختلاف في الصور، والأشكال، والألوان والألسنة، والطبائع، والأخلاق، والأوصاف إلى غير ذلك، ثم يقاس على بني آدم سائر الحيوان.
والثامن منها: الريح وذكره بقوله: {يَعْقِلُونَ}؛ أي: وفي تقليب الرياح وتحويلها، وتوجيهها مرة جنوبًا ومرة من شمالًا، وباردةً وحارةً، ولينةً وعاصفةً.
والآيات فيها: أنها جسم لطيف لا يمسك ولا يرى؛ وهي مع ذلك في غاية القوة بحيث تقلع الشجر والصخر، وتخرب البنيان، وهي مع ذلك حياة الوجود، فلو أمسكها طرفة عين .. لمات كل ذي روح، وأنتن ما على وجه الأرض.
والنوع التاسع منها: السحاب وذكره بقوله: {وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ}؛ أي: وفي الغيم المذلل لقدرة الله تعالى يسير {بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ} بواسطة الرياح حيث شاء الله تعالى، وهو يحمل الماء الغزير، ثم يصبه على الأرض قطرات قطرات.

قال كعب الأحبار (1): السحاب غربال المطر، ولولا السحاب .. لأفسد المطر ما يقع عليه من الأرض، وتسخيره بعثه من مكان إلى مكان، وقيل: تسخيره ثبوته بين السماء والأرض بلا علاقة تمسكه، والآيات في ذلك: أن السحاب مع ما فيه من المياه العظيمة التي تسيل منها الأدوية الكبيرة يبقى معلقًا بين السماء والأرض بلا علاقة تمسكه، ولا دعامة تسنده.
{لَآيَاتٍ}؛ أي: إن في جميع ما ذكر من خلق السموات والأرض إلى هنا لدلائل وبراهين عظيمة دالة على وحدانية الرب الحكيم، ودالة على القدرة القاهرة، والحكمة الباهرة، والرحمة الواسعة. قيل: وإنما جمع آيات؛ لأن في كل واحد مما ذكر من هذه الأنواع آيات كثيرة تدل على أن لها خالقًا مدبرًا مختارًا {لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}؛ أي: يتفكرون فيها وينظرون إليها بعيون عقولهم، فيعرفون بأن هذه الأمور من صنع إله قادرٍ حكيم، وفيه تعريضٌ بجهلِ المشركين الذين اقترحوا على النبي صلى الله عليه وسلم آية تصدقه، وفي الحديث (2): "ويل لمن قرأ هذه الآية فمج بها"؛ أي: لم يتفكر فيها.

‌‌165 - ثم أخبر الله سبحانه وتعالى عن سوء عاقبة المشركين الذين عبدوا غير الله تعالى فقال: {وَمِنَ النَّاسِ}؛ أي: ومن الكفار أهل الكتاب، وعبدة الأوثان {مَنْ يَتَّخِذُ}؛ أي: يعبد {مِنْ دُونِ اللهِ}؛ أي: من غير الله {أَنْدَادًا}؛ أي: أصنامًا وأحبارًا أندادًا؛ أي: أمثالًا وأشباه يشبه بعضها بعضًا في العجز، وعدم النفع والضر، والأحسن (3) حمل {النَّاسِ} على الطائفتين: من أهل الكتاب وعبدة الأوثان، فالأنداد باعتبار أهل الكتاب هم رؤساؤهم وأحبارهم اتبعوا ما رتبوه وشرعوه لهم من أمر ونهي، وإن خالف أمر الله ونهيه، قال تعالى: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ} والأنداد باعتبار عبدة الأوثان هي الأصنام اتخذوها آلهةً، وعبدوها من دون الله.--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) البحر المحيط.
(3) بيضاوي.

وقال المراغي: الأنداد قسمان: قسم: يتخذ شارعًا، يؤخذ رأيه في التحليل والتحريم من غير أن يكون بلاغًا من الله ورسوله، وقسمٌ: يعتمد عليه في دفع المضار، وجلب المنافع من طريق السلطة الغيبية، لا من طريق الأسباب.
{يُحِبُّونَهُمْ}؛ أي: يود العابدون المعبودين، ويعظمونهم، ويخضعون لهم {كَحُبِّ اللهِ}؛ أي: يحبونم حبًّا كائنًا كحب الله؛ أي: كحبهم الله تعالى؛ أي: يسوون (1) بينه تعالى وبين الأصنام في الطاعة والتعظيم، ويتقربون إليهم كما يتقربون إليه تعالى إذ هم لا يرجون من الله شيئًا إلا وقد جعلوا لأندادهم ضربًا من التوسط الغيبي فيه، فهم مشركون بهذا الحب الذي لا يصدر من مؤمنٍ موحدٍ، وللمشركين أندادٌ متعددون وأرباب متفرقون، فإذا حزبه أمر، أو نزل به ضرٌّ .. لجأ إلى بشرٍ، أو حجر، فهو دائمًا مبلبل البال، لا يستقر من القلق على حال.
وقيل المعنى (2): يحبون الأصنام كما يحب المؤمنون ربهم عز وجل، ومن قال بالقول الأول .. فقد أثبت للكفار محبةَ اللهِ تعالى، لكن جعلوا الأصنام شركاء له في الحب، ومن قال بالثاني .. لم يثبت للكفار محبةَ الله تعالى. {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ}؛ أي: أكثر وأثبت وأدوم على محبتهم لله تعالى من الكفار لأصنامهم؛ لأنهم لا يختارون مع الله غيره والمشركون قد اتخذوا صنمًا، ثم رأوا آخر أحسن منه، طرحوا الأول واختاروا الثاني.
وقيل: إن الكفار يعدلون عن أصنامهم في الشدائد، ويقبلون إلى الله تعالى كما أخبر عنهم. {فَإِذَا رَكِبُوا في الْفُلْكِ دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} والمؤمنون لا يعدلون عن الله تعالى في السرّاء ولا في الضّراء، ولا في الشدة ولا في الرخاء.
وقيل: إن المؤمنين يوحدون ربهم، والكفار يعبدون أصنامًا كثيرة؛ فتنقص المحبة لصنم واحد، قال أبو حيان: والمفضل عليه محذوف؛ وهم المتخذون الأنداد، وهذه الجملة كالاستدراك (3)؛ لما يفيده التشبيه من التساوي؛ أي: لكن--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.
(3) الخازن.

إن حب المؤمنين لله أشد من حب الكفار للأنداد؛ لأن المؤمنين يخصون الله سبحانه بالعبادة والدعاء، والكفار لا يخصون بذلك بل يشركون الله معهم، ويعترفون بأنهم إنما يعبدون أصنامهم؛ ليقربوهم إلى الله تعالى.
{وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا} قرأ الجمهور: بالياء التحتانية، و {إذ} في قوله: {إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ} بمعنى إذا الدالة على المستقبل، وقرأ الجمهور أيضًا قوله: {أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ} بفتح همزة {أن} في الموضعين، و {يَرَى} بصرية، وجواب {لو} محذوف، وجملة {أن} معمولة لجواب {لو} المحذوف؛ والمعنى: ولو رأى وشاهد الذين ظلموا أنفسهم بالشرك، واتخاذ الأنداد في الدنيا وقت رؤيتهم العذاب يوم القيامة .. لعلموا أن القوة لله جميعًا، وأن الله شديد العذاب، وأن الأنداد عاجزة لا تنفع ولا تضر. وعلى قراءة بعض القراء، غير السبع - أي في الشواذة - بكسر الهمزة من {أن}؛ والمعنى حينئذ: ولو يرى الذين ظلموا بعبادة الأصنام عجزها حال مشاهدتهم عذاب الله .. لقالوا: إن القوة لله جميعًا.
وقرأ نافع وابن عامر في المتواتر: {ترى} بالتاء الفوقية مع فتح الهمزة في {أن} على الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم، أو لكل من يصلح للخطاب؛ والمعنى: ولو ترى يا محمَّد الذين ظلموا حالهم إذ يرون العذاب .. لعلمت أن القوة لله جميعًا، ولو كسرت الهمزة .. كان المعنى: ولو ترى الذين ظلموا إذ يرون العذاب .. لقلت: إن القوة لله جميعًا، وقرأ ابن عامر: {إذ يُرون} بضم الياء.
وقال أبو حيان (1): قال عطاء: المعنى: ولو يرى الذين ظلموا يوم القيامة إذ يرون العذاب حين تخرج إليهم جهنم من مسيرة خمس مئة عام، تلتقطهم كما يلتقط الحمام الحبة .. لعلموا أن القوة لله والقدرة لله جميعًا.
وقيل المعنى: لو يعلمون في الدنيا ما يعلمونه إذ يرون العذاب .. لأقروا--------------------------------------------
(1) شوكاني.

بأن القوة لله جميعًا؛ أي: لتبرؤا من الأنداد، و {يرى} الثانية: من رؤية العين. انتهى.

‌‌166 - {إِذْ} في قوله: {إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا} بدل من قوله: {إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ}؛ أي: ولو يرى الذين ظلموا حالهم إذ يتبرأ ويتخلص الرؤساء الذين اتبعوا، وأضلوا أتباعهم لعلموا أن القوة لله جميعًا، وأن الله شديد العذاب. {مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا}؛ أي: من السفلة والأتباع الذين اتبعوهم في الضلال، كما قال تعالى: {تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ}، {و} قد {رأوا العذاب}؛ أي: والحال أن الرؤساء والسفلة كلهم قد رأوا العذاب {وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ}؛ أي: وقد انقطعت عنهم الأسباب والمواصلات التي كانت بينهم في الدنيا من الأرحام والمودة على الكفر، وأنكر المتبوعون إضلال الأتباع، وانقلبت مودتهم عداوة.
وقرأ الجمهور: {اتُّبِعُوا} الأول مبنيًّا للمفعول والثاني مبنيًّا للفاعل، وقرأ مجاهد في الشواذ: بالعكس، ومعنى تبرأ المتبوعين: قولهم إنا لم نضل هؤلاء، بل كفروا بإرادتهم، وعقاب كفرهم عليهم لا علينا، ومعنى تبرأ التابعين: هو انفصالهم عن متبوعيهم، والندم على عبادتهم وطاعتهم.

‌‌167 - {وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا}؛ أي: الأتْباع {لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً}؛ أي: ليت لنا رجعة إلى الدنيا {فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ}؛ أي: نتخلص من المتبوعين في الدنيا إذا رجعنا إليها، فنتبع سبيل الحق، ونأخذ بالتوحيد الخالص، ونهتدي بكتاب الله وسنة رسوله، ثم نعود إلى موضع الحساب، فنتبرأ من هؤلاء الضالين {كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا}؛ أي: كما تبرأ المتبوعون منا في هذا اليوم العصيب، ونسعد بعملنا حيث هم أشقياء بأعمالهم {كَذَلِكَ}؛ أي: كما أراهم شدة عذابه {يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ} السيئة من الشرك وغيره حالة كونها {حَسَرَاتٍ}؛ أي: ندامات شديدة {عَلَيْهِمْ}؛ أي: على تفريطهم فيها؛ لأنهم أيقنوا بالهلاك والعذاب الشديد عليها، والحسرة (1) الغم على ما فاته، وشدة الندم عليه، كأنه انحسر عنه الجهل الذي حمله على ما--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

ارتكبه. والمعنى: أن الله تعالى يريهم السيئات التي عملوها وارتكبوها في الدنيا، فيتحسرون لِمَ عملوها، وقيل: يريهم ما تركوا من الحسنات، فيندمون على تضييعها، وقيل: يرفع لهم منازلهم في الجنة، فيقال لهم: تلك مساكنكم لو أطعتم الله، ثم تقسم بين المؤمنين، فذلك حين يتحسرون ويندمون على ما فاتهم، ولا ينفعهم الندم {وَمَا هُمْ}؛ أي: وما القادة والسفلة {بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ} بعد دخولها، بل هم فيها دائمون. أصله (1): وما يخرجون، فعدل به إلى هذه العبارة؛ للمبالغة في الخلود والإقناط عن الخلاص، والرجوع إلى الدنيا.
الإعراب
{وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ}.
{وَإِلَهُكُمْ}: الواو استئنافية {إلهكم}: مبتدأ ومضاف إليه. {إِلَهٌ}: خبر. {وَاحِدٌ}: صفة له، والجملة مستأنفة. {لَا}: نافية. {إِلَهَ}: في محل النصب اسمها، وخبر (لا) محذوف جوازًا، تقديره: موجود، وجملة {لَا} من اسمها وخبرها في محل الرفع خبر ثان لـ {إلهكم}، {إِلَّا}: أداة استثناء مفرغ. {هُوَ}: ضمير منفصل في محل الرفع بدل من الضمير المستكن في خبر لا.
وعبارة "السمين" هنا: {الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ} فيه أربعة أوجه:
أحدها: أن يكون بدلًا من {هُوَ} بدل ظاهر من مضمر، إلا أن هذا يؤدي إلى البدل بالمشتقات وهو قليل، ويمكن الجواب عنه: بأن هاتين الصفتين جريا مجرى الجوامد، ولا سيما عند من يجعل الرحمن عَلَمًا.
الثاني: أن يكون خبر مبتدأ محذوف؛ أي: هو الرحمن، وحسّن حذفه توالي اللفظ بـ {هُوَ} مرتين.
الثالث: أن يكون خبرًا ثالثًا لقوله: {وَإِلَهُكُمْ} أخبر عنه بقوله: {إِلَهٌ--------------------------------------------
(1) الخازن.