📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

‌‌11 - ثم ذكر ما يقولونه حين ينادون بهذا النداء، فقال: {قَالُوا}؛ أي: قالت الكفرة حين خوطبوا بهذا الخطاب: {رَبَّنَا}؛ أي: يا ربنا ويا مالك أمرنا {أَمَتَنَا} إماتتين {اثْنَتَيْنِ}؛ أي: جعلتنا نطفًا لا حياة لنا في أصلاب آبائنا، وجعلتنا أمواتًا بانقضاء آجالنا {وَأَحْيَيْتَنَا} إحياءَتين {اثْنَتَيْنِ}؛ أي: إحياءةً بنفخ الروح فينا في بطن أمهاتنا، وإحياءةً بالبعث من قبورنا، ومثل هذه الآية قوله تعالى: {وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ}. ووجه هذا القول: أن الموت قد يطلق على عادم الحياة من الأصل، ولا يلزم منه أن لا عذاب في القبر، ولا حياة ولا موت، فإنهم إنما لم يذكروها؛ لأن حياة القبر ليست كحياة الدنيا، ولا كحياة الآخرة، كما في "الأسئلة المقحمة". وقد ذهب إلى هذا المعنى جمهور السلف.
وقيل المعنى (1): أمتنا إماتتين اثنتين: مرةً بقبض أرواحنا، ومرةً بعدما سألنا منكر ونكير في القبور، وأحيَيتنا إحياءَتين اثنتين مرة عند سؤال منكر ونكير في القبور ومرةً عند البعث، وهذا أنسب بحالهم، فإنَّ مقصودهم تعديد أوقات البلاء، وهي أربعة: الموتة الأولى، والحياة في القبر، والموتة الثانية، والحياة في القيامة، فهذه الأربعة أوقات المحنة؛ فأما الحياة في الدنيا، فليست من أقسام أوقات البلاء، فلهذا السبب لم يذكروها.
وقال ابن زيد: المراد بالآية: أنهم خلقهم في ظهر آدم، واستخرجهم وأحياهم وأخذ عليهم الميثاق، ثم أماتهم ثم أحياهم في الدنيا ثم أماتهم.
وحاصل المعنى على القول الأول: أي قالوا: ربنا خلقتنا أمواتًا، وأمتنا حين انقضاء آجالنا، وأحييتنا أولًا بنفخ الأرواح فينا، ونحن في الأرحام، وأحييتنا بإعادة أرواحنا إلى أبداننا حين البعث. نقله ابن جرير وابن مردويه عن ابن عباس وابن مسعود - رضي الله تعالى عنهما -، وجعلوا ذلك نظير قوله تعالى في سورة البقرة: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا …} الآية.
ثم ذكر سبحانه اعترافهم بعد أن صاروا في النار بما كذبوا به في الدنيا، فقال حاكيًا عنهم: {فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا} التي أسلفناها في الدنيا من تكذيب الرسل،--------------------------------------------
(1) المراح.

والإشراك بالله وترك توحيده، فاعترفوا حيث لا ينفعهم الاعتراف، وندموا حيث لا ينفعهم الندم، وقد جعلوا اعترافهم هذا مقدمة لقولهم: {فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ} لنا من النار ورجوع لنا إلى الدنيا {مِنْ سَبِيلٍ}؛ أي: من طريق؛ أي: فهل أنت معيدنا إلى الدنيا لنعمل غير الذي كنا نعمل؟ فإنك قادر على ذلك، وهذا أسلوب يستعمل في التخاطب حين اليأس، قالوه تحيرًا أو تعللًا: عسى أن يتاح لهم الفرج، ونحو الآية قوله تعالى: {وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ ‌‌(12)} وقوله: {رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ (107) قَالَ اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ (108)}

12 - فما كان جوابهم عما طلبوا إلا الرفض البات مع ذكر السبب، فقال: {ذَلِكُمْ} الذي أنتم فيه من العذاب، وهو مبتدأ، خبره قوله: {بِأَنَّهُ}؛ أي: بسبب أن الشأن {إِذَا دُعِيَ اللَّهُ} في الدنيا؛ أي: عبد {وَحْدَهُ} أي: حال كونه منفردًا، فهو في موضع الحال من الجلالة .. {كَفَرْتُمْ} بتوحيده؛ أي: ذلكم الذي أنتم فيه من العذاب كائن بسبب أنه إذا دعي الله في الدنيا وحده دون غيره .. كفرتم به وتركتم توحيده {وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ} غيره من الأصنام أو غيرها {تُؤْمِنُوا} بالإشراك به، وتجيبوا الداعي إليه، فبين سبحانه لهم السبب الباعث على عدم إجابتهم إلى الخروج من النار، وهذه الجملة علة لمحذوف، تقديره: فأجيبوا بأنه لا سبيل إلى رجوعكم إلى الدنيا، ولا إلى خروجكم من النار؛ لأن طباعكم لا تقبل الحق بل تنفيه؛ لأنكم كنتم فيها إذا دعي الله وحده … كفرتم وأنكرتم أن تكون الألوهية له خاصةً، وإن أشرك به مشرك صدقتموه وآمنتم بقوله، فأنتم هكذا تكونون لو رددتم إلى الدنيا، كما قال: {وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ}.
ثم ذكر ما ترتب على أعمالهم التي عملوها وما ضرّوا بها إلا أنفسهم، فقال: {فَالْحُكْمُ} حينئذ {لِلَّهِ} وحده دون غيره الذي لا يحكم إلا الحق، وهو الذي حكم عليكم بالخلود في النار وعدم الخروج منها {الْعَلِيِّ}؛ أي: المتعالي عن أن يكون له مماثل في ذاته ولا في صفاته {الْكَبِيرِ} الذي كبر عن أن يكون له مثل أو صاحبة أو ولد أو شريك، إذ ليس كمثله شيء في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله، وقد حكم بأنه لا مغفرة للمشرك ولا نهاية لعقوبته، فلا سبيل لكم إلى الخروج من النار أبدًا، إذ أشركتم به سواه.

وكأن الحرورية أخذوا قولهم: لا حكم إلا لله من هذه الآية (1)، وقيل للخوارج: حرورية؛ لتجليتهم بحروراء واجتماعهم فيها، وهي كحلولاء، وقد تقصر، قرية بالكوفة، والخوارج: قوم من زهاد الكوفة خرجوا عن طاعة علي رضي الله عنه عند التحكيم بينه وبين معاوية، وذلك أنه لما طالت محاربة على ومعاوية .. اتفق الفريقان على التحكيم إلى أبي موسى الأشعري وعمرو بن العاص رضي الله عنهما في أمر الخلافة، وعلي رضي الله عنه ارتضى بما يريانه، فقال القوم المذكور: إن الحكم إلا لله، فقال علي رضي الله عنه: كلمة حق أريد بها باطل، وكانوا اثني عشر ألف رجلٍ أنكروا الخلافة، واجتمعوا ونصبوا راية الخلاف، وسفكوا الداء وقطعوا السبيل،، فخرج إليهم علي رضي الله عنه وأمرهم بالرجوع فأبوا إلا القتال فقاتلهم بالنهروان، هي كزعفران، بليدة قديمة بالقرب من بغداد، فقتلهم واستأصلهم ولم ينج منهم إلا قليل، وهم الذي قال صلى الله عليه وسلم في حقهم: "يخرج قوم من أمتي في في آخر الزمان، يحقر أحدكم صلاته في جنب صلاتهم، وصومه في جنب صومهم، ولكن لا يجاوز إيمانهم تراقيهم".
والحاصل: أن الخوارج من الفرق الضالة لفسادهم في الاعتقاد، وبإنكار الحق وفساد الاعتقاد، ساء حال أكثر العباد في أكثر البلاد، خصوصًا في هذه الأعصار، فعلى العاقل أن يجيب دعوة الله ودعوة رسوله قولًا وعملًا وحالًا واعتقادًا، حتى يفوز بالمرام، ويدخل دار السلام، ولا يكون كالذين أرادوا أن يتداركوا الحال بعد مضي الفرصة.

‌‌13 - ثم ذكر سبحانه ما يدل على كبريائه وعظمته، فقال: {هُوَ} سبحانه وتعالى الإله {الَّذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ}؛ أي: دلائل قدرته وشواهد وحدته في الأنفس والآفاق، رعايةً لمصالح أديانكم، وفيه إشارة إلى أن ليس للإنسان أن يرى ببصيرته حقائق الأشياء، إلا بإراءة الحق تعالى إياه.
{وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا}؛ أي: سبب رزق، وهو المطر مراعاةً لمصالح أبدانكم، فإن آيات الحق بالنسبة إلى حياة الأديان بمنزلة الأرزاق بالنسبة إلى حياة--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الأبدان.
والمعنى: أي هو الذي يظهر قدرته لخلقه بما يشاهدونه في العالم العلويّ والسفلي من الآيات العظام، الدالة على كمال خالقها وقدرة مبدعها وتفرّده بالألوهية، كما قال:
وفي كلِّ شيءٍ لهُ آيةٌ … تدلُّ على أنَّه واحدُ
ثم خصص من هذه الآيات ما هم في أشد الحاجة إليه، وهو المطر فقال: {وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا}؛ أي: وهو الذي ينزل لكم المطر الذي يخرج به من الزرع والثمار ما تشاهدونه مما هو مختلف الألوان والطعوم والروائح والأشكال، مما أبدعته يد القدرة ووشته بأبدع الحلي والمناظر.
وقرأ الجمهور: {يُنَزِّلُ} بالتشديد من نزل المضاعف، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو: بالتخفيف، من أنزل الرباعي.
{وَمَا يَتَذَكَّرُ} ويتعظ ويعتبر بتلك الآيات الباهرة، فيستدل بها على التوحيد وصدق الوعد والوعيد {إِلَّا مَنْ يُنِيبُ} ويرجع إلى طاعة الله وتوحيده عن الإنكار به، ويتفكَّر فيما أودعه في تضاعيف مصنوعاته من شواهد قدرته الكاملة، ونعمته الشاملة، الظاهرة والباطنة، الموجبة لتخصيص العبادة به تعالى، ومن ليس كذلك وهو المعاند، فهو بمعزل من التذكر والاتعاظ.
والخلاصة: أن دلائل التوحيد مركوزة في العقول، لا يحجبها إلا الاشتغال بعبادة غير الله، فإذا أناب العبد إلى ربه .. زال الغِطاء وظفر بالفوز، وظهرت له سبيل النجاة.

‌‌14 - ولما ذكر ما نصبه من الأدلة على التوحيد .. أمر عباده بدعائه وإخلاص الدين له، فقال: {فَادْعُوا اللَّهَ} والفاء: فيه للإفصاح؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفتم أن التذكر خاص بمن ينيب، وأردتم بيان ما هو اللازم لكم فأقول لكم: {فَادْعُوا اللَّهَ} سبحانه أيها المؤمنون، واعبدوه وحده حال كونكم {مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ}؛ أي: مخلصين له دينكم وطاعتكم وعبادتكم التي أمركم بها، من الشرك، والالتفات إلى ما سواه بموجب إنابتكم إليه، وإيمانكم به، وخالفوا

المشركين في مسلكهم {وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ} إخلاصكم وغاظهم إنابتكم إلى ربكم، ولا تلتفتوا إلى كراهتهم لذلك، ودعوهم يموتوا بغيظهم ويهلكوا بحسرتهم.
وقد ثبت في "الصحيح" عن عبد الله بن الزبير - رضي الله تعالى عنه - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول عقب الصلوات المكتوبة: "لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، لا حول ولا قوة إلا بالله، لا إله إلا الله، ولا نعبد إلا إياه، له النعمة وله الفضل وله الثناء الحسن، لا إله إلا الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون".
وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ادعوا الله تبارك وتعالى وأنتم موقنون بالإجابة، واعلموا أن الله لا يستجيب دعاء قلب غافل لاهٍ".

‌‌15 - وبعد أن ذكر من صفات كبريائه إظهاره للآيات وإنزاله للأرزاق .. ذكر ثلاث صفات أخرى تدل على جلاله وعظمته، فقال:
1 - {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ}؛ أي: هو سبحانه أرفع الموجودات وأعظمها شأنًا؛ لأن كل شيء محتاج إليه، وهو مستغن عما عداه، وأنه أزلي أبدي، ليس لوجوده أول ولا آخر، وأنه العالم بكل شيء.

2 - {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ} وارتفاع رفيع الدرجات على أنه خبر ثان عن المبتدأ المتقدم؛ أي: هو الذي يريكم آياته وهو رفيع الدرجات، وكذلك قوله:

3 - {ذُو الْعَرْشِ} خبر ثالث، ويجوز أن يكونا خبرين لمبتدأ محذوف، والرفيع: صفة مشبهة، أضيفت إلى فاعلها بعد النقل إلى فعل بالضم، كما هو المشهور، وتفسيره بالرافع؛ ليكون من إضافة اسم الفاعل إلى المفعول، بعيد في الاستعمال كما في "الإرشاد".
والمعني: رفيع الصفات والأفعال عن كل ما لا يليق به {ذُو الْعَرْشِ} العظيم أي: مالك العرش وخالقه ومدبره، فهو مستول على معالم الأجسام، وأعظمها العرش، كما هو مستول على عالم الأرواح، وهي مسخرة له، وإلى ذلك أشار بقوله: {يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ} وذلك يقتضي علو شأنه وعظم سلطانه، ومن كان كذلك .. فهو الذي يحق له العبادة ويجب له الإخلاص، وجملة قوله: {يُلْقِي الرُّوحَ

مِنْ أَمْرِهِ} في محل رفع على أنها خبر رابع للمبتدأ المتقدم، أو هي خبر لمبتدأ محذوف؛ أي: وسبحانه وتعالى يلقي الوحي بقضائه وإرادته {عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ} الذين يصطفيهم لرسالته، وتبليغ أحكامه إلى من يريد من خلقه، وسمي الوحي روحًا؛ لأن القلوب تحيا به من موت الكفر، كما تحيا الأبدان بالروح.
والمعنى (1): ينزل الوحي الجاري من القلوب منزلة الروح من الأجساد، فكما أن الروح سبب لحياة الأجسام، كذلك الوحي سبب لحياة القلوب، فإن حياة القلوب إنما هي بالمعارف الإلهية الحاصلة بالوحي، فاستعير الروح للوحي؛ لأنه يحيى به القلب بخروجه من الجهل والحيرة إلى المعرفة والطمأنينة، وقوله: {مِنْ أَمْرِهِ}: متعلق بـ {يُلْقِي}، و {مِنْ} بمعنى الباء، أو لابتداء الغاية، ويجوز أن يكون متعلقًا بمحذوف على أنه حال من الروح؛ أي: حال كونه ناشئًا، ومبتدأ من أمره تعالى.
وقوله: {لِيُنْذِرَ}: غاية للإلقاء؛ أي: لينذر الله تعالى، أو الملقى عليه أو الروح، والإنذار: دعوة إبلاغ مع تخويف.
وقرأ الجمهور (2): {لِيُنْذِرَ} مبنيًا للفاعل ونصب اليوم، والفاعل: هو الله سبحانه، أو الرسول، أو من يشاء، والمنذر به: محذوف تقديره: لينذر العذاب الواقع {يَوْمَ التَّلَاقِ} وقرأ أبي وجماعة: كذلك، إلا أنهم رفعوا {يَوْمَ} على الفاعلية مجازًا، وقرأ اليماني فيما ذكر صاحب "اللوامح": {ليُنذَر} مبنيًا للمفعول، {يَوْمَ التَّلَاقِ} الرفع، وقرأ ابن عباس والحسن واليماني: فيما ذكر ابن خالويه {لتنذر} بالتاء، فقالوا: الفاعل: ضمير الروح؛ لأنها تؤنث أو فيه ضمير المخاطب وهو الرسول، وقرىء: {التَّلَاقِ} و {اْلتَّنَادِ} بياء وبغير ياء، و {يَوْمَ التَّلَاقِ}: هو يوم القيامة، سمي بذلك؛ لأنه تتلاقى فيه الأرواح والأجساد، وأهل السموات وأهل الأرض، والعابدون والمعبودون، والعاملون والأعمال، والأولون والأخرون، والظالمون والمظلومون، وأهل النار مع الزبانية.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

والمعنى: لينذر الله سبحانه، أو الرسول الموحى إليه الناس العذاب يوم القيامة.

‌‌16 - وقوله: {يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ}: بدل من {يَوْمَ التَّلَاقِ}؛ أي: لينذر الرسول الناس عذاب يوم هم خارجون من قبورهم، أو ظاهرون لا يسترهم شيء من جبل أو أكمة أو بناء؛ لكون الأرض يومئذ مستويةً، ولا عليهم ثياب، إنما هم عراة مكشوفون كما في الحديث: "يحشرون حفاةً عراةً غرلًا"؛ أي: لينذر الناس عذاب يوم يلتقي فيه العابدون والمعبودون يوم هم ظاهرون، لا يكنهم شيء ولا يسترهم شيء {لَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ} سبحانه {مِنْهُمْ}؛ أي: من أعيانهم وأعمالهم الجلية والخفية السابقة واللاحقة {شَيْءٌ} ما مع كثرتهم، كما قال تعالى: {يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ (18)} وكانوا في الدنيا يتوهمون أنهم إذا استتروا بالحيطان والحجب .. فإن الله لا يراهم ويخفى عليه أعمالهم، فهم يومئذ لا يتوّهمون ذلك أصلًا، وهذه الجملة مستأنفة، مبنية لبروزهم، ويجوز أن تكون في محل نصب على الحال من ضمير {بَارِزُونَ} ويجوز أن تكون خبرًا ثانيًا للمبتدأ؛ أي: لا يخفى عليه سبحانه شيء منهم، ولا من أعمالهم التي عملوها في الدنيا، فيعلم ما فعله كل منهم، فيجازيه بحسب ما قدمت يداه، إن خيرًا فخير، وإن شرًا فشر.
ثم ذكر ما يقال عند بروز الخلق للحساب والجزاء فقال: {لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ} يعني: يوم القيامة، جملة مستأنفة واقعة في جواب سؤال مقدر، كأنه قيل: فماذا يقال عند بروز الخلائق في ذلك اليوم؟ فقيل: يقال: لمن الملك اليوم؛ يعني يوم القيامة، فلا يجيبه أحد، فيجيب تعالى نفسه فيقول: {لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ} وقيل: ينادي مناد: لمن الملك اليوم؟ فيجيب ذلك المنادي بعينه ويقول: {لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ} أو يجيبه أهل المحشر مؤمنهم وكافرهم؛ لحصول العلم الضروري بالوحدانية للكافر أيضًا، لكن الكافر يقوله صغارًا وهوانًا وعلى سبيل التحسر والندامة، والمؤمن ابتهاجًا وتلذذًا.
وهذا يسمى سؤال التقرير، فإن قلت: كيف خص ذلك بيوم مخصوص، والملك لله في جميع الأيام والأوقات.
قلت: هو وإن كان لله في جميع الأيام، إلا أنه سبحانه ملك عباده في الدنيا،

ثم تكون دعاويهم منقطعة يوم القيامة، لا يدعي مدع مُلكًا ومِلكًا يومئذ، ولذا قال سبحانه وتعالى: {لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ}.
والمعنى على الأول: أي يقول الرب تعالى: {لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ} فلا يجيبه أحد، فيجيب سبحانه، فيقول {لِلَّهِ}؛ أي: هو {لِلَّهِ الْوَاحِدِ} في ذاته وصفاته وأفعاله، الذي لا مثل له ولا ند {الْقَهَّارِ} لكل شيء سواه بقدرته، الغالب بعزته.

‌‌17 - وبعد أن ذكر صفات قهره في ذلك اليوم .. أردفها ببيان صفات عدله وفضله، فقال: {الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ} من تمام الجواب على القول: بأن المجيب هو الله سبحانه، وأما على القول بأن المجيب هم العباد كلهم أو بعضهم، فهو مستأنف لبيان ما يقوله الله سبحانه بعد جوابهم؛ أي: يقول الله سبحانه في هذا اليوم الرهيب: تجزى كل نفس من النفوس المكلفة، برةً أو فاجرةً بما كسبت من خير أو شر، لا ظلم اليوم على أحد منهم بنقص ثواب، أو زيادة عذاب.
والمعنى: أي اليوم يثاب كل عامل بعمله فيلاقي أجره، ففاعل الخير يجزى الخير، وفاعل الشر يجزى بما يستحق، ولا يبخس أحد ما استوجبه من أجر عمله في الدنيا، فينقص منه إن كان محسنًا، ولا يحمل على مسيء إثم ذنب لم يعمله.
روى مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم، فيما يحكيه عن ربه عز وجل: "يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا فلا تظَّالموا" إلى أن قال: "يا عبادي، إنما هي أعمالكم أحصيها عليكم، ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرًا .. فليحمد الله تبارك وتعالى، ومن وجد غير ذلك .. فلا يلومن إلا نفسه".
ثم بين سبحانه أنه يصل إلى الخلق في ذلك اليوم ما يستحقون بلا إبطاءٍ، فقال: {إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ}؛ أي: إن الله سبحانه وتعالى سريع حسابه لعباده على أعمالهم التي عملوها في الدنيا، فيحاسب الخلائق كلهم كما يحاسب نفسًا واحدة، لإحاطة علمه بكل شيء، فلا يعزب عنه مثقال ذرة، ويصل إليهم ما يستحقونه سريعًا، فالجملة: تعليل لقوله تعالى: {الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ} إلخ. فإن كون ذلك اليوم بعينه يوم التلاق ويوم البروز، ربما يوهم استبعاد وقوع الكل فيه.

أخرج عبد بن حميد عن ابن مسعود - رضي الله تعالى عنه - قال: يجمع الله الخلق كلهم يوم القيامة بصعيد واحد، بأرض بيضاء، كأنها سبيكة فضة، لم يعصَ الله فيها قط، فأول ما يتكلم أن ينادي مناد: {لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ} إلى قوله: {الْحِسَابِ}، ونحو الآية قوله {مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ}. وقال: {وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (50)}.

‌‌18 - {وَأَنْذِرْهُمْ}؛ أي: وخوف يا محمد مشركي قومك {يَوْمَ الْآزِفَةِ}؛ أي: عذاب يوم القيامة، ليقلعوا عن قبيح أعمالهم وذميم معتقداتهم التي يستحقون عليها شديد العذاب و {يَوْمَ الْآزِفَةِ}: منصوب على أنه مفعول به لـ {أنذرهم}؛ لأنه المنذر به، و {الْآزِفَةِ}: فاعلة من أزف الأمر على وزن علم، إذا قرب، والمراد: القيامة، ولذا أنث، ونظيره: {أَزِفَتِ الْآزِفَةُ (57)}؛ أي: قربت القيامة، وسميت بالآزفة؛ لأزوفها، وهو القرب؛ لأن كل آت قريب، وإن استبعد اليائس أمده.
وفي الحديث: "بعثت أنا والساعة كهاتين، إن كادت لتسبقني" والإشارة بهاتين: إلى السباسة والوسطى؛ يعني أن ما بيني وبين الساعة بالنسبة إلى ما مضى من الزمان، مقدار فضل الوسطى على السبابة، شبه القرب الزماني بالقرب المساحي؛ لتصوير غاية قرب الساعة.
وجملة قوله: {إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ}: بدل من {يَوْمَ الْآزِفَةِ} فإن القلوب ترتفع عن أماكنها من شدة الفزع، فتكون عند الحناجر، جمع حنجرة، وهي: الحلقوم؛ أي: وأنذرهم يوم الآزفة، إذ تزول القلوب عن أماكنها، وترتفع من شدة الفزع إلى الحلقوم، فتلتصق بها، فلا تعود إلى أماكنها، فيستروحوا ويتنفّسوا ولا تخرج فيستريحوا بالموت، وقيل: ينتفخ السحر؛ أي: الرئة؛ خوفًا، فيرتفع القلب إلى الحنجرة حال كون أصحاب تلك القلوب {كَاظِمِينَ}؛ أي: مغمومين يتردد الغيظ في أجوافهم، فلا يمكنهم أن ينطقوا ويظهروا خوفهم، فهو حال من أصحاب القلوب على المعنى، إذ الأصل إذ قلوبهم لدى حناجرهم، بناء على أن التعريف اللامي بدل من التعريف الإضافي، يقال: كظم غيظه: إذا ردّ غضبه وحبسه في نفسه بالصبر وعدم إظهار الأثر.
والمعنى: حال كونهم كاظمين صابرين على الغم والكربة، ساكتين حال

امتلائهم بهما؛ يعني لا يمكنهم أن ينطقوا ويصرّحوا بما عندهم من الحزن والخوف من شدة الكربة وغلبة الغمّ عليهم، فقوله: {إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ}: تقرير للخوف الشديد، وقوله: {كَاظِمِينَ}: تقرير للعجز عن الكلام، فإن الملهوف إذا قدر على الكلام، وبث الشكوى .. حصل له نوع خفة وسكون، وإذا لم يقدر عظم اضطرابه واشتدّ حاله.
والخلاصة: أن ذلك اليوم يعظم فيه الخوف، حتى يخيل أن القلوب قد شخصت من الصدور، وتعلقت بالحلوق، فيرومون ردّها إلى مواضعها من صدورهم، فلا هي ترجع، ولا هي تخرج من أبدانهم، فيموتوا.
ثم بين أنه لا ينفع الكافرين في ذلك اليوم أحد، فقال: {مَا لِلظَّالِمِينَ}؛ أي: ما للكافرين في ذلك اليوم {مِنْ حَمِيمٍ}؛ أي: قريب مشفق {وَلَا} من {شَفِيعٍ يُطَاعُ}؛ أي (1): ولا من شفيع مشفع على معنى نفي الشفاعة والطاعة معًا، وعلى أن يطاع مجاز عن يجاب وتقبل شفاعته؛ لأن المطيع في الحقيقة يكون أسفل حالًا من المطاع، وليس في الوجود من هو أعلى حالًا من الله تعالى، حتى يكون مطاعًا له تعالى، وفي الآية بيان أن لا شفاعة في حق الكفار؛ لأنها وردت في ذمهم، وإنما قال: {لِلظَّالِمِينَ} موضع للكافرين، وإن كان أعم منهم ومن غيرهم من العصاة بحسب الظاهر، تسجيلًا لهم بالظلم، ودلالة على اختصاص انتفاء كل واحد من الحميم والشفيع المشفع بهم، فثبت أن لعصاة المسلمين حميمًا وشفيعًا، وهو النبي صلى الله عليه وسلم وسائر الأنبياء والمرسلين والأولياء المقربين والملائكة أجمعين.
والمعنى (2): أي ليس للذين ظلموا أنفسهم بالشرك بالله قريب ينفعهم، ولا شفيع تقبل شفاعته لهم، بل تقطّعت بهم الأسباب من كل خير.

‌‌19 - ثم وصف سبحانه شمول علمه بكل شيء وإن كان في غاية الخفاء، فقال: {يَعْلَمُ} سبحانه {خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ}؛ أي: النظرة الخائنة للأعين، وإسناد الخيانة إلى النظرة مجاز؛ لأن الخائن هو الناظر، أو المعنى: يعلم سبحانه خائنة الأعين؛ أي: خيانة الأعين واستراقها النظر على أنها مصدر كالعافية، كقوله تعالى: {وَلَا تَزَالُ--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِنْهُمْ}؛ أي: خيانة منهم، والخيانة: مخالفة الحق، بنقض العهد في السر، ونقيضها الأمانة، والمراد هنا: استراق النظر إلى غير المَحْرم، كفعل أهل الريب والنظرة الثانية إليه.
وفي الخبر: "يا ابن آدم، لك النظرة الأولى معفوة" لوقوعها مفاجأةً دون الثانية، لكونها مقارنة للقصد وهي منْ قبيل زنى النظر، وذلك لأن النظر سهم مسموم من سهام إبليس، والنظرة تزرع في القلب شهوة وكفى بها فتنةً.
والمعنى: أي يعلم ربكم ما خانت أعين عباده، وما نظرت به إلى ما لا يحل، كما يفعل أهل الريب.
قال ابن عباس - رضي الله تعالى عنهما -: في الآية هي الرجل يكون في القوم، فتمر بهم المرأة، فيريهم أنه يغض بصره عنها، وإذا غضوا .. نظر إليها، وإذا نظروا .. غض بصره عنها، وقد اطلع الله من قلبه أنه ود أن ينظر إلى عورتها. أخرجه ابن أبي شيبة وابن المنذر.
وقال الشوكاني: {خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ} (1): هي مسارقة النظر إلى ما لا يحل النظر إليه، وهذه الجملة خبر آخر لقوله: {هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ}؛ قال المؤرخ: فيه تقديم وتأخير؛ أي: يعلم الأعين الخائنة، وقال قتادة: {خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ}: الغمز بالعين فيما لا يحب الله، وقال الضحاك: هو قول الإنسان: ما رأيت وقد رأى، ورأيت وما رأى، وقال سفيان: هي النظرة بعد النظرة، والأول: أولى، وبه قال مجاهد. اهـ.
{و} يعلم سبحانه {مَا تُخْفِي الصُّدُورُ} والقلوب من الضمائر وتسره من معاصي الله؛ أي: لا يخفى عليه شيء من أمورهم، حتى ما يحدّثون به أنفسهم، وتضمره قلوبهم خيرًا كان أو شرًا، فقوله: {يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ} في قوة التعليل للأمر بالإنذار.

‌‌20 - {وَاللَّهُ} سبحانه وتعالى: {يَقْضِي}؛ أي: يحكم {بِالْحَقِّ}؛ أي: بالصدق والعدل في حق كل محسن ومسيء، فيجازي كل أحد بما يستحقه من خير أو شر، ففيه تشديد لخوف المكلف.
والمعنى (2): أي والله يحكم بالعدل في الذي خانته الأعين بنظرها، وأخفته--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

الصدور من النوايا، فيجزي الذين أغمضوا أبصارهم وصرفوها عن محارمه حذار الموقف بين يديه بالحسنى، ويجزي الذين رددوا النظر وعزمت قلوبهم على مواقعة الفواحش جزاءهم الذي أوعدهم به في دار الدنيا.
{وَالَّذِينَ يَدْعُونَ}؛ أي: يعبدونهم {مِنْ دُونِهِ} تعالى، وهم الأصنام والأوثان {لَا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ}؛ لأنهم لا يعلمون شيئًا، ولا يقدرون على شيء. وفي "الإرشاد": هذا تهكم بهم؛ لأن الجماد لا يقال في حقه: يقضي ولا يقضي.
والمعنى: أي والأوثان والآلهة التي يعبدها هؤلاء المشركون من قومك، لا يقضون بشيء؛ لأنهم لا يعلمون شيئًا ولا يقدرون على شيء، فاعبدوا الذي يقدر على كل شيء، ولا يخفى عليه شيء.
وقرأ الجمهور (1): {يَدْعُونَ} بياء الغيبة؛ لتناسب ضمائر الغيبة قيل: يعني: يدعو الظالمون، واختار هذه القراءة أبو عبيد وأبو حاتم، وقرأ نافع وشيبة وهشام: بالفوقية على الخطاب لهم؛ أي: قل لهم يا محمد والذين تدعون من دونه {إِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى {هُوَ السَّمِيعُ} لأقوالهم {العَلِيمُ} بأحوالهم وأفعالهم، فلا يخفى عليه من المسموعات والمبصرات خافية؛ أي: إنه تعالى هو السميع لما تنطق به الألسنة، البصير بما تفعلون من الأفعال، وهو محيط بكل شيء ومحصيه عليكم، فيجازيكم عليه جميعًا يوم الجزاء، ولا يخفى ما في هذا من الوعيد لهم على ما يقولون ويفعلون، والتعريض بحال ما يدعون من دون الله تعالى، وهذا تقرير (2) لعلمه تعالى بخائنة الأعين، وقضائه بالحق، فإن من يسمع ما يقولون ويبصر ما يفعلون، إذا قضى .. قضى بالحق، ووعيد لهم على ما يفعلون ويقولون، وتعريض بحال ما يدعون من دونه، فإنهم عارون عن التلبس بهاتين الصفتين، فكيف يكونون معبودين؟

‌‌21 - ثم إنه لما بالغ في تخويف الكفار بأحوال الآخرة .. أردفه بالتخويف بأحوال الدنيا، فقال: {أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ} و {الهمزة}: فيه: للاستفهام التوبيخي، داخلة على محذوف، و {الواو}: عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أغفلوا عن شدة--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

بأس الله، ولم يسيروا في نواحي الأرض وأرجائها {فَيَنْظُرُوا} يجوز أن يكون مجزومًا بالعطف على {يَسِيرُوا} وأن يكون منصوبًا على أنه جواب الاستفهام {كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ}؛ أي: كيف كان حال من قبلهم، ومآلهم من الأمم المكذبة لرسلهم، كعاد وثمود وأضرابهم، وكانت ديارهم ممر تجار قريش {كَانُوا}؛ أي: كان الذين من قبلهم {هُمْ أَشَدَّ} وأكثر {مِنْهُمْ}؛ أي: من مشركي مكة {قُوَّةً}؛ أي: قدرةً وتمكنًا من التصرفات.
وإنما (1) جيء بضمير الفصل مع أن حقه التوسط بين معرفتين كقوله: {أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}؛ لمضاهاة أفعل من للمعرفة في امتناع دخول اللام عليه.
وقرأ الجمهور: {أَشَدُّ مِنْهُمْ} بالغيبة، وقرأ ابن عامر {أشد منكم} على الالتفات.

{و} أكثر {آثَارًا فِي الْأَرْضِ} مثل: القلاع الحصينة والمدن المتينة {فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ} سبحانه؛ أي: عاقبهم وأهلكهم {بِذُنُوبِهِمْ}؛ أي: بسبب كفرهم وتكذيبهم {وَمَا كَانَ لَهُمْ}؛ أي: للأمم المكذبة {مِنَ اللَّهِ}؛ أي: من عذاب الله تعالى {مِنْ وَاقٍ} يقيهم وحافظ يحفظهم ودافع يدفع عنهم العذاب. وقرأ ابن كثير: {واقي} بالياء في الوقف

‌‌22 - {ذَلِكَ}؛ أي: ما ذكر من الأخذ {بِأَنَّهُمْ}؛ أي: بسبب أنهم {كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ}؛ أي: بالمعجزات أو بالأحكام الظاهرة والحجج الواضحة {فَكَفَرُوا} بما جاؤوهم به وكذّبوا رسلهم {فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ} تعالى أخذًا عاجلًا {إِنَّهُ} تعالى {قَوِيٌّ}؛ أي: متمكن مما يريد غاية التمكن {شَدِيدُ الْعِقَابِ} لأهل الشرك، لا يعتبر عقاب دون عقابه، فهؤلاء المشركون من أهل مكة قد شاهدوا مصارعهم وآثار هلاكهم، فباي وجه أمنوا أن يصيبهم مثل ما أصابهم من العذاب، أو المعنى: أنه قوي على الانتقام من الأعداء للأولياء، شديد العقاب في الانتقام من الأعداء. وفي "فتح الرحمن": قوله: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ …} الآية. فإن قلت: لم قال هنا: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ} بضمير الجمع، وفي التغابن: بإفراده، حيث قال هناك: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالُوا أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا ....} الآية؟--------------------------------------------
(1) روح البيان.

قلت: جمع الضمير هنا؛ موافقة لما قبله في قوله: {كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً} وأفرده ثم؛ لأنه ضمير الشأن، زيد توصلًا إلى دخول {أن} على {كان}.
والحال: أن الله سبحانه (1) حذّر هؤلاء المشركين مما حل بمن قبلهم من الأمم التي كانت أقوى منهم وأعظم آثارًا، كعاد وثمود، والسعيد من وعظ بغيره، فقال واعظًا ومذكّرًا: ألم يسر هؤلاء المشركون بالله في البلاد، فيروا عاقبة الذي كانوا من قبلهم من الأمم ممن سلكوا سبيلهم في الكفر وتكذيب الرسل، وقد كانوا أشدّ منهم بطشًا، وأبقى في الأرض أثرًا، فلم تنفعهم شدة قواهم وعظيم آثارهم إذ جاء أمر الله، فأخذوا بما أجرموا من المعاصي، واكتسبوا من الآثام، فأبيدوا جميعًا، وصارت مساكنهم خاويةً بما ظلموا، وما كان لهم من عذاب الله من حافظ يدفعه عنهم.
فائدة: وفي "شرح الأسماء" للزورقي: القوي هو الذي لا يلحقه ضعف في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله، فلا يمسّه نصب ولا تعب، ولا يدركه قصور ولا عجز في نقض ولا إبرام، ومن عرف أن الله تعالى هو القوي .. رجع إليه عن حوله وقوته، وخاصيته: ظهور القوة في الوجود، فما تلاه ذو همة ضعيفة إلا وجد القوة، ولا ذو جسم ضعيف إلا كان له ذلك، ولو ذكره مظلوم بقصد إهلاك الظالم ألف مرة .. كان له ذلك، وكفي أمره.
الإعراب
{حم (1) تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (2) غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ (3) مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ (4)}.
{حمَ (1)} تقدم القول في إعراب فواتح السور، وأيسر ما فيها: أنها خبر لمبتدأ محذوف، تقديره: هذه السورة حم؛ أي: مسماة بـ {حم (1)}، والخبر؛ مرفوع، وعلامة رفعه ضمة مقدرة، منع من ظهورها اشتغال المحل بسكون الوقف على قراءة السكون، أو ضمة ظاهرة في آخره على قراءة الزهري، والجملة: مستأنفة--------------------------------------------
(1) المراغى.

استئنافًا نحويًا. {تَنْزِيلُ الْكِتَابِ}: مبتدأ. {مِنَ اللَّهِ}: جار ومجرور، خبره، والجملة: مستأنفة استئنافًا بيانيًا. {الْعَزِيزِ}: صفة أولى للجلالة. {الْعَلِيمِ}: صفة ثانية لها. {غَافِرِ الذَّنْبِ}: صفة ثالثة. {وَقَابِلِ التَّوْبِ}: معطوف على {غَافِرِ}. فإن قلت: لم زيدت الواو في هذه الصفة دون باقيها؟ قلت: زيدت هنا لإفادة الجمع بين رحمتي: مغفرة الذنب وقبول التوب. {شَدِيدِ الْعِقَابِ}: صفة رابعة. {ذِي الطَّوْلِ}: صفة خامسة. {لَا}: نافية. {إلَهَ}: اسمها، وخبرها: محذوف، تقديره: موجود. {إلَّا}: أداة استثناء مفرغ. {هُو}: بدل من الضمير المستكن في خبر {لَا}، والجملة الاسمية: مستأنفة، أو حال لازمة من لفظ الجلالة. {إليه}: خبر مقدم، {الْمَصِيرُ}: مبتدأ مؤخر، والجملة: في محل النصب حال من ضمير {هُوَ}، أو مستأنفة. {مَا}: نافية. {يُجَادِلُ} فعل مضارع. {فِي آيَاتِ اللَّهِ}: متعلق به. {إلَّا}: أداة استثناء مفرغ {الَّذِينَ}: فاعل، والجملة: مستأنفة، وجملة {كَفَرُوا}: صلة الموصول. {فَلَا}: {الفاء}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفت أن المجادلين في آيات الله كفار .. فلا يغررك إمهالهم وتقلبهم في أسفارهم للتجارة المربحة، فإنهم مأخوذون بكفرهم. {لَا}: ناهية جازمة. {يَغرُرْكَ}: فعل مضارع ومفعول به، مجزوم بـ {لا} الناهية. {تَقَلُّبُهُمْ}: فاعل. {فِي الْبِلَادِ}: متعلق بـ {تَقَلُّبُهُمْ} والجملة الفعلية: في محل النصب مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة.
{كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِنْ بَعْدِهِمْ وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ (5) وَكَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ (6)}.
{كَذَّبَتْ}: فعل ماض. {قَبْلَهُمْ}: ظرف متعلق بمحذوف حال من {قَوْمُ نُوحٍ}. {قَوْمُ نُوحٍ}: فاعل. {وَالْأَحْزَابُ}: معطوف على {قَوْمُ نُوحٍ}. {مِنْ بَعْدِهِمْ}: حال من {الْأَحْزَابُ}، والجملة الفعلية: مستأنفة. {وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ}: فعل وفاعل معطوف على {كَذَّبَتْ}. {بِرَسُولِهِمْ}: متعلق بـ {همت}. {لِيَأْخُذُوهُ}: {اللام}: حرف جر وتعليل، {يأخذوه}: فعل وفاعل ومفعول به منصوب بأن مضمرة بعد لام كي، والجملة الفعلية مع أن المضمرة: في تأويل مصدر مجرور باللام، الجار والمجرور: متعلق بـ {همت}؛ أي: وهمت كل أمة برسولها إيقاعه

في الشر لأخذهم إياه وقتله. {وَجَادَلُوا}: فعل وفاعل معطوف على {همت} {بِالْبَاطِلِ}: متعلق بـ {جادلوا}. {لِيُدْحِضُوا}: {اللام}: حرف جر وتعليل. {يدحضوا}: فعل مضارع وفاعل منصوب بأن مضمرة بعد لام كي. {بِهِ}: متعلق بـ {يدحضوا}. {الْحَقَّ}: مفعول به، والجملة في تأويل مصدر مجرور بـ {اللام} الجار والمجرور متعلق بـ {جادلوا}؛ أي: جادلوا بالباطل لدحضهم الحق بالباطل. {فَأَخَذْتُهُمْ}: {الفاء}: عاطفة {أخذتهم}: فعل وفاعل ومفعول به معطوف على {جادلوا}، {فَكَيْفَ}: {الفاء}: عاطفة. {كيف}: اسم استفهام في محل النصب خبر كان مقدم عليها وجوبًا. {كاَنَ}: فعل ماض ناقص. {عِقَاب}: اسم كان مرفوع، وعلامة رفعه ضمة مقدرة على ما قبل ياء المتكلم المحذوفة؛ اجتزاء عنها بالكسرة، وهو مضاف وياء المتكلم المحذوفة في محل الجر مضاف إليه، وجملة {كاَنَ}: معطوفة على جملة {أخذتهم}. {وَكَذَلِكَ}: الواو: استئنافية. {كَذَلِكَ}: جار ومجرور صفة لمصدر محذوف، تقديره: حقًا مثل ما حق قضاءه، وحكمه بالتعذيب على الأمم المكذبة المذكورة {حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ}، {حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ}: فعل وفاعل، والجملة: مستأنفة {عَلَى الَّذِينَ}: متعلق بـ {حَقَّتْ}، وجملة {كَفَرُوا}: صلة الموصول. {أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ}: ناصب واسمه وخبره، وجملة {أنّ}: في تأويل مصدر مرفوع على كونه بدلًا من {كَلِمَتُ رَبِّكَ}: بدل كل من كل؛ أي: حق على الذين كفروا كونهم من أصحاب النار.
{الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (7)}.
{اَلَذِينَ}: مبتدأ، وجملة {يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ} صلة الموصول. {وَمَنْ حَوْلَهُ}: معطوف على الموصول، {حَوْلَهُ}: ظرف مكان متعلق بمحذوف صلة {مَنْ} الموصولة، وجملة {يُسَبِّحُونَ}: خبر المبتدأ، والجملة الاسمية: مستأنفة. {بِحَمْدِ رَبِّهِمْ}: جار ومجرور ومضاف إليه حال من فاعل {يُسَبِّحُونَ}؛ أي: ملابسين بحمده تعالى. {وَيُؤْمِنُونَ}: فعل وفاعل معطوف على {يُسَبِّحُونَ}، {بِهِ}: متعلق بـ {يومنون}، {وَيَسْتَغْفِرُونَ}: فعل وفاعل معطوف أيضًا على {يُسَبِّحُونَ}: {لِلَّذِينَ}: متعلق بـ {يَسْتَغْفِرُونَ}، {آمَنُوا}: فعل وفاعل صلة الموصول. {رَبَّنَا}: منادى مضاف

منصوب حذف منه حرف النداء للتخفيف، وجملة النداء: في محل النصب مقول لقول محذوف، وقع حالًا من فاعل {يَسْتَغْفِرُونَ}؛ أي: حال كونهم قائلين {رَبَّنَا}، {وَسِعْتَ}: فعل وفاعل، {كُلَّ شَيْءٍ}: مفعول به. {رَحْمَةً وَعِلْمًا}: تمييزان محولان من فاعل {وَسِعْتَ}؛ أي: وسعت رحمتك وعلمك كل شيء، والجملة الفعلية: في محل النصب مقول لذلك القول المحذوف. {فَاغفِر}: (الفاء): فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا كانت رحمتك واسعةً، وعلمك واسعًا .. فنقول لك: {اغفر}، (اغفر): فعل دعاء وفاعل مستتر، {لِلَّذِينَ}: متعلق به، والجملة الدعائية: في محل النصب مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة: في محل النصب مقول للقول المحذوف، وجملة {تَابُوا}: صلة الموصول. {وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ}: فعل وفاعل ومفعول به معطوف على {تَابُواْ}، {وَقِهِمْ}: فعل دعاء وفاعل مستتر ومفعول به أول معطوف على {فَاغفِر}. {عَذَابَ الْجَحِيمِ}: مفعول ثان.
{رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (8)}.
{رَبَّنَا}: منادى مضاف حذف منه حرف النداء، كرره للمبالغة في الجؤار. {وَأَدْخِلْهُمْ}: فعل دعاء وفاعل مستتر يعود على الله ومفعول أول. {جَنَّاتِ عَدْنٍ}: مفعول ثان، والجملة: معطوفة على جملة {قِهِمْ} {الَّتِي}: صفة لـ {جَنَّاتِ}. {وَعَدتهُمْ}: فعل وفاعل ومفعول به صلة {الَّتِي}، والعائد: محذوف، تقديره: إياها. {وَمَن}، في قوله: {وَمَنْ صَلَحَ}: اسم موصول في محل النصب معطوف على ضمير {أدخِلْهُم} أو على ضمير {وَعَدْتَهُمْ} والأول: أرجح، كما قاله الفراء. {صَلَحَ}: فعل وفاعل مستتر يعود على {مَنْ}، صلة {مَنْ} الموصولة. {مِنْ آبَائِهِمْ}: جار ومجرور حال من فاعل {صَلَحَ}. {وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ}: معطوفان على {آبَائِهِمْ}. {إنَّكَ}: ناصب واسمه. {أَنْتَ}: ضمير فصل. {الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}: خبر {إن}، وجملة {إن}: في محل النصب مقول للقول المحذوف.
{وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (9)}.

{وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ}: فعل دعاء وفاعل مستتر ومفعولان معطوف على {وَأَدْخِلْهُمْ}. {وَمَنْ} {الواو}: عاطفة. {مَن}: اسم شرط جازم في محل الرفع مبتدأ، والخبر: جملة الشرط أو الجواب أو هما. {تَقِ}: فعل مضارع وفاعل مستتر مجزوم بـ {مِنَ} الشرطية، على كونها فعل شرط لها. {السَّيِّئَاتِ}: مفعول به. {يَوْمَئِذٍ}: {يَوْمَ}: منصوب على الظرفية الزمانية متعلق بـ {تَقِ}. {يَوْمَ}: مضاف. {إذْ}: ظرف لما مضى من الزمان، في محل الجر مضاف إليه، مبني بسكون مقدر، منع من ظهوره اشتغال المحل بحركة التخلص من التقاء الساكنين. {فَقَد}: {الفاء}: رابطة لجواب {مَنْ} الشرطية وجوبًا. {قد}: حرف تحقيق. {رَحِمْتَهُ}: فعل وفاعل ومفعول في محل الجزم بـ {مِنَ} الشرطية، على كونها جوابًا لها، وجملة {مَنْ} الشرطية: مقول للقول المحذوف. {وَذَلِكَ} {الواو}: عاطفة {ذَلِكَ}: مبتدأ، {هُوَ}: ضمير فصل. {الْفَوْزُ}: خبر. {الْعَظِيمُ}: صفة لـ {الْفَوْزُ} والجملة الاسمية: في محل النصب معطوفة على ما قبلها، على كونها مقولًا للقول المحذوف.
{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ (10) قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ (11)}.
{إِنَّ الَّذِينَ}: ناصب واسمه. {كَفَرُوا}: صلة الموصول. {يُنَادَوْنَ}: فعل مضارع مغير الصيغة، ونائب فاعل، والجملة الفعلية: في محل الرفع خبر {إنَّ}، وجملة {إنَّ}: مستأنفة. {لَمَقْتُ اللَّهِ}: {اللام}: حرف ابتداء، أو لام قسم. {مقت الله}: مبتدأ، ومضاف إليه، وهو من إضافة المصدر لفاعله، والمعفول به محذوف؛ أي: إياكم. {أَكبَرُ}: خبر المبتدأ. {مِنْ مَقْتِكُمْ}: متعلق بـ {أَكبَرُ} {أَنْفُسَكُمْ}: مفعول {مَقْتِكُمْ}: وهو من إضافة المصدر إلى فاعله، والجملة الاسمية: في محل النصب مفعول ثان لـ {يُنَادَوْنَ} أو جواب القسم لا محل لها من الإعراب، وجملة القسم: في محل النصب مفعول ثان لـ {يُنَادَوْنَ}. {إذْ}: ظرف لما مضى من الزمان، متعلق بـ {مقت الله}. {تُدْعَوْنَ}: فعل مضارع ونائب فاعل، والجملة: في محل الجر مضاف إليه لـ {إذْ}. {إِلَى الْإِيمَانِ}: متعلق بـ {تُدْعَوْنَ}. {فَتَكْفُرُونَ}: {الفاء}: عاطفة. {تكفرون}: فعل وفاعل

معطوف على {تُدْعَوْنَ}. {قَالُواْ}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة. {رَبَّنَا}: منادى مضاف، وجملة النداء في محل النصب مقول {قَالَ}. {أَمَتَّنَا}: فعل وفاعل ومفعول به، والجملة: في محل النصب مقول قالوا على كونها جواب النداء. {اثْنَتَيْنِ}: منصوب على المفعولية المطلقة؛ لأنه مما ناب فيه العدد عن المصدر؛ أي: إماتتين اثنتين. {وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ}: فعل وفاعل ومفعول به معطوف على {أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ} منصوب على المفعولية المطلقة أيضًا؛ أي: إحياءَتين اثنتين. {فَاعْتَرَفْنَا}: {الفاء}: عاطفة. {اعترفنا}: فعل وفاعل معطوف على {أحييتنا}، {بِذُنُوبِنَا}: متعلق به. {فَهَل}: {الفاء}: عاطفة {هل}: حرف استفهام. {إِلَى خُرُوجٍ}: خبر مقدم. {مِنْ سَبِيلٍ}: {من} حرف جر زائد. {سَبِيلٍ}: مبتدأ مؤخر، والجملة الاسمية: معطوفة على جملة {اعترفنا} على كونها مقول {قَالُوا}.
{ذَلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ (12)}.
{ذَلكُم}: مبتدأ، {بِأَنَّهُ}: جار ومجرور خبر المبتدأ، والجملة: مستأنفة. {أنه}: ناصب واسمه، {إِذَا}: ظرف لما يستقبل من الزمان. {دُعِيَ اللَّهُ}: فعل ماض ونائب فاعل، {وَحْدَهُ}: حال من الجلالة، والجملة الفعلة: في محل الجر مضاف إليه، على كونها فعل شرط لها، وجملة {كَفَرْتُمْ}: جواب {إِذَا} لا محل لها من الإعراب، وجملة {إِذَا}: من فعل شرطها وجوابها: في محل الرفع خبر {أن}: وجملة {أن} في تأويل مصدر مجرور بالباء، والتقدير: ذلكم كائن بسبب كفرانكم توحيد الله تعالى وقت دعائه. {وَإِن}: {الواو}: عاطفة، {إنْ}: حرف شرط، {يُشْرَكْ}: فعل مضارع مغير الصيغة مجزوم بـ {إن} الشرطية على كونه فعل شرط له. {بِهِ}: جار ومجرور في محل الرفع نائب فاعل لـ {يشُرَك}، {تُؤْمنُواْ}: فعل وفاعل مجزوم بـ {إن} الشرطية على كونها جوابًا لها، وجملة {إن} الشرطية معطوفة على جملة {إذا}، {فالحكم}: {الفاء}: عاطفة؛ لأن هذا الكلام من جملة ما يقال لهم. {الحكم}: مبتدأ. {لله}: خبره، {الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ}: صفتان للجلالة، والجملة معطوفة على جملة قوله تعالى: {ذَلِكُمْ بِأَنَّهُ …} إلخ؛ لأنها من جملة ما يقال لهم في الآخرة.
{هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ (13)

فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (14) رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ (15)}.
{هُوَ اْلَذِى}: مبتدأ وخبر {يُرِيكُمْ آيَاتِهِ}: فعل وفاعل ومفعولان؛ لأنه من رأي البصرية، تعدى بالهمزة إلى مفعولين، والجملة: صلة الموصول، والجملة الاسمية: مستأنفة مسوقة لتعليل كون الحكم لله تعالى. {وَيُنَزِّلُ}: فعل مضارع، وفاعله: ضمير يعود على الموصول، والجملة: معطوفة على جملة {يُرِيكُمْ}. {مِنَ السَّمَاءِ}: متعلق بـ {ينزل} وكذلك {لَكمُ}. {رِزْقًا}: مفعول به. {وَمَا}: {الواو}: عاطفة. {مَا}: نافية. {يَتَذَكَّرُ}: فعل مضارع. {إلَّا}: أداة استثناء مفرغ {مَنْ} اسم موصول في محل الرفع فاعل، والجملة الفعلية: معطوفة على الجملة الاسمية أو حال من ضمير المخاطبين، وجملة {يُنِيبُ}: صلة الموصول، {فَادْعُوا اللَّهَ}: {الفاء}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفتم أن التذكر خاص بمن ينيب، وأردتم بيان ما هو اللازم لكم .. فأقول لكم {ادْعُوا اللَّهَ}. {ادْعُوا اللَّهَ}: فعل وفاعل ولفظ الجلالة مفعول به. {مُخْلِصِينَ}: حال من فاعل {ادعوا}. {لَه}: متعلق بـ {مُخْلِصِينَ}. {الدِّينَ}: مفعول {مُخْلِصِينَ} والجملة الفعلية: في محل النصب مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة: مستأنفة. {وَلَوْ}: {الواو}: عاطفة. {لو}: حرف شرط. {كَرِهَ الْكَافِرُونَ}: فعل وفاعل ومفعوله محذوف، تقديره: إخلاصكم أو دعوتكم، والجملة: فعل شرط لـ {لو} وجوابها محذوف دل عليه السياق، تقديره: ولو كره الكافرون فادعوه: وجملة {لو} الشرطية: معطوفة على جملة شرط محذوف، تقديرها: إن رضي الكافرون دعوتكم .. فادعوه وإن كره الكافرون .. فادعوه والجملة المحذوفة: في محل النصب حال من فاعل: فادعوا؛ أي: {فَادْعُوُه} حال كونكم سواء عليكم رضاؤهم وكراهتهم. {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ}: خبر لمبتدأ محذوف، تقديره: هو سبحانه رفيع الدرجات، والجملة: مستأنفة. {ذُو الْعَرْشِ}: خبر ثان، وجملة {يُلْقِي الرُّوحَ} خبر ثالث {يُلْقِي}: فعل مضارع وفاعل مستتر يعود على الله. {الرُّوحَ}: مفعول به، والمراد بـ {الرُّوحَ} هنا: الوحي {مِنْ أَمْرِهِ}: حال من {الرُّوحَ}؛ أي: حال كونه ناشئًا {مِنْ أَمْرِهِ}. {عَلَى مَنْ}: متعلق بـ {يُلْقِي}، وجملة {يَشَاءُ}: صلة {مَن} الموصولة، والعائد: محذوف، تقديره: على من يشاؤه