📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

نفسه: أينبغي لكم أن تقتلوا رجلًا ما زاد على أن قال: ربي الله، وقد جاءكم بشواهد دالة على صدقه، ومثل هذه المقالة لا تستدعي قتلًا، ولا تستحق عقوبةً، فاستمع فرعون لكلامه، وأصغى لمقاله، وتوقف عن قتله.
وخلاصة ذلك: أترتكبون هذه الفعلة، القبيحة الشنعاء وهي قتل النفس المحرمة من غير روية ولا تأمل ولا اطلاع على سبب يوجب قتله، وما لكم علة في ارتكابها إلا كلمة الحق، وهي قوله: ربي الله، ثم أخذهم الرجل المؤمن بالاحتجاج من باب الاحتياط، بإيراده في صورة الاحتمال من الظن بعد القطع يكون قتله منكرًا، فقال: {وَإِنْ يَكُ} الرجل الذي تريدون قتله {كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ} لا يتخطاه وبال كذبه وضرره، فيحتاج في دفعه إلى قتله؛ يعني: أن الكاذب إنما يقتل إذا تعدى ضرر كذبه إلى غيره، كالزنديق الذي يدعو الناس إلى زندقته، والمبتدع الذي يدعو الناس إلى بدعته، وهذا لا يقدر على أن يحمل الناس على قبول ما أظهره من الدين، لكون طباع الناس آبية عن قبوله، ولقدرتكم على منعه من إظهار مقالته ودينه {وَإِنْ يَكُ صَادِقًا} في قوله فكذبتموه وقصدتم له بسوء {يُصِبْكُمْ} ويحل بكم {بَعْضُ} العذاب {الَّذِي يَعِدُكُمْ} ويخبركم بوقوعه عليكم، وهو عذاب الدنيا، فكان الأولى على كلا التقديرين إبقاءه حيًا.
والحاصل: أن المقصود بيان أنه لا حاجة إلى قتله، بل يكفيكم أن تعرضوا عنه، وأن تمنعوه عن إظهار دينه.
أي (1): إن لم يصبكم كله فلا أقل من إصابة بعضه، وفي بعض ذلك كفاية لهلاكهم، فذكر البعض ليوجب الكل، لا أن البعض هو الكل، وحذفت النون من يكن في الموضعين؛ تخفيفًا لكثرة الاستعمال، كما قاله سيبويه، وهذا كلام صادر عن غاية الإنصاف وعدم التعصب، ولذلك قدم من شِقَّي الترديد كونه كاذبًا، وصرح بإصابة البعض دون الجميع، مع أن الرسول صادق في جميع ما يقوله، وإنما الذي يصيب بعض ما يعده دون بعض هم الكهان والمنجمون، ويجوز أن يكون المعنى: يصبكم ما يعدكم من عذاب الدنيا، وهو بعض ما يعدهم، لأنه كان يتوعدهم بعذاب الدنيا والآخرة، كأنه خوّفهم بما هو ظهر احتمالًا عندهم. وفي "عين المعاني":--------------------------------------------
(1) روح البيان.

لأنه وعد النجاة بالإيمان والهلاك بالكفر، وقد يكون البعض بمعنى الكل، كما في قوله:
قَدْ يُدَرِكُ الْمُتَأَنِّيْ بَعْضَ حَاجَتِهِ … وَقَدْ يَكُوْنُ مَعَ الْمُسْتَعْجِلِ الزَّلَلُ
وقول الآخر:
إِنَّ الأُمُوْرَ إِذَا الأَحْدَاثُ دَبَّرَهَا … دُوْنَ الشُّيُوْخِ تَرَى فِيْ بَعْضِهَا خَلَلَا
وكما في قوله تعالى: {وَلِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ}؛ أي: جميعه، وفي قوله: {يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ}؛ أي: بكلها، كما في "كشف الأسرار" وقال أبو الليث: {بَعْضُ} هنا: صلة يريدُ يُصِبْكم الذي يعدم.
وعبارة "فتح الرحمن" هنا: وإن قلت: كيف قال المؤمن ذلك في حق موسى عليه السلام، مع أنه صادق عنده وفي الواقع، ويلزم منه أن يصيبهم جميع ما وعدهم لا بعضه فقط؟.
قلت: كلمة {بَعْضُ}: صلة، أو هي بمعنى كل، كما قيل به في البيتين السابقين وفي الآيتين، أو ذكر البعض تنزلًا وتلطفًا بهم، مبالغًا في نصحهم، لئلا يتهموه بميل ومحاباة، أو هي باقية على معناها، لأنه وعدهم على كفرهم الهلاك في الدنيا، والعذاب في الآخرة، فهلاكهم في الدنيا بعض ما وعدهم به.
والمعنى: أي إن كان كاذبًا في قيله: أن الله أرسله إليكم ليأمركم بعبادته، وترك دينكم الذي أنتم عليه .. فإنما إثم كذبه عليه دونكم، وإن يك صادقًا في قيله ذلك .. أصابكم الذي أوعدكم به من العقوبة على مقامكم على الدين الذي أنتم عليه مقيمون، فلا حاجة بكم إلى قتله فتسخطوا ربكم سخطين: سخطًا على الكفر، وسخطًا على قتل رسوله، وفي قوله: {بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ} مبالغة في التحذير، فإنه إذ حذرهم من بعض العذاب .. أفاد أنه مهلك مخوف، فما بال كله إلى ما فيه من الإنصاف وإظهار عدم التعصب. {إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ} وهذا من تمام كلام الرجل المؤمن، والمسرف: هو الذي يتجاوز الحد في المعصية، أو هو السفاك للدم بغير حق، والكذاب: هو الذي يكذب مرةً بعد أخرى، وقيل: هو الكذاب على الله سبحانه، لأن الكذب عليه ليس كالكذب على غيره، وهو احتجاج آخر ذو وجهين:

أحدهما: أنه لو كان مسرفًا كذابًا .. لما هداه الله تعالى إلى البينات، ولما أيده بتلك المعجزات.

وثانيهما: أنه إن كان كذلك .. خذله الله تعالى وأهلكه، فلا حاجة لكم إلى قتله، ولعله أراهم وهو عاكف على المعنى الأول لتلين شكيمتهم، وقد عرّض به لفرعون، لأنه {مُسْرِفٌ} حيث قتل الأبناء بلا جرم {كَذَّابٌ} حيث ادعى الألوهية، لا يهديه الله سبيل الصواب، ومنهاج النجاة، بل يفضحه ويهدم أمره،

‌‌29 - ولما أقام مؤمن آل فرعون أنواع الدلائل على أنه لا يجوز الإقدام على قتل موسى .. خوفهم في ذلك بعذاب الله تعالى فقال: {يَا قَوْمِ}؛ أي: يا قومي {لَكُمُ الْمُلْكُ} والسلطان {الْيَوْمَ} حال كونكم {ظَاهِرِينَ} أي غالبين عالين على بني إسرائيل والعامل في الحال وفي قوله: {الْيَوْمَ} ما تعلق به لكم {فِي الْأَرْضِ}؛ أي: أرض مصر، لا يقاومكم أحد في هذا الوقت، ومعنى الظهور: الاستعلاء على الناس والغلبة عليهم.
{فَمَنْ يَنْصُرُنَا} ويمنعنا ويحفظنا {مِنْ بَأْسِ اللَّهِ}؛ أي: من سطوته وأخذه وعذابه، ويحول بيننا وبينه {إِنْ جَاءَنَا} وحل بنا، وفي هذا (1) تحذير منه لهم من نقمة الله بهم، وإنزال عذابه عليهم، والاستفهام فيه: إنكاري؛ أي: لا ناصر لنا؛ أي: فلا تفسدوا أمركم، ولا تتعرضوا لبأس الله بقتله، فإنه إن جاءنا .. لم يمنعنا منه أحد.
وإنما نسب ما يسرهم من الملك والظهور في الأرض إليهم خاصةً، ونظم نفسه في سلكهم فيما يسوْءُهم من مجيء بأس الله سبحانه؛ تطييبًا لقلوبهم، وإيذانًا بأنه ناصح لهم، ساع في تحصيل ما يجديهم، ودفع ما يرديهم سعيه في حق نفسه، ليتأثروا بنصحه.
ولما سمع فرعون ما قاله هذا الرجل من النصح .. جاء بمراوغة يوهم بها قومه أنه لهم من النصيحة والرعاية بمكان مكين، وأنه لا يسلك بهم إلا مسلكًا يكون فيه جلب النفع لهم، ودفع الضر عنهم، كما حكى سبحانه عنه بقوله: {قَالَ--------------------------------------------
(1) روح البيان.

فِرْعَوْنُ} بعدما سمع نصحه، إضرابًا عن المجادلة {مَا أُرِيكُمْ}؛ أي: ما أشير عليكم {إِلَّا مَا أَرَى} وأستصوبه من قتله، قطعًا لمادة الفتنة {وَمَا أَهْدِيكُمْ} بهذا الرأي {إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ} وطريق الصواب، فهو من الرأي، ويجوز أن يكون من الرؤية بمعنى العلم؛ أي: لا أعلمكم إلا ما أعلم، ولا أسر عنكم خلاف ما أظهره، ولقد كذب حيث كان مستشعرًا للخوف الشديد، ولكنه كان يظهر الجلادة وعدم المبالاة، ولولاه لما استشار أحدًا.
وقرأ الجمهور (1): {الرَّشَادِ} بتخفيف الشين، وقرأ معاذ بن جبل: بتشديدها، على أنه صيغة مبالغة، كضراب، وقال النحاس: هي لحن ولا وجه لذلك، وقال أبو الفتح: هو اسم فاعل في بنية مبالغة من الفعل الثلاثي، يقال: رشد فهو رشّاد كعبّاد من عبد، وقال الزمخشري: أو من رشد، كعلام من علم.
والمعنى (2): أي قال فرعون مجيبًا هذا المؤمن الناهي عن قتل موسى: لا أشير عليكم برأي سوى ما ذكرته، من وجوب قتله حسمًا للفتنة، وإني لأرى أن هذا هو سبيل الرشاد والصلاح، ولا أَعدُّ غير هذا صوابًا.

‌‌30 - ثم كرر ذلك الرجل المؤمن تذكيرهم، وحذرهم أن ينزل بهم ما نزل بمن قبلهم، فقال الله حاكيًا عنه: {وَقَالَ الَّذِي آمَنَ} من آل فرعون، مخاطبًا لقومه واعظًا لهم.
وفي الحديث: "أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر"، وذلك من أجل علة الخوف والقهر، ولأن الجهاد بالحجة والبرهان أكبر من الجهاد بالسيف والسنان {يَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ} في تكذيب موسى عليه السلام، والتعرض له بسوء، كالقتل والأذى {مِثْلَ يَوْمِ الْأَحْزَابِ}؛ أي: مثل عذاب أيام الأمم الماضية، يعني وقائعهم العظيمة، وعقوباتهم الهائلة، على طريق ذكر المحل وإرادة الحال.
فإن قلت: الظاهر أن يقال: مثل أيام الأحزاب، إذ لكل حزب يوم على حدة.
قلت: جمع الأحزاب مع تفسيره بالطوائف المختلفة المتباينة الأزمان--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

والأماكن، أغنى عن جمع اليوم، إذ بذلك ارتفع الالتباس، وتبين أن المراد الأيام لا اليوم الواحد،

‌‌31 - ثم فسر الأحزاب فقال: {مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ} بدل من المثل الأول، والمراد بالدأب واليوم واحد، إذ المعنى: إني أخاف عليكم مثل حال قوم نوح وشأنهم في العذاب، حيث أغرقوا بالطوفان الذي استأصل كل ما على وجه الأرض؛ أي: أخاف عليكم مثل عذاب قوم نوح {وَ} مثل عذاب {عَادٍ} قوم هود، حيث أهلكوا بريح صرصر عاتية {وَ} مثل عذاب {ثَمُودَ} قوم صالح، حيث أهلكوا بالصيحة الطاغية {وَ} مثل عذاب الأقوام {الَّذِينَ} كانوا {مِنْ بَعْدِهِمْ}؛ أي: من بعد هؤلاء المذكورين من كفار الأمم المكذبة لرسلها، كقوم لوط وشعيب عليهم وعلى نبينا أفضل الصلاة وأزكى السلام.
والحاصل: أن حزقيل خوفهم بعذاب معجل في الدنيا.
والمعنى: أي وقال ذلك المؤمن ناصحًا لقومه: يا قوم إني أخاف عليكم إن كذبتم موسى، وتعرضتم له بسوء أن يحل بكم مثل ما حل بالذين تحزبوا على أنبيائهم من الأمم الماضية وكذبوهم، كقوم نوح وعاد وثمود ومن بعدهم، فقد نزل بهم من بأس الله وعذابه ما لم يجدوا له واقيًا ولا عاصمًا، وهذه سنة الله في المكذبين جميعًا، فحذار حذار أيها القوم، إني لكم ناصح أمين، وما أهلكهم إلا بسوء أفعالهم، وعظيم ما اجترحوا من الآثام والمعاصي، وما ظلمهم الله سبحانه ولكن كانوا أنفسهم يظلمون، وإلى هذا أشار بقوله: {وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعِبَادِ} فلا يهلكهم قبل ثبوت الحجة عليهم، ولا يعاقبهم بغير ذنب، ولا يخلي الظالم منهم بغير انتقام؛ أي: وما أهلك الله سبحانه هذه الأمم المذكورة ظلمًا لهم بغير جرم اجترموه، بل أهلكهم بإجرامهم وكفرهم وتكذيبهم رسله، بعد أن جاؤوهم بالبينات، فأنفذ فيهم قدره وحكمه، وأحلّ بهم وعيده وانتقامه، حيث استأصلهم وقطع دابرهم كالأمس الدابر.

‌‌32 - وبعد أن خوفهم العذاب الدنيوي، خوفهم العذاب الأخروي فقال: {وَيَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ (32)}؛ أي: عذاب يوم التناد، وهو يوم القيامة، لما فيه من العذاب على المصرين والمؤذين للرسل والأنبياء، فهو منصوب على المفعولية به، ولكنه على حذف مضاف كما قدرنا، سمي يوم التناد؛ لأنه ينادي فيه بعضهم بعضًا للاستغاثة، كقولهم: {فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا} أو يتصايحون بالويل

والثبور، بنحو قولهم: {مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا} أو يتنادى أصحاب الجنة وأصحاب النار: أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا من الجنة والنعيم المقيم حقًا، فهل وجدتم ما وعد ربكم من عذاب النار حقًا؟ قالوا: نعم، ونادى أصحاب النار أصحاب الجنة: أن أفيضوا علينا من الماء، أو مما رزقكم الله.
وقرأ الجمهور (1): {التَّنَادِ} بتخفيف الدال وحذف الياء، والأصل: التنادي، وهو التفاعل من النداء، يقال: تنادى القوم؛ أي: نادى بعضهم بعضًا، وقرأ الحسن وابن السميفع ويعقوب وابن كثير ومجاهد: بإثبات الياء على الأصل، وقرأ ابن عباس والضحَّاك وعكرمة: بتشديد الدال؛ أي: يوم فرار بعضهم من بعض، قال بعض أهل اللغة: هو لحن؛ لأنه من ند يندّ: إذا مرّ على وجهه هاربًا، قال النحاس: وهذا غلط، والقراءة حسنةٌ على معنى التنافي، قال الضحاك: معناه: أنهم إذا سمعوا بزفير جهنم .. ندّوا هربًا فلا يأتون قطرًا من أقطار الأرض إلا وجدوا صفوفًا من الملائكة، فيرجعون إلى المكان الذي كانوا فيه، فذلك قوله تعالى: {يَوْمَ التَّنَادِ}.
والمعنى على قراءة الجمهور: يوم ينادي بعضهم بعضًا، أو ينادي أهل النار أهل الجنة، وأهل الجنة أهل النار، أو ينادى فيه بسعادة السعداء، وشقاوة الأشقياء، أو يوم ينادى فيه: كل أناس بإمامهم، ولا مانع من الحمل على جميع هذه المعاني.

‌‌33 - وقوله تعالى: {يَوْمَ تُوَلُّونَ} بدل من يوم التناد، أي: إني أخاف عليكم عذاب يوم يولّي بعضكم بعضًا دبره، حال كونكم {مُدْبِرِينَ}؛ أي: منصرفين من الموقف إلى النار، أو فارّين منها، لأنهم إذ سمعوا زفير النار .. ندّوا هاربين، فلا يأتون قطرًا من الأقطار إلا وجدوا ملائكةُ صفوفًا، فبينما هم يموج بعضهم في بعض .. إذا سمعوا مناديًا: أقبلوا إلى الحساب، فيرجعون إلى المكان الذي كانوا فيه، وحال كونكم {مَا لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ}؛ أي: ما لكم من عاصم يعصمكم من عذابه تعالى، ويحفظكم في فراركم حتى تعذَّبوا في النار، والجملة: حال أخرى من ضمير {تُوَلُّونَ}.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.

والمعنى: أي إني أخاف عليكم عذاب يوم القيامة، حين ينادي بعضكم بعضًا ليستغيث به من شدّة الهول، أو حين ينادي أصحاب الأعراف رجالًا يعرفونهم بسيماهم، وينادي أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًا، فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًا؟ قالوا: نعم، وينادي أصحاب النار أصحاب الجنة: أن أفيضوا علينا من الماء، أو مما رزقكم الله، قالوا: إن الله حرّمهما على الكافرين يوم تولّون مدبرين هربًا من زفير النار وشهيقها، فلا يُجْديكم ذلك شيئًا، ولا تجدون من يعصمكم من العذاب فتردّون إليه، ونالكم منه ما قدّر لكم وكتب عليكم.
ولما يئس الرجال المؤمن من إيمانهم .. نبّه إلى شدّة ضلالتهم وعظيم جهالتهم، فقال: {وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ}؛ أي: ومن يخذله الله ولا يلهمه رشده {فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ} يهديه إلى طريق النجاة، ويوفّقه إلى الخلاص، وفي هذا إيماء إلى أنه يئس من قبولهم نصحه.
وفي الآيات (1): إشارة إلى أن الله سبحانه وتعالى إذا شاء بكمال قدرته إظهارًا لفضله ومنته، يخرج الحيّ من الميّت، كما أخرج من آل فرعون مؤمنًا حيًّا قلبه بالإيمان، من بين كفارٍ أموات قلوبهم بالكفر، ليتحقق قوله تعالى: {وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا} وإذا شاء إظهارًا لعزته وجبروته يعمي ويصمّ الملوك، والعقلاء مثل: فرعون وقومه، لئلا يبصروا آيات الله الظاهرة، ولا يسمعوا الحجج الباهرة، مثل: ما ناصحهم با مؤمن آل فرعون ليتحقّق قوله تعالى: {وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ} قوله: {وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي …} الآية. كما في "التأويلات النجمية".
وأسند الإضلال إلى الله تعالى؛ لأنه خالق الضلالة، وإنما الشيطان ونحوه من الوسائط، فالجاهل يرى القلم مسخّرًا للكاتب، والعارف أنه مسخر في يده لله تعالى؛ لأنه خالق الكاتب والقلم وكذا فعل الكاتب.
وفي قوله تعالى: {فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ} إشارة (2) إلى أنّ التوفيق والاختيار للواحد القهار، فلو كان لآدم .. لاختار قابيل، ولو كان لنوح .. لاختار كنعان، ولو كان لإبراهيم .. لاختار آزر، ولو كان لموسى .. لاختار فرعون، ولو كان لمحمد صلى الله عليه وسلم ..--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

لاختار عمّه أبا طالب.
ويقال: سبعة أمور عامة، وسبعة في جنبها خاصة، الأمر عام والتوفيق خاص، والنهي عام والعصمة خاص، والدعوة عام والهداية خاص، والموت عام والبشارة خاص، والحشر يوم القيامة عام والسعادة خاص، وورود النار عام والنجاة منها خاص، والخلق عام والاختيار خاص؛ يعني: ليس كل من خلقه الله تعالى اختاره، بل خص منه قومًا، وكذا خلق أمورًا وأشياء فخصّ منها البعض ببعض الخواص.
ثم العجب أنّ مثل موسى عليه السلام يكون وسط قومه لا يهتدون به، وذلك لأنّ صاحب المُرة لا يجد حلاوة العسل، والضرير لا يرى الشمس، وليس ذلك إلا من سوء المِزاج وفساد الحال وفقدان الاستعداد.

‌‌34 - ثم قال مؤمن آل فرعون موبّخًا لهم بأنهم ورثوا التكذيب بالرسل من آبائهم الأولين، وأسلافهم الغابرين {وَلَقَدْ جَاءَكُمْ}؛ أي: وعزة الله وجلاله لقد جاءكم يا أهل مصر {يُوسُفُ} بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم الخليل عليهم السلام، وكان قد أقام فيهم نبيًا عشرين سنةً، وقيل: المراد بيوسف هنا: يوسف بن إفراثيم بن يوسف بن يعقوب، وحكى النقاش عن الضحاك: أن الله بعث إليهم رسولًا من الجن، يقال له: يوسف، والأول أولى.
أي: ولقد جاء أيها القبطيون آباءَكم الأقدمين يوسف بن يعقوب {مِنْ قَبْلُ}؛ أي: من قبل موسى {بِالْبَيِّنَاتِ}؛ أي: بالمعجزات الواضحة التي من جملتها تعبير الرؤيا وشهادة الطفل على براءة ذمته، وقد كان بعث إلى القبط قبل موسى بعد موت الملك، وكان فرعون موسى قد أدرك أيام يوسف بن يعقوب، فعاش إلى زمانه، وذلك لأنّ فرعون موسى قد عُمّر أكثر من أربع مئة سنة.
وكان (1) بين إبراهيم وموسى تسع مئة سنة على ما رواه ابن قتيبة في كتابه "المعارف"، فيجوز أن يكون بين يوسف وموسى مدة عمر فرعون تقريبًا، فيكون الخطاب لفرعون، وجُمع لأنّ المجيء إليه بمنزلة المجيء إلى قومه، وإلا فأهل--------------------------------------------
(1) روح البيان.

عصر موسى لم يروا يوسف بن يعقوب، والأظهر أنه على نسبة أحوال الآباء إلى الأبناء، وتوبيخ المعاصرين بحال الماضين {فَمَا زِلْتُمْ}؛ أي: فما برحتم مستمرين {فِي شَكٍّ} وريب {مِمَّا جَاءَكُمْ بِهِ}؛ أي: في حقية الذي جاءكم به من الدين الحق، الذي هو التوحيد {حَتَّى إِذَا هَلَكَ} ومات يوسف {قُلْتُمْ} ضمًّا إلى تكذيب رسالته تكذيب رسالة من بعده {لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ}؛ أي: من بعد موت يوسف {رَسُولًا} أصلًا فكفرتم به في حياته، وكفرتم بمن بعده من الرسل بعد موته، وظنوا أنَّ ذلك لا يحدد عليهم الحجة، وقرىء (1): {ألن يبعث} بإدخال همزة الاستفهام على حرف النفي، كأن بعضهم يقرر بعضًا على نفي البعثة.
والمعنى (2): أي ولقد جاء آباءَكم يوسفُ من قبل موسى بالآيات الواضحات، والمعجزات الباهرات، فلم يزالوا في ريب من أمره، وشك من صدقه، فلم يؤمنوا به، حتى إذا مات قالوا: لن يبعث الله رسولًا من بعده يدعو إليه، ويحذّر بأسه، ويخوّف من عقابه، فالتكذيب متوارث، والعناد قديم، والريب دأب آبائِكم الغابرين، وقد نسب تكذيب الآباء إليهم لما تقدم من أنّ الأمم متكافلة فيما بينها، فينسب ما حدث من بعضها إلى جميعها إذا تواطؤوا واتفقوا عليه، كما جاء في قصص ثمود حين كذب قدار فعقر الناقة، فنسب التكذيب والعقر إلى ثمود جميعها، كما قال تعالى: {كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَا (11) إِذِ انْبَعَثَ أَشْقَاهَا (12) فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَاهَا (13) فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوَّاهَا (14) وَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا (15)}. وقد قالوا هذه المقالة على سبيل التشهِّي والتمنِّي من غير حجة ولا برهان، ليكون لهم أساس في تكذيب من بعده، وليس إقرارًا منهم برسالته، بل هو ضمّ إلى الشك في رسالته التكذيب برسالة من بعده.
وفي الآية (3): إشارة إلى أنَّ في الإنسان ظلوميةً وجهوليةً لو خلّي وطبعه .. لا يؤمن بنبّي من أنبياء الله ولا بمعجزاتهم أنها آيات الحق تعالى، وهذه طبيعة المتقدّمين والمتأخرين منهم، وإنما المهتدي من يهديه الله تعالى بفضله وكرمه، ومن إنكارهم الطبعيّ: أنهم ما آمنوا بنبوّة يوسف، فلما هلك .. أنكروا أن يكون بعده رسول الله، وذلك من زيادة شقاوة الكافرين، كما أن من كمال سعادة المؤمنين أن--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

يؤمنوا بالأنبياء قبل نبيهم.
{كَذَلِكَ}؛ أي: أضلالًا مثل ذلك الإضلال الفظيع الواقع لهم {يُضِلُّ اللَّهُ} سبحانه ويصد عن سبيل الحق وقصد السبيل {مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ} منهمك في المعاصي متجاوز الحد فيها، مستكثر منها {مُرْتَابٌ} شاك في وحدانيته ووعده ووعيده؛ لغلبة الوهم عليه وانهماكه في التقليد.

‌‌35 - والموصول في قوله (1): {الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ}: بدل من {مَنْ} الموصولة، والجمع باعتبار معناها؛ إذ لا يريد مسرفًا واحدًا بل كل مسرف، أو عطف بيان لها، أو في محل نصب بإضمار أعني، أو خبر مبتدأ محذوف؛ أي: هم الذين، أو مبتدأ وخبره {يَطْبَعُ}. والمراد بالمجادلة: ردّ الآيات والطعن فيها {بِغَيْرِ سُلْطَانٍ} متعلق بـ {يُجَادِلُونَ}؛ أي: بغير حجة وبرهان صالحة للتمسك بها {أَتَاهُمْ} صفة لسلطان {كَبُرَ}؛ أي: عظم من هو مسرف مرتاب أو الجدال، ففاعله: ضمير يعود على {مَنْ} في قوله: {مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ}. وقيل: ضمير يعود على الجدال المفهوم من يجادلون، وهذا أولى كما في "الشوكاني"؛ أي: عظم الجدال {مَقْتًا}؛ أي: من جهة البغض الشديد والنفور القوي {عِنْدَ اللَّهِ} سبحانه، متعلق بـ {كَبُرَ} وكذلك قوله: {وَعِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا} قال ابن عباس رضي الله عنهما: يمقتهم الذين آمنوا بذلك الجدال، قيل: هذا من كلام الرجل المؤمن، يحتمل أن يراد به التعجب، وأن يراد به الذم كبئس، وقيل: ابتداء كلام من الله سبحانه.
والمعنى (2): أي إنّ هؤلاء المسرفين المرتابين هم الذين يخاصمون في حجج الله التي أتتهم بها رسله ليدحضوها بالباطل من الحجج التي لا مستساغ لها من عقل ولا نقل، فيتمسّكون بتقليد الآباء والأجداد ويتمسَّكون بترّهات الأباطيل التي لا يتقبلها ذوو الحصافة والرأي، كبر ذلك الجدال بغضًا لدى الله والمؤمنين، فمقت الله إياهم يكون بما يستتبعه من سوء العذاب، ومقت المؤمنين تظهر آثاره في هجرهم إياهم، والاحتراس من التعامل معهم، وعدم الركون إليهم في الدين والدنيا.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

ثم بيَّن أنّ هذه سنة الله فيهم وفي أمثالهم فقال: {كَذَلِكَ}؛ أي: كما طبع الله سبحانه على قلوب المسرفين الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم وختم عليها {يَطْبَعُ اللَّهُ} سبحانه، ويختم {عَلَى كُلِّ قَلْبِ} شخص {مُتَكَبِّرٍ} عن الإيمان {جَبَّارٍ} عن قبول الحق والهدى، فيصدر عنه أمثال ما ذكر من الإسراف والارتياب والمجادلة بالباطل.
أي (1): يطبع على قلوب جميع المتكبرين الجبارين الذين أبو أن يوحدوا الله تعالى ويصدقوا رسله، واستعظموا عن اتباع الحق، فيصدر عنهم أمثال ما ذكر من الإسراف وغيره مما مرّ قريبًا.
قال صاحب "الروح": واعلم (2): أنّ الطابع هو الله تعالى، والمطبوع هو القلب، وسبب الطبع هو التكبّر والجبارية، وحكمه أن لا يخرج من القلب ما فيه من الكفر والنفاق والزيغ والضلال، فلا يدخل فيه ما في الخارج من الإيمان والإخلاص والسداد والهدى، وهو أعظم عقوبة من الله سبحانه، فعلى العاقل أن يتشبّث بالأسباب المؤدّية إلى شرح الصدر لا إلى طبع القلب، قال إبراهيم الخوَّاص: رحمه الله: دواء القلب خمسة: قراءة القرآن بالتدبّر، وخلاء البطن، وقيام الليل، والتضرّع إلى الله عند السحر، ومجالسة الصالحين.
وقرأ الجمهور (3): بإضافة {قَلْبِ} إلى {مُتَكَبِّرٍ} واختار هذه القراءة أبو عبيد وأبو حاتم، وعليها ففي الكلام حذف تقديره: كذلك يطبع الله على كل قلب كل شخص متكبر جبار، فحذف كل الثاني لدلالة الأول عليه.
والمعنى: أنه سبحانه يطبع على قلوب جميع المتكبرين الجبارين.
وقرأ أبو عمرو وابن محيصن وابن ذكوان عن أهل الشام، والأعرج بخلاف عنه: بتنوين {قلب} على أنّ {متكبّر} صفة له فيكون القلب مرادًا به الجملة، ونسب التكبر إلى القلب؛ لأنه هو الذي يتكبَّر وسائر الأعضاء تبع له، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إنّ في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.
(3) الشوكاني.

الجسد كله ألا وهي القلب". وقال مقاتل: المتكبّر: المعاند في تعظيم أمر الله تعالى، والجبّار: المسلّط على خلق الله، وقال قتادة: آية الجبابرة القتل بغير حق.
قال في "الكواشي": وكل على كلا القراءَتين لعموم الطبع جميع القلب لا لعموم جميع القلوب. انتهى. وقرأ ابن مسعود: (على قلب كل متكبر). وفي الآية ذم للمتكبر والجبار، وقال صلى الله عليه وسلم: "يحشر الجبارون والمتكبرون يوم القيامة في صورة الذرّ يطأهم الناس لهوانهم على الله" وذلك لأنّ الصورة المناسبة لحال المتكبر الجبار صورة الذر، كما لا يخفى على أهل القلب.

‌‌36 - ثمّ لمّا سمع فرعون هذا .. رجع إلى تكبّره وتجبّره، معرضًا عن الموعظة، نافرًا من قبولها {وَقَالَ فِرْعَوْنُ} اللعين لوزيره، قصدًا إلى صعود السموات لغاية تكبره وتجبره: {يَا هَامَانُ ابْنِ لِي} أمر من بني يبني بناء، {صَرْحًا}؛ أي: قصرًا مشيدًا بالآجر؛ أي: بناء عاليًا رفيعًا مكشوفًا ظاهرًا لا يخفى على الناطرين، وإن بعد من الآجر وهو الطوب المحروق، كما قال في سورة القصص: {فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحًا} ولهذا كره الآجر في القبور، كما في "عين المعاني"؛ أي: لأنّ فرعون أول من اتخذه.
قال في "كشف الأسرار": كان هامان وزير فرعون، ولم يكن من القبط ولا من بني إسرائيل؛ يقال: إنه لم يغرق مع فرعون وعاش بعده زمانًا شقيًا محزونًا يتكفف الناس. {لَعَلِّي أَبْلُغُ} وأصعد من ذلك الصرح {الْأَسْبَابَ} والطرق العلوية

‌‌37 - {أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ}؛ أي: طرقها وأبوابها، وهو بيان للأسباب؛ لأن الشيء إذا أبهم ثم فسّر .. كان أوقع في النفوس، وأنشد الأخفش عند تفسيره للآية بيت زهير:
وَمَنْ هَابَ أَسْبَابَ الْمَنَايَا يَنَلْنَهُ … وَلَوْ رَامَ أَسْبَابَ السَّمَاءِ بِسُلَّمِ
وقيل: أسباب السموات: الأمور التي يستمسك بها، وفي "فتح الرحمن": فإن قلت: ما فائدة التكرار هنا؟.
قلت: فائدته: أنه إذا أبهم ثم أوضح .. كان تفخيمًا لشأنه، فلما أراد تفخيم ما أمل بلوغه من أسباب السموات .. أبهمها ثم أوضحها. اهـ.
{فأطلع} وأنظر {إِلَى إِلَهِ مُوسَى} بفتح الهمزة ونصب العين على جواب الترجي، وقرأ الجمهور {فأطلع} بالرفع عطفًا على {أبلغ}، فهو على هذا داخل

في حيّز الترجي، وقرأ الأعرج والسلمي وعيسى بن عمر وحفص وأبو حيوة وزيد بن علي والزعفراني وابن مقسم {فَأَطَّلِعَ} بالنصب على جواب الترجي، كما قاله أبو عبيد وغيره، أو على جواب الأمر في قوله: {ابْنِ لِي صَرْحًا} نظير قوله:
يَا نَاقُ سِيْرِيْ عَنَقًا فَسِيْحَا … إِلَى سُلَيْمَانَ فَنَسْتَرِيْحَا
قال النحاس: ومعنى النصب خلاف معنى الرفع، لأنّ معنى النصب متى بلغت الأسباب اطلعت، ومعنى الرفع {لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ} ولعلي أطلع بذلك، وفي هذا دليل على أنّ فرعون كان بمكان من الجهل عظيم، وبمنزلة من فهم حقائق الأشياء سافلة جدًّا {وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ}؛ أي: أظن موسى {كَاذِبًا} في ادعائه بأن له إلهًا، أو فيما يدّعيه من الرسالة.
يقول الفقير: لم يقل: كذّابًا، كما قال عند إرساله إليه لأن القائل هنا هو فرعون وحده وحيث قال كذّاب. رجعت المبالغة إلى فرعون وهامان وقارون، فافهم.
والمعنى: أي وقال فرعون بعد سماعه عظة المؤمن، وتحذيره له من بأس الله إذا كذب بموسى وقتله: يا هامان، ابن لي قصرًا منيفًا عالي الذرا، رفيع العماد، علَّني أبلغ أبواب السماء وطرقها، حتى إذا وصلت إليها .. رأيت إله موسى، ولا يريد بذلك إلا الاستهزاء والتهكُّم وتكذيب دعوى الرسالة من رب السموات والأرض.
والخلاصة: أن هذا نفي لرسالته من عند ربه، ثم أكّد هذا النفي الضمني بالتصريح به بقوله: {وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا} فيما يقول ويدعي من أنّ له في السماء ربًا أرسله إلينا، وقد قال هذا (1) تمويهًا وتلبيسًا على قومه، توصلًا بذلك إلى بقائهم على الكفر، وإلا فهو يعلم أنّ الإله ليس في السماء فحسب، وكأنه يقول: لو كان الإله موجودًا لكان له محل، ومحله إما الأرض، وإما السماء، ولم نره في الأرض فإذًا هو في السماء، والسماء لا يتوصّل إليها إلا بسلّم، فيجب أن يبني الصرح لنصل إليه.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

ثم بين السبب الذي دعاه إلى ما صنع، فقال: {وَكَذَلِكَ}؛ أي: ومثل ذلك التزيين البليغ المفرط {زُيِّنَ} وحسَّن {لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ}؛ أي: عمله السيء فانهمك فيه انهماكًا بليغًا لا يرعوي عنه بحال {وَصُدَّ}؛ أي: صرف فرعون ومنع {عَنِ السَّبِيلِ}؛ أي: عن سبيل الرشاد، والفاعل في الحقيقة هو الله تعالى، وبالتوسط هو الشيطان، ولذا قال في آية أخرى: {وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ} وهذا عند أهل السنة، وأما عند المعتزلة فالمزيّن والصاد هو الشيطان.
أي (1): ومثل ذلك التزيين المذكور من بناء الصلاح والإطلاع إلى إله موسى، زيّن الشيطان لفرعون عمله السيىء من الشرك والتكذيب، فتمادى في غيّه واستمرّ في طغيانه، ولم يرعو عنه بحال، وصدّ عن سبيل الرشاد بأمثال هذه التمويهات والشبهات، وما كان ذلك إلا بسوء استعداده وتدسيته نفسه، والسير بها قدمًا في شهواتها، دون أن يكون لها وازع يصدها عن غيّها، ويثوب بها إلى رشدها.
والنفسُ كالطِّفلِ إِنْ تهملْهُ شبَّ على … حُبِّ الرضاعِ وإِنْ تفطمْهُ يَنفَطِمِ
وقرأ الجمهور (2): {وَصُدَّ} بفتح الصاد والدال؛ أي: صد فرعون الناس عن السبيل، وقرأ الكوفيون: {وصدَّ} بضم الصاد مبنيًا للمفعول، واختار هذه القراءة أبو عبيد وأبو حاتم، ولعل وجه الاختيار لها منهما كونها مطابقة لما أجمعوا عليه في {زُيِّنَ} من البناء للمفعول، وقرأ يحيى بن وثّاب وعلقمة: {صدّ} بكسر الصاد وقرأ ابن أبي إسحاق وعبد الرحمن بن أبي بكرة بفتح الصاد وضم الدال منوّنًا على أنه مصدر معطوف على {سُوءُ عَمَلِهِ}؛ أي: زين له الشيطان سوء العمل والصدّ.
ثم ذكر عاقبة مكره وتدليسه وأنه ذاهب سدًى، وأنّ الله ناصرٌ أولياءَهُ ومهلكٌ أعداءَهُ، متَبّرُ ما هم فيه وباطلٌ ما كانوا يعملون، وإلى هذا أشار بقوله: {وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ} واحتياله الذي يحتال به ليطلع على إله موسى {إِلَّا فِي تَبَابٍ}؛ أي: إلا في خسار وهلاك وذهاب مال؛ لأنها نفقة تذهب باطلًا سُدًى، دون أن يصل إليه شيء مما أراده من القضاء على دعوة موسى، فالنصر في العاقبة له {وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.

‌‌38 - ثم إنّ ذلك الرجل المؤمن أعاد التذكير والتحذير، كما حكى الله عنه بقوله: {وَقَالَ} الرجل {الَّذِي آمَنَ} من آل فرعون {يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ} فيما دلَلْتكم عليه، أصله: يا قومي اتبعوني {أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ}؛ أي: أدلُّكم سبيلًا يصل إلى المقصود والرشد، والرشاد: الاهتداء لمصالح الدين والدنيا، وفيه تعريض بأن ما سلكه فرعون وقومه سبيل الغيّ والضلال، وفيه إشارة إلى أن الهداية مودعة في اتباع الأنبياء والأولياء، وللوليّ أن يهدي سبيل الرشاد بتبعيّة النبي عليه السلام، كما يهدي النبي إليه؛ أي: اقتدوا بي في الدين، أهدكم سبيل الرشاد وهو الجنة.
وقرأ معاذ بن جبل (1): {الرشّاد} بتشديد الشين، ما تقدم قريبًا الكلام على هذه القراءة، والرد على من جعلها في كلام فرعون، ووقع في المصحف {اتبعون} بدون ياء، كذلك قرأ أبو عمرو ونافع: بحذفها في الوقف، وإثباتها في الوصل، وقرأ يعقوب وابن كثير: بإثباتها وصلًا ووقفًا، وقرأ الباقون: بحذفها وصلًا ووقفًا، فمن أثبتها فعلى ما هو الأصل، ومن حذفها فلكونها حذفت في المصحف.

والمعنى (2): أي يا قوم إن اتبعتموني فقبلتم منّي ما أقول لكم .. سلكتم الطريق الذي به ترشدون باتباعكم دين الله الذي ابتعث به موسى،

‌‌39 - ثم زهّدهم في الدنيا التي قد آثروها على الآخرة، فصدّوا عن التصديق برسول الله فقال: {يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ} يتمتّع بها أيامًا، ثم تنقطع وتزول؛ أي: تمتّع يسيرٌ وانتفاعٌ قليل لسرعة زوالها؛ لأنَّ الدنيا بأسرها ساعة، فكيف عمر إنسان واحدٍ، قال محمد بن علي الترمذي رحمه الله: لم تزل الدنيا مذمومة في الأمم السالفة عند العقلاء منهم، ولم يزل طالبوها مهانين عند الحكماء الماضية، وما قام داع في أُمة إلا حذّر متابعة الدنيا وجمعها والحب لها، ألا ترى إلى مؤمن آل فرعون كيف قال: {اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ}، كأنهم قالوا: وما سبيل الرشاد؟، فقال: {إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ …} إلخ. يعني: لن تصل إلى سبيل الرشاد وفي قلبك محبّة للدنيا وطلب لها {وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ}؛ أي: الاستقرار؛ لكونها دائمة لا تنقطع ومستمرّة لا تزول لخلودها ودوام ما فيها، فالدائم خير من المنقضي، قال بعض العارفين: لو كانت الدنيا ذهبًا فانيًا، والآخرة خزفًا باقيًا .. لكانت الآخرة خيرًا من--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

الدنيا، فكيف والدنيا خزفٌ فانٍ، والآخرة ذهب باقٍ.
وعن ابن مسعود رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نام على حصير، فقام وقد أثر في جسده، فقال ابن مسعود: يا رسول الله لو أمرتنا أن لنبسط لك لنفعل، فقال: "ما لي وللدنيا، وما أنا والدنيا إلا كراكب استظلّ تحت شجرة ثمّ راح وتركها" وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: {إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا …} الآية. قال: الدنيا جمعة من جمع الآخرة سبعة آلاف سنة، وأخرج ابن مردويه عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنّ الحياة الدنيا متاع، وليس من متاعها شيء أفضل من المرأة الصالحة، التي إذا نظرت إليها .. سرّتك، وإذا غبت عنها .. حفظتك في نفسها ومالها". وعن أنس بن مالك رضي الله عنه أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال: "يا بنيّ أكثر ذكر الموت، فإنك إذا أكثرت ذكر الموت .. زهدت في الدنيا، ورغبت في الآخرة، وإنّ الآخرة دار قرار، والدنيا غرّارة، والمغرور من اغْترّ بها".
والمعنى (1): أي يا قوم ما هذا النعيم الذي عجِّل لكم في هذه الحياة الدنيا إلا قليل المدى، تستمتعون به إلى أجل أنتم بالغوه ثم تموتون، وإن الآخرة هي دار الاستقرار التي لا زوال لها، ولا انتقال منها، ولا ظعن عنها إلى غيرها، وفيها إما نعيم مقيمْ وإما عذاب أليم.

‌‌40 - ثم بيّن كيف تحصل المجازاة في الآخرة، وأشار إلى أنّ جانب الرحمة فيها غالب على جانب العقاب، فقال: {مَنْ عَمِلَ} في هذه الدار الدنيا {سَيِّئَةً}؛ أي: معصيةً من المعاصي كائنةً ما كانت {فَلَا يُجْزَى} في الآخرة {إِلَّا مِثْلَهَا} ولا يعذب إلا بقدرها، عدلًا من الله سبحانه، فخلود الكافرين في النار مثل لكفره ولو ساعةً لأَبديّة اعتقاده، وأما المؤمن العاصي فعقابه منقطع، إذ ليس على عزم أن يبقى مصرًّا على المعصية.
والظاهر: شمول الآية لكل ما يطلق عليه اسم السيئة، وقيل: هي خاصة بالشرك، ولا وجه لذلك، وفي الآية دليل على أنّ الجنايات سواء كانت في النفوس--------------------------------------------
(1) المراغي.

أو الأعضاء أو الأموال تغرم بأمثالها، والزائد على الأمثال غير مشروع {وَمَنْ عَمِلَ} عملًا {صَالِحًا} وهو (1) كل ما طلب به رضي الله تعالى أيّ عملٍ كان من الأعمال المشروعة، سواء كان {مِنْ ذَكَرٍ أَوْ} كان من {أُنْثَى} ذكرهما ترغيبًا لهما في الصالحات {وَهُوَ}؛ أي: والحال أنه {مُؤْمِنٌ} بالله وبما جاءت به رسله جعل العمل عمدة، والإيمان حالًا للإيذان بأنه لا عبرة بالعمل بدون الإيمان، إذ الأحوال مشروطة على ما تقرّر في علم الأصول {فَأُولَئِكَ} الذين جمعوا بين العمل الصالح والإيمان {يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ} حالة كونهم {يُرْزَقُونَ فِيهَا}؛ أي: يُعطَون فيها من نعيمها {بِغَيْرِ حِسَابٍ}؛ أي: بغير تقدير وموازنة بعملهم، بل أضعافًا مضاعفة، فضلًا من الله ورحمة.
وفي "التأويلات النجمية": {بِغَيْرِ حِسَابٍ}؛ أي: مما لم يكن في حساب العبد أن يرزق مثله، قال مقاتل: يقول لا تبعة عليهم فيما يعطون في الجنة من الخير، وقيل: العمل الصالح هو لا إله إلا الله، وقرأ أبو رجاء وشيبة والأعمش والأخوان - حمزة والكسائي - والصاحبان نافع وابن عامر وحفص (2): {يَدْخُلُونَ} بفتح الياء مبنيًا للفاعل، وباقي السبعة ابن كثير وأبو عمرو وابن محيصن ويعقوب وأبو بكر عن عاصم والأعرج والحسن وأبو جعفر وعيسى: بضمها مبنيًا للمفعول.
والمعنى: أي من عمل في دار الدنيا معصية من المعاصي، كائنةً ما كانت فلا يعذب إلا بقدرها من غير مضاعفة للعقاب، ومن عمل بطاعة الله وائتمر بأمره وانتهى عمّا نهى عنه، ذكرًا كان أو أنثى وهو مؤمن بربّه، مصدق بأنبيائه ورسله .. فأولئك يدخلون الجنة، ويمتعون بنعيمها بلا تقدير ولا موازنة للعمل، بل يجازون أضعافًا مضاعفةً بلا انقضاء ولا نفاد.
الإعراب
{وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ (23) إِلَى فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَقَارُونَ فَقَالُوا سَاحِرٌ كَذَّابٌ (24) فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ (25)}.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

{وَلَقَدْ} {الواو}: استئنافية، و {اللام}: موطئة للقسم، {قد}: حرف تحقيق. {أَرْسَلْنَا}: فعل وفاعل. {مُوسَى}: مفعول به، والجملة الفعلية، جواب لقسم محذوف، تقديره: والله لقد أرسلنا موسى، وجمله القسم: مستأنفة. {بِآيَاتِنَا}: جار ومجرور، ومضاف إليه متعلق بمحذوف حال من {مُوسَى}؛ أي: حالة كونه مؤيّدًا بآياتنا التكوينية والتنزيلية {وَسُلْطَانٍ}: معطوف على {آياتنا} {مُبِينٍ}: صفة {وَسُلْطَانٍ}. {إِلَى فِرْعَوْنَ}: جار ومجرور متعلق بـ {أَرْسَلْنَا} {وَهَامَانَ وَقَارُونَ}: معطوفان على {فِرْعَوْنَ} وكل من الثلاثة مجرور بالفتحة، لأنها من الأسماء الأعجمية. {فَقَالُوا} {الفاء}: عاطفة. {قالوا}: فعل وفاعل معطوف على {أَرْسَلْنَا}. {سَاحِرٌ كَذَّابٌ}: خبران لمبتدأ محذوف؛ أي: هو ساحر كذاب، والجملة الاسمية: في محل النصب مقول {قَالُوا}. {فَلَمَّا} {الفاء}: استئنافية. {لما}: اسم شرط غير جازم في محل نصب على الظرفية الزمانية. {جَاءَهُمْ}: فعل ماض وفاعل مستتر يعود على {مُوسَى}. ومفعول به، والجملة: فعل شرط لـ {لما} في محل جر بالإضافة {بِالْحَقِّ}: متعلق بجاءهم. {مِنْ عِنْدِنَا}: متعلق بمحذوف حال من الحق. {قَالُوا}: فعل وفاعل جواب {لما}، لا محل لها من الإعراب، وجملة {لما}: مستأنفة. {اقْتُلُوا}: فعل أمر وفاعل، {أَبْنَاءَ الَّذِينَ}: مفعول به، ومضاف إليه، والجملة الفعلية: في محل النصب مقول {قَالُوا}. {آمَنُوا}: فعل وفاعل صلة الموصول. {مَعَهُ} ظرف متعلق بـ {آمَنُوا} {وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ}: فعل أمر وفاعل ومفعول به معطوف على {اقْتُلُوا}. {وَمَا}: {الواو}: حالية {مَا}: نافية {كَيْدُ الْكَافِرِينَ}: مبتدأ ومضاف إليه، وهو إظهار في مقام الإضمار؛ أي: وما كيدهم بموسى عليه السلام. {إِلَّا}: أداة استثناء مفرّغ. {فِي ضَلَالٍ}: جار ومجرور خبر المبتدأ، والجملة الاسمية: في محل النصب حال من فاعل {قَالُوا} والرابط اسم الظاهر القائم مقام الضمير؛ لأنّ الأصل أن يقال: وما كيدهم.
{وَقَالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسَى وَلْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ (26)}.
{وَقَالَ} {الواو}: عاطفة. {قَالَ فِرْعَوْنُ}: فعل وفاعل معطوف على {قَالُوا} {ذَرُونِي}: فعل أمر وفاعل، ونون وقاية، ومفعول به، والجملة: في محل النصب

مقول قال. {أَقْتُلْ}: فعل مضارع وفاعل مستتر يعود على {فِرْعَوْنُ}، مجزوم بالطلب السابق. {مُوسَى}: مفعول به، والجملة: في محل النصب مقول {قَالَ}، {وَلْيَدْعُ}: {الواو}: عاطفة. {واللام}: حرف جزم وطلب. {يدع}: فعل مضارع مجزوم بلام الأمر، وفاعله: ضمير يعود على {مُوسَى}. {رَبَّهُ}: مفعول به، والجملة: معطوفة على جملة {ذَرُونِي}، والمقصود بالأمر هنا: التعجيز بزعمه. {إِنِّي}: ناصب واسمه، وجملة {أَخَافُ}: من الفعل المضارع، والفاعل المستتر: في محل الرفع خبر {إن}، وجملة {إن}: في محل النصب مقول {قال}، على كونها مسوقة لتعليل القتل {أَن}: حرف نصب ومصدر، {يُبَدِّلَ}: فعل مضارع منصوب بـ {أَن}، وفاعله: ضمير يعود على {مُوسَى}، {دِينَكُمْ}: مفعول به، والجملة الفعلية مع أن المصدرية: في تأويل مصدر منصوب على المفعولية، تقديره: إني أخاف تبديله دينكم الذي أنتم عليه، {أَوْ} حرف عطف. {أَنْ يُظْهِرَ}: معطوف على {أَنْ يُبَدِّلَ}، {فِي الْأَرْضِ}: متعلق بـ {يُظْهِرَ}. {الْفَسَادَ}: مفعول {يُظْهِرَ}، والتقدير: أو إظهاره الفساد في الأرض.
{وَقَالَ مُوسَى إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لَا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ (27)}.
{وَقَالَ} {الواو}: عاطفة {قال موسى}: فعل وفاعل معطوف على قالوا أيضًا. {إِنِّي}: ناصب واسمه. {عُذْتُ}: فعل وفاعل في محل الرفع خبر {إن} وجملة {إن}: في محل النصب مقول {قال}. {بِرَبِّي} متعلق بـ {عُذْتُ}، {وَرَبِّكُمْ}: معطوف على {ربي}. {مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ}: جار ومجرور ومضاف إليه متعلق بـ {عُذْتُ} وجملة {لَا يُؤْمِنُ}: صفة لـ {مُتَكَبِّرٍ}. {بِيَوْمِ الْحِسَابِ} متعلق بـ {يُؤْمِنُ}.
{وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَقَدْ جَاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ مِنْ رَبِّكُمْ}.
{وَقَالَ} {الواو}: استئنافية. {قال رجل}: فعل وفاعل. {مُؤْمِنٌ}: صفة أولى لـ {رَجُلٌ}. {مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ} نعت ثان له. {يَكْتُمُ إِيمَانَهُ}: فعل مضارع وفاعل مستتر يعود على {رَجُلٌ} ومفعوله، والجملة: في محل الرفع صفة ثالثة

لـ {رَجُلٌ}، وجملة {قال}: مستأنفة مسوقة لإيراد الحل الملائم للعقدة القصصية بعد أن عاذ موسى بربه ليكفيه شر هذا اللعين. {أَتَقْتُلُونَ}: {الهمزة}: للاستفهام الإنكاري، {تقتلون رجلًا}: فعل وفاعل ومفعول به، والجملة: في محل النصب مقول قال {أَنْ}: حرف نصب ومصدر. {يَقُولَ}: فعل مضارع وفاعل مستتر يعود على {رَجُلًا} والجملة الفعلية مع أن المصدرية: في تأويل مصدر منصوب على كونه مفعولًا لأجله؛ أي: أتقتلونه لأجل قوله: {رَبِّيَ}: مبتدأ، {اللَّهُ}: خبره أو بالعكس والجملة الاسمية: في محل النصب مقول لـ {يَقُولَ}، {وَقَدْ}: {الواو}: حالية. {قد}: حرف تحقيق. {جَاءَكُمْ}: فعل وفاعل مستتر ومفعول به، {بِالْبَيِّنَاتِ}: متعلق بـ: جاء. {مِنْ رَبِّكُمْ}: حال من {البينات} والجملة الفعلية: في محل النصب حال من {رَجُلًا} فإن قيل: هو نكرة .. فالجواب: أنه في حيز الاستفهام، وكل ما سَوّغ الابتداء بالنكرة سوغ انتصاب الحال منها، ويجوز أن يكون حالًا من فاعل {يَقُولَ}. اهـ "سمين".
{وَإِنْ يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِنْ يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ}.
{وَإِنْ}: {الواو}: عاطفة. {إن}: حرف شرط جازم. {يَكُ}: فعل مضارع ناقص مجزوم بـ {إن} الشرطية، وعلامة جزمه السكون الظاهر على النون المحذوفة للتخفيف، واسمها: ضمير مستتر يعود على {رَجُلًا}. {كَاذِبًا}: خبرها. {فَعَلَيْهِ}: {الفاء}: رابطة لجواب {إن} الشرطية وجوبًا. {عليه}: خبر مقدم. {كَذِبُهُ}: مبتدأ مؤخر، والجملة الاسمية: في محل الجزم جواب {إن} الشرطية، وجملة {إن} الشرطية معطوفة على جملة {أَتَقْتُلُونَ} على كونها مقولًا لـ {قال} {وَإِنْ يَكُ}: جازم ومجزوم. {صَادِقًا}: خبر {يَكُ}. {يُصِبْكُمْ}: فعل مضارع ومفعول به مجزوم بـ {إن} الشرطية على كونه جوابًا لها. {بَعْضُ الَّذِي}: فاعل ومضاف إليه، وجملة {إن} الشرطية: معطوفة على جملة {إِن} الأولى، وجملة {يَعِدُكُمْ}: صلة الموصول، والعائد: محذوف، تقديره: يعدكموه، {إِنَّ اللَّهَ}: ناصب واسمه، وجملة {لَا يَهْدِي}: خبره وجملة {إِنَّ}: في محل النصب مقول {قال} على كونها مسوقة لتعليل ما قبلها. {مَنْ}: اسم موصول في محل النصب مفعول {يَهْدِي}. {هُوَ مُسْرِفٌ}: مبتدأ وخبر. {كَذَّابٌ}: خبر ثان،