📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

‌‌42 - ثم وصف سبحانه هذه الريح، فقال: {مَا تَذَرُ}؛ أي: ما تترك تلك الريح {مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ}؛ أي: مرَّت عليه من أنفسهم، وأنعامهم، وأموالهم {إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ} أي: كالشيء البالي المتفتت. والرميم: كل ما رم، وبلي، وتفتت من عظم أو نبات أو غير ذلك، وقال قتادة (1): الرميم: ما ديس من يابس النبات. وقال السديُّ، وأبو العالية: إنه التراب المدقوق. وقال قطرب: إنه الرماد. وأصل الكلمة: من رم العظم إذا بلي، فهو رميم. والرمة: العظام البالية كما سيأتي.
وعن ابن عباس رضي الله عنهما: ما أرسل على عاد من الريح إلا مثل خاتمي هذا. يعني: أنّ الريح العقيم تحت الأرض، فأخرج منها مثل ما يخرج من الخاتم من الثقب، فأهلكهم الله تعالى.
والمعنى (2): أي وفي عاد آية لكل ذي لب. إذ أرسلنا عليهم ريحًا صرصرًا عاتية لم تبق منهم ديَّارًا، ولا نافخ نار، ولا تركت شيئًا من الأبنية والعروش إلا جعلته كالشيء الهالك البالي.

‌‌43 - ثم ذكر قصص ثمود فقال: {وَفِي ثَمُودَ}؛ أي: وجعلنا في ثمود قوم صالح آيةً، أو وفي قوم صالح آيات للموقنين. وقوله: {إِذْ} ظرف متعلق بـ {جعلنا}؛ أي: جعلنا فيهم آية وقت إذ {قِيلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا}؛ أي: انتفعوا بالحياة الدنيا {حَتَّى حِينٍ}؛ أي: إلى وقت نزول العذاب. وهو آخر ثلاثة أيّام الأربعاء، والخميس، والجمعة. فإنهم عقروا الناقة يوم الأربعاء، وهلكوا بالصيحة يوم السبت. وقد فسر بقوله: {تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ}. قيل: قال لهم صالح عليه السلام: تصبح وجوهكم غدًا مصفرة، وبعد غد محمرة، واليوم الثالث مسودة، ثم يصبحكم العذاب، فكان كذلك.
وإنما (3) تبدلت ألوانهم بما ذكر؛ لأنهم كانوا كل يوم في الترقي إلى سوء الحال. ولا شك أنّ الأبيض يصير أصفر ثم أحمر ثم أسود. والسواد من ألوان الجلال والقهر، وأيضًا لون جهنم، فإنّها سوداء مظلمة، فعند الهلاك صاروا إلى لون جهنم لأنّها مقرّهم، ونعوذ بالله منها.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.
(3) روح البيان.

‌‌44 - {فَعَتَوْا} أي: استكبروا {عَنْ} امتثال {أَمْرِ رَبِّهِمْ} وهو ما أمروا به على لسان صالح عليه السلام من قوله: {اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} وقوله: {فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ}. والفاء ليست للعطف على {قِيلَ لَهُمْ}. فإنّ العتوّ لم يكن بعد التمتع، بل قبله. وإنما هو تفسير وتفصيل لما أجمله في قوله: {وَفِي ثَمُودَ …} إلخ. فإنّه يدلّ إجمالًا على أنه تعالى جعل فيهم آيةً، ثم بين وجه الآية وفصّلها.
قال في "شرح الرضيّ": إنّ الفاء العاطفة للجمل قد تفيد كون المذكور بعدها كلامًا مرتّبًا على ما قبلها في الذكر، لأنّ مضمونها عقيب مضمون ما قبلها في الزمان، انتهى.
{فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ}؛ أي: أهلكتهم النار النازلة من السماء {وَهُمْ يَنْظُرُونَ}؛ أي: والحال أنهم ينظرون إليها، ويعاينونها. لأنّهم جاءتهم معاينة بالنهار، فينظرون من النظر بالعين. وفيه ترجيح لكون المراد بالصاعقة: حقيقة النار. لأنّها حين ظهرت رأوها بأعينهم، والصيحة لا ينظر إليها، وإنما تسمع بالأذن. والظاهر: أنّ الصاعقة لا تنافي أن يكون معها صيحة جبرئيل. وقيل: هو الانتظار؛ أي: ينتظرون ما وعدوا به من العذاب، حيث شاهدوا علامات نزوله من تغيّر ألوانهم في تلك الأيّام. ويقال: سمعوا الصيحة وهم ينظرون: أي: يتحيّرون.
وقرأ الجمهور (1): {الصَّاعِقَةُ}. وقرأ عمر، وعثمان رضي الله عنهما، وحميد، وابن محيصن، ومجاهد، والكسائي، وزيد بن علي {الصعقة}. قيل (2): لمَّا رأوا العلامات التي بيَّنها صالح من اصفرار وجوههم، واحمرارها، واسودادها عمدوا إلى قتله عليه السلام فنجاه الله إلى أرض فلسطين. ولما كان ضحوة اليوم الرابع تحنطوا، وتكفنوا بالأنطاع، فأتتهم صيحة جبرئيل عليه السلام كما صرح بها في قوله: {وَأَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَة}. فهلكوا. فالمراد بالصاعقة: الصيحة لا حقيقتها. وهي نار تنزل من السماء فتحرق ما أصابته. وقيل: أتتهم صيحة من السماء، فيها صوت كل صاعقة، وصوت كل شيء في الأرض، فتقطعت قلوبهم في صدورهم. وقال بعضهم: أهلكوا بالصاعقة حقيقة بأن جاءت نار من السماء--------------------------------------------
(1) الشوكاني والبحر المحيط.
(2) روح البيان.

فأهلكتهم جميعًا، كما مرَّ.
والمعنى (1): أي وفي ثمود عظة لمن تدبر، وفكر في آيات ربّه؛ إذ قال لهم نبيهم: {تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ ذَلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ}. ثم يحل بكم من العذاب ما لا قبل لكم به، فكذبوه، واستكبروا، وعتوا عن أمر ربهم. فأرسل عليهم صاعقة من السماء أهلكتهم جميعًا، وهم ينظرون إليها جزاء ما اكتسبت أيديهم من الآثام، وارتكاب الخطايا، والأوزار.

‌‌45 - {فَمَا اسْتَطَاعُوا مِنْ قِيَامٍ}؛ أي: لم يقدروا على القيام. قال قتادة: من نهوض يعني: لم ينهضوا من تلك الصرعة. والمعنى: أنهم عجزوا عن القيام فضلًا عن الهرب. ومثله قوله: {فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ}؛ أي: لاصقين بمكانهم من الأرض، لا يقدرون على الحركة والقيام فضلًا عن الهرب. فالقيام ضد القعود.
{وَمَا كَانُوا مُنْتَصِرِينَ}؛ أي: ممتنعين من عذاب الله بغيرهم كما لم يمتنعوا بأنفسهم.
والخلاصة: فما استطاعوا من هرب، ولم يجدوا مفرًّا ولا نصيرًا يدفع عنهم عذاب الله تعالى.

‌‌46 - ثم ذكر موجزًا لقصص قوم نوح عليه السلام، فقال: {وَقَوْمَ نُوحٍ} أي: وأهلكنا قوم نوح، فإنَّ ما قبله يدل عليه. ويجوز أن يكون منصوبًا باذكر المقدر. {مِنْ قَبْلُ}؛ أي: من قبل هؤلاء المهلكين {إِنَّهُمْ}؛ أي: إنّ قوم نوح {كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ}؛ أي: خارجين عن الحدود فيما كانوا فيه من الكفر والمعاصي. وهو علة لإهلاكهم.
والمعنى: وأهلكلنا قوم نوحٍ بالطوفان قبل هؤلاء المذكورين بسبب فسقهم، وفجورهم، وانتهاكهم حرمات الله تعالي. وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي {وَقَوْمَ نُوحٍ} بالجر عطفًا علي ما تقدم؛ أي: وفي قوم نوح آية. وهي قراءة عبد الله وقرأ (2) باقي السبعة، وأبو عمرو في رواية بالنصب. قيل: عطفًا على الضمير في {فَأَخَذَتْهُمُ}. وقيل: عطفًا على {فَنَبَذْنَاهُمْ}؛ لأنَّ معنى كل منهما فأهلكناهم.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.

وقيل: منصوب بإضمار فعل، تقديره: وأهلكنا قوم نوح. لدلالة معنى الكلام عليه. وقيل: باذكر مضمرة. وروى عبد الوارث، ومحبوب، والأصمعيّ عن أبي عمرو، وأبو السمال، وابن مقسم {وَقَوْمَ نُوحٍ} بالرفع على الابتداء. والخبر محذوف؛ أي: أهلكناهم.

‌‌47 - والنصب في قوله (1): {وَالسَّمَاءَ} على الاشتغال؛ أي: وبنينا السماء {بَنَيْنَاهَا} حال كوننا متلبسين {بِأَيْدٍ}؛ أي: بقوة وقدرة قاهرة. قال ابن عباس، ومجاهد، وقتادة: كقوله: {دَاوُودَ ذَا الْأَيْدِ}. فهو (2) حال من الفاعل أو حالة كون السماء متلبسة بقوة وإحكام، فيكون حالًا من المفعول. ويجوز أن تكون الباء للسببية: أي: بسبب قدرتنا، فتتعلق ببنيناها، لا بالمحذوف، والقوة هنا بمعنى القدرة. فإنّ القوة عبارة عن شدة البينة وصلابتها المضادة للضعف. واللأ تعالى منزه عن ذلك. والقدرة هي الصفة التي بها يتمكن الحي من الفعل وتركه بالإرادة. والأيد: مصدر: آد يئيد أيدًا إذا اشتد وقوي. قال في "القاموس": الآد: الصلب والقوة كالأيد، وأيدته مؤايدة، وأيدته تأييدًا فهو مؤيد قويته، انتهى. قال الراغب: ولما في اليد من القوة قيل: أنا يدك وأيدتك، قويت يدك اهـ.
{إِنَّا} نحن {لُموسِعونَ}؛ أي: لقادرون على إيساعها من الوسع بمعنى الطاقة. والموسع: القادر على الإنفاق. يقال: أوسع الله عليك؛ أي: أغناك. فيكون قوله: {وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} حالًا مؤكدة، أو تذييلًا إثباتًا لسعة قدرته كل شيء فضلًا عن السماء. أو لموسعون السماء؛ أي: جاعلوها واسعة في نفسها، أو واسعون ما بينها وبين الأرض، أو واسعون الرزق فيها على خلقنا؛ لقوله تعالى: {وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ}.
وقرأ أبو السمال (3)، ومجاهد، وابن مقسم برفع السماء، ورفع الأرض على الابتداء. وقرأ الجمهور نصبهما.
والمعنى: أي ولقد بنينا السماء ببديع قدرتنا، وعظيم سلطاننا، وإنا لقادرون--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.

على ذلك، لا يمسنا نصب ولا لغوب. وفي ذلك تعريض باليهود الذين قالوا: إنّ الله خلق السموات والأرض في ستّة أيّام، واستراح في اليوم السابع مستلقيًا على عرشه.

‌‌48 - {وَالْأَرْضِ}؛ أي: وفرشنا الأرض {فَرَشْنَاهَا}؛ أي: مهدناها، وبسطناها على الماء من تحت الكعبة مسيرة خمس مئة عام ليستقروا عليها، ويتقلبوا فيها كما يتقلب أحدهم على فراشه ومهاده. {فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ}؛ أي: فنعم الفارشون نحن. والمخصوص بالمدح محذوف كما قدرنا؛ أي: هم نحن، فحذف المبتدأ والخبر من غير أن يقوم شيء مقامهما.
وقد اختلف القدماء في هيئة الأرض وشكلها (1)، فذكر بعضهم أنها مبسوطة مستوية السطح في أربع جهات: المشرق، والمغرب، والجنوب، والشمال. وزعم آخرون أنها كهيئة المائدة، ومنهم من زعم أنها كهيئة الطبل، وذكر بعضهم أنها تشبه نصف الكرة كهيئة القبة، وأنّ السماء مركبة على أطرافها. وزعم قوم أن الأرض مقعرة وسطها كالجام. والذي عليه الجمهور أنَّ الأرض مستديرة كالكرة، وأنّ السماء محيطة بها من كل جانب إحاطة البيضة بالمح. فالصفرة بمنزلة الأرض، وبياضها بمنزلة السماء، وجلدها بمنزلة السماء الأخرى. غير أنَّ خلقها ليس فيه استطالة كاستطالة البيضة، بل هي مستديرة كاستدارة الكرة المستوية الخرط حتى قال مهندسوهم: لو حفر في الوهم وجه الأرض، لأدى إلى الوجه الآخر، ولو ثقب مثلًا ثقب بأرض الأندلس لنفذ الثقب بأرض الصين.
واختلف في كمية عدد الأرضين. فروي في بعض الأخبار: أنَّ بعضها فوق بعض. وغلظ كل أرض مسيرة خمس مئة عام، حتى عد بعضهم لكل أرض أهلًا على صفة وهيئة عجيبة. وسمى كل أرض باسم خاص كما سمى كل سماء باسم خاص. وزعم بعضهم أن في الأرض الرابعة حيات أهل النار، وفي الأرض السادسة حجارة أهل النار.
وعن عطاء بن يسار: في قوله تعالى: {خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ} قال:--------------------------------------------
(1) خريدة العجائب.

في كل أرض آدم كآدمكم، ونوح مثل نوحكم، وإبراهيم مثل إبراهيمكم. وليس هذا القول بأعجب من قول الفلاسفة: إن الشموس شموس كثيرة، والأقمار أقمار كثيرة. ففي كل أقليم شمس وقمر ونجوم. وقال القدماء: سبع على المجاورة والملاصقة وافتراق الأقاليم لا على المطابقة والمكابسة. وأهل النظر من المسلمين يميلون إلى هذا القول. ومنهم من يقول: سبع على الانخفاض والارتفاع كدرج المراقي. ويزعم بعضهم أن الأرض مقسومة لخمس مناطق. وهي المنطقة الشمالية، والجنوبية، والمستوية، والمعتدلة، والوسطى.
واختلفوا في مبلغ الأرض، وكمّيتها. فروي عن مكحول أنه قال: ما بين أقصى الدنيا إلى أدناها مسيرة خمس مئة عام مئتان من ذلك في البحر، ومئتان ليس يسكنها أحد، وثمانون فيها يأجوج ومأجوج، وعشرون فيها سائر الخلق.
وعن قتادة قال: الدنيا أربعة وعشرون ألف فرسخ، فملك السودان - يعني: إفريقيا كلها منها - اثنا عشر ألف فرسخ، وملك الروم ثمانية آلاف فرسخ، وملك العجم والترك ثلاثة آلاف فرسخ، ملك العرب ألف فرسخ. وعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: ربع من لا يلبس الثياب من السودان أكثر من جميع الناس. وقال بطليموس: بسيط الأرض كلها مئة واثنان وثلاثون ألف ألف وست مئة ألف ميل. فتكون مئتي ألف وثمانية وثمانين ألف فرسخ. فإن كان حقًا فهو وحي من الحق أو إلهام، وإن كان قياسًا واستدلالًا فهو قريب من الحق أيضًا. وأما قول قتادة، ومكحول فلا يوجب العلم اليقيني، الذي يقطع على الغيب، كذا في "خريدة العجائب". وكل هذه الأقاويل ظنية لا مستند لها ولا أصل.
والمعنى (1): أي ومهدنا الأرض وجعلناها صالحة لسكنى الإنسان والحيوان، وجعلنا فيها الأرزاق، والأقوات من الحيوان والنبات، وغيرهما مما يكفل بقاءهما إلى حين، ووضعنا فيها من المعادن في ظاهرها وباطنها ما فيه زينة لكم. فتبنون المساكن من حجارتها، وتتخذون العلي من ذهبها وفضتها وأحجارها الكريمة، وتصنعون آلات الحرب، والسفن، والطائرات من حديدها ومعادنها الأخرى.--------------------------------------------
(1) المراغي.

وفي الآية: إشارة إلى أنَّ دحو الأرض كان بعد خلق السماء؛ لأنّ بناء البيت يكون قبل الفرش، وهذا ما يثبته العلم الحديث الآن. وقد تقدم ذكر ذلك غير مرّة.

ثم مدح سبحانه نفسه على ما صنع، فقال: {فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ}؛ أي: فنعم ما فعلنا، وأجمل ما خلقنا مما فيه عظة لمن يتذكر ويتدبر.

‌‌49 - {وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ}، أي: من أجناس الموجودات. فالمراد بالشيء: الجنس. وقيل: من الحيوان {خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ}؛ أي: صنفين ونوعين مختلفين كالذكر والأنثى، والسماء والأرض، والليل والنهار، والشمس والقمر، والصيف والشتاء، والبر والبحر، والسهل والجبل، والإنس والجن، والنور والظلمة، والأبيض والأسود، والدنيا والآخرة، والإيمان والكفر، والسعادة والشقاوة، والحق والباطل، والحلو والمر، والموت والحياة، والرطب واليابس، والجامد والنامي، والناطق والصامت، والجود والبخل، والعزّ والذلّة، والعرش والكرسي، واللوح والقلم، إلى غير ذلك مما لا يدخل تحت حصر.
وفي قوله: {وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ} تنبيه على أن الأشياء كلها مركبة من جوهر وعرض، ومادّة وصورة، وأن لا شيء يتحرى منها، إذ الأشياء كلها مركبة من تركيب يقتضي كونه مصنوعًا. وأنه لا بد له من صانع تنبيهًا على أنه تعالى هو الفرد وإنما ذكر هاهنا {زَوْجَيْنِ} تنبيهًا على أنه وإن لم يكن له ضد، ولا مثل فإنه لا ينفك من تركب صورة ومادة، وذلك زوجان. قال الخراز رحمه الله: أظهر معنى الربوبية والوحدانية بأن خلق الأزواج ليخلص له الفردانية.
{لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}؛ أي: فعلنا ذلك كله من البناء، والفرش، وخلق الأزواج كي تتذكروا فتعرفوا أنه خالق الكل، ورازقه، وأنه المستحق للعبادة، وأنه قادر على إعادة الجميع. فتعملوا بمقتضاه.
والمعنى: أي وإنا خلقنا لكل ما خلقنا من الخلق ثانيًا له مخالفًا له في مبناه والمراد منه، وكل منهما زوج للآخر. فخلقنا السعادة والشقاوة، والهدى والضلال إلى غير ذلك لتتذكروا، وتعتبروا، فتعلموا أنَّ الله ربكم الذي ينبغي لكم أن تعبدوه وحده، لا شريك له، هو الذي يقدر على خلق الشيء وخلافه، وابتداع زوجين من كل شيء، لا ما لا يقدر على ذلك.

‌‌50 - {فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ} والفاء فيه فاء الفصيحة؛ أي: قل لهم يا محمد: إذا علمتم أن الله تعالى فرد لا نظير له، وأن هذه المذكورة شؤونه وأفعاله، فاهربوا إلى الله الذي هذه شؤونه بالإيمان والطاعة كي تنجوا من عقابه، وتفوزوا بثوابه. وقيل (1): معنى {فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ}: أخرجوا من مكة. وقال الحسين بن الفضل: احترزوا من كل شيء غير الله، فمن فر إلى غيره .. لم يمتنع به. وقيل: فروا من طاعة الشيطان إلى طاعة الرحمن. وقيل: فروا من الجهل إلى العلم.
وجملة قوله: {إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ}؛ أي: من جهته تعالى {نَذِيرٌ}؛ أي: منذر مخوف من عذاب الله {مُبِينٌ}؛ أي: بين كونه منذرًا منه تعالى بالمعجزات الظاهرة على يديه، أو مظهر لما يجب إظهاره من العذاب المنذر به. تعليل للأمر بالفرار.
وفي أمره (2) للرسول صلى الله عليه وسلم بأن يأمرهم بالهرب إليه من عقابه، وتعليله بأنّه صلى الله عليه وسلم ينذرهم من جهته تعالى لا من تلقاء نفسه وعد كريم بنجاتهم من المهروب، وفوزهم بالمطلوب.

‌‌51 - وقوله: {وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ} نهي موجب للفرار من سبب العقاب بعد الأمر بالفرار نفسه. فقد نهاهم عن الشرك بالله بعد أمرهم بالفرار إلى الله. كأنّه قيل: وفروا من أن تجعلوا معه تعالى اعتقادًا، أو تقولوا: إلهًا آخر. وجملة قوله: {إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ}، أي: من الجعل المنهي عنه {نَذِيرٌ مُبِينٌ}، أي: بيِّن الإنذار. تعليل للنهي المذكور. وفيه تأكيد لما قبله من الفرار من العقاب إليه تعالى، لا بطريق التكرير بل بالنهي عن سببه، وإيجاب الفرار منه. وفي "المراح": {وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ}؛ أي: (3) بل وحِّدوا الله سبحانه. فإنَّ التوحيد بين التعطيل والتشريك. فالمعطل يقول: لا إله. والمشرك يقول: إنّ في الوجود آلهةً. فقوله: {فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ} أثبت وجود الله. وقوله: {وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ} نفي الأكثر من الواحد، فصح التوحيد بالآيتين؛ ولهذا قال مرتين: {إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ}: أي: لا أقول شيئًا إلا بدليل ظاهر. فالرسول نذير من الله في المقامين عند الأمر بالطاعة، وعند النهي عن الشرك. وذلك ليعلم أن العمل لا ينفع إلا مع الإيمان،--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.
(3) المراح.

وأنه لا يفوز عند الله إلا الجامع بينهما، انتهى.
وحاصل معنى الآيتين: {فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ}؛ أي: (1) فالجؤوا إلى الله، واعتمدوا عليه في جميع أموركم، واتبعوا أوامره، واعملوا على طاعته. {إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ} من الله أنذركم عقابه، وأخوفكم عذابه الذي أحله بهؤلاء الأمم التي قص عليكم قصصها، وإني مبين لكم ما يجب عليكم أن تحذروه، ولا تجعلوا مع معبودكم الذي خلقكم معبودًا آخر سواه؛ فإنَّ العبادة لا تصلح لغيره، إني لكم نذير ومخوف من عقابه على عبادتكم غيره. ونحو الآية قوله تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا}.

‌‌52 - وقوله: {كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ …} إلخ (2)، تسلية لرسول الله صلى الله عليه وسلم ببيان أنَّ هذا شأن الأمم المتقدمة، وأنَّ ما وقع من العرب من التكذيب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، ووصفه بالسحر والجنون قد كان عن قبلهم لرسلهم. و {كَذَلِكَ} في محل رفع، خبر لمبتدأ محذوف: أي: أمر الأمم السابقة عند مجيء الرسل إليهم مثل أمر كفّار قومك الذين بعثت إليهم من تكذيبهم إيّاك، وتسميتهم لك ساحرًا، أو مجنونًا. أو في محل نصب نعت لمصدر محذوف: أي: أنذركم إنذارًا كإنذار من تقدمني من الرسل الذين أنذروا قومهم. والأول أولى.
ثم فسر ما أجمله بقوله: {مَا أَتَى}؛ أي: ما جاء الأمم {الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ}؛ أي: من قبل قريش {مِنْ} زائدة؛ أي: {رَسُولٍ} من رسل الله تعالى {إِلَّا قَالُوا} في حقه هو {سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ} فلا تأس على تكذيب قومك إيَّاك.

‌‌53 - {أَتَوَاصَوْا بِهِ} الاستفهام فيه للإنكار والتعجيب من حالهم، واتفاقهم مع تفرق أزمانهم على تلك الكلمة الشنيعة التي لا تكاد تخطر ببال أحد من العقلاء فضلًا عن التفوه بها في حق الأنبياء؛ أي: هل وصى الأولون الآخرين بعضهم بعضًا بهذا القول، حتى اتفقوا عليه. {بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ}؛ أي: مجاوزون الحد في الطغيان والفساد إضراب عن كون مدار اتفاقهم على الشر. تواصيهم بذلك لبعد الزمان وعدم تلاقيهم في وقت واحد. وإثبات لكونه أمرًا أقبح من التواصي، وأشنع منه. وهو الطغيان الشامل للكل الدال على أنّ صدور تلك الكلمة الشنيعة عن كل واحد منهم بمقتضى--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

جبلته الخبيثة لا بموجب وصية من قبلهم بذلك من غير أن يكون ذلك مقتضى طباعهم.
وفيه (1) إشارة إلى أنَّ أرباب النفوس المتمردة من الأولين والآخرين مركوزة في جبلتهم طبيعة الشيطة من التمرد، والإباء، والاستكبار. فما أتاهم رسول من الأنبياء إلا أنكروا عليه، وقالوا: ساحر بريد أن يسحرنا، أو مجنون لا عبرة بقوله. كأنَّ بعضهم أوصى بعضهم بالتمرد، والإنكار، والجحود؛ لأنهم خلقوا على طبيعة واحدة. بل هم قوم طاغون بأنهم وجدوا أسباب الطغيان من السعة، والتنعم، والبطر، والغنى. قال الشاعر:
إِنَّ الشَّبَابَ وَالفَرَاغَ وَالْجِدَهْ … مَقسَدَةٌ لِلْمَرْءِ أَيُّ مَفْسَدَهْ
فعكسوا الأمر، وكان ينبغي لهم أن يصرفوا العمر والشباب والغنى في تحصيل المطلوب الحقيقيّ.
والمعنى (2): أي كما كذبك قومك من قريش، وقالوا: ساحر أو مجنون فعلت الأمم التي كذبت رسلها من قبلهم، وقالوا مثل مقالتهم. فهم ليسوا ببدع في الأمم، ولا أنت ببدع في الرسل. فكلهم قد كذبوا، وأوذوا فصبروا حتى أتاهم نصر الله تعالى. وفي هذا تسلية لرسوله صلى الله عليه وسلم على احتمال الأذى والإعراض عن جدالهم؛ فإنهم قد أبطرتهم النعمة، وغرهم الإمهال فلا تجدي فيهم العظة، ولا تنفعهم الذكرى. ثم تعجب من إجماعهم على إنكار نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ، فقال: أَأوْصَى أولهم آخرهم بتكذيب محمد صلى الله عليه وسلم فقبلوا ذلك منهم. ثم أضرب عن أن الذي جمعهم على هذا القول هو التواصي إلى أنّ الذي جمعهم على ذلك هو الطغيان، فقال: {بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ}؛ أي: بل الذي جمعهم على ذلك هو الطغيان، وتجاوز حدود الدين والعقل. فقال متأخرهم: مثل مقالة متقدمهم. ثم سلى رسوله بقوله: {فَتَوَلَّ عَنْهُمْ}.

‌‌54 - ثم أمر الله سبحانه رسوله صلى الله عليه وسلم بالأعراض عنهم فقال: {فَتَوَلَّ عَنْهُمْ}؛ أي: أعرض عنهم، وكف عن جدالهم ودعائهم إلى الحق. فقد فعلت ما أمرك الله به،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

وبلغت رسالته، وكررت عليهم الدعوة فأبوا إلا الإباء والاستكبار {فَمَا أَنْتَ} يا محمد {بِمَلُومٍ} عند الله سبحانه على هذا التولي والإعراض بعد بذل المجهود؛ لأنك قد أديت ما عليك. وهذا منسوخ بآية السيف.

‌‌55 - ثم بعدما أمره بالاعراض عنهم أمره بأن لا يترك التذكير والموعظة بالتي هي أحسن فقال: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ (55)} قال الكلبي: أي: عظ بالقرآن من آمن من قومك فإن الذكرى تنفعهم. وقال مقاتل: عظ كفار مكة، فإن الذكرى تنفع من سبق في علم الله أنه يؤمن. وقيل: ذكرهم بالعقوبة، وأيام الله. وخص المؤمنين بالذكير لأنّهم المنتفعون به.
والمعنى (1): فأعرض عنهم أيّها الرسول، ولا تأسَّف على تخلفهم عن الاسلام فإنك لم تأل جهدًا في الدعوة. وهم ما زادوا إلا عتوا واستكبارًا، وطغيانًا، وإعراضًا، ودم على العظة والنصح، فإنَّ الذكرى تنفع من في قلوبهم استعداد للهداية والرشاد.

‌‌56 - وجملة قوله: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ …} إلخ (2)، مستأنفة مقررة لما قبلها. لأنَّ كون خلقهم لمجرد العبادة مما ينشط رسول الله صلى الله عليه وسلم للتذكير، وينشطهم للإجابة؛ أي؛ وما خلقت المؤمنين من الجن والإنس {إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} أي، إلا ليطيعونني، ويعرفونني. قال القشيري: والآية دخلها التخصيص بالقطع؛ لأنَّ المجانين لم يؤمروا بالعبادة، ولا أرادها منهم. وقد قال: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ}. ومن خلق لجهنم لا يكون ممن خلق للعبادة. فالآية محمولة على المؤمنين منهم. ويدل عليه قراءة ابن مسعود، وأبيِّ بن كعب {وما خلقت الجن والإنس من المؤمنين إلا ليعبدون}.
وقال مجاهد: إنّ المعنى: إلا ليعرفوني. قال الثعلبيّ: وهذا قول حسن؛ لأنّه لو لم يخلقهم لما عرف وجوده وتوحيده. وروي عن مجاهد أنه قال:
المعنى: إلا لآمرهم وأنهاهم ويدل عليه قوله تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ}. واختار هذا--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.

الزجاج. وقال الواحدي: مذهب أهل المعاني في معنى الآية: إلا ليخضعوا لي، ويتذللوا. ومعى العبادة في اللغة: الذل والانقياد. وكل مخلوق من الجن والإنس خاضع لقضاء الله تعالى، مذلل لمشيئته، خلقه على ما أراد، ورزقه كما قضى، لا يملك أحد لنفسه خروجًا عما خلق عليه.
والحاصل (1): أنهم خلقوا للعبادة تكليفًا واختيارًا لا جبلة وإجبارًا. فمن وفقه وسدده أقام العبادة التي خلق لها، ومن خذله وطرده حرمها، وعمل بما خلق له. وفي الحديث: "اعملوا فكل ميسر لما خلق له"، كما في "عين المعاني".
فينبغي للعبد أن يعبد ربَّه، ويتذلل لخالقه بأيّ وجه كان من الفرائض، والواجبات، والسنن، والمستحبّات على الوجه الذي أمره أن يقوم فيه. فإذا كملت فرائضه، وكمالها فرض عليه، فيتفرغ فيما بين الفرضين لنوافل الخيرات كانت ما كانت. ولا يحقر شيئًا من عمله؛ فإنّ الله تعالى ما احتقره حين خلقه وأوجبه، فإنَّ الله تعالى ما كلَّفك بأمر إلا وله بذلك الأرم اعتناء وعناية، حتى كلفك به، وإذا واظب على أداء الفرائض؛ فإنه يتقرب إلى الله بأحب الأمور المقرّبة إليه. وورد في الخبر الصحيح عن الله تعالى: "ما تقرَّب إليَّ عبد بشيء أحب إلى مما افترضته، وما يزال العبد يتقرب إلى بالنوافل حتى أُحبَّهُ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي به يسمع، وبصره الذي به يبصر، ريده التي بها يبطش، ورجله التي بها يمشي، ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنّه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت، وأنا أكره مساءته".
روجه تقديم الجن على الإنس هاهنا تقدم وجودهم على الإنس (2).

‌‌57 - {مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ}؛ أي: من الجن والإنس في وقت من الأوقات {مِنْ رِزْقٍ} لي، ولا لأنفسهم، ولا لغيرهم يحصّلونه بكسبهم. {وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ} ولا أنفسهم ولا غيرهم. وأصله: {أن يطعموني} بياء المتكلم. وهو بيان لكون شأنه تعالى مع عباده متعاليًا عن أن يكون كسائر السادة مع عبيدهم، حيث يهلكونهم ليستعينوا بهم في تحصيل معايشهم، وتهيئة أرزاقهم فإنَّ منهم من يحتاج إلى كسب--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الشوكاني.

عبده في نيل الرزق، ومنهم من يكون له مال وافر يستغني به عن حمل عبده على الاكتساب، لكنه يطلب من العبد قضاء حوائجه من طبخ الطعام، وإصلاحه، وإحضاره بين يديه. وهو تعالى مستغن عن جميع ذلك. ونفع العباد وغيره إنما يعود عليهم.
فإن قلت: ما فائدة تكرار لفظ {مَا أُرِيدُ}؟
قلت: فائدته إفادة حكم زائد على ما قبله. إذ المعنى: ما أريد منهم أن يطعموا أنفسهم، وما أريد منهم أن يطعموا عبيدي. وإنما أضاف تعالى الإطعام إلى نفسه؛ لأنّ الخلق عياله وعبيده، ومن أطعم عيال غيره فكأنما أطعمه. ويؤيده خبر: إنّ الله تعالى يقول يوم القيامة: "يا ابن آدم استطعمتك فلم تطعمني" أي: استطعمتك عبدي فلم تطعمه، انتهى من "فتح الرحمن".
والمعنى (1): ما أريد أن أصرفهم في تحمل رزقي، ولا رزقهم، ولا في تهيئته بل أتفضل عليهم رزقهم، وبما يصلحهم، ويعيشهم من عندي، فليشتغلوا بما خلقوا له من عبادتي. وفي الآية تعريض بأصنامهم؛ فإنّهم كانوا يحضرون لها المأكل فربما أكلتها الكلاب فبالت على الأصنام، ثم لا يصدهم ذلك عن عبادتها.
وهذه الآية دليل على أنّ الرزق أعم من الأكل (2)، كما في تفسير المناسبات. وتال بعضهم: معنى {أَنْ يُطْعِمُونِ}: أن يطعموا أحدًا من خلقي. إنما أسند الإطعام إلى نفسه؛ لأنّ الخلق عيال الله، ومن أطعم عيال أحد فقد أطعمه. كما جاء في الحديث: يقول الله: "استطعمتك فلم تطعمني"؛ أي: لم تطعم عبدي. كما مرّ آنفًا. وذلك أنَّ الاستطعام وسؤال الرزق يستعمل في وصف الله.

‌‌58 - {إِنَّ اللَّهَ} سبحانه وتعالى: {هُوَ الرَّزَّاقُ} لا رازق سواه، ولا معطي غيره. فهو الذي يرزق مخلوقاته.
والجملة (3): تحليل لعدم إرادة الرزق منهم. وهو من قصر الصفة على الموصوف؛ أي: لا رزاق إلا الله الذي يرزق كل ما يفتقر إلى الرزق. وفيه تلويح--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.
(3) روح البيان.

بأنه غني. {ذُو الْقُوَّةِ} على جميع ما خلق. تعليل لعدم إرادته منهم أن يعملوا ويسعوا في إطعامه. لأنَّ من يستعين بغيره في أموره يكون عاجزًا لا قوة له. {الْمَتِينُ}؛ أي: الشديد القوّة؛ لأنَّ القوة تمام القدرة، والمتانة: شدّتها. وهو بالرفع على أنه نعت للرزّاق، أو لذو، أو خبر بعد خبر، أو خبر مبتدأ محذوف. وفي التأويلات النجمية: إنّ الله هو الرزاق لجميع الخلائق، ذو القوة المتين في خلق الأرزاق والمرزوقين. وقد سبق أنَّ القوة في الأصل عبارة عن شدّة البينة، وصلابتها المضادة للضعف. والله تعالى منزه عن ذلك. فهي في حقه تعالى بمعنى القدرة التامّة.
وقرأ الجمهور (1): {الرَّزَّاقُ} بصيغة المبالغة. وقرأ ابن محيصن {الرازق} بميغة اسم الفاعل. كما قرأ {وفي السماء رازقكم} اسم فاعل، وهي قراءة حميد. وقرأ الجمهور {الْمَتِينُ} بالرفع. وقرأ يحيى بن وثاب، والأعمش بالجر صفة للقوة على معنى الاقتدار، قاله الزمخشري، أو كأنه قال: ذو الأيد. وقيل: التذكير لكون تأنيثها غير حقيقي. قال الفراء: كان حقه المتينة، فذكرها لأنه ذهب بها إلى الشيء المبرم المحكم الفتل. يقال: حبل متين؛ أي؛ محكم الفتل. ومعنى المتين هنا: الشديد القوّة كما مرّ آنفًا. وأجاز أبو الفتح أن تكون صفة لذو. وخفض على الجوار كقولهم: هذا حجر ضبٍّ خربٍ.
والمعنى (2): أنه تعالى غير محتاج إليهم، بل هم الفقراء إليه في جميع أحوالهم؛ لأنّه خالقهم، ورازقهم، وهو ذو القدرة القاهرة، والقوّة التامّة، الغالب على أمره، ولكن أكثر الناس لا يعلمون. روى أحمد عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "يقول الله تعالى: يا ابن آدم تفرغ لعبادتي أملأ صدرك غنًى، وأسد فقرك، وإلا تفعل ملأت صدرك شغلًا ولم أسد فقرك".

‌‌59 - ولما أقسم سبحانه في أول السورة على الصدق في وعيدهم أخبر بإيقاع هذا الوعيد بهم يوم القيامة، فقال: {فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا} أنفسهم بتعريضها للعذاب بسب تكذب محمد صلى الله عليه وسلم، أو وضعوا مكان الصديق تكذيبًا، وهم أهل مكة. {ذَنُوبًا}؛ أي: حظًّا وافرًا من العذاب {مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحَابِهِمْ}؛ أي: مثل أنصباء نظرائهم من--------------------------------------------
(1) البحر المحيط والشوكاني.
(2) المراغي.

الأمم الماضية المحكية. وهو (1) مأخوذ من مقاسمة السقاة الماء بالذَّنوب. وهو الدلو العظيم المملوء. قال الشاعر:
لَنَا ذَنُوْبٌ وَلَكُمْ ذَنُوْبٌ … فَإِنْ أَبَيْتُمْ فَلَنَا الْقَلِيْبُ
والفاء في قوله: {فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا} فاء الفصيحة. لأنَّها أفصحت عن جواب شرط محذوف، تقديره: إذا عرفت حال الكفرة المتقدمين من عاد، وثمود، وقوم نوح وأردت بيان حال كفرة قومك فأقول لك: فإنَّ لهؤلاء المكذبين لك نصيبًا مثل نصيبهم. وعبر عن النصيب بالذنوب ليشبهه به في أنه يصب عليهم العذاب كما يصب الذنوب. قال تعالى: {يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ} انتهى "من الفتوحات" بتصرف.
{فَلَا يَسْتَعْجِلُونِ} أصله: فلا يستعجلوني بياء المتكلم؛ أي: فلا يطلبوا منّي أن أعجل في المجيء به؛ لأنَّ له أجلًا معلومًا، فهو نازل بهم في وقته المحتوم. يقال: استعجله إذا طلب وقوعه بالعجلة.
والمعنى: فإنَّ للذين ظلموا أنفسهم باشتغالهم بغير ما خلقوا له من العبادة، وإشراكهم بالله عز وجل، وتكذيبهم رسوله نصيبًا من العذاب مثل نصيب نظرائهم من الأمم السالفة التي كذبت رسلها. فلا يطلبوا منى أن أعجل بالإتيان به، فإني لا أخاف الفوت، ولا يلحقني عجز. وهذا جواب عن قولهم: {مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ}، {فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ}. وكان النضر بن الحارث يستعجل بالعذاب، فأمهل إلى بدر ثم قتل في ذلك اليوم، وصار إلى النار، فعذب أولًا بالقتل ثم بالنار.

‌‌60 - {فَوَيْلٌ}؛ أي: فشدّة عذاب. {لِلَّذِينَ كَفَرُوا} بما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم وهم أهل مكة. {مِنْ يَوْمِهِمُ} من للتعليل؛ أي: من أجل يومهم {الَّذِي يُوعَدُونَ} العذاب يه. وهو يوم بدر. وهو الأوفق لما تقدم من حيث إنه من العذاب الدنيوي أو يوم القيامة. وهو الأنسب لما في صدر السورة الآتية. وأيّا ما كان فالعذاب آت، وكل آت قربب. ووضع الموصول موضع ضميرهم تسجيلًا عليهم بما في حيز الصلة من--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الكفر، وإشعارًا بعلة الحكم. والفاء لترتيب ثبوت الويل لهم على أنَّ لهم عذابًا عظيمًا. كما أنَّ الفاء الأولى لترتيب النهي عن الاستعجال على ذلك؛ أي: فويل لهم من حلول ذلك العذاب الذي وعدوه يوم القيامة. حين لا تغني نفس عن نفس شيئًا ولا هم ينصرون.
وقرأ يعقوب (1): {لِيَعْبُدُونِي}، {أَنْ يُطْعِمُونِي}، {فلا يستعجلوني} بالياء وقفًا ووصلًا. ووافقه سهل في الوصل. وقرأ الباقون بغير ياء في الحالين.
الإعراب
{قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ (31) قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ (32) لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ طِينٍ (33) مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ (34)}.
{قَالَ}: فعل ماض، وفاعله ضمير مستتر يعود على إبراهيم، والجملة مستأنفة {فَمَا} الفاء: فاه الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن شرط مقدر، تقديره: إن كنتم ملائكة كما تقولون فأقول لكم: ما خطبكم وشأنكم. {ما} اسم استفهام في محل الرفع، مثلًا {خَطْبُكُمْ} خبره. {أَيُّهَا} {أيّ}: منادى نكرة مقصودة، حذف منه حرف النداء للتخفيف، والهاء حرف تنبيه زائد، {الْمُرْسَلُونَ} صفة لـ {أيّ}، أو بدل منها. والجملة الاسمية في محل النصب، مقول لجواب إذا المقدَّرة، وجملة إذا المقدرة في محل النصب، مقول {قَالَ}. {قَالُوا} فعل، وفاعل. والجملة مستأنفة. {إِنَّا} ناصب واسمه، {أُرْسِلْنَا} فعل ماض مغير، ونائب فاعل، {إِلَى قَوْمٍ} متعلق به، {مُجْرِمِينَ} صفة لـ {قَوْمٍ}. والجملة الفعلية في محل الرفع خبر {إنّ} في محل النصب، مقول {قَالُوا}. {لِنُرْسِلَ} {اللام} حرف جر وتعليل، {نرسل} فعل مضارع، منصوب بأن مضمرة بعد لام كي، وفاعله ضمير يعود على الملائكة، {عَلَيْهِمْ} متعلق بـ {نرسل}، {حِجَارَةً} مفعول به، {مِنْ طِينٍ} صفة لـ {حِجَارَةً}. والجملة الفعلية مع أن المضمرة في تأويل مصدر مجرور باللام؛ أي: لإرسالنا عليهم حجارة من طين. الجار والمجرور متعلق بـ {نرسل}. {مُسَوَّمَةً} صفة ثانية لـ {حِجَارَةً}، {عِنْدَ رَبِّكَ} ظرف متعلق بمسوَّمة، {لِلْمُسْرِفِينَ} متعلق به أيضًا.--------------------------------------------
(1) النسفي.

{فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (35) فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (36) وَتَرَكْنَا فِيهَا آيَةً لِلَّذِينَ يَخَافُونَ الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (37)}.
{فَأَخْرَجْنَا} {الفاء} عاطفة على محذوف معلوم من السياق، تقديره: فباشروا ما أمروا به. فأخرجنا بقولنا: {فأَسْرِ بِأَهْلِكَ …} إلخ. فهو إخبار من الله تعالى، وليس من كلام الملائكة. كما مرَّ في مبحث التفسير. {أَخْرَجْنَا} فعل، وفاعل. والجملة معطوفة على تلك المحذوفة. {مَنْ} اسم موصول في محل النصب، مفعول {أَخْرَجْنَا}، {كاَنَ} فعل ماض ناقص واسمها ضمير يعود على {مَنْ}، {فِيهَا} خبر {كَانَ}، {مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} حال من الضمير المستكن في خبر {كَانَ}، أو {مَنْ} اسمها. وجملة {كاَنَ} صلة لمن الموصولة. {فَمَا} {الفاء} عاطفة، "ما" نافية، {وَجَدْنَا} فعل، وفاعل، معطوف على {أَخْرَجْنَا}؛ أي: أردنا إخراجهم فما وجدنا حين الإخراج. {غَيْرَ بَيْتٍ} مفعول به لـ {وَجَدْنَا}. لأنّه من وجدان الضالّة. {مِنَ الْمُسْلِمِينَ} صفة {بَيْتٍ}، {وَتَرَكْنَا} فعل، وفاعل، معطوف على {أَخْرَجْنَا}، {فِيهَا} متعلق بـ {تَرَكْنَا}، {آيَةً} مفعول به، {لِلَّذِينَ} صفة لـ {آيَةً}، {يَخَافُونَ الْعَذَابَ} فعل، وفاعل، ومفعول به، {الْأَلِيمَ} صفة للعذاب. والجملة صلة الموصول.
{وَفِي مُوسَى إِذْ أَرْسَلْنَاهُ إِلَى فِرْعَوْنَ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (38) فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ وَقَالَ سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (39)}.
{وَفِي مُوسَى} معطوف على قوله: {فِيِهَا} بإعادة الجار. لأنّ المعطوف عليه ضمير مجرور، فيتعلق بـ {تركنا} من حيث المعنى. ويكون التقدير: وتركنا في قصة موسى آية. أو معطوف على {وَتَرَكْنَا فِيهَا آيَةً} على معنى: وجعلنا في إرسال موسى آيةً. على حد قوله: علقها تبنًا وماءً باردًا. {إِذْ} ظرف لما مضى من الزمان، متعلق بمحذوف. لأنّه صفة لـ {آيَةً}؛ أي: آية كائة في وقت إرسالنا إيّاه، أو متعلق بجعلنا المقدر. {أَرْسَلْنَاهُ} فعل، وفاعل، ومفعول. والجملة في محل الجر، مضاف إليه لـ {إِذْ}. {إِلَى فِرْعَوْنَ} متعلق بـ {أَرْسَلْنَاهُ}، {بِسُلْطَانٍ} حال من ضمير {أَرْسَلْنَاهُ}؛ أي: مؤيدًا بسلطان. {مُبِينٍ} صفة لـ {سُلْطَانٍ}. {فَتَوَلَّى} {الفاء} عاطفة، {تولى} فعل ماض، وفاعله ضمير يعود على {فِرْعَوْنَ}. والجملة معطوفة على جملة {أَرْسَلْنَاهُ}. {بِرُكْنِهِ} حال من ضمير فرعون؛ أي: متلبسًا بركنه. {وَقَالَ}

معطوف على {تولى}، {سَاحِرٌ} خبر لمبتدأ محذوف؛ أي: هو؛ أي: موسى ساحر. {أَوْ مَجْنُونٌ} معطوف على ساحر. والجملة في محل النصب، مقول قال. و {أَوْ} هنا للإبهام على السامع، أو للشك نزل نفسه منزلة الشاكّ مع أنه يعرفه نبيًا حقًا تمويهًا على قومه.
{فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ وَهُوَ مُلِيمٌ (40) وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ (41) مَا تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ (42)}.
{فَأَخَذْنَاهُ} {الفاء} عاطفة، {أَخَذْنَاهُ} فعل، وفاعل، ومفعول به، معطوف على {تَوَلَّى}. {وَجُنُودَهُ} معطوف على ضحبر المفعول. ويجوز أن يكون مفعولًا معه. {فَنَبَذْنَاهُمْ} {الفاء} عاطفة، {نَبَذْنَاهُمْ} فعل، وفاعل، ومفعول به، معطوف على {أَخَذْنَاهُ}، {فِي الْيَمِّ} متعلق بـ {نَبَذْنَا}. {وَهُوَ} {الواو} حالية، {هُوَ مُلِيمٌ} مبتدأ وخبر. والجملة في محل النصب حال من مفعول {نَبَذْنَاهُمْ}، أو من مفعول {أَخَذْنَاهُ}. والفرق بين الحالين: أنَّ {الواو} في الأولى واجبة لازمة. إذ ليس فيها ذكر ضمير يعود على صاحب الحال. وفي الثانية ليست واجبة لازمة إذ في الجملة ذكر ضمير يعود عليه. {وَفِي عَادٍ} معطوف على ما تقدم. ويقال فيها: ما قيل: {وفى موسى إذ أرسلناه}؛ أي: وجعلنا في عاد آيةً، وعبرةً للذين يخافون العذاب الأليم. {إِذْ} ظرف لما مضى من الزمان، متعلق بـ جعلنا المقدر، أو صفة لآية، {أَرْسَلْنَا} فعل وفاعل، {عَلَيْهِمُ} متعلق بـ {أَرْسَلْنَا} {الرِّيحَ} مفعول به، {الْعَقِيمَ} صفة لـ {الرِّيحَ}. والجملة الفعلية في محل الجر، مضاف إليه لـ {إذ}. {مَا} نافية، {تَذَرُ} فعل مضارع، وفاعله ضمير يعود على الريح. والجملة في محل النصب حال من الريح. {مِنْ} زائدة، {شَيْءٍ}، مفعول به لـ {تَذَرُ}، {أَتَتْ} فعل ماض، وفاعل مستتر يعود على الريح، {عَلَيْهِ} متعلق بـ {أَتَتْ}. وجملة {أَتَتْ} صفة لـ {شَيْءٍ}: {إِلَّا} أداة استثناه مفرّغ لـ {جعل} {كَالرَّمِيمِ} مضاف إليه للكاف؛ أي: مثل الرميم؛ وجملة جعل في محل النصب مفعول ثان {جَعَلَتْهُ} فعل، وفاعل مستتر يعود على الريح، ومفعول أول، {كَالرَّمِيمِ} الكاف اسم بمعنى مثل، في محل النصب، مفعول ثان لـ {تَذَرُ}. كأنّه قيل: ما تترك شيئًا أتت عليه إلا مجعولًا مثل الرميم.
{وَفِي ثَمُودَ إِذْ قِيلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا حَتَّى حِينٍ (43) فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ وَهُمْ

يَنْظُرُونَ (44)}.
{وَفِي ثَمُودَ} معطوف على ما تقدم أيضًا. {إِذْ} ظرف لما مضى، متعلق بجعلنا المقدّر أو صفة لـ {ءَايَةً}، {قِيلَ} فعل ماض، مغير الصيغة، {لَهُمْ} متعلق بـ {قِيلَ}، {تَمَتَّعُوا} إلى آخره نائب فاعل، محكيّ لـ {قِيلَ}. ويجوز أن يكون {لَهُمْ} نائب فاعل، و {تَمَتَّعُوا} الخ مقولًا. وجملة {قِيلَ} في محل الجر، مضاف إليه لـ {إِذْ}. وإن شئت قلت: {تَمَتَّعُوا} فعل أمر، وفاعل، {حَتَّى حِينٍ} جار ومجرور، متعلق بـ {تَمَتَّعُوا}. والجملة في محل الرفع، نائب فاعل لـ {قِيلَ}. {فَعَتَوْا} {لفاء} حرف عطف وتفصيل لإجحال ما تضمّنه قوله: {وَفِي ثَمُودَ} الخ. والتقدير: وجعلنا في ثمود آية، إذ قيل لهم: اعبدوا الله ما لكم من إله غيره، فعتوا عن أمر ربهم، وقيل لهم: تمتعوا حتى حين. {عَتَوْا} فعل وفاعل؛ معطوف على ذلك المحذوف، {عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ} متعلق بـ {عتوا}، {فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ} فعل، ومفعول به، وفاعل، معطوف على {عَتَوْا}، {وَهُمْ} مبتدأ، وجملة {يَنْظُرُونَ} خبره. والجملة في محل النصب، حال من مفعول {أَخَذَتْهُمُ}.
{فَمَا اسْتَطَاعُوا مِنْ قِيَامٍ وَمَا كَانُوا مُنْتَصِرِينَ (45) وَقَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ (46) وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ (47) وَالْأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ (48)}.
{فَمَا} {الفاء} عاطفة، {ما} نافبة، {اسْتَطَاعُوا} فعل، وفاعل، معطوف على {أخذتهم}، {مِنْ} زائدة، {قِيَامٍ}: مفعول به، {وَمَا} {الواو} عاطفة، {مَا} نافية، {كَانُوا مُنْتَصِرِينَ} فعل ناقص واسمه وخبره، معطوف على {مَا اسْتَطَاعُوا}. {وَقَوْمَ نُوحٍ} {الواو} عاطفة، {قوم نوح} منصوب بفعل محذوف مفهوم ضمنًا؛ أي: وأهلكنا قوم نوح. ولك أن تقدّره: وأذكر قوم نوح. وقرىء بالجر عطفًا على {وَفِي ثَمُودَ}. {مِنْ قَبْلُ} جار ومجرور حال من {قوم نوح}؛ أي: وأهلكنا قوم نوح حالة كونهم من قبل عاد وثمود، أو متعلق بـ {أهلكنا} المقدر {إِنَّهُمْ} ناصب واسمه، وجملة {كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ} خبره. وجملة إنّ مستأنفة مسوقة لتعليل الإهلاك، لا محل لها من الإعراب. {وَالسَّمَاءَ} منصوب على الاشتغال بفعل محذوف وجوبًا، والتقدير: وبنينا السماه بنيناها. والجملة المحذوفة مستأنفة. {بَنَيْنَاهَا} فعل، وفاعل، ومفعول والجملة جملة مفسّرة للمحذوف، لا محل لها من الاعراب. {بِأَيْدٍ} جار ومجرور، حال من فاعل {بَنَيْنَاهَا}؛ أي: متلبسين بأيد، أو

من مفعوله؛ أي: متلبسةً بقوّة. ويجوز أن يتعلق ببنيناها، فتكون الباء للسببية؛ أي: بسبب قدرتنا. {وَإِنَّا} {الواو} حالية، {وَإِنَّا} ناصب واسمه، {لَمُوسِعُونَ} اللام حرف ابتداء، {موسعون} خبره. والجملة في محل النصب، حال من فاعل {بَنَيْنَاهَا}. {وَالْأَرْضَ} {الواو} عاطفة، {الْأَرْضَ} منصوب على الاشتغال بفعل محذوف وجوبًا، تقديره: وفرشنا الأرض. والجملة المحذوفة معطوفة على جملة {وَالسَّمَاءَ} {فَرَشْنَاهَا} فعل، وفاعل، ومفعول به. والجملة مفسّرة؛ لا محل لها من الإعراب. {فَنِعْمَ} الفاء استئنافية، {نِعْمَ} فعل ماض من أفعال المدح، {الْمَاهِدُونَ} فاعل. والمخصوص بالمدح محذوف، تقديره: نحن، وجملة {نِعْمَ} خبره. والجملة إنشائية لا محل لها من الإعراب.
{وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (49) فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ (50) وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ (51)}.
{وَمِنْ} {الواو} عاطفة، {مِنْ كُلِّ شَيْءٍ} متعلق بـ {خَلَقْنَا} ومضاف إلِيه. ويجو أن يكون حالًا من {زَوْجَيْنِ}؛ لأنّه في الأصل صفة له. {خَلَقْنَا} فعل، وفاعل، {زَوْجَيْنِ} مفعول به. والجملة معطوفة على جملة قوله: {وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا}. {لَعَلَّكُمْ} ناصب واسمه؛ وجملة {تَذَكَّرُونَ} خبره. والجملة تعليلية لا محل لها من الإعراب. {فَفِرُّوا} {الفاء} فاء الفصيحة؛ لأنّها أفصحت عن جواب شرط مقدر تقديره: إذا علمتم أنّ الله فرد لا نظير له ولا نديد، وأردتم بيان ما هو اللازم لكم فأقول لكم: فرّوا إلى طاعة الله. {فِرُّوا} فعل أمر، وفاعل. والجملة في محل النصب، مقول لجواب إذا المقدَّرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة. {إِلَى اللَّهِ} متعلق بـ {فَفِرُّوا} {إِنِّي} ناصب واسمه، {لَكُمْ} متعلق بـ {نَذِير}، {مِنْهُ} متعلق به أيضًا، {نَذِيرٌ} خبر إنّ، {مُبِينٌ} صفة {نَذِيرٌ}، وجملة {إنّ} في فصل النصب مقول لجواب إذا المقدرة .. {وَلَا} {الواو} عاطفة، {لَا} ناهية جازمة، {تَجْعَلُوا} فعل، وفاعل؛ مجزوم بـ {لَا} الناهية. والجملة معطوفة على جملة {فِرُّوا}. {إِلَى اللَّهِ} ظرف متعلق بمحذوف في موضع المفعول الثاني لـ {جعل}. {إِلَهًا} مفعول أول لـ {جعل}، {آخَرَ} صفة لـ {إِلَهًا}. وجملة {لَا تَجْعَلُوا} معطوف على {فِرُّوا}. {إِنِّي} ناصب واسمه، {لَكُمْ} متعلق بـ {نَذِيرٌ} و {مِنْهُ} متعلق به أيضًا، {نَذِيرٌ} خبر {إنّ}، {مُبِينٌ} صفة لـ {نَذِيرٌ}. وجملة إنَّ مستأنفة مسوقة لتعليل النهي.