📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

آخره حلو عسل.

‌‌17 - ولما فرغ سبحانه من ذكر حال المجرمين ذكر حال المتقين، فقال: {إِنَّ الْمُتَّقِينَ} عن الكفر والمعاصي {فِي جَنَّاتٍ} وبساتين خالدة {وَنَعِيمٍ} مقيم وملاذ دائمة. وهذه الجملة يجوز أن تكون مستأنفة. ويجوز أن تكون من جملة ما يقال للكفّار زيادة في غمهم وحسرتهم. والتنوين في "جنات ونعيم" إما للتفخيم؛ أي: جنات، أيُّ جنّة، ونعيم، أي نعمة بمعنى الكامل في الصفة. وإما للتنويع؛ أي: في جنات ونعيم مخصوصة بالمتقين. والجنة مع كونها أشرف المواضع قد يتوهم أن من يدخلها إنما يدخلها ليعمل فيها، ويصلحها، ويحفظها لصاحبها كما هو شأن ناطور الكرم؛ أي: مصلحه وحافظه. فلما قال: {وَنَعِيمٍ} أفاد أنهم فيها متنعمون كما هو شأن المتفرج بالبستان، لا كالناطور والعمال.
‌‌18 - حالة كونهم {فَاكِهِينَ}؛ أي: ناعمين متلذذين {بِمَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ} وأعطاهم من إنعامه، ورضاه عنهم مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. وذلك أن المتنعم قد يستغرق في النعم الظاهرة، وقلبه مشغول بأمر ما. فلمَّا قال: {فَاكِهِينَ} تبين أن حالهم محض سرور وصفاء وتلذّذ، ولا يتناولون شيئًا من النعيم إلا تلذّذًا، لا لدفع ألم جوع أو عطش.
وقرأ الجمهور (1): {فَاكِهِينَ} بالألف، وبالنصب على الحال، وخبر {إِنَّ} {فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ}. وقرأ خالد {فاكهون} بالرفع على أنه خبر بعد خبر لـ {إِنَّ} عند من يجيز تعدد الخبر، أو هو خبر، و {فِي جَنَّاتٍ} متعلق به. وقرأ ابن عباس {فكهين} بغير ألف. والفكه: طيب النفس، كلما تقدم في الدخان. ويقال للأشر والبطر. ولا يناسب التفسير به هنا.
والمعنى (2): أي إنّ الذين خافوا ربهم، وأخلصوا له العبادة في السر والعلن، وأدوا فرائضه، وتحلوا بآداب دينه، وانتهوا عن معاصيه، ولم يدنسوا أنفسهم بالمعاصي، والآثام، ولم يدسوا أرواحهم بالذنوب يجازيهم ربهم جزاء وفاقًا بجنات يتنعمون فيها، ويجدون ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

كفاء ما قاسوا به من جليل الأعمال في الدنيا، وما حرموا منه أنفسهم من لذاتها، وما صبروا عليه من مكارهها ابتغاء رضوانه. وهم فيها قريرو الأعين، طيبو النفوس، لا يشغلهم شاغل، ولا يجدون هما ولا نصبًا، ولا يكدر صفو عيشهم مكدر.
وقوله: {فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ} لبيان (1) أنَّ حالهم كحال من يتمتع بالبستان، لا كالناطور الذي يحرسه. وقوله: {فَاكِهِينَ} إشارة إلى أن قلوبهم لا يشغلها هم ولا نصب، بل هم في لذة وسرور وفرح وحبور.
ثم ذكر أنهم تمتعوا بنعمة أخرى قبل هذه فقال: {وَوَقَاهُمْ رَبُّهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ} والوقاية: حفظ الشيء مما يؤذيه، ويضره. والجحمة: شدة تأجج النار، ومنه الجحيم؛ أي: جهنم؛ لأنه من أسمائها. وهو معطوف على {آتَاهُمْ} على أنّ "ما" مصدرية؛ أي: متلذذين بسبب إيتاء ربهم، ووقايتهم عذاب الجحيم. فإنها إن جعلت موصولة يكون التقدير: بالذي وقاهم ربهم عذاب الجحيم، فيبقى الموصول بلا عائد، أو معطوف على خبر إنّ، أو الجملة في محل نصب على الحال بإضمار قد. وإظهار الرب في موضع الإضمار مضافًا إلى ضميرهم للتشريف والتعليل. وقرأ أبو حيوة {ووقّاهم} بالتشديد.

‌‌19 - وقوله: {كُلُوا وَاشْرَبُوا} على إضمار القول؛ أي: يقال لهم من قبل خزنة الجنة دائمًا: كلوا واشربوا أكلا وشربًا. {هَنِيئًا}؛ أي: مأمون العاقبة من التخم والسقم. فـ {هنيئًا} صفة لمصدر محذوف، أو طعاما وشرابا هنيئًا. فهو صفة مفعول به محذوف. فإنّ في ترك ذكر المأكول والمشروب دلالة على تنوعهما وكثرتهما. {بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}؛ أي: بسبه أو بدله (2). وقيل: الباء زائدة، و"ما" فاعل هنيئًا. والمعنى عليه: هناكم ما كنتم تعملون؛ أي: جزاؤه.
والمعنى (3): كلوا مما رزقكم ربكم من الطيبات، واشربوا مما لذ وطاب بلا تعب في تحصيل الطعام والشراب، وبلا داء في تناولهما، وبلا خوف نفاد، وبلا إثم كما تشاهدون ذلك في طعام الدنيا وشرابها كفاء ما قدمتم من صالح الأعمال،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البيضاوي.
(3) المراح.

وآثرتم من تعب الدنيا لراحة الآخرة. فلا منَّ عليكم في هذا اليوم، وإنما منتي عليكم في الدنيا إذ هديتكم ووفقتكم للأعمال الصالحة؛ لأنّ هذا إنجاز الوعد.
قيل للربيع بن خيثم، وقد صلى طوال الليل: أتعبت نفسك، فقال: راحتها أطلب. ونحو الآية قوله تعالى: {كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ (24)}.
وفي قوله: {هَنِيئًا} إشارة (1) إلى خلو المآكل والمشارب مما ينغصهما، فإنّ الآكل قد يخاف المرض فلا يهنأ له الطعام، أو يخاف النفاد فيحرص عليه، أو يتعب في تحصيله وتهيئته بالطبخ والإنضاج، ولا يكون شيء من هذا في الآخرة.
وفي قوله: {بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} إيماء إلى أن هذا إنجاز لما وعدهم ربهم به في الدنيا، فلا من عليهم فيه، بل كان المن عليهم في الدنيا بهدايتهم للإيمان. وتوفيقهم لصالح الأعمال. كما قال: {يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ}.

‌‌20 - ثمّ ذكر ما يتمتعون به من الفرش، فقال: {مُتَّكِئِينَ} حال من الضمير في {كُلُوا وَاشْرَبُوا} أي: معتمدين ومستندين {عَلَى سُرُرٍ} جمع سرير. وفي الكلام حذف، تقديره: متكئين على نمارق على سرر مصفوفة. وهو الذي يجلس عليه. وهو من السرور إذا كان ذلك لأولى النعمة. وسرير الميت تشبيه به في الصورة، وللتفاؤل بالسرور الذي يلحق الميت برجوعه إلى الله، وخلاصه من سجنه المشار إليه بقوله صلى الله عليه وسلم: "الدنيا سجن المؤمن". وقرأ أبو السَّمال (2): {على سرر} بفتح الراء. وهي لغة لكلب في المضعف فرارًا من توالي ضمّتين مع التضعيف.
{مَصْفُوفَةٍ}؛ أي: مصطفة، قد صف بعضها إلى جنب بعض، أو مرمولة؛ أي: مزينة بالذهب، والفضة، والجواهر. والظاهر (3): أنّ جمع السرر مبني على أن يكون لكل واحد منهم سرر متعددة مصطفة معدة لزائريهم. فكل من اشتاق إلى صديقه يزوره في منزله.
قال الكلبيّ: طولها مئة ذراع في السماء؛ يتقابلون عليها في الزيارة، وإذا أراد--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.

أحدهم القعود عليها تطامت واتضعت، فإذا قعد عليها ارتفعت إلى أصل حالها.
والمعنى (1): أي يجلسون على سرر مصفوف بعضها بجوار بعض جلسة المتكىء الذي لا كلفة عليه، ولا تكلف لديه. فإن من يكون عنده من يكلف له يجلس ولا يتكىء ومن يكون في مهم لا يتفرغ للاتكاء فحالهم حال اطمئنان، ورفع كلفة، وخلو بال. ونحو الآية قوله تعالى: {عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ}.
ثم ذكر ما يتمتعون به من الأزواج، فقال: {وَزَوَّجْنَاهُمْ}؛ أي: قرناهم {بِحُورٍ عِينٍ}؛ أي: جعلنا لهم قرينات صالحات، وزوجات حسانات، واسعات العيون. واحد الحور: حوراء، وواحد العين: عيناء. وإنما سمين حورًا؛ لأنَّ الطرف يحار في حسنهن، وعينًا لأنهن الواسعات الأعين مع جمالها. والتزويج هنا ليس على أصل معناه: وهو عقد النكاح. بل بمعنى تصييرهم أزواجًا. لأنّه ليس في الجنة تزويج كالدنيا؛ لأنّ الجنة ليست دار تكليف. فشأن تزوج أهل الجنّة بالحور بقبول بعضهم بعضًا، لا بأن يعقد بينهم عقد النكاح. وقرأ عكرمة (2): {بحور عين} على الإضافة.

‌‌21 - ولمّا فرغ سبحانه من ذكر أهل الجنة على العموم .. ذكر حال طائفة منهم على الخصوص، فقال: {وَالَّذِينَ آمَنُوا} مبتدأ، خبره {أَلْحَقْنَا بِهِمْ}. {وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ}؛ أي: نسلهم، معطوف على {آمَنُوا} {بِإِيمَانٍ} متعلق بـ {اتبعوا}. والتنكير فيه (3) للتقليل؛ أي: بشيء من الإيمان. وتقليل الإيمان ليس مبنيًا على دخول الأعمال فيه، بل المراد: قلة ثمرته، ودناءة قدره بذلك. فالتقليل فيه بمعنى التحقير.
والمعنى: واتبعتهم ذريتهم بإيمان في الجملة، قاصرين عن رتبة إيمان الآباء. واعتبار هذا القيد للإيذان بثبوت الحكم في الإيمان الكامل أصالةً، لا إلحاقًا.
{أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ}؛ أي: أولادهم الصغار والكبار في الدرجة. كما روي: أنه صلى الله عليه وسلم قال: "أنه تعالى يرفع ذرية المؤمن في درجته"، وإن كانوا دونه لتقر بهم عينه؛ أي: يكمل سروره. ثم تلا هذه الآية.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.

وفي الآية: دلالة بينة على أن الولد يحكم بإيمانه تبعًا لأحد أبويه، وتحقيقًا للحوقه به. فإنه تعالى إذا جعلهم تابعين لآبائهم، ولا حقين بهم في أحكام الآخرة، فينبغي أن يكونوا تابعين لهم، ولا حقين بهم في أحكام الدنيا أيضًا. قال في "فتح الرحمن": إن المؤمنين اتبعتهم أولادهم الكبار والصغار بسبب إيمانهم. فكبارهم بإيمانهم بأنفسهم، وصغارهم بأن اتبعوا في الإِسلام بآبائهم بسبب إيمانهم؛ لأنّ الولد يحكم بإسلامه تبعًا لأحد أبويه إذا أسلم. وهو مذهب أبي حنيفة، والشافعيّ، وأحمد. وقال مالك: يحكم بإسلامه تبعًا لإسلام أبيه دون أمه.
وقيل (1): إنّ الضمير في {بِهِمْ} راجع إلى الذرية المذكورة أولًا؛ أي: ألحقنا بالذرية المتبعة لآبائهم بإيمان ذريتهم. وقيل: المراد بالذين آمنوا: المهاجرون والأنصار فقط. وظاهر الآية العموم، ولا يوجب تخصيصها بالمهاجرين والأنصار كونهم السبب في نزولها إن صح ذلك. فالاعتبار بعموم اللفظ، لا بخصوص السبب.
وقرأ الجمهور (2): {وَاتَّبَعَتْهُمْ} بإسناد الفعل إلى الذريّة. وقرأ أبو عمرو {أَتْبَعْنَاهم} بإسناد الفعل إلى المتكلّم كقوله: {أَلْحَقْنَا}. وقرأ الجمهور {ذُرِّيَّتَهُمْ} بالإفراد. وقرأ ابن عامر، وأبو عمرو، ويعقوب بالجمع، إلا أن أبا عمرو قرأ بالنصب على المفعولية لكونه قرأ {وأَتْبَعْناهم}. ورويت قراءة الجمع هذه عن نافع والمشهور عنه كقراءة الجمهور.
والمعنى: أي إن المؤمنين إذا اتبعتهم ذريتهم في الإيمان .. يلحقهم ربهم بآبائهم في المنزلة فضلًا منه وكرمًا، وإن لم يبلغوا بأعمالهم منزلتهم لتقر بهم أعينهم، ويكمل بهم فرحهم وحبورهم لوجودهم بينهم. وروى ابن مردويه، والطبراني عن ابن عباس رضي الله عنهما: أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا دخل الرجل الجنة سأل عن أبويه، وزوجته، وولده فيقال له: إنهم لم يبلغوا درجتك وعملك، فيقول: رب قد عملت لي ولهم، فيؤمر بإلحاقهم به".
{وَمَا أَلَتْنَاهُمْ}؛ أي (3): وما نقصنا الآباء بهذا الإلحاق، وإلا لأبغضوهم في--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) البحر المحيط والشوكاني.
(3) روح البيان.

الدنيا شحًا، كما في "عين المعاني". من ألت يألت كضرب يضرب. {مِنْ عَمَلِهِمْ}؛ أي: من ثواب عملهم {مِنْ شَيْءٍ} من الأولى متعلقة بألتناهم، والثانية زائدة.
والمعنى: ما نقصناهم من عملهم شيئًا بأن أعطينا بعض مثوباتهم أبنائهم، فتنتقص مثوبتهم، وتنحط درجتهم. وإنما رفعناهم إلى درجتهم ومنزلتهم بمحض الفضل والإحسان.
وقرأ الجمهور (1): {أَلَتْنَاهُمْ} بفتح اللام، من ألات. والحسن، وابن كثير بكسرها. وابن هرمز {آلتناهم} بالمد، من آلت على وزن أفعل. وابن مسعود، وأبي {لتناهم} من لات. وهي قراءة طلحة، والأعمش. ورويت عن شبل، وابن كثير، وعن طلحة، والأعمش أيضًا {لتَنْاهم} بفتح اللام. قال سهل لا يجوز فتح اللام من غير ألف بحال. وأنكر أيضًا آلتناهم بالمد كما قرأ ابن هرمز. وقال: لا يروى عن أحد، ولا يدل عليها تفسير ولا عربية. وليس كما ذكر بل قد نقل أهل اللغة آلت بالمد. وقرىء {وما ولتناهم} ذكره ابن هارون. قال ابن خالويه: فيكون الحرف هنا من لات يليت، وولت يلت، وألت يألت، وألات يليت ويؤلت. وكلها بمعنى نقص. ويقال: ألت بمعنى غلظ. نقد قام رجل إلى عمر رضي الله عنه فوعظه فقال رجل: لا تألت أمير المؤمنين؛ أي: لا تغلظ عليه.
والمعنى (2): أي وما أنقصنا مثوبات الآباء، وحططنا درجاتهم، بل رفعنا منزلة الأبناء تفضلًا منّا وإحسانًا.
وبعد أن أخبر عن مقام الفضل، وهو رفع درجة الذريّة إلى منزلة الآباء من غير عمل لهم .. أخبر عن مقام العدل. وهو أن لا يؤاخذ أحد بذنب أحد فقال: {كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ}؛ أي: كل امرىء مرتهن بعمله، لا يحمل عليه ذنب غيره من الناس سواء كان أبًا أو ابنًا. وقد جعل العمل كأنه دين، والمرء كأنه رهن به. والرهن لا ينفك ما لم يؤد الدين. فإن كان العمل صالحًا .. فقد أدى الدين؛ لأنّ العمل الصالح يقبله الله سبحانه ويصعد إليه، وإن كان غير صالح فلا أداء ولا خلاص. إذ لا يصعد إليه غير الطيب. ونحو الآية قوله: {كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (38)--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

إِلَّا أَصْحَابَ الْيَمِينِ (39)}؛ أي: إنّ كل نفس رهن بعملها عند الله، لا يفك رهنها إلا أصحاب اليمين. فإنهم فكوا عنه رقابهم بما أطاعوه من عملهم وكسبهم. والرهن (1): ما يوضع وثيقة للدَّين. ولما كان الرهن يتصور منه حبسه أستعير ذلك للمحتبس، أيَّ شيء كان. وقال ابن الشيخ: {ما} مصدرية. والفعيل بمعنى المفعول، والعمل الصالح بمنزلة الدين الثابت على المرء، من حيث أنه مطالب به. ونفس العبد مرهونة به. فكما أن المرتهن ما لم يصل إليه الدين لا ينفك منه الرهن كذلك العمل الصالح ما لم يصل إلى الله لا تتخلص نفس العبد المرهونة.
فالمعنى: كل امرىء مرهون عند الله بالعمل الصالح الذي هو دين عليه. فإن عمله، وأداه كما هو المطلوب منه فك رقبته من الركن، وإلّا أهلكها.
وفي الآية: وجه آخر، وهو أن يكون الرهين فعيلًا بمعنى فاعل. فيكون المعنى: كل امرىء بما كسب راهن دائم ثابت مقيم. إن أحسن .. ففي الجنة مؤبّدًا، وإن أساء .. ففي النار مخلَّدًا؛ لأنّ في الدنيا دوام الأعمال بدوام الأعيان. فإنّ العرَض لا يبقى إلا في جوهر، ولا يوجد إلا فيه. وفي الآخرة دوام الأعيان بدوام الأعمال. فإنّ الله يبقي أعمالهم لكونها عند الله تعالى من الباقيات الصالحات، وما عند الله باق. والباقي من الأعيان يبقى ببقاء عمله.
قال في "الإرشاد": وهذا المعنى أنسب بالمقام. فإنّ الدوام يقتضي عدم المفارقة بين المرء وعمله. ومن ضرورته أن لا ينقص من ثواب الآباء شيء. فالجملة تعليل لما قبلها، انتهى.

‌‌22 - وبعد أن ذكر وجوه النعيم فيما سلف ذكر أنّه يزيدهم على ذلك حينًا فحينًا مما يشتهون من فنون النعماء، فقال: {وَأَمْدَدْنَاهُمْ}؛ أي: زدناهم على ما كان لهم من النعيم {بِفَاكِهَةٍ} متنوعة كثيرة. والفاكهة: هي الثمار كلها. والتنوين فيها للتكثير؛ أي: بفاكهة لا تنقطع كلما أكلوا ثمرة عاد مكانها مثلها. {وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ}؛ أي: من اللحوم التي يشتهونها ويستطيبونها، وإن لم يقترحوا ولم يطلبوا.
والمعنى: وزدناهم عل ما كان من مبادي التنعم وقتًا فوقتًا مما يشتهون من--------------------------------------------
(1) روح البيان.

فنون النعماء، وضروب الآلاء. وذلك أنه تعالى لما قال: {وَمَا أَلَتْنَاهُمْ} ونفى النقصان يصدق بإيصال المساوى دفع هذا الاحتمال بقوله: {وَأَمْدَدْنَاهُمْ}؛ أي: ليس عدم النقصان بالاقتصار على المساوي بل بالزيادة على ثواب أعمالهم، والإمداد لهم.
و {ما} (1) في {مِمَّا يَشْتَهُونَ} للعموم لأنواع اللحوم. وفي الخبر: "إنك لتشتهي الطير في الجنة فيخرُّ بين يديك مشويًّا". وقيل: يقع الطائر بين يدي الرجل في الجنة فيأكل منه قديدًا ومشويًّا، ثم يطير إلى النهر. وذكر الفاكهة واللحم دون أنواع الطعام الأخرى؛ لأنهما طعام المترفين في الدنيا.

‌‌23 - وبعد أن ذكر طعامهم أردفه بذكر شرابهم، وسرورهم لدى إحتسائهم له، فقال: {يَتَنَازَعُونَ}؛ أي: يتعاطون {فِيهَاَ}؛ أي: في الجنات، ويتداولون هم وجلساؤهم بكمال رغبة واشتياق. كما ينبىء عنه التعبير بالتنازع الذي هو التعاطي والتداول على طريق التجاذب. يعني: تجاذب الملاعبة لفرط السرور والمحبّة. وفيه نوع لذة. إذ لا يتصور في الجنة التنازع بمعنى التخاصم.
{كَأْسًا}؛ أي: يتعاطون ويتناولون فيها كؤوسًا من خمر، ويتجاذبونها هم وجلساؤهم تجاذب ملاعبة كما يفعل الندامى في الدنيا فيما بينهم لشدّة سرورهم. والكأس: قدح فيه شراب، ولا يسمى كأسًا إلا إذا كان فيه شراب، كما لا يسمّى مائدة إلا إذا كان فيه طعام.
والمعنى (2): {كَأْسًا}؛ أي: خمرًا تسمية لها باسم محلها.
ولما كانت الكأس مؤنثة مهموزة أنّث الضمير في قوله: {لَا لَغْوٌ}؛ أي: لا باطل من الكلام؛ ولا ساقط منه. {فِيهَا}؛ أي: في شرب تلك الكأس. فلا يتكلّمون في أثناء الشرب بلغو الحديث، وسقط الكلام.
قال الراغب: اللغو من الكلام: ما لا يُعتدّ به. وهو الذي يورد لا عن روية وفكر. فيجري مجرى اللغا. وهو صوت العصافير ونحوها من الطيور. {وَلَا تَأْثِيمٌ} في شربها؛ أي: لا يفعلون ما يأثم به فاعله؛ أي: ينسب إلى الإثم لو فعله في دار--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

التكليف من الكذب، والسبّ، والفواحش. كما هو ديدن المنادمين في الدنيا. وإنما يتكلّمون بالحِكَم وأحاسن الكلام، ويفعلون ما يفعله الكرام؛ لأنّ عقولهم ثابتة غير زائلة.
قرأ الجمهور (1): {لَا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ} بالرفع، والتنوين فيهما. وقرأ ابن كثير، وابن محيصن، وأبو عمرو بفتحهما من غير تنوين. ومعنى {لَا لَغْوٌ فِيهَا}؛ أي: لا فضول من الكلام فيها. {وَلَا تَأْثِيمٌ}؛ أي: لا سِبَابَ ولا تَخاصم فيها. وقد أخبر سبحانه في موضع آخر عن حسن منظرها، وطيب مطعمها، فقال: {بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ (46)}، {لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ (47)}، وقال: {لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنْزِفُونَ (19)}.

‌‌24 - ثم ذكر ما لهم من خدم وحشم في الجنّة، فقال: {وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ} أي: يدور على أهل الجنة بالكؤوس، والفواكه، والأطعمة. من الطواف. وهو المشي حول الشيء. ومنه الطائف لمن يدور حول البيت. وقال هنا، وفي الإنسان: {وَيَطُوفُ} بالواو. حيث قال في الإنسان: {وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ} لأنه معطوف على ما قبله. وقال في الواقعة بلا واو، حيث قال: {يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ}. لأنّه حال أو خبر بعد خبر، انتهى "فتح الرحمن".
{غِلْمَانٌ لَهُمْ} أي: مماليك مخصوصون بهم. ولم يضفهم (2) بأن يقول: غلمانهم؛ لئلا يظن أنهم الذين كانوا يخدمونهم في الدنيا، فيشفق كل من خدم أحدًا في الدنيا أن يكون خادمًا له في الجنة، فيحزن لكونه لا يزال تابعًا. وأفاد التنكير أن كل من دخل الجنّة؛ وجد له خدم لم يعرفهم، كما في "حواشي سعدي المفتي".
وقوله: {كَأَنَّهُمْ …} إلخ، حال من {غلمان}. لأنّهم قد وصفوا؛ أي: كأنهم في الحسن، والبياض، والصفاء {لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ}؛ أي: درّ مستور مصون في الصدف لم تمسه الأيدي. من كننت الشيء إذا سترته، وصنته من الشمس؛ لأنّه رطبا أحسن، وأصفى إذ لم تمسه الأيدي، ولم يقع عليه غبار. أو لؤلؤ مخزون؛ لأنه لا يخزن إلَّا الثمين الغالي القيمة.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

قيل لقتادة: هذا الخادم فكيف المخدوم؟ فقال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "والذي نفسي بيده، إن فضل المخدوم على الخادم كفضل القمر لية البدر على سائر الكواكب". أخرجه ابن جرير، وابن المنذر. وعنه صلى الله عليه وسلم: "إنّ أدنى أهل الجنة منزلة من ينادي الخادم من خدامه فيجيبه ألف ببابه لبّيك لبيك".
والمعنى (1): أي ويطوف عليهم بالكؤوس مماليك لهم يتصرّفون فيهم بالأمر والنهي والاستخدام، كأنهم اللؤلؤ الرطب المكنون في الأصداف في الحسن، والبهاء. ونحو الآية قوله تعالى: {يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (18)}.

‌‌25 - ثمّ بيّن أنهم في الجنة يتذاكر بعضهم مع بعض في أحوال الدنيا، فقال: {وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ}؛ أي: بعض أهل الجنة {عَلَى بَعْضٍ} آخر، حال كونهم {يَتَسَاءَلُونَ} أي: يسأل كل بعض منهم بعضًا آخر عن أحواله، وأعماله، وما استحق به نيل ما عند الله سبحانه من الكرامة. وذلك تلذّذًا واعترافًا بالنعمة العظيمة على حسب الوصول إليها على ما هو عادة أهل المجلس يشرعون في التحادث ليتمَّ به اشتئناسهم. فيكون كل بعض سائلًا ومسؤولًا، لا أنه يسأل بعض عين منهم بعضًا آخر معيّنًا.
أي (2): يسأل بعضهم بعضًا في الجنة عن حاله، وما كان فيه من تعب الدنيا وخوف العاقبة، فيحمدون الله الذي أذهب عنهم الحزن، والخوف، والهمِّ، وما كانوا فيه من الكدِّ والنكدِ بطلب المعاش، وتحصيل ما لا بدَّ منه من الرزق. وقيل: يقول بعضهم لبعض: بم صِرتم في هذه المنزلة الرفيعة؟ وقيل: إنّ التساؤل بينهم عند البعث من القبور. والأوّل أولى لدلالة السياق على أنهم قد صاروا في الجنة.

‌‌26 - وجملة قوله: {قَالُوا …} إلخ، مستأنفة استئنافًا بيانيًا. كأنَّه قيل: ماذا قال بعضهم لبعض عند التساؤل؟ فقيل: قالوا؛ أي: المسؤولون. وهم كل واحد منهم في الحقيقة: {إِنَّا كُنَّا} في الدنيا {قَبْلُ}؛ أي: قبل دخول الجنة {فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ}؛ أي: خائفين، وجلين من عذاب الله تعالى. أو كنا خائفين من عصيان الله معتنين بطاعة الله. قيّد (3) بقوله: {فِي أَهْلِنَا} فإنّ كونهم بين أهليهم مظنة الأمن. فإذا--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) الشوكاني.
(3) روح البيان.

خافوا في تلك الحال فلأن يخافوا في سائر الأحوال والأوقات أولى.
يقول الفقير: الظاهر أنَّ هذا الكلام وارد على عرف الناس. فإنهم يقولون: شأننا بين قومنا وقبيلتنا كذا. فهم كانوا في الدنيا بين قبائلهم وعشائرهم على صفة الإشفاق. وفيه تعريض بأن بعض أهليهم لم يكونوا على صفتهم، ولذا صاروا محرومين. ويدلّ (1) على هذا أنّ الأهل يفسّر بالأزواج، والأولاد، وبالعبيد والإماء، وبالأقارب، وبالأصحاب، وبالمجموع. كما في "شرح المشارق لابن الملك".
أخرج البزّار عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا دخل أهل الجنة الجنة اشتاقوا إلى الإخوان، فيجيء سرير هذا حتى يحاذي سرير هذا، فيتحدّثان، فيتكيء ذا ويتكىء ذا، فيتحدثان بما كانوا في الدنيا، فيقول أحدهما لصاحبه: يا فلان أتدري أي يوم غفر الله لنا اليوم الذي كنّا في موضع كذا وكذا، فدعونا الله فغفر لنا، ثم فصل ما يجيب به بعضهم بعضا، فقال: {قَالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ} في الدنيا، ونحن بين أهلنا خائفين من ربنا مشفقين من عذابه وعقابه.

‌‌27 - {فَمَنَّ الله} سبحانه؛ أي: تفضل وأنعم {عَلَيْنَا} بالمغفرة والرحمة، أو بالهداية والتوفيق لطاعته.
يقول الفقير: الظاهر: أنّ المنَّ والإنعامَ إنَّما هو بالجنة ونعيمها، كما دلّ عليه قوله: {وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ}؛ أي: (2) حفظنا من عذاب النار النافذة في المسامّ؛ أي: ثقب الجسد كالمنخر، والفم، والأذن نفوذ السموم. وهي الريح الحارّة التي تدخل المسام. فأطلق على جهنم لنفوذ حرّها في المسام كالسموم. وقرأ أبو حيوة {ووقّانا} بتشديد القاف.
روي: أنَّ عائشة قالت: لو فتح الله على أهل الأرض من عذاب السموم قدر الأنملة لأحرقت الأرض ومن عليها.

‌‌28 - ثم تمموا العلة في استحقاقهم للكرامة في تلك الدار بقولهم: {إِنَّا كُنَّا} في الدنيا {مِنْ قَبْلُ}؛ أي: من قبل لقاء الله سبحانه، والمصير إليه {نَدْعُوهُ}، أي:--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.

نعبده، ونسأله أن يمنّ علينا بالمغفرة والرحمة، فاستجاب دعائنا، وأعطانا سؤلنا. {إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ}؛ أي: لأنّه هو المحسن الكثير الرحمة الواسع الفضل الذي إذ عُبد أثاب، وإذا سئل أجاب. وكل من المؤمن والكافر لا ينسى ما كان له في الدنيا. وتزداد لذّة المؤمن إذا رأى نفسه قد انتقلت من سجن الدنيا إلى نعيم الجنة، ومن الضيق إلى السعة. وتزداد آلام الكافر إذا رأى نفسه انتقل من الترف إلى التلف، ومن النعيم إلى الجحيم.
وقرأ الحسن وأبو جعفر، ونافع، والكسائي (1): {أنه} بفتح الهمزة؛ أي: لأنّه. وقرأ باقي السبعة {إِنَّهُ} بكسر الهمزة. وهي قراءة الأعرج، وجماعة، وفيها معنى التعليل.

‌‌29 - والفاء في قوله: {فَذَكِّرْ} فاء الفصيحة؛ لأنّها أفصحت عن جواب شرط مقدّر تقديره: إذا عرفت يا محمد أن في الوجود قوما يخافون الله سبحانه، ويشفقون في أهليهم، وأردت بيان ما هو اللازم لك فأقول لك: أثبت ودم على ما أنت عليه من تذكير المشركين بما أنزل إليك من الآيات والذكر الحكيم، ولا تكثرت بحسب يقولون مما لا خير فيه من الأباطيل.
{فَمَا أَنْتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ}؛ أي: بسبب إنعام الله عليك بالنبوّة، ورجاحة العقل {بِكَاهِنٍ}؛ أي: بمخبر عن المغيبات بلا وحي. {وَلَا مَجْنُونٍ}؛ أي: ولا زائل عقل، ولا فاسده. والباء (2) متعلقة بمحذوف هو حال؛ أي: ما أنت متلبّسًا بنعمة ربك التي أنعم بها عليك من رجاحة العقل بكاهن ولا مجنون. وقيل: متعلقة بمحذوف يدل عليه الكلام؛ أي: ما أنت في حال إذكارك بنعمة ربك بكاهن ولا مجنون. وقيل: الباء سببية متعلقة بمضمون الجملة المنفية.
والمعنى: انتفى عنك الكهانة والجنون بسبب نعمة الله عليك. كما تقول: ما أنا بمعسر بحمد الله. وقيل: الباء للقسم متوسطة بين اسم {ما} وخبرها. والتقدير: ما أنت ونعمة الله بكاهن ولا مجنون. والكاهن: هو الذي يوهم أنه يعلم الغيب من دون وحي؛ أي: ليس ما تقوله كهانة. فإنك إنما تنطق بالوحي الذي--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الشوكاني.

أمرك الله بإبلاغه. والمقصود من الآية: ردّ ما يقوله المشركون: إنه كاهن أو مجنون.
والمعنى: أي (1) فذكر أيها الرسول من أرسلت إليهم من قومك وغيرهم، وعظهم بالآيات والذكر الحكيم، ولا تكثرت بما يقولون فيك من الأكاذيب. وقد انتفت عنك الكهانة والجنون بسبب نعمة الله عليك. والمقصود بذلك: الرد على القائلين بذلك، وإبطاله. فإن ما أوتيته من رجاحة العقل، وعلو الهمة، وكرم الفعال، وصدق النبوّة لكاف جد الكفاية في دحض هذا، وأشباهه. وممن قال: إنه كاهن: شيبة بن ربيعة. وممن قال: إنه مجنون: عقبة بن أبي معيط.

‌‌30 - ثم ذكر أنهم ترقوا في الإنكار عليه، فقال: {أَمْ يَقُولُونَ} و {أَمْ} (2) المكرّرة في هذه الآيات منقطعة بمعنى بل الأضرابية، وهمزة الاستفهام. وقال في "برهان القرآن": أعاد أم خَمْس عَشْرَةَ مرّة. وكلّها إلزامات وليس للمخاطبين بها عنها جواب. وفي "عين المعاني": {أَمْ} هاهنا خمسة عشر. وكلّها استفهام. أربعة للتحقيق والتقرير مع التوبيخ بمعنى بل:
1 - {أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ}.

2 - {أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ} وقد قالوها.

3 - {أَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ}.

4 - {أَمْ يُرِيدُونَ كَيْدًا}. وقد فعلوهما. وسائرها للإنكار.
وفي "فتح الرحمن": جميع ما في هذه السورة من ذكر {أم} استفهام غير عاطفة. واستفهم تعالى مع علمه بهم تقبيحًا عليهم وتوبيخًا لهم، كقول الشخص لغيره: أجاهل أنت؟ مع علمه بجهله؛ أي: بل أيقول كفّار مكة: هو؛ أي: محمد صلى الله عليه وسلم {شَاعِرٌ} يتقوّل الكلام من تلقاء نفسه. وصفوه بالشعر؛ لأنهم يعدُّون الشعر دناءة. لأنّ الشعر كان مكسبة وتجارة. وفيه وصف اللئيم عند الطمع بصفة الكريم، والكريم عند تأخر صلته بوصف اللئيم. ومما يدل على شرف النثر أنَّ الإعجاز وقع في النثر دون النظم؛ لأنّ زمن النبيّ صلى الله عليه وسلم زمن الفصاحة.
فإن قلت: فإذا كان الإعجاز واقعًا في النثر، فكيف قالوا في حقّ القرآن: شعر، وفي حقّه صلى الله عليه وسلم: شاعر؟
قلت: ظنوا أنه صلى الله عليه وسلم كان يرجو الأجر على التبليغ. ولذا قال تعالى: {قُلْ مَا--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ}. فكان صلى الله عليه وسلم عندهم بمنزلة لشاعر، حيث إنّ الشاعر إنما يستجلب بشعره في الأغلب المال، وأيضًا لمّا كانوا يعدون الشعر دناءة حملوا القرآن عليه. ومرادهم عدم الإعتداد به.
قال ابن الشيخ: قوله: {أَمْ يَقُولُونَ} إلخ، من باب الترقي إلى قولهم فيه: "إنه شاعر". لأنّ الشاعر أدخل في الكذب من الكاهن والمجنون. وقد قيل: أحسن الشعر أكذبه. وكانوا يقولون لا نعارضه في الحال مخافة أن يغلبنا بقوة شعره. وإنا نصبر ونتربص موته وهلاكه كما هلك من قبله من الشعراء. وحينئذٍ تتفرق أصحابه، وإن أباه مات شابًّا، ونحن نرجوا أن يكون موته كموت أبيه.
وذلك قوله تعالى: {نَتَرَبَّصُ}؛ أي: ننتظر {بِهِ}؛ أي: بذلك الشاعر. والجملة صفة لشاعر. {رَيْبَ الْمَنُونِ}؛ أي: تقلبات الزمان، وحوادث الدهر، ونزول الموت. فإنه إن كان شاعرًا فصروف الزمان قد تضعف ذهنه، فيتبين كساد شعره.
وقد سبق آنفًا أنَّ {أَمْ} هنا بمعنى بل الإضرابية، وهمزة الاستفهام التقريري.
والمعنى: أي بل قال كفّار قريش: هو شاعر نتربّص، وننتظر به نوائب الدهر. فيهلك كما هلك غيره من الشعراء: زهير، والنابغة، وطرفة، وغيرهم. أو ننتظر به الموت كما مات أبوه شابًّا. وذلك كما تتمنى الصبيان في المكتب موت معلمهم ليتخلصوا من يده، فويل لمن أراد هلاك معلمه في الدين، وكان محرومًا من تحصيل اليقين.
روي: أنّ قريشًا اجتمعت في دار الندوة، وذهبت مذاهب شتى في صدّ دعوته صلى الله عليه وسلم، ومقابلة هذا الخطر الداهم عليهم، وماذا يفعلون في الخلاص منه. فقال قائل من بني عبد الدار: تربصوا به ريب المنون. فإنّه شاعر، وسيهلك كما هلك زهير، والنابغة، والأعشى. ثم افترقوا على هذه المقالة. فنزلت الآية.
وخلاصة هذا: أنا نبتعد من إيذائه، ونتقي لسانه مخافة أن يغلبنا بقوّة شعره. وإنما سبيلنا معه أن نصبر عليه، ونتربص موته كما مات الشعراء من قبله.

‌‌31 - فأمره الله سبحانه أن يهددهم، ويتهكم بهم بقوله: {قُلْ} يا محمد جوابًا لهم {تَرَبَّصُوا}؛ أي: انتظروا وتمهلوا في ريب المنون. وهذا أمر تهديد. {فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ}؛ أي: فإني متربص منتظر معكم قضاء الله سبحانه فيَّ وفيكم،

وستعلمون لمن تكون له حسن العاقبة، والظفر في الدنيا والآخرة. وفي هذا عِدَةٌ كريمة بإهلاكهم.
قرأ الجمهور (1): {نَتَرَبَّصُ} بإسناد الفعل إلى جماعة المتكلمين. وقرأ زيد بن عليّ {يتربص} بالياء مبنيًا للمفعول، {ريب المنون} بالرفع على النيابة.
وقد أهلكوا قبل رسول الله صلى الله عليه وسلم في يوم بدر، وفي غيره من الأيّام. وقيل (2): إنَّ معنى الآية: إني أخاف الموت، ولا أتمناه لا لنفسي، ولا لأحد، وإنما أنا نذير فتربصوا موتي، وأنا متربصه. ولا يسرنكم ذلك لعدم حصول ما تتمون بعدي.

‌‌32 - {أَمْ تَأْمُرُهُمْ}؛ أي: بل أتأمرهم {أَحْلَامُهُمْ}؛ أي: عقولهم السخيفة السفيهة {بِهَذَا} المقال المتناقض، حيث قالوا في حقّ الرسول: هو كاهن مجنون شاعر. فإنّ الكاهن يكون ذا فطنة، ودقة نظر في الأمور، والمجنون مغطى عقله مختل فكره، والشاعر ذو كلام موزون، متسق، مخيل فكيف يجتمع أوصاف هؤلاء في رجل واحد. فالشاعر غير الكاهن وغير المجنون (3). وفرق عظيم بين من زال عقله، ومن يقول الشعر الحكيم الرصين، ومن يجعل قوله حجة في معرفة أخبار الغيب، ويعقد أن الجن توحي إليه بما يقول.
وقصارى هذا: أنهم لا أحلام لهم ولا عقول، فدع تفوههم بهذه الأقوال الزائغة المتناقضة. وفي الآية إشارة إلى التربص في الأمور، ودعوة الخلق إلى الله تعالى، والتوكل على الله فيما يجري على عباده، والتسليم لأحكامه في المقبولين والمردودين. إذ كل يجري على ما قضاه الله تعالى.
ثم ذكر السبب الحق في كل ما يعملون، فقال: {أَمْ هُمْ}؛ أي: بل أهم {قَوْمٌ طَاغُونَ}؛ أي: مجاوزون الحدود في المكابرة والعناد مع ظهور الحقّ، لا يحومون حول الرشد والسداد. ولذلك يقولون ما يقولون من الأكاذيب الخارجة عن دائرة العقول والظنون، أي: بل الحق أن الذي حملهم على أن يقولوا ما قالوا هو طغيانهم، وعنادهم، وضلالهم عن الحق. وقرأ مجاهد (4) {بل هم} مكان {أم هم}.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراح.
(3) المراغي.
(4) البحر المحيط.

‌‌33 - {أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ} محمد صلى الله عليه وسلم؛ أي: اختلق القرآن من تلقاء نفسه. ثم قال: إنه من عند الله افتراء عليه تعالى، وليس الأمر كما زعموا. {بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ} البتة؛ لأن الله سبحانه ختم على قلوبهم. وفي "الإرشاد": فلكفرهم وعنادهم يرمونه بهذه الأباطيل التي لا يخفى على أحد بطلانها، كيف لا وما رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا واحد من العرب، أتى بما عجز عنه كافة الأمم من العرب والعجم، وفي كون ذلك مبنيًا على العناد إشارة إلى أنهم يعلمون بطلان قولهم، وتناقضه؛ أي: إنَّ كفرهم هو الذي حملهم على هذه المطاعن، وزين لهم أن يقولوا ما قالوا.
‌‌34 - ثم رد عليهم جميع ما زعموا، وتحداهم في دحض ما قالوا، فقال: {فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ} والفاء فيه فاء الفصيحة؛ لأنّها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره؛ أي: (1) إذا كان الأمر كما زعموا من أنه كاهن أو مجنون أو شاعر، ادّعى الرسالة وتقول القرآن من عند نفسه، فليأتوا بكلام مثل القرآن في النعوت التي استقل بها من حيث النظم، ومن حيث المعنى.
قال في "التكملة": والمشهور عند القراء {بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ} بتنوين حديث، فيكون الضمير في {مِثْلِهِ} راجعًا إلى القرآن. وقرأ الجحدري (2)، وأبو السمال {بحديث مثله} بالإضافة، فيكون الضمير راجعًا إلى الرسول صلى الله عليه وسلم؛ أي (3): بحديثِ رجل مثل الرسول في كونه أميًّا لم يصحب أهل العلم، ولا رحل عن بلده، أو مثله في كونه واحدًا منهم. فلا يجوز أن يكون مثله في العرب فصاحة فليأت بمثل ما أتى به، ولن يقدر على ذلك أبدًا.
{إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ} فيما زعموا. فإن صدقهم في ذلك يستدعي قدرتهم على الإتيان بمثله بقضيّة مشاركتهم له صلى الله عليه وسلم في البشرية والعربية مع ما بهم من طول الممارسة للخطب، والأشعار، وكثرة المزاولة لأساليب النظم والنثر والمبالغة في حفظ الوقائع والأيام. ولا ريب في أن القدرة على الشيء من موجبات الإتيان به، ودواعي الأمر بذلك.
والمعنى (4): أي إن كان شاعرًا .. فلديكم الشعراء الفصحاء، أو كاهنًا ..--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.
(4) المراغي.

فلديكم الكهان الأذكياء، وإن كان قد تقوله .. فلديكم الخطباء الذين يحبرون الخطب، ويجيدون القول في كل فنون الكلام. فهلم فليأتوا بمثل هذا القرآن إن كانوا صادقين فيما يزعمون؛ فإن أسباب القول متوافرة لديهم كما هي متوافرة لديه، بل فيهم من طالت مزاولته للخطب والأشعار، وممارسته لأساليب النظم والنثر، وحفظ أيام العرب، ووقائعها أكثر من محمد صلى الله عليه وسلم.
فائدة: وأعلم أن الإعجاز إما أن يتعلق بالنظم من حيث فصاحته وبلاغته، أو يتعلق بمعناه، ولا يتعلق به من حيث مادته. فإن مادته ألفاظ العرب، وألفاظه ألفاظهم. قال تعالى: {قُرْآنًا عَرَبِيًّا} تنبيهًا على اتحاد العنصر، وأنه منظم من عين ما ينظمون به كلامهم. والقرآن معجز من جميع الوجوه لفظًا ومعنى، ومتميز من خطبة البلغاء ببلوغه حد الكمال في أثنى عشر وجهًا. إيجاز اللفظ، والتشبيه الغريب، والاستعارة البديعية، وتلاؤم الحروف والكلمات، وفواصل الآيات، وتجانس الألفاظ، وتعريف القصص والأحوال، وتضمين الحكم والأسرار، والمبالغة في الأسماء والأفعال، وحسن البيان في المقاصد والأغراض، وتمهيد المصالح والأسباب، والإخبار عما كان وما يكون.
الإعراب
{وَالطُّورِ (1) وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ (2) فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ (3) وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ (4) وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ (5) وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ (6) إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ (7) مَا لَهُ مِنْ دَافِعٍ (8)}.
{وَالطُّورِ (1)} {الواو} حرف جر وقسم، {الطور} مجرور بالواو، الجار والمجرور متعلق بفعل قَسَمٍ محذوفٍ وجوبًا، تقديره: أقسم بالطور إنّ عذاب ربّك لواقع. {وَكِتَابٍ} معطوف على {الطور}، {مَسْطُورٍ} صفة كتاب، {فِي رَقٍّ} متعلق بـ {مَسْطُورٍ}. {مَنْشُورٍ} صفة {رَقٍّ}. {وَالْبَيْتِ} معطوف على {الطور}، أو كل منها قسم مستقل بنفسه، وجوابه جميعًا قوله: {إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ}. {الْمَعْمُورِ} صفة لـ {الْبَيْتِ}، {وَالسَّقْفِ} معطوف على {الطور} أيضًا، {الْمَرْفُوعِ} صفة لـ {السقف}، {وَالْبَحْرِ} معطوف على {وَالطُّورِ (1)}، {الْمَسْجُورِ} صفة لـ {الْبَحْرِ}، {إِنَّ} حرف نصب، {عَذَابَ} اسمها، {رَبِّكَ} مضاف إليه، {لَوَاقِعٌ} اللام حرف ابتداء، {وَاقِعٌ} خبر {إنّ}. وجملة إنّ جواب القسم، لا محل لها من الإعراب، وجملة

القسم مستأنفة. {مَا}. نافية، {لَهُ} خبر مقدم، {مِنْ} زائدة، {دَافِعٍ} مبتدأ مؤخر، والجملة خبر ثان لـ {إن}.
{يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا (9) وَتَسِيرُ الْجِبَالُ سَيْرًا (10) فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (11) الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ (12) يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا (13) هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ (14)}.
{يَوْم} منصوب على الظرفية، متعلق بـ {واقع}؛ أي: يقع العذاب في ذلك اليوم. وتكون جملة النفي معترضة بين العامل ومعموله. وقيل: الظرف متعلق بـ {دَافِعٍ}. {تَمُورُ السَّمَاءُ} فعل، وفاعل، والجملة في محل الجر مضاف إليه لـ {يَوْمَ}. {مَوْرًا} منصوب على المفعولية المطلقة، {وَتَسِيرُ الْجِبَالُ} فعل، وفاعل، معطوف على جملة {تَمُورُ السَّمَاءُ}، {سَيْرًا} مفعول مطلق. {فَوَيْلٌ} {الفاء} فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر، تقديره: إذا عرفت وقوع العذاب في ذلك اليوم، وأردت بيان حال هؤلا. المكذبين لك .. فأقول لك: ويل للمكذبين لك. {ويل} مبتدأ، وسوّغ الابتداء بالنكرة تضمنه معنى الدعاء. {يَوْمَ} منصوب على الظرفية، تعلق بـ {ويل}، {يَوْمَ} مضاف، {إذ} ظرف لما مضى من الزمان في محل الجر، مضاف إليه، مبنيّ بسكون مقدر منع من ظهوره اشتغال المحل بحركة التخلّص من التقاء الساكنين لشبهه بالحرف شبهًا افتقاريًا. {لِلْمُكَذِّبِينَ} جار ومجرور، خبر المبتدأ. والجملة الاسمية في محل النصب مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة. {الَّذِينَ} صفة {لِلْمُكَذِّبِينَ}، {هُمْ} مبتدأ، {فِي خَوْضٍ} متعلق بـ {يَلْعَبُونَ}، وجملة {يَلْعَبُونَ} خبر المبتدأ. والجملة الاسمية صلة الموصول. {يَوْمَ يُدَعُّونَ} الظرف فيه بدل من {يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا (9)}، أو بدل من {يَوْمَئِذٍ}، {يُدَعُّونَ} فعل، ونائب فاعل. والجملة في محل الجر، مضاف إليه لـ {يَوْمَ}. {إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ} جار ومجرور، ومضاف إليه متعلق بـ {يُدَعُّونَ}، {دَعًّا} منصوب على المفعولية المطلقة. {هَذِهِ} مبتدأ، {النَّارُ} خبره. والجملة في محل الرفع نائب فاعل، محكي لقول محذوف، تقديره: ويقال لهم: هذه النار، {الَّتِي} صفة لـ {النَّارُ}، {كُنْتُمْ} فعل ناقص واسمه، {بِهَا} متعلق بـ {تُكَذِّبُونَ}. وجملة {تُكَذِّبُونَ} خبر كان، وجملة كان صلة الموصول.
{أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ (15) اصْلَوْهَا فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا

تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (16)}.
{أَفَسِحْرٌ} الهمزة للاستفهام الانكاري، داخلة على محذوف. والفاء عاطفة على ذلك المحذوف، تقديره: أكنتم تقولون للوحي هذا سحر فسحر هذا؟ والجملة المحذوفة مستأنفة. {سِحْرٌ} خبر مقدم، {هَذَا} مبتدأ مؤخر. والجملة الاسمية معطوفة على تلك المحذوفة. {أمْ} منقطعة بمعنى بل الأضرابية، وهمزة الإنكار، {أَنْتُمْ} مبتدأ، وجملة {لَا تُبْصِرُونَ} خبره. والجملة مستأنفة؛ لأنّ الكلام الأول تمّ عند قوله: {أَفَسِحْرٌ هَذَا}. ويجوز أن تكون متصلة؛ أي: ليس شىء منهما ثابتًا، فثبت أنكم قد بعثتم وجوزيتم بأعمالكم، وأنّ الذي ترونه حق. فهو تقريع شديد، وتهكّم فظيع. وبعد هذا التقريع يقال لهم: اصلوها الخ. {اصْلَوْهَا} فعل أمر، وفاعل، ومفعول به. والجملة في محل النصب، مقول للقول المحذوف. {فَاصْبِرُوا} {الفاء} عاطفة، {اصبروا} فعل أمر وفاعل، والجملة معطوفة على {اصْلَوْهَا}، {أو} حرف عطف، {لَا} ناهية جازمة، {تَصْبِرُوا} فعل، وفاعل مجزوم بلا الناهية. والجملة معطوفة على {اصبروا}. {سَوَاءٌ}. خبر لمبتدأ محذوف، أي: صبركم وعدم صبركم مستويان. {عَلَيْكُمْ} متعلق بـ {سَوَاءٌ}. والجملة مقول للقول المحذوف. ونحا الزمخشري إلى إعرابها مبتدأ، خبره محذوف؛ أي: سواء عليكم الأمران، وتبعه أبو حيان. ولا مانع من ذلك؛ لأن ما في سواء من معنى التسوية أفادها فائدة سوَّغت إعرابها مبتدأ. {إِنَّمَا} كافة ومكفوفة، {تُجْزَوْنَ} فعل مضارع، مغير الصيغة، ونائب فاعل، {مَا} اسم موصول في محل النصب، مفعول ثان لـ {تُجْزَوْنَ}. والجملة الفعلية مقول للقول المحذوف على كونها معللة لما قبلها. {كُنْتُمْ} فعل ناقص واسمه، وجملة {تَعْمَلُونَ} خبره. وجملة كان صلة لـ {مَا} الموصولة، والعائد محذوف؛ أي: ما كنتم تعملونه.
{إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ (17) فَاكِهِينَ بِمَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ وَوَقَاهُمْ رَبُّهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (18) كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (19)}.
{إِنَّ الْمُتَّقِينَ} ناصب واسمه، {فِي جَنَّاتٍ} خبره، {وَنَعِيمٍ} معطوف على {جَنَّاتٍ}. والجملة مستأنفة، مسوقة لبيان بشرى المتقين. {فَاكِهِينَ} حال من الضمير المستكن في خبر {إِنَّ}، {بِمَا} متعلق بـ {فَاكِهِينَ}؛ {آتَاهُمْ رَبُّهُمْ} فعل ومفعول أول، وفاعل، والمفعول الثاني محذوف؛ أي: إيّاه. والجملة صلة لـ {ما}

الموصولة. ويصح أن تكون {ما} مصدرية؛ أي: بإيتاء ربهم إياهم. {وَوَقَاهُمْ} معطوف على الصلة؛ أي: بإيتاء ربهم وبوقايته لهم عذاب الجحيم. ويجوز أن تكون الجملة حالًا، ولكن بتقدير قد. {رَبُّهُمْ} فاعل ومضاف إليه {عَذَابَ الْجَحِيمِ} مفعول ثان، {كُلُوا} فعل أمر، وفاعل. والجملة في محل النصب مقول للقول المحذوف؛ أي: يقال لهم: كلوا. {وَاشْرَبُوا} فعل، وفاعل، معطوف على {كُلُوا}، {هَنِيئًا} حال من الفاعل؛ أي: مهنّئين، أو مفعول مطلق؛ أي: أكلًا وشربًا هنيئين. {بِمَا} متعلق بـ {كُلُوا}، أو {اشْرَبُوا}. وجملة {كُنْتُمْ} صلة لـ {مَا} الموصولة، وجملة {تَعْمَلُونَ} خبر كان.
{مُتَّكِئِينَ عَلَى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ (20) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ (21)}.
{مُتَّكِئِينَ} حال من الضمير المستكن في قوله: {فِي جَنَّاتٍ}؛ أي: كائنون في جنات حال كونهم متكئين، أو من فاعل {كلوا}، أو من مفعول {اتاهم}، أو من مفعول {وقاهم}. {عَلَى سُرُرٍ} متعلق بـ {مُتَّكِئِينَ}، {مَصْفُوفَةٍ} صفة {سُرُرٍ}، {وَزَوَّجْنَاهُمْ} الواو: عاطفة، {زوجناهم} فعل، وفاعل، ومفعول به، معطوف على خبر {إن}. أعني: في جنات. فهو خبر آخر. {بِحُورٍ} متعلق بـ {زوجناهم}. وزوّج يتعدّى إلى المفعولين بنفسه. وعدي إلى الثاني هنا بالباء لتضمينه معنى قرنّاهم. {عِينٍ} صفة {حور}، {وَالَّذِينَ} الواو: استئنافية، {الَّذِينَ} مبتدأ، وجملة {آمَنُوا} صلته، {وَاتَّبَعَتْهُمْ} فعل ومفعول به، {ذُرِّيَّتُهُمْ} فاعل. والجملة معطوفة على جملة {آمَنُوا}. {بِإِيمَانٍ} حال من الذريّة، أي: حالة كون الذرية متلبسة بإيمان. {أَلْحَقْنَا} فعل وفاعل، {بِهِمْ} متعلق بـ {أَلْحَقْنَا}، {ذُرِّيَّتَهُمْ} مفعول به. والجملة في محل الرفع خبر {الَّذِينَ}. والجملة الاسمية مستأنفة. {وَمَا} الواو: عاطفة، {ما} نافية، {أَلَتْنَاهُمْ} فعل، وفاعل، ومفعول به. والجملة معطوفة على {أَلْحَقْنَا بِهِمْ}. {مِنْ عَمَلِهِمْ} حال {مِنْ شَيْءٍ}، {مِنْ شَيْءٍ}: {مِن} زائدة؛ {شَيْءٍ} مفعول ثان لـ {أَلَتْنَاهُمْ}. {كُلُّ امْرِئٍ} مبتدأ ومضاف إليه، {بِمَا} الباء حرف جر، {ما} موصولة أو مصدرية، والجار والمجرور متعلق بـ {رَهِينٌ}؛ {كَسَبَ} فعل ماض و {رَهِينٌ} خبر {كُلُّ}. والجملة الاسمية معترضة بين المعطوف والمعطوف عليه.