📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

حجارة تأويه الجن، فدخلت فإذا شيخ عظيم الخلق يصلي نحو الكعبة، وعليه جبة صوف فيها طراوة؛ فلم أتعجب من عظم خلقته كتعجبي من طراوة جبته، فسلمت عليه، فرّد عليّ السلام وقال: يا سهل: إنّ الأبدان لا تخلق الثياب، وإنما تخلقها روائح الذنوب ومطاعم السحت، وإنَّ هذه الجبة عليّ من سبع مئة سنة، لقيت فيها عيسى ومحمدًا عليهما الصلاة والسلام، فآمنت بهما. فقلت له: ومن أنت؟ قال: من الذين نزلت فيهم {قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ}.
قوله تعالى: {وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ …} الآية، سبب نزولها: ما أخرجه ابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ في العظمة عن كردم عن أبي السائب الأنصاري قال: خرجت مع أبي إلى المدينة في حاجة، وذلك أوَّل ما ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فآوانا المبيت إلى راعي غنم، فلما انتصف الليل جاء ذئب، فأخذ حملًا من الغنم فوثب الراعي، فقال: عامر الوادي جارك، فنادى مناد "لا نراه يا سرحان"، فأتى الحمل يشتد حتى دخل في الغنم، فأنزل الله على رسوله بمكة {وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ …} الآية.
وأخرج (1) ابن سعد عن أبي رجاء العطارديّ من بني تميم قال: بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد رعيت على أهلي وكفيت مهنتهم، فلما بعث النبي صلى الله عليه وسلم خرجنا هرابًا، فأتينا على فلاة من الأرض، وكنا إذا أمسينا بمثلها قال شيخنا: إنا نعوذ بعزيز هذا الوادي من الجن الليلة، فقلنا ذلك، فقيل لنا: إنما سبيل هذا الرجل شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، من أقر بها أمن على دمه وماله، فرجعنا فدخلنا في الإِسلام، قال أبو رجاء: إني لأرى هذه الآية نزلت فيَّ وفي أصحابي: {وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا (6)} الآية.
وروي عن مقاتل في قوله تعالى: {وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا ....} قال: نزلت في كفّار قريش حين منع المطر سبع سنين.
وأخرج ابن جرير عن سعيد بن جبير قال: قالت الجن للنبيّ صلى الله عليه وسلم: كيف لنا أن نأتي المسجد ونحن ناؤون عنك؟ أو كيف نشهد الصلاة ونحن ناؤون عنك؟ فنزلت--------------------------------------------
(1) لباب النقول.

{وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ …} الآية.
وأخرج ابن جرير عن حضرميّ: أنه ذكر له أنّ جنيًّا من الجن من أشرافهم ذا تبع قال: إنما يريد محمد أن يجيره الله وأنا أجيره، فأنزل الله عز وجل: {قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ …} الآية.
التفسير وأوجه القراءة

‌‌1 - {قُلْ} يا محمد لقومك ليعرفوا بذلك أنّك مبعوث إلى الجنّ كالإنس {أُوحِيَ إِلَيَّ}؛ أي: ألقي عليّ بطريق الوحي، واخبرت بإعلام من لله تعالى. والإيحاء: إعلام في خفاء. وفائدة (1) إخباره بهذه الأخبار بيان أنه رسول الثقلين، والنهي عن الشرك والحث على التوحيد، فإن الجن مع تمردهم وعدم مجانستهم إذا آمنوا فكيف لا يؤمن البشر مع سهولة طبعهم ومجانستهم؟. {أَنَّهُ} بفتح الهمزة؛ لأنّه نائب فاعل لـ {أُوحِيَ}. وعند الكوفيين والأخفش يجوز نيابة الجار والمجرور مع غيره، والضمير للشأن والحديث؛ أي: إنَّ الشأن والحديث {اسْتَمَعَ}؛ أي: أصغى القرآن أو طه أو اقرأ وقد حذف لدلالة ما بعده عليه. والاستماع: الإصغاء، والمستمع من كان قاصدًا للسماع مصغيًا إليه، والسامع: من اتفق سماعه من غير قصد إليه، فكل مستمتع سامع من غير عكس. {نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ}؛ أي: جماعة منهم ما بين الثلاثة والعشرة. قال في "القاموس": النفر: ما دون العشرة من الرجال كالنفير، والجمع أنفار. وفي"المفردات": النفر: عدة رجال يمكنهم النفر إلى الحرب. والجن واحده جني كروم ورومي ونحوه.
وقرأ الجمهور (2): {قُلْ أُوحِيَ} رباعيًا. وقرأ ابن أبي عبلة، وأبو إياس جوبة بن عائد الأسدي، والعتكي عن أبي عمرو {وحي} ثلاثيًا، يقال: وحي وأوحي بمعنى واحد، وهما لغتان. وقرأ زيد بن عليّ، وجوبة فيما روى عن الكسائي، وابن أبي عبلة أيضًا {أحي} بإبدال الواو همزة، ما قالوا في وعد: أعد. وقال الزمخشري: وهو من القلب المطلق جوازه في كل واو مضمومة انتهى. وليس كما ذكر بل في--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

ذلك تفصيل، وذلك أنَّ الواو المضمومة قد تكون أوّلًا وحشوا وآخرًا، ولكل منها أحكام، وفي بعضها تفصيل، وخلاف مذكور في كتب النحو. قال الزمخشري: وقد أطلقه المازني في المكسور أيضًا كإشاح وإسادة وإعاء أخيه انتهى.
واختلف (1) هل رآهم النبي صلى الله عليه وسلم أو لم يرهم؛ فظاهر القرآن: أنّه لم يرهم لأنّ المعنى: قل يا محمد لأمّتك أوحي إليّ علي لسان جبريل {أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ}، ومثله قوله تعالى: {وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ}. ويؤيّد هذا ما ثبت في الصحيح عن ابن عباس قال: ما قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم على الجن وما رآهم. وقال عكرمة: والسورة التي كان يقرؤها رسول الله وهي {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1)}. وقيل غير ذلك، كما مرّ آنفًا؛ إذ لو رآهم (2) لما أسند معرفة هذه الواقعة إلى الوحي، فإن ما عرف بالمشاهدة لا يستند إثباته إلى الوحي، وكذا لم يشعر بحضورهم وباستماعهم، ولم يقرأ عليهم. وإنّما اتفق حضورهم في بعض أوقات قراءته، فسمعوها فأخبره الله تعالى بذلك، وقد مضى ما فيه من التفصيل في سورة الأحقاف فلا نعيده. وقال الضحاك: والجنّ ولد الجانّ وليسوا شياطين. وقال الحسن: إنهم ولد إبليس. وقيل: هم أجسام رقاق في صورة تخالف صورة الملك والإنس عاقلة كالإنس خفيّة عن أبصارهم لا يظهرون لهم، ولا يكلّمونهم إلا صاحب معجزة بل يوسوسون سائر الناس يغلب عليهم النارية أو الهوائية، ويدل على الأوّل مثل قوله تعالى: {وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ (15)}، فإن المشهور أنَّ المركبات كلها من العناصر، فما يغلب فيه النار فناري كالجن، وما يغلب فيه الهواء فهوائي كالطير، وما يغلب فيه الماء فمائي كالسمك، وما يغلب فيه التراب فترابي كالإنسان، وسائر الحيوانات الأرضية. وقيل: هي نوع من الأرواح المجردة؛ أي: الملائكة. وقيل: هي النفوس البشرية المفارقة لأبدانها.
وأكثر الفلاسفة ينكرون وجود الجن في الخارج، واعترف به جمع عظيم من قدمائهم، وكذا جمهور أرباب الملل المصدّقين بالأنبياء. قال الفاشانيّ: إنّ في الوجود نفوسًا أرضيّة قوية لا في غلظ النفوس السبعية والبهيمة وكثافتها وقلة إدراكها، ولا على هيئات النفوس الإنسانية واستعدادها ليلزم تعلقها بالأجرام الكثيفة--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

الغالب عليها الأرضية، ولا في صفاء النفوس المجردة ولطافتها لتتصل بالعالم العلوي، وتتجرد، أو تتعلق ببعض الأجرام السماويّة متعلقة بأجرام لطيفة غلبت عليها الهوائية، أو النارية أو الدخانية على اختلاف أحوالها. سماها بعض الحكماء الصور المعلقة، ولها علوم وإدراكات من جنس علومنا وإدراكاتنا، ولما كانت قريبة الطبع إلى الملكوت السماوي أمكنها أن تتلقي من عالمها بعض الغيب، فلا يستبعد أن ترتقي أفق السماء فتسترق السمع من كلام الملائكة؛ أي: النفوس المجردة. ولما كانت أرضيّة ضعيفة بالنسبة إلى القوى السماوية تأثرت تلك القوى، فرجمت بتأثيرها عن بلوغ شأنها وإدراك مداها من العلوم، ولا ينكر أن تشتعل أجرامها الدخانية بأشعة الكواكب فتحترق، وتهلك أو تنزجر عن الارتقاء إلى الأفق السماوي، فتتسفل فإنها أمور ليست بخارجة عن الإمكان.
وقد اختلف (1) أهل العلم في دخول مؤمني الجن الجنة كما يدخل عصاتهم النار لقوله في سورة تبارك: {وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ} وقول الجنّ فيما سيأتي في هذه السورة: {وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا (15)} وغير ذلك من الآيات. فقال الحسن: يدخلون الجنة، وقال مجاهد: لا يدخلونها وإن صرفوا عن النار. والأول أولى لقوله في سورة الرحمن: {لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ} وفي سورة الرحمن آيات غير هذه تدل على ذلك، فراجعها. وقد قدمنا أن الحق أنه لم يرسل الله إليهم رسلًا منهم بل الرسل جميعًا من الإنس، وإن أشعر قوله: {أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ} بخلاف هذا فهو مدفوع الظاهر بآيات كثيرة في الكتاب العزيز دالة على أنّ الله سبحانه لم يرسل الرسل إلّا من بني آدم. وهذه الأبحاث يطول الكلام فيها. والمراد هنا الإشارة إليها بأخصر عبارة وأوجز إشارة.
والحاصل (2): من الكتاب والسنة: العلم القطعي بأن الجن والشياطين موجودون متعبّدون بالأحكام الشرعية على النحو الذي يليق بخلقتهم وبحالهم، وأن النبي صلى الله عليه وسلم رسول إلى الإنس والجن، فمن دخل في دينه فهو من المؤمنين، ومعهم في الدنيا والآخرة والجنة، ومن كفر به فهو من الشياطين المبعدين المعذبين فيها والنار مستقره.--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) الخازن.

والمعنى (1): أمر الله رسوله أن يظهر لأصحابه ما أوحى به إليه من قصص الجن لما في علمه من فوائد ومنافع للناس منها:

1 - أن يعلموا أنه صلى الله عليه وسلم كما بعث إلى الإنس بعث إلى الجن.

‌‌2 - أن يعلموا أنّ الجن يستمعون كلامنا ويفهمون لغاتنا.
3 - أن يعلموا أن المؤمن منهم يدعو غيره من قبيلته إلى الإيمان.

4 - أن يعلموا أن الجن مكلفون كالإنس.

5 - أن تعلم قريش أنَّ الجن على تمردها، لما سمعت القرآن عرفت إعجازه وآمنت به.
وكان استماعهم للنبي صلى الله عليه وسلم قبل الهجرة بثلاث سنين، والذين استمعوه هم جن نصيبين قرية باليمن، وذلك في صلاة الصبح يقرأ سورة الرحمن، أو سورة اقرأ ببطن نخل موضع بين مكة والطائف. وذكر الخطيب في سورة الأحقاف أنّ صلاته ببطن نخل كانت حين رجوعه من الطائف، فإن النبي صلى الله عليه وسلم في السنة الحادية عشرة من النبوة لما أيس من أهل مكة خرج إلى الطائف ليدعوهم إلى الإِسلام، فلم يجيبوه، فانصرف راجعًا إلى مكة، فأقام ببطن نخل، بينه وبين مكة مسيرة ليلة، يقرأ القرآن فمرّ به نفر من جنّ نصيبين اهـ. وعن عكرمة: أنهم كانوا اثني عشر ألفًا من جزيرة الموصل.
وقد حكى سبحانه عن الجن أشياء:

1 - {فَقَالُوَا} لقومهم عند رجوعهم إليهم {إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا}؛ أي: كتابًا مقروءًا على لسان الرسول {عَجَبًا}؛ أي: عجيبًا؛ أي: معجبًا في فصاحته وبلاغته، وقيل: في مواعظه، وقيل: في بركته. وهو مصدر بمعنى العجيب وضع موضعه للمبالغة، والعجيب ما خرج عن حدّ أشكاله ونظائره. والمعنى: كتابًا بديعًا مباينًا لكلام الناس في حسن النظم ودقّة المعنى. وقال البقليّ: كتابًا عجيبًا تركبه، وفيه إشارة إلى أنهم كانوا من أهل اللسان.

2 - {يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ}؛ أي: إلى الحق والصواب وصلاح الدنيا والدين، كما قال عليه السلام: "اللهم ألهمني رشدي"؛ أي: الاهتداء إلى مصالح الدين والدنيا، فيدخل فيه التوحيد والتنزيه. وحقيقة الرشد هو الوصول إلى الله تعالى. والجملة صفة أخرى للقرآن.--------------------------------------------
(1) المراغي.

وقرأ الجمهور: {الرُّشد} بضم الراء وسكون الشين، وعيسى بضمّهما، وعنه أيضًا فتحهما. {فَآمَنَّا بِهِ}؛ أي: بذلك القرآن، ومن ضرورة الإيمان به الإيمان بمن جاء به، أي: صدّقنا به بأنّه من عند الله تعالى. {وَلَنْ نُشْرِكَ} بعد اليوم البتة؛ أي: بعد علمنا بالحق {بِرَبِّنَا أَحَدًا} حسبما نطق به ما فيه من دلائل التوحيد؛ أي: لا نجعل أحدًا من المعبودات شريكًا له سبحانه اعتقادًا، ولا نعبد غيره. فإن تمام الإيمان إنما يكون بالبراءة من الشرك والكفر كما قال إبراهيم عليه السلام: {إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ}. فلكونه قرآنًا معجزًا بديعًا وجب الإيمان به، ولكونه يهدي إلى الرشد وجب قطع الشرك من أصله. والدخول في دين الله كله فمجموع قوله: {فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا} مسبب عن مجموع قوله: {إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا (1) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ}، ولذا عطف {وَلَنْ نُشْرِكَ} بالواو مع أنّ الظاهر الفاء، وفي هذا توبيخ للكفّار من بني آدم حيث آمنت الجنّ بسماع القرآن مرّةً واحدةً، وانتفعوا بسماع آيات يسيرة منه، وأدركوا بعقولهم أنه كلام الله وآمنوا به، ولم ينتفع كفّار الإنس لا سيّما رؤوساؤهم وعظماؤهم بسماعه مرّات متعددة وتلاوته عليهم في أوقات مختلفة مع كون الرسول منهم يتلوه عليهم بلغاتهم لا جرم صرعهم الله أذل مصرع وقتلهم أقبح مقتل، ولعذاب الآخرة أشد لو كانوا يعلمون.
والمعنى (1): أي قالوا لقومهم حين رجعوا إليهم كما جاء في قولهم: {فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ}: إنا سمعنا كتابًا بديعًا يهدي إلى الحق وإلى الطريق المستقيم، فصدّقنا به، ولن نعود إلى ما كنا عليه من الإشراك بالله.

2 -‌‌ 3 {وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا} بفتح الهمزة (2) وكذا ما بعده من الجمل المصدرة بـ {أنّ} في أحد عشر موضعًا معطوف على {أَنَّهُ اسْتَمَعَ}، فيكون من جملة الكلام الموحى به على أنَّ المُوحى عين عبارة الجن بطريق الحكاية كأنّه قيل: قل أوحي إليّ كيت وكيت. وهذه العبارات فاندفع ما قيل من أنّك لو عطفت {وَأَنَّا ظَنَنَّا} و {إِنَّا سَمِعْنَا} {وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ} {وَأَنَّا لَمَسْنَا} وشبه ذلك على أنّه استمع لم يجز، لأنّه ليس مما أوحي إليه، وإنّما هو أمر أخبروا به عن أنفسهم انتهى. قلت: والذي يظهر لي أنّ {أنّ} المفتوحة في مواضعها كلها مستعملة استعمال إنّ المكسورة--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

توسعة لدائرة الكلام إلا في قوله: {أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ} فتكون فيه على بابها، وفي سائر المواضع بمعنى {إن} المكسورة فتكون مقولا لقوله: {فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا}. ومن قرأ بالكسر عطف على المحكي بعد القول، وهو الأظهر لوضوح اندراج الكلّ تحت القول. وقيل: في الفتح والكسر غير ذلك، والأقرب ما قلناه.
والمعنى: وأنّ الشأن ارتفع عظمة ربّنا كما تقول في الثناء على الله: وتعالى جدّك؛ أي: ارتفع عظمتك. وفي إسناد التعالي إلى العظمة مبالغة لا تخفى من قولهم: جدّ فلان في عيني؛ أي: عظم تمكّنه أو سلطانه؛ لأن الملك والسلطنة غاية العظمة. أو غناه على أنه مستعار من الجد الذي هو البخت والدولة والحظوظ الدنيوية سواء استعمل بمعنى الملك والسلطان أو بمعنى الغنى، فإن الجد في اللغة كما يكون بمعنى العظمة، وبمعنى أب الأب وأبي الأم يكون بمعنى الحظ والبخت، يقال: رجل مجدود؛ أي: محظوظ. شبه سلطان الله وغناه الذاتيان الأزليان ببخت الملوك والأغنياء، فأطلق اسم الجد عليه استعارة.
وقرأ الحرميّان (1): نافع وابن كثير، والأبوان: أبو عمرو وأبو بكر بفتح الهمزة من قوله: {وَأَنَّهُ تَعَالَى} وما بعده، وهي اثنتا عشرة آية، آخرها {وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ}. وباقي السبعة بالكسر، فأما الكسر فواضح؛ لأنها معطوفات على قوله: {إِنَّا سَمِعْنَا}، فهي داخلة في معموم القول. وأما الفتح فقال أبو حاتم: هو معطوف على مرفوع {أُوحِيَ}، فهو كله في موضع رفع على ما لم يسم فاعله انتهى. وهذا لا يصح؛ لأن من المعطوفات ما لا يصح دخوله تحت {أُوحِيَ}، وهو كل ما كان فيه ضمير المتكلم كقوله: {وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ}، ألا ترى أنه لا يلائم {أُوحِيَ إِلَيَّ} {وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ}، وكذلك باقيها. وقال الزمخشري: ومن فتح كلهن فعطفًا على محل الجار والمجرور في {آمَنَّا بِهِ}، كأنه قيل: صدقناه وصدّقنا بأنه تعالى جد ربنا، وبأنه كان يقول سفيهنا، وكذلك البواقي انتهى. ولم يتفطن لما تفطن له الفراء من أن بعضها لا يحسن أن يعمل فيه {آمَنَّا}.
وتلخيص ما في هذا المقام (2): أن {إنّ} المشددة في هذه السورة على قسمين:--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الفتوحات.

القسم الأول: ليس معه واو العطف، فهذا لا خلاف بين القرّاء في فتحه أو كسره على حسب ما جاءت به التلاوة واقتضته العربية كقوله: {قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ} لا خلاف في فتحه لوقوعه موضع المصدر، كقوله: {إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا} لا خلاف في كسره؛ لأنه محكي بالقول.
والقسم الثاني: أن يقترن بالواو وهو أربع عشرة كلمة: إحداها لا خلاف في فتحها، وهي قوله تعالى: {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ}. والثانية: {وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ} كسرها ابن عامر وأبو بكر، وفتحها الباقون. والاثنتا عشرة الباقية فتحها الأخوان، وابن عامر وحفص، وكسرها الباقون كما تقدم تحرير ذلك كله. والاثنتا عشرة هي قوله: {وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا}، {وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ}، {وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ}، {وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ}، {وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا}، {وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ تَقُولَ}، {وَأَنَّا كُنَّا}، {وَأَنَّا لَا نَدْرِي}، {وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُون}، {وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا}، {وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ} {وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ} اهـ اسمين.
وقرأ الجمهور (1): {جَدُّ رَبِّنَا} بفتح الجيم ورفع الدال مضافًا إلى {ربنا}؛ أي: عظمته، قاله الجمهور، وقال أنس والحسن: غناه، وقال مجاهد: ذكره، وقال ابن عباس: قدره وأمره. وقرأ عكرمة {جد} منونًا، {ربنا} مرفوع الباء كأنه قال: عظيم هو ربنا فربنا بدل، والجد في اللغة العظيم. وقرأ حميد بن قيس {جدّ} بضم الجيم مضافًا، ومعناه: العظيم، حكاه سيبويه، وهو من الإضافة إلى الموصوف.
والمعنى: تعالى ربنا العظيم. وقرأ عكرمة {جدّا ربّنا} بفتح الجيم والدال منونًا ورفع {ربنا}، وانتصب {جدّا} على التمييز المحول من الفاعل، أصله: تعالى جدّ ربنا. وقرأ قتادة وعكرمة أيضًا {جدّا} بكسر الجيم والتنوين نصبًا {ربّنا} رفعًا. قال ابن عطية: نصب {جدّا} على الحال، ومعناه: تعالى حقيقة ومتمكنًا، وقال غيره: هو صفة لمصدر محذوف تقديره: تعاليًا جدًّا، و {ربنا} مرفوع بـ {تعالى}. وقرأ ابن السميفع {جَدَى ربنا}؛ أي: جدواه ونفعه.
وقوله: {مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً …} أي: زوجة {وَلَا وَلَدًا}؛ أي: ابنًا ولا بنتًا. بيان (2) لحكم (تعالى جده)، كأنه قيل: ما الذي تعالى عنه؟ فقيل: ما اتخذ؛ أي:--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

لم يختر لنفسه لكمال تعاليه زوجة ولا بنتًا ولا ابنًا كما يقول الظالمون: عيسى ابن الله، ومريم صاحبته، والملائكة بنات الله، وذلك أنهم لما سمعوا القرآن ووفقوا للتوحيد والإيمان تنبهوا للخطأ في ما اعتقده كفرة الجن من تشبيه الله بخلقه في اتخاذ الصاحبة والولد، فاستعظموه ونزهوه تعالى عنه لعظمته وسلطانه أو لغناه، فإن الصاحبة تتخذ للحاجة إليها. والولد للتكثير وإبقاء النسل بعد فوته، وهذه من لوازم الإمكان والحدوث، وأيضًا هو خارج عن دائرة التصور، والإدراك، فكيف يكيفه أحد؟ فيدخله تحت جنس حتى يتخذ صاحبة من صنف تحته أو ولدًا من نوع يماثله. وقد قالت النصارى أيضًا: المسيح ابن الله واليهود عزير ابن الله، وبعض مشركي العرب الملائكة بنات الله. ويلزم من كون المسيح ابن الله على ما زعموا أن تكون مريم صاحبة له، ولذا ذكر الصاحبة. يعني: أنّ الولد يقتضي الأمّ التي هي صاحبة الأب الوالد.
والمعنى (1): أي وإنهم كما نفوا عن أنفسهم الإشراك بالله نزّهوا ربهم عن الزوجة والولد؛ لأن الصاحبة تتخذ للحاجة إليها، ولأنها من جنس الزوج، كما قال تعالى: {خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا}. والولد للتكثّر، والاستئناس به، والحاجة إليه حين الكبر وبقاء الذكر والشهرة، كما قال:
وَكَمْ أَبٍ قَدْ عَلا بابْنٍ ذُرَا شَرَفٍ … كَمَا عَلَتْ بِرَسُوْلِ الله عَدْنَانُ
والله سبحانه منزه عن ذلك، تعالى ربنا علوًا كبيرًا.
والخلاصة: علا ملك ربنا وسلطانه أن يكون ضعيفًا ضعف خلقه الذين تضطرهم الشهوة إلى اتخاذ صاحبة أو ملامسة يكون منها الولد.

3 -‌‌ 4 {وَأَنَّهُ}؛ أي: وأن الشأن {كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا}؛ أي: جاهلنا، وهو إبليس أو مردة الجن. فقوله: {سَفِيهُنَا} للجنس. والظاهر (2) أن يكون إبليس من الجنّ كما قال تعالى: {كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ}. والسفه: خفّة النفس لنقصان العقل، ويكون في الأمور الدنيوية والأخروية، والمراد به في الآية هو السفه في الدين الذي هو السفه الأخروي، كذا في "المفرادت". {عَلَى اللَّهِ} متعلق بـ--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

{يَقُولُ}، عبر بـ {عَلَى} لأنّ ما قالوه عليه تعالى لا له {شَطَطًا}؛ أي: كذبًا وبهتانًا وظلمًا، والمراد به نسبة الصاحبة والولد إليه تعالى. وفي "المفردات": الشطط: الإفراط في البعد عن الحق، أي: قولًا ذا شطط؛ أي: بعد عن القصد ومجاوزة الحدّ.
والمعنى: أي وقالوا: إن جهالنا كانوا يقولون ويفترون على الله قولًا بعيدًا عن الحق والصواب بنسبة الولد والصاحبة إليه تعالى. وفي الآية إشارة إلى أن العالم غير العامل في حكم الجاهل، فإن إبليس كان من أهل العلم، فلما لم يعمل بمقتضى علمه جعل سفيهًا جاهلًا لا يجوز التقليد له. فالاتباع للجاهل، ومن في حكمه اتباع للشيطان، والشيطان يدعو إلى النار؛ لأنّه خلق منها.
4 -‌‌ 5 {وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ} مخفّفة من الثقيلة؛ أي: أنّ الشأن {أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى اللهِ كَذِبًا} اعتذار عن تقليدهم لسفيههم؛ أي: وقالوا: إنا كنا نظن أن الشأن والحديث لن يكذب على الله أحد أبدًالأولذلك اتبعنا قول سفيهنا وصدّقناه في أنَّ لله تعالى صاحبة وولدًا، فلما سمعنا القرآن، وتبين لنا الحق بسبه علمنا قد يكذبون عليه تعالى. و {كَذِبًا} مصدر مؤكد لـ {تَقُولَ}؛ لأنه نوع من القول، أو صفة لمصدر محذوف؛ أي: قولًا كذبًا. وقرأ الجمهور (1) {أَنْ لَنْ تَقُولَ} مضارع قال. وقرأ الحسن، والجحدري، وعبد الرحمن بن أبي بكرة، ويعقوب، وابن مقسم {تقوّل} من التقول مضارع تقوَّل من باب تفعّل، أصله: تتقول حذفت منه إحدى التاءين، فيكون {كَذِبًا} على هذه القراءة الشاذّة مفعولًا به.
والمعنى: أي وقالوا: إنّا كنّا نظن (2) أن لن يكذب أحد على الله تعالى، فينسب إليه الصاحبة والولد، ومن ثم اعتقدنا صحة قول السفيه، فلما سمعنا القرآن علمنا أنهم كانوا كاذبين، وهذا منهم إقرار بأنهم إنما وقعوا في تلك الجهالات بسبب التقليد، وأنهم إنما تخلصوا منها بالاستدلال والبحث.

5 -‌‌ 6 {وَأَنَّهُ}؛ أي: وأوحي إلى أن الشأن والحال {كَانَ} في الجاهلية {رِجَالٌ} كائنون {مِنَ الْإِنْسِ} صفة لـ {رِجَالٌ} {يَعُوذُونَ} خبر {كَانَ}؛ أي: يلتجئون ويتحضنون {بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ}؛ أي: يعوذون بهم من شرّ الجن. قال أبو حيان: وهذا--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

والذي بعده هما من الموحى به لا من كلام الجن، فهما معطوفان على قوله: {أَنَّهُ اسْتَمَعَ}، و {أن} فيهما على معناها. وفيه دلالة على أن للجن نساء كالإنس، لأن لهم رجالًا، ولذا قيل في حقهم: إنهم يتوالدون، لكنهم (1) ليسوا بمنظرين كإبليس وذريته. قال الحسن وابن زيد وغيرهما: كان العرب إذا نزل الرجل بواد قال: أعوذ بسيد هذا الوادي من شرّ سفهاء قومه، فيبيت في جواره حتى يصبح، فنزلت هذه الآية. قال مقاتل: كان أوّل من تعوذ بالجن قوم من أهل اليمن، ثم من بني حنيفة ثم فشا ذلك في العرب. فلما جاء الإِسلام عاذوا بالله وتركوهم.
وكان رجال الجن إذا سمعوا عوذ الإنس بهم استكبروا، وقالوا: سدنا الإنس والجن. وذلك قوله تعالى: {فَزَادُوهُمْ} عطف على {يَعُوذُونَ}، والماضي للتحقّق؛ أي: فزاد الرجال العائذون الإنسيون الجن {رَهَقًا} مفعول به ثان لـ {زاد}؛ أي: تكبّرًا وعتوًّا وسفهًا، فإن الرهق يجيء لمعان منها: السفه وركوب الشر والظلم. قال في آكام المرجان: وبهذا يجيبون المعزم والراقي بأسمائهم وأسماء ملوكهم، فإنه يقسم عليهم بأسماء من يعظمونه فيحصل لهم بذلك من الرياسة والشرف على الإنس ما يحملهم على أن يعطوهم بعض سؤلهم وهم يعلمون أن الإنس أشرف منهم وأعظم قدرًا، فإذا خضعت الإنس لهم، واستعاذت بهم كان بمنزلة أكابر الناس إذا خضع لهم أصاغرهم يقضون لهم حاجاتهم. أو المعنى: فزاد الجن الإنس العائذين بهم غيًّا بأن أضلوهم حتى استعاذوا بهم، فإذا استعاذوا بهم فأمنوا ظنوا أن ذلك من الجن، فازدادوا رغبة في طاعة الشياطين وقبول وساوسهم. والفاء حينئذٍ لترتيب الإخبار، وإسناد الزيادة إلى الإنس أو الجن باعتبار السببية.
والمعنى: أي وأوحِي إلى أن رجالًا من الإنس كانوا يستعيذون في القفر برجال من الجن، فزادوا الجن بذلك طغيانًا وغيًّا بأن أضلوهم حتى استعاذوا بهم.
وخلاصة ذلك: أنهم لما استعاذوا بالجن خوفًا منهم، ولم يستعيذوا بالله استذلوهم واجترؤوا عليهم وزادوهم ظلمًا.

6 -‌‌ 7 {وَأَنَّهُمْ} الضمير فيه راجع إلى الجن إن قلنا: إنه من كلام الله الموحي--------------------------------------------
(1) روح البيان.

به، فهو معطوف على {أَنَّهُ اسْتَمَعَ}؛ أي: وأوحي إلى أن الجن {ظَنُّوا} أن لن يبعث الله أحدًا من الرسل إلى خلقه بالتكاليف، أو أن لن يبعث الله الخلق بعد الموت للجزاء {كَمَا ظَنَنْتُمْ} أيها المشركون {أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَدًا} من الرسل أو أحدًا من الخلق للجزاء يوم القيامة. أو إلى الإنس إن قلنا: إنه من كلام مؤمني الجن لكفّارهم حين رجعوا إلى قومهم منذرين، فيكون مقولًا لـ {قالوا}، على أنّ {أنّ} المفتوحة مستعملة استعمال إن المكسورة، أي: فقالوا: {إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا}، وقالوا لكفّارهم حين رجعوا إليهم منذرين: إن الإنس الذين اتبعتموهم ظنوا أن لن يبعث الله أحدًا من الرسل أو أحدًا من الخلق للجزاء، كما ظننتم كذلك. و {أن} في قوله: {أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَدًا} مخفّفة من الثقيلة، والجملة (1) سادة مسد مفعولي {ظَنُّوا}، وأعمل الأول على مذهب الكوفيين؛ لأنّ {ما} في {كَمَا ظَنَنْتُمْ} مصدرية فكان الفعل بعدها في تأويل المصدر، والفعل أقوى من المصدر في العمل. والظاهر: أن المراد بعثة الرسالة؛ أي: لن يبعث الله أحدًا بالرسالة بعد عيسى، أو بعد موسى يقيم به الحجة على الخلق. ثم إنه بعث محمدًا صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين، فآمنوا به. فافعلوا أنتم يا معشر الجن مثل ما فعل الإنس. وقيل: بعد القيامة؛ أي: لن يبعث الله أحدًا بعد الموت للحساب والجزاء.

7 -‌‌ 8 {وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ} معطوف على قوله: {إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا}؛ أي: وقال الجن بعضهم لبعض: إنّا طلبنا بلوغ السماء لاستماع ما يقول الملائكة من الحوادث أو خبرها للإفشاء، بين الكهنة. واللمس مستعار من المس للطلب، شبه الطلب بالمسّ واللمس باليد في كون كل واحد منهما وسيلة إلى تعرّف حال الشيء، فعبر عنه بالمس واللمس، واللمس: إدارك بظاهر البشرة كالمس، ويعبر به عن الطلب. قال في "كشف الأسرار": ومنه حديث: إنّ رجلًا قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: إنّ امرأتي لا تدع عنها يد لامس؛ أي: لا ترد يد طالب حاجة صفرًا، يشكو تضييعها ماله. {فَوَجَدْنَاهَا}؛ أي: السماء اليوم {مُلِئَتْ حَرَسًا}؛ أي: حرّاسًا وحفظة من الملائكة يمنعون الجن عنها. و {حَرَسًا} محرَّكًا اسم جمع لحارس بمعنى حافظ كخدم لخادم مفرد اللفظ ولذلك قيل: {شَدِيدًا} بالإفراد؛ أي: قويًّا، ولو كان جمعًا لقيل:--------------------------------------------
(1) روح البيان.

شدَّادا. وقوله: {مُلِئَتْ حَرَسًا} حال من مفعول {وَجَدْنَاهَا} بتقدير قد إن كان وجدنا بمعنى أصبنا وصادفنا، ومفعول ثان إن كان من أفعال القلوب؛ أي: فعلمناها مملوءة و {حَرَسًا} تمييز. {وَشُهُبًا} عطف على {حَرَسًا}، وحكمه في الإعراب حكمه. جمع شهاب، وهي الشعلة المقتبسة من نار الكواكب، هكذا قالوا، وقد مرّ تحقيقه في تصير قوله: {وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ}.
والمراد من الآية: إخبار (1) الله سبحانه عن مقال الجنّ حين بعث محمّدًا صلى الله عليه وسلم، وأنزل عليه القرآن، وحفظ منهم إنّ السماء ملئت حرّاسًا شدّادًا وشهبًا تحرسها من سائر أرجائها، وتمنعنا من استراق السمع كما كنّا نفعل أوّلًا.
أخرج أحمد والترمذي والنسائي عن ابن عباس قال: كان للشياطين مقاعد في السماء، يسمعون فيها الوحي، فإذا سمعوا الكلمة زادوا فيها تسعًا، فأمّا الكلمة فتكون {حقًّا} وأمّا ما زادوا فيكون باطلًا. فلما بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم منعوا مقاعدهم، فذكروا ذلك لإبليس، ولم تكن النجوم يرمى بها قبل ذلك، فقال لهم: ما هذا إلا من أمر قد حدث في الأرض فبعث جنوده، فوجدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم قائمًا يصلي بين جبلين بمكة، فأتوه فأخبروه، فقال: هذا هو الحدث الذي حدث في الأرض.

8 -‌‌ 9 {وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ}؛ أي: وقالوا: إنّا كنا نقعد قبل هذا {مِنْهَا}؛ أي: من السماء {مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ}؛ أي: (2) مقاعد وأماكن خالية عن الحرس والشهب، يحصل منها مقاصدنا من استماع الأخبار للإلقاء إلى الكهنة أو صالحة للترصّد والاستماع. وقوله: {لِلسَّمْعِ} متعلق بـ {نَقْعُدُ}؛ أي: على الوجه الأول؛ أي: نقعد أماكن خالية عن الحرس لأجل السمع، أو بمضمر هو صفة لـ {مَقَاعِدَ}؛ أي: على الثاني؛ أي: مقاعد كائنة للسمع. وفي "كشف الأسرار"؛ أي: مواضع لاستماع الأخبار من السماء، وكان لكل حيّ من الجنّ باب في السماء يستمعون فيه. والمقاعد: جمع مقعد اسم مكان، وذلك أن مردة الجن كانوا يفعلون ذلك ليسمعوا من الملائكة أخبار السماء فيلقونها إلى الكهنة، فحرسها الله سبحانه ببعثه رسوله صلى الله عليه وسلم بالشهب المحرقة، وهو معنى قوله: {فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا}.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

وأخرج البخاري عن عائشة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إنَّ الملائكة تنزل في العنان - وهو بالفتح: السحاب - فتذكر الأمر الذي قضي في السماء، فتسترق الشياطين السمع فتسمعه فتوحيه إلى الكهان، فيكذبون معه مائة كذبة من عند أنفسهم".
يقول الفقير: وجه التوفيق بين الاستراق من السماء ومن السحاب أن الملائكة مرة ينزلون في العنان فيتحدثون هناك، وأخرى يتذاكرون في السماء، ولا مانع من عروج الشياطين إلى السماء في مدة قليلة للطافة أجسامهم، وحيث كانت نارية أو هوائية أو دخانية لا يتأثرون من النار أو الهواء حين المرور بكرتهما، ولو سلم .. فعروجهم من قبيل الاستدراج. ولله في كل شيء حكمة وأسرار.
{فَمَن} شرطية {يَسْتَمِعِ} في مقعد من المقاعد، ويطلب الاستماع {الْآنَ}؛ أي: في الزمان المستقبل بعد المبعث. وهو ظرف حالي استعير للاستقبال. {يَجِدْ لَهُ} جواب الشرط، والضمير لـ {مَنْ}؛ أي: يجد لنفسه {شِهَابًا رَصَدًا}؛ أي: شهابًا رصدًا له أو أرصد لأجله يصده عن الاستماع بالرجم. والرصد في الأصل: الاستعداد للترقّب أو يجد له ملائكة ذوي شهاب راصدين له؛ ليرجموه بما معهم من الشهب على أنه اسم مفرد في معنى الجمع كالحرس، فيكون المراد بالشهاب الملائكة بتقدير المضاف. ويجوز نصب {رَصَدًا} على المفعول له.
والمعنى (1): أي وقالوا إنّا كنّا نقعد قبل ذلك فيها مقاعد خالية من الحرس والشهب لنسترق السمع، فطردنا منها حتى لا نسترق شيئًا من القرآن، ونلقيه على ألسنة الكهان، فيلتبس الأمر ولا يدرى الصادق، فكان ذلك من لطف الله سبحانه بخلقه ورحمته بعباده وحفظه لكتابه العزيز، فمن يستمع ويرم أن يسترق السمع اليوم .. يجد له شهابًا مرصدًا لا يتخطاه ولا يتعدّاه، بل يهلكه ويمحقه. وإنا لنؤمن بما جاء في الكتاب الكريم من أنّ الجن كانوا يسترقون السمع، ومنعوا من ذلك بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، ولكن لا نعرف كيف كانوا يسترقون السمع، ولا نعرف عنه الحرس الذين منعوهم ولا المراد بالشهب التي كانت رصدًا لهم. والجن أجسام نارية، فكيف تحترق من الشهب؟ والله أعلم بحقيقة الحال.--------------------------------------------
(1) المراغي.

وقد اختلفوا (1): هل كانت الجنّ والشياطين ترمى بالشهب قبل المبعث أم لا؟ فقال قوم: لم يكن ذلك، وحكى الواحدي عن معمر قال: قلت للزهري: أكان يرمى بالنجوم في الجاهلية؛ قال: نعم، قلت: أفرأيت قوله: {وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا} الآية؟ قال: غلظت وشدد أمرها حين بعث محمد صلى الله عليه وسلم. قال ابن قتيبة: إن الرجم قد كان قبل مبعثه صلى الله عليه وسلم، ولكنه لم يكن مثله في شدة الحراسة بعد مبعثه، وكانوا يسترقون في بعض الأحوال، فلما بعث منعوا من ذلك أصلًا. وقال عبد الملك بن سابور: لم تكن السماء تحرس في الفترة بين عيسى ومحمد عليهما السلام، فلما بعث محمد صلى الله عليه وسلم حرست السماء ورميت الشياطين بالشهب، ومنعت من الدنو إلى السماء. وقال نافع بن جبير: كانت الشياطين في الفترة تسمع فلا تُرمى، فلما بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم .. رميت بالشهب.
9 -‌‌ 10 {وَأَنَّا لَا نَدْرِي}؛ أي: وقالوا: إنا لا ندري؛ أي: قالت الجن بعضهم لبعض: لا ندري ولا نعرف {أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ في الْأَرْضِ} بحراسة السماء منّا {أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا}؛ أي: خيرًا وإصلاحًا أوفق لمصالحهم. والاستفهام لإظهار العجز عن الاطلاع على الحكمة، وارتفاع {أَشَرٌّ} على الاشتغال أو على الابتداء، وخبره ما بعده، والأول أولى، والجملة سادّة مسدّ مفعولي {نَدْرِي}. والأصح: أن هذا من قول الجنّ فيما بينهم، وليس من قول إبليس، كما قاله ابن زيد.
والمعنى: أي إن السماء لم تحرس إلا لأحد الأمرين (2):
الأول: إمّا لعذاب يريد الله أن ينزله على أهل الأرض بغتة.
الثاني: وإما لنبي مرشد مصلح. وكأنهم يقولون: أعذابًا أراد الله أن ينزله بأهل الأرض بمنعه إيَّانا السمع من السماء ورجمه من استمع منّا بالشهب.، أم أراد بهم ربهم الهدى بأن يبعث منهم رسولًا مرشدًا يهديهم إلى الحق وإلى طريق مستقيم.

10 -‌‌ 11 {وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ}؛ أي: وقال الجن بعضهم لبعض لما دعوا أصحابهم--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

إلى الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم: وإنا كنا قبل استماع القرآن منا الموصوفون بصلاح الحال في شأن أنفسهم، وفي معاملتهم مع غيرهم، أو بما يكون إلى الخير والصلاح حسبما تقتضيه الفطرة السليمة لا إلى الشرِّ والفساد، كما هو مقتضى النفوس الشريرة. والقصر ادّعائي كأنهم لم يعتدوا بصلاح غير ذلك البعض، فـ {الصَّالِحُونَ} مبتدأ و {مِنَّا} خبره المقدم، والجملة خبر {إنّ}، ويجوز أن يكون {الصَّالِحُونَ} فاعل الجار والمجرور البخاري مجرى الظرف لاعتماده على المبتدأ. {وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ}؛ أي: قوم دون ذلك في الصلاح؛ أي: دون الموصوفين بالصلاح، فحذف الموصوف؛ لأنّه يجوز حذف هذا الموصوف في التفصيل بـ {مِنْ} حتى قالوا: مِنّا ظعن ومنّا أقام، يريدون منّا فريق ظعن ومنا فريق أقام. و {دُونَ} ظرف، وهم المقتصدون في صلاح الحال على الوجه المذكور غير الكاملين فيه لا في الإيمان والتقوى كما توهّم، فإن هذا بيان لحالهم قبل استماع القرآن كما يعرب به عنه قوله تعالى: {كُنَّا} قبل استماع القرآن {طَرَائِقَ قِدَدًا}؛ أي: جماعات متفرقة وفرقًا مختلفة أهواؤها. وقد تعددوا قالوا: في الجن قدرية، ومرجئة، وخوارج، وروافض، وشيعية وسنية.
وأما حالهم بعد استماع القرآن فيحكى بقوله: {وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى} إلى قوله: {وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ}؛ أي: كنا قبل هذا طرائق في اختلاف الأحوال، فهو بيان للقسمة المذكورة، ولا بدّ من تقدير مضاف؛ أي: كنّا ذوي طرائق لامتناع كون الذوات طرائق. قال في "المفردات": الطرائق جمع طرق، والطرق جمع طريق، فهو جمع الجمع. والظاهر: أن الطرائق جمع طريقة كقصائد جمع قصيدة، والطريق في الأصل: المكان الذي يطرق؛ أي: يضرب بالأرجل، ومنه استعير كل مسلك يسلكه الإنسان في فعل محمودًا كان أو مذمومًا والقدد: جمع قد، وهو قطع الشيء طولًا، والقدّ أيضًا المقدود، ومنه قيل لقامة الإنسان: قد، والقدّة: القطعة. يعني: أنها من النقد كالقطعة من القطع، وصفت الطرائق بالقدد لدلالتها على معنى التقطع والتفرق، يقال: صار القوم قددًا إذا تفرقت أحوالهم.
وقال بعض المفسرين: المراد بالصالحين السابقون بالخيرات، وبما دون ذلك؛ أي: أدنى مكان منهم المقتصدون الذين خلطوا عملًا صالحًا وآخر سيّئًا، وأمّا الظالمون لأنفسهم فمندرج في قوله تعالى: {كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا}، فيكون تعميمًا

بعد تخصيص على الاستئناف، ويحتمل أن يكون {دُونَ} بمعنى غير، فيندرج القسمان الأخيران فيه.
وقيل المعنى: أي وقالوا: إنّا منا المسلمون العاملون بطاعة الله ومنّا قوم دون ذلك، وأنّا كنا أهواء مختلفة وفرقًا شتى، فمنا المؤمن والفاسق والكافر، كما هي الحال في الإنس، والأول أولى.
11 -‌‌ 12 {وَأَنَّا ظَنَنَّا}؛ أي: وقالوا: إنّا ظننا وعلمنا الآن بالاستدلال والتفكر في آيات الله. فالظن هنا بمعنى اليقين؛ لأن الإيمان لا يحصل بالظن، ولأن مقصودهم ترغيب أصحابهم وترهيبهم، وذلك بالعلم لا بالظن كما قال صلى الله عليه وسلم: "أنا النذير العريان". {أَن}؛ أي: أنَّ الشأن {لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ} سبحانه عن إمضاء ما أراد بنا، كائنين {فِي الْأَرْضِ} أينما كنّا من أقطارها، فقوله: {فِي الْأَرْضِ} حال من فاعل {نُعْجِزَ}، {وَلَنْ نُعْجِزَهُ} سبحانه، وقوله: {هَرَبًا} حال من فاعل {لَنْ نُعْجِزَ}؛ أي: هاربين من الأرض إلى السماء وإلى البحار وإلى جبل قاف، أو لن نعجزه في الأرض إن أراد بنا أمرًا، ولن نعجزه هربًا إن طلبنا. فالفرار من موضع إلى موضع وعدمه سيّان في أنّ شيئًا منهما لا يفيد فواتنا منه، ولعل الفائدة في ذكر الأرض حينئذٍ الإشارة إلى أنها مع سعتها، وانبساطها ليست منجى منه تعالى ولا مهربًا.
والمعنى: أي وقالوا: إنا علمنا أن الشأن لن نعجز الله في الأرض أينما كنا في أقطارها؛ ولن نفوته إن أراد بنا أمرًا، ولن نعجزه هاربين منها إن طلبنا فلا نفوته بحال.
والخلاصة: أنّ الله قادر علينا حيث كنا، فلا نفوته هربًا.

12 -‌‌ 13 {وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى}؛ أي: وقالوا: إنّا لمّا سمعنا القرآن الذي يهدي للتي هي أقوم {آمَنَّا بِهِ} من غير تأخّر ولا تردّد، وصدّقنا أنّه من عند الله، ولم نكذب به كما كذبت به كفرة الإنس. {فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ} وبما أنزله من الهدى {فَلَا يَخَافُ}؛ أي: فهو لا يخاف. فالكلام على تقدير مبتدأ، ولذلك دخلت الفاء، ولولا ذلك لقيل: لا يخف. وفائدة رفع الفعل ووجوب إدخال الفاء أنه قال على تحقيق أن المؤمن ناج لا محالة، وأنه المختص بذلك دون غيره. {بَخْسًا}؛ أي: نقصًا في جزاء حسناته {وَلَا رَهَقًا}؛ أي: ظلمًا بزيادة في جزاء سيئاته، أو جزاء بخس

ولا رهق؛ أي: ظلم إذا لم يبخس أحدًا حقًا ولا رهقًا؛ أي: ظلم أحدًا فلا يخاف جزاءهما، وفيه دلالة على أنّ من حق من آمن بالله أن يجتنب المظالم، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم: "المؤمن من أمنه الناس على أنفسهم وأموالهم". قال الواسطي رحمه الله: حقيقة الإيمان: ما أوجب الأمان، فمن بقي في مخاوف المرتابين لم يبلغ إلى حقيقة الإيمان.
والمعنى: أي وقالوا إنّا لمّا سمعنا القرآن الذي يهدي إلى الصراط المستقيم صدّقنا به، وأقررنا بأنه من عند الله تعالى، واتبعناه، ومن يصدّق بوحدانية الله، وبما أنزله على رسله فلا يخاف نقصًا من حسناته، ولا ذنبًا يحمل عليه من سيئات غيره، قاله قتادة. وقصارى ذلك: أنّه ينال جزاء وافرًا كاملًا.
وقرأ يحيى بن وثّاب والأعمش (1): {فلا يخف} بالجزم على أنه جواب الشرط ولا وجه لهذا بعد دخول الفاء. وقرأ الجمهور {بَخْسًا} بسكون الخاء. وقرأ يحيى بن وثّاب بفتحها.

13 -‌‌ 14 {وَ} قالوا {أَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ} بعد استماع القرآن {وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ}؛ أي: الجائرون الظالمون الذين حادوا عن طريق الحقّ والهدى الذي هو الإيمان والطاعة إلى طريق الباطل والفساد الذي هو الكفر والمخالفة لأمر الله تعالى. فالقاسط هو الجائر؛ لأنّه عادل عن الحق، والمقسط: العادل؛ لأنه عادل إلى الحق، يقال: قسط إذا جار، وأقسط إذا عدل. وقد غلب (2) هذا الاسم؛ أي: القاسط على فرقة معاوية رضي الله عنه، ومنه الحديث خطابًا لعليّ رضي الله عنه: "تقاتل الناكثين والقاسطين والمارقين". فالناكثون أصحاب عائشة رضي الله عنها، فإنهم الذين نكثوا البيعة مع عليّ؛ أي: نقضوها واستنزلوا عائشة، وساروا بها إلى البصرة على جمل اسمه عسكر، ولذا سميت الواقعة يوم الجمل. والقاسطون: أصحاب معاوية رضي الله عنه؛ لأنهم قسطوا، أي: جاروا حين حاربوا الإِمام الحقّ. والوقعة تعرف بيوم صفين، والمارقون الخوارج فإنّهم الذين مرقوا، أي: خرجوا من دين الله واستحلّوا القتال مع خليفة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهم عبد الله بن وهب الراسبي وحرقوص بن زهير البجلي المعروف بذي الثدية، وتعرف تلك الواقعة--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

بيوم النهروان هي من أرض العراق على أربعة فراسخ من بغداد.
والمعنى: أي وإنّا بعد سماع القرآن مختلفون، فمنّا المخلصون في صفة الإِسلام، ومنّا المائلون عن طريق الحقّ.
{فَمَنْ أَسْلَمَ}؛ أي: أخلص بالتوحيد. قال سعدي المفتي: يجوز أن يكون من كلام الجنّ، ويجوز أن يكون من كلام الله مخاطبة لرسوله، ويؤيده ما بعده من الآيات. {فَأُولَئِكَ} إشارة إلى من أسلم، والجمع باعتبار المعنى {تَحَرَّوْا رَشَدًا}؛ أي: قصدوا طريق حقّ وصواب. والتحرّي في الأصل: طلب الأحرى والأليق قولًا أو فعلًا؛ أي: طلبوا وقصدوا رشدًا وصوابًا وحقًا، يقال: رشد كنصر وفرح رشدا ورشدًا ورشادًا: اهتدى اهتداء عظيمًا إلى طريق الحقّ والصواب يبلغهم إلى دار الثواب، فتحري الرشد مجاز عن ذلك بعلاقة السببية. وقرأ الأعرج {رشدا} بضمّ الراء وسكون الشين، والجمهور بفتحهما.

‌‌15 - {وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ}؛ أي: الجائرون عن سنن الهدى {فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا}؛ أي: وقودًا توقد بهم كما توقد بكفرة الإنس.
فإن قيل: الجنّ مخلوقون من النار فكيف يكونون حطبًا لها؟
أجيب: بأنهم وإن خلقوا منها .. لكنهم تغيروا عن تلك الكيفية، فصاروا لحمًا ودمًا، هكذا قيل اهـ خطيب. وأيضًا قويها قد يأكل ضعيفها، فيكون الضعيف حطبًا للقوي.
والمعنى (1): أي وأنا منا المؤمنون الذين أطاعوا الله وأخبتوا إليه وعملوا صالح الأعمال، ومنا الجائرون عن النهج القويم، وهو الإيمان بالله وطاعته، ومن آمن بالله وأطاعه فقد سلك الطريق الموصل إلى السعادة، وقصد ما ينجيه من العذاب. ثم ذمّ الكافرين منهم فقالوا: {وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ}؛ أي: وأمّا الجائرون عن سنن الإِسلام، فكانوا حطبًا لجهنم توقد بهم كما توقد بكفرة الإنس، وقد ذكر ثواب المؤمنين منهم بقوله: {فَأُولَئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا}. وإلى هنا انتهى كلام الجن.

‌‌16 - ثم عاد إلى ذكر الموحى به إلى رسوله فقال: {وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ} هذا--------------------------------------------
(1) المراغي.

ليس من كلام الجنّ بل هو من جملة الموحى به قطعًا، فهو معطوف على قوله: {أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا}. و"أن" مخففة من الثقيلة، والمعنى: وأوحي إليَّ أنَّ الشأن والحال لو استقام وتمسّك وثبت واستقر الجن أو الإنس أو كلاهما على الطريقة المستقيمة التي هي طريقة دين الإِسلام. {لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا}؛ أي: ماء كثيرًا واسعًا. وقرأ الأعمش وابن وثّاب بضم واو {لو}. وقرأ الجمهور بكسرها لالتقاء الساكنين. والإسقاء والسقي بمعنى واحد. وقال الراغب: السقي والسقيا: هو أن تعطيه ماء ليشربه والإسقاء: أن تجعل له ذلك حتى يتناوله كيف يشاء، يقال: غدق الماء من باب علم إذا غزر، وصف به للمبالغة في غزارته كرجل عدل، وتخصيص الماء الكثير بالذكر؛ لأنّه أصل السعة، وإن كان أصل المعاش هو أصل الماء لا كثرته ولعزّة وجوده بين العرب قال عمر رضي الله عنه: "أينما كان الماء .. كان العشب، وأينما كان العشب كان المال، وأينما كان المال كانت الفتنة".
والمعنى: لأعطيناهم مالًا كثيرًا وعيشًا رغدًا، ووسّعنا عليهم الرزق في الدنيا. وذلك بعدما رفع عنهم المطر سبع سنين. وفيه دلالة على أن الجن يأكلون ويشربون. وقال بعضهم: وضرب الماء الغدق مثلًا؛ لأنّ الخير كلّه، والرزق بالمطر.
وقيل المعنى: وأن لو استقام أبوهم على عبادته وسجد لآدم، ولم يكفر وتبعه أولاده على الإِسلام .. لأنعمنا عليهم. واختار الزجاج هذا القول.
والخلاصة: وأوحي إليّ أنّه لو استقام الإنس والجنّ على ملة الإِسلام .. لوسعنا عليهم أرزاقهم، ولبسطنا لهم في الدنيا. وإنما خص الماء الغدق بالذكر؛ لأنه أصل المعاش وكثرته أصل السعة، ولندرة وجوده بين العرب. ومن ثم امتن الله سبحانه على نبيه بقوله: {إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ (1)} على تفسير الكوثر بالنهر البخاري. ونحو الآية قوله تعالى: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ}.
وسر هذا: ما عرفت غير مرّة من أن الخصب والسعة لا يوجدان إلا حيث توجد الطمأنينة والعدل، ويزول الظلم، وتكون الناس سواسية في نيل الحقوق، فلا ظلم ولا إرهاق ولا محاباة، ولا رُشًا في الأحكام.